Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 28 ноября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает: «Знает бык хозяина своего... Исраэль не знает» в духовной работе. 42 (1991)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа» второй том на 1391-й странице статья «Что означает: «Знает бык хозяина своего... Исраэль не знает» в духовной работе»

М. Лайтман: Мне нечего добавить нужно читать пожалуйста

Чтец: (00:43) Статьи РАБАШа «Что означает: «Знает бык хозяина своего... Исраэль не знает» в духовной работе»

Вот говорит писание: «Знает бык владельца своего, а осёл – ясли хозяина своего. Исраэль не знает [Меня], народ Мой не проверяет». И необходимо понять, в чем состоит вопрос, когда говорится: бык действительно знает и осел также знает ясли хозяина своего, а вот Исраэль – нет. Ведь, конечно, человек имеет больше ума, чем животное. А если так, то спрашивается, почему Исраэль не знает, и «народ Мой не проверяет», чтобы узнать – кто кормит и дает питание созданиям?

И следует спросить: ведь нет подобия между «знает бык владельца своего» и Исраэлем. Ибо бык и осел, они видят того, кто дает им есть, тогда как Исраэль и свойство «народ Исраэля» не видят, кто питает их. Они должны лишь верить, что Творец дает им все, в чем они нуждаются.

То есть народ Исраэля должен верить, что Творец питает и кормит весь мир. Если так, то в чем смысл вопроса «Почему бык и осел знают того, кто кормит их, а Исраэль не знает»? Ведь, конечно, если бы Исраэль видели Творца, который дает им их пропитание, так же, как бык и осел, наверняка были бы они похожи на быка и осла, – с тем же знанием, которое есть у быка и осла. Мы же должны верить, как сказано: «Раскрываешь руку Свою и насыщаешь желания всего живого». Потому что это может быть только в вере, а не в знании, как у быка.

Если так, следует понять, в чем смысл вопроса: «Почему Исраэль не знает?» Прежде всего нужно понять, почему Творец дал веру человеку. То есть, каждому, у кого есть немного ума, ясно, что если Творец хочет, чтобы выполняли Тору и заповеди, то несомненно, если бы человек видел Его управление открыто, и не нужно было ему верить, что Творец управляет миром как Добрый, Творящий добро, а каждый видел бы Его управление, были бы все во всем мире работниками Творца, и выполняли бы Тору и заповеди с любовью.

Как сказано об открытом управлении: «Предположим, Творец управлял бы Своими творениями в явной форме, так, что, к примеру, всякий съевший что-либо запрещенное тотчас задохнулся бы на месте, а всякий выполняющий заповедь нашел бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым прекрасным наслаждениям этого материального мира. Ведь тогда ни один глупец даже не помыслил бы о том чтобы испробовать запрещенное, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь… И что за глупец оставил бы какую-либо заповедь, не выполнив ее немедленно со всей расторопностью».

(05:19) И если так, то почему Творец действительно не сделал так, а сделал все таким образом, что нужно верить, а не [постигать] через знание? Ведь сказал мой отец и учитель, что необходимо верить, что Творец всемогущ. А если так, почему избрал, чтобы мы шли именно путем веры, а не путем знания? Наверное Творец понимал, что путь веры лучше, чтобы достичь в конце его цели творения. Поэтому дан нам путь веры.

И по поводу веры есть много толкований. То есть каждый дает свое толкование. И правда в том, что каждое толкование веры, которое человек выбирает себе, называется свойством «веры». И это, как сказано в Предисловии к ТЭС (п. 14): «Тот, для кого Тора его – это ремесло его». И следует объяснить, что в занятии Торой познается величина веры человека, поскольку слова «ремесло его» ‘омануто’ состоят из тех же букв, что и слова «вера его» ‘эмунато’. Это похоже на то, как человек, доверяющий своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он верит ему только на один грош, а если тот попросит два гроша, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто грошей, но не более. А может, поверит ему до такой степени, что одолжит половину своего состояния, но не всё состояние целиком. А возможно и такое, что без тени страха доверит ему всё состояние. Этот последний вариант считается полной верой, в то время как предыдущие случаи считаются верой не полной, а частичной. Точно так же один человек, согласно величине своей веры в Творца, уделяет занятиям Торой и работой лишь один час в день… А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени, используя его, чтобы заниматься Торой и работой».

Из сказанного мы видим, что у каждого из Исраэля есть свойство веры. Однако, почему Творец избрал именно путь веры? Это, как указано выше, потому что путь веры является наиболее успешным, чтобы человек с его помощью достиг цели творения. То есть, чтобы он получил благо и наслаждение, заложенное в Замысле творения, представляющего собой «Его желание насладить Свои создания».

Однако следует понять, какие пути есть у человека для того, чтобы достичь совершенство цели? Ответ в том, что человек должен сделать исправление творения. Это значит, что получающее кли, которое создал Творец, это желание противоположно свойствам Творца, желание которого – отдавать. Поэтому человек должен исправлять себя достижением желания отдавать. И это называется «исправлением творения». И в этом заключается вся работа человека – прийти к слиянию с Творцом, что является подобием по форме.

Поэтому, если бы управление, которым Творец руководит миром в свойстве «Добрый, Творящий добро», было явным, тогда не было бы никакой возможности у человека, чтобы он был способен сделать выбор, т. е. исполнять Тору и заповеди с намерением ради отдачи. Ведь иная причина тогда бы обязывала его, по которой человек выполнял бы Тору и заповеди – из-за наказания. То есть из-за собственной выгоды, а не потому, что это заповедь Творца, как сказано выше в Предисловии к ТЭС.

(10:33) Поэтому управление Творца скрыто, а человек должен верить. Тогда есть возможность выбора. То есть можно сказать, что он делает ради отдачи. Иными словами, человек занимается Торой и заповедями, даже если не чувствует пока никакого вкуса в них. То есть не так, чтобы вкус Торы и вкус заповедей были бы причиной, заставляющей заниматься ими – этого нельзя сказать, потому что он еще не чувствует никакого вкуса.

Но не так это в материальных наслаждениях, где наслаждение в знании, а не в вере. Поэтому наслаждение, которое человек видит в какой-либо вещи, – наслаждение является причиной, которая обязывает человека его получить. Поэтому, как сказано выше, если бы было явным то наслаждение, которое есть в Торе и заповедях, а именно там есть истинное наслаждение, как сказал Ари, что в материальных наслаждениях есть не более, чем искры святости, которые упали в клипот, а это лишь «тончайший свет», – то несомненно, если бы было открыто наслаждение, которое есть в Торе и заповедях, конечно же создания вынуждены были бы исполнять Тору и заповеди ради собственной выгоды.

Но не так это, когда человек исполняет Тору и заповеди не потому, что чувствует в этом вкус, а иногда он исполняет действия Торы и заповедей по принуждению, несмотря на то, что тело противится этому. И следует спросить, почему человек заставляет себя и преодолевает желание получать, желающее покоя. Но человек говорит себе, что в этом заключается разница между человеком и животным. Ведь у животного нет разума, и поэтому только наслаждение определяет, что делать, а что не делать.

Тогда как человек, сотворенный с разумом, – он уже не смотрит на наслаждение, чтобы оно было для него основой, то есть чтобы оно было его путеводителем. То есть там, где есть большее наслаждение, по этому пути и нужно идти. А человек всегда думает, что он должен идти путем истины. То есть критерием работы для него является истина. Этим путем идет он, и не смотрит на чувство наслаждения, чтобы оно было его путеводителем. А человек всегда думает об истине, действительно ли произрастет из того, что он собирается сделать сейчас, что-то хорошее для него.

Поэтому человек, который принимает на себя власть Небес, которая называется «вера», когда он желает работать в Торе и заповедях «ради Небес», и человек хочет доставить удовольствие своему Создателю, поэтому он не смотрит на действие, которое выполняет, а смотрит на истину. То есть поскольку Творец дал нам Тору и заповеди, а мы хотим исполнять Его желание, чтобы Он наслаждался от того, что мы выполняем Его заповеди.

Поэтому, например, когда мужчина одевает цицит, он не смотрит, какое удовольствие будет телу от того, что он одевает цицит. И особенно, когда старается, чтобы цицит были наилучшими, как сказали мудрецы: ««Это Всесильный мой и я восславлю Его». Украсься перед Ним заповедями. Сделай перед Ним красивую сукку, и красивый лулав, и красивый шофар, красивый цицит, красивый свиток Торы».

И человек смотрит всегда, чем он может доставить удовольствие Творцу. То есть, человек понимает своим разумом, – то, что Творец дал нам заповедь любви к Нему, – это не потому, страшно подумать, что Он нуждается в нашей любви. А все, что Творец заповедал нам делать и исполнять все Его заповеди, – все это только на пользу человеку. То есть, благодаря этому человек придет к постижению цели творения, которая заключается в желании Творца насладить Свои создания.

(16:52) Однако человек знает, что он имеет природу, которая называется «желание получать для пользы самого человека, а не ради пользы ближнего». И в этом заключается причина того, что человеку трудно сказать [иначе], несмотря на то, что он понимает, что человек не подобен животному, и скажем, именно там, где человек чувствует, что получит наслаждение, там он может приложить силы, чтобы достичь этого наслаждения. Но если говорят человеку, что он должен любить Творца, – это человек сможет понять только тогда, когда увидит величие и важность Творца, – вот тогда имеет смысл говорить о любви.

Но не так это, когда человек не видит важности Творца, а человек должен верить, – здесь начинается работа человека, то есть работа, относящаяся к уровню «человек», а не к уровню «животного». Ибо вера относится к работе человека, а не к работе животного. Однако величина веры должна быть такой, как знание, которое есть у животного. Иначе это пока не называется верой, если существует разница между верой и знанием.

Следовательно, как сказано выше, человек должен походить на животное. То есть, как животное не знает ничего, кроме того, что видит, так же человек должен идти в свойстве веры, как животное – в свойстве знания. А иначе, чем отличается человек от животного? Как сказано выше, – т. е. вера должна быть как знание.

Из сказанного следует объяснить то, что мы спрашивали о написанном: «Знает бык владельца своего, а осёл – ясли хозяина своего. Исраэль не знает [Меня], народ Мой не проверяет», – как это он уподобляет Исраэль быку и ослу? Ведь бык и осел видят того, кто дает им корм. Тогда как Исраэль не видят, а должны верить. Если так, то в чем здесь сходство между ними?

А ответ, как сказано выше, таков, что главное отличие между человеком и животным в том, что у животного нет разума. Поэтому у животных только ощущение наслаждения определяет, делать ли действие, или не делать. Тогда как человек, имеющий разум и сознание, должен смотреть не на наслаждение, содержащееся в чем-то, а на истину в нем.

Поэтому дали нам свойство веры, как написано: «И поверили в Творца и в Моше, раба Его». Поэтому, когда дал Он нам эту работу, Исраэль должны обладать свойством знания, т. е. вера, которую Исраэль должны принять на себя, должна быть такая же, как знание у животных.

И по этому поводу возникает вопрос: почему знанию, имеющемуся у животных, которое является их основой, должна быть подобна вера у Исраэль? И почему у Исраэля, который не «не знает» – их вера не подобна знанию?

И об этом написано: «Народ Мой не проверяет». Ведь «ами» (народ мой) называется «амха» (простой народ). Тогда как «Исраэль» – это уже более высокая ступень, потому что как известно, Исраэль – это буквы ли-рош (мне голова). Поэтому Он говорит: «Исраэль не знает». Почему? Потому что «народ Мой не проверяет». В то время, когда они были как простой народ, они не проверяли, какой величины должна быть вера, которую нужно достичь, а думали, что и частичная вера, как сказано выше, уже является достаточным уровнем веры. Поэтому довольствовались малым, и считали себя «Исраэль», несмотря на то, что не удостоились еще свойства «полной веры», чтобы она была подобна свойству «знания», которое есть у животных.

(22:55) Из сказанного следует, что порядок работы должен быть таким, чтобы человек достиг такого свойства веры, как знание. То есть человек начинает понимать, что нужно делать все с намерением доставить наслаждение своему Создателю. Поэтому, когда человек идет по этому пути, и видит, что тело не наслаждается от того, что он хочет делать, тогда ему нужно сказать своему телу: «Я не собираюсь делать что-то, чтобы ты получало от этого наслаждение, а я собираюсь сделать сейчас действие, чтобы Творец наслаждался им. А если так, то почему ты требуешь от меня, чтобы я ждал и не делал это, пока ты не согласишься. Ведь ты вообще не принимаешься мной в расчет касательно действия, которое я совершаю ради Творца».

Но тело спрашивает: «Что тебе будет от того, что ты делаешь ради Творца? То есть, какое удовольствие ты получишь от этого? Ведь человек ничего не делает без оплаты, а если так, то какую оплату ты надеешься получить за это?».

И ответ должен быть таков: «Дана нам заповедь веры, как написано: «И поверили в Творца и Моше, раба Его». Поэтому я верю, что служу великому царю, даже хоть и не имею ощущения величия Творца, но я верю в Его величие, поэтому у меня есть удовольствие от того, что я служу великому Царю, в этом мое наслаждение. Поэтому все твои вопросы могут быть только о вере – почему я верю. Но когда я верю полной верой, тогда она у меня как знание».

И мы видим, что когда известно о человеке, что он возвышен над народом: царь, или великий министр, или кто-то, кто широко известен как человек великий, то естественным образом человек принижает себя перед великим. И это не касается закона Торы, а так существует в природе, что большая честь для малого служить великому. А только в такой работе, где величие или малость не проявлены, а надо верить, – там существует работа, потому что со стороны природы человек не способен сделать ничего иначе, как только когда он может видеть и постичь разумом.

Поэтому, когда человек принял на себя веру, чтобы была как знание, уже не о чем ему спорить с телом. Ибо человек говорит телу: «Я вижу, что ты не говоришь мне ничего кроме только одного, – говоришь мне, что не можешь смириться с верой, которую я принял на себя. Поэтому о твоих претензиях по поводу веры мне нечего спорить с тобой. Поэтому я говорю тебе: то, что я сейчас делаю, а ты не соглашаешься, – я не жду твоего согласия, потому что у меня вера – как знание».

Из сказанного получается, что вся работа человека – это как достичь силы веры. Потому что человек не может победить зло, что в нем, спорами. Ибо своим внешним разумом тело всегда право. И только если человек отвечает своему телу верой выше знания, тогда он может победить свое тело.

(28:02) Поэтому человек должен сделать подготовку перед тем, как сделать что-нибудь в святости. Поскольку он желает благодаря действию святости, которое собирается сделать сейчас, чтобы он получил за это действие свойство веры. И человек должен верить, что нет у него недостатка ни в чем, кроме лишь веры в Творца.

А веры человек может достичь, когда Творец даст ему ее благодаря тому, что он совершает действия выше знания, то есть по принуждению. Иными словами, существует много случаев, когда человек должен действовать принуждая себя, и он должен намереваться, что благодаря принуждению он удостоится веры в величие и важность Творца.

Однако человек должен знать, что когда он действует ради отдачи, есть у него подъемы и падения. И это потому, что благодаря подъемам и падениям человек получает возможность и способность различать между добром и злом. Ибо известно, что человек не может понять ничего как следует, если нет чего-то, противоположного тому, что есть у него.

И об этом написано: «Как преимущество света из тьмы». То есть невозможно постичь важность света иначе как из тьмы. Когда терпел и страдал от тьмы. И тогда, когда приходит свет, он может оценить его. Так же человек не способен оценить важность состояния подъема, если нет у него в противоположность этому падений. Ибо только тогда она может оценить важность света, то есть подъема.

Иначе это сродни тому, как дают ребенку жемчужины и драгоценные камни, а ребенок не может оценить важность этого. Тогда приходят люди и забирают у него эти драгоценности, поскольку ребенок не знает, для чего ему нужны драгоценные камни. И разумеется, тот, кто хочет, забирает у детей эти драгоценности.

Так же и человек, не знающий цену святости. Если дают ему немного святости, для того чтобы человек продвигался в работе, приходит Ситра Ахра и забирает у него. Поскольку человек не способен понять, что ту долю святости, которую он приобрел, необходимо беречь, чтобы Ситра Ахра не отняла бы эту святость у него.

Поэтому, когда случаются падения, у человека остаются решимот от того, что было у него. И поэтому он уже может уберечь себя, чтобы Ситра Ахра не забрала у него. Поэтому человек верит, что все делает Творец, и конечно же, Творец делает все для его пользы. Если так, то о падениях, которые человек получает, он говорит, что Творец послал ему эти состояния несомненно для его блага.

Это дает человеку силу не убегать с поля боя, даже если он не видит, что Творец заботится о нем так, чтобы он чувствовал, что Творец помогает ему. А [чувствует], что мало того, что он не продвигается в работе, а идет назад. Но если он верит, что Творец помогает ему тем, что посылает ему падение, тогда уже, разумеется, человек не убегает с поля боя.

Ибо он говорит, что Творец таки помогает ему, но не так, чтобы человек понимал, как это во время подъемов. А Творец помогает ему через падения. Поэтому эта вера укрепляет его, чтобы не убежал с поля боя, а он надеется на помощь Творца, и молится, чтобы у него были силы продолжать работу, пока Творец откроет ему глаза и он удостоится слияния с Творцом.

(33:45) И сказанным следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Человек должен благословлять зло так же, как благословляет добро». То есть, если человек верит, что Творец управляет миром свойством «Добрый, Творящий добро», то почему тогда он чувствует, что плохо ему? Это же значит, будто Творец дает ему зло. Поэтому сказали мудрецы, что человек должен верить, что это зло наверное во благо.

А в плане духовной работы следует объяснить, что мы видим, что когда человек начинает работать так, чтобы все действия его были ради Небес, то есть все, что он делает, он делает это потому, что желает отдавать Творцу, а не для собственной выгоды, – тогда он приходит к состояниям подъемов и падений.

Ибо, когда светит ему свойство веры в Творца, он пребывает в состоянии подъема. То есть понимает, что стоит работать только ради Творца. А потом приходит к нему падение. То есть приходят к нему мысли: что будет ему от того, что он работает «ради Небес», а не для собственной выгоды? И бывает иногда, что человек получает такое большое падение, что желает сбежать с поля боя.

Тогда возникает вопрос: почему до того, как он вошел в работу ради отдачи, он был всегда в приподнятом настроении, а сейчас он много раз чувствует, что вообще далек от духовной работы, и делает все по принуждению. Ведь есть правило: «Заповедь влечет за собой заповедь». Если так, почему получил падение?

А ответ таков: то, что человек чувствует, что он находится в состоянии падения, называемого «состоянием зла», это также ему во благо, ведь именно благодаря обоим состояниям он может удостоиться помощи со стороны Творца. И об этом сказано: «Человек должен благословлять зло». [РАБАШ. Статья 42. (1991). Что означает: «Знает бык хозяина своего... Исраэль не знает» в духовной работе]

М. Лайтман: Вопросы? Есть там вопросы как раз?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:01) Что означает «каждый в вере своей жить будет»?

М. Лайтман: Насколько постигает силу веры.

Ученик: Я когда-то думал, что либо есть вера, либо нет.

М. Лайтман: Да, но есть ступени в этом.

Ученик: Так что, чем больше я все время спрашиваю себя заново, чего я хочу, в общем-то, достичь здесь, так что, я вроде как бы получаю больше веры из этих состояний, которые дает мне Творец?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В связи с товарищами, да?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно еще вопрос? Он говорит здесь, что он сравнивает нас с быком и с ослом. Так что, мы лучше или хуже этих быков и ослов?

М. Лайтман: Это две формы природы. Бык более связан с хозяином своим, а осел более связан со своей едой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:25) Он пишет, что вся работа человека в том, чтобы достичь силы веры, и он должен быть до такой степени в вере, чтобы вера его была как знание, и в этом вся наша работа. И что вот эта сила, преодолевать и делать все против желания, это в мере силы веры, которая есть. И потом он пишет: вера, которую человек может достичь, достигается только тем, что он делает действия выше знания. И это непонятно. Ведь, в общем-то, делать действия выше знания, для этого нужна сила веры, а он говорит, что для того, чтобы достичь силы веры, нужно делать действие выше знания.

М. Лайтман: Так мы все еще не чувствуем, как это работает. Это придет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:28) Он дает здесь совет, что человек должен смотреть на истину, а не наслаждение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но как это можно реализовать? Как я могу знать истину, если я все время вижу, ищу только наслаждение?

М. Лайтман: Есть возможность перейти от видения наслаждения к видению истины. Да.

Ученик: А как?

М. Лайтман: Через объединение с товарищами, подъемом над собой. И тогда видеть, насколько твое тело, когда ты смотришь на него со стороны, действует по животным законам, а ты хочешь вести себя по отношению к нему, работать с ним со стороны группы, с духовной стороны.

Ученик: Можно сказать, что все, что выше тела – это истина?

М. Лайтман: Да. Ну?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:52) Как оберегать святость, чтобы она не уходила в Ситру Ахру?

М. Лайтман: Как что?

Ученик: Как оберегать святость?

М. Лайтман: Как оберегать святость, чтобы не ушла к Ситре Ахре? Как оберегать человека, чтобы не перешел от святости к Ситре Ахре – может быть, так правильно? С помощью объединения с товарищами, с помощью выяснений в статьях, выяснений статей – это то, что мы должны делать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:37) Он пишет в этой статье и в других статьях, что можно работать с желанием получать по принуждению. Откуда взять силу для принуждения? Я чувствую, что я не могу преодолеть желание получать, оно всегда меня побеждает.

М. Лайтман: Есть силы, которые мы можем установить против желания получать. Допустим, стыд. В соответствии с желанием получения ты хочешь действовать так-то и так-то, но ты стыдишься и действуешь иначе. Это может быть. Может быть. Все.

Ученик: Есть еще?

М. Лайтман: Примеры есть. Это не важно. Нужно только понять, что мы, да, можем так принудить себя немножко, не сильно, но немножко можем принудить себя.

Вопрос (Merkaz 1): (42:48) Что характеризует скрытие перед тем, как человек входит в духовный мир?

М. Лайтман: Скрытие – это когда человек не думает, что можно его пройти, перейти. Скрытие со знанием, скрытие с доказательствами. Сильное скрытие.

Ученик: Какое впечатление это скрытие дает человеку? Как он может каждый день справляться с этим?

М. Лайтман: Только с помощью того, что отменяет себя и «падает» в товарищей.

Вопрос (Беларусь): (43:54) Что такое совершенство цели?

М. Лайтман: Совершенство цели – это когда человек видит, что если он достигает цели, то у него будет сила устоять перед всеми силами природы, которые могут в нем раскрыться.

Вопрос (Latin 1): (44:30) Когда я хочу достичь ощущения истины, а не тела, как мне спорить с телом? Невозможно ничего сделать.

М. Лайтман: То что я не хочу спорить с телом и хочу прилепиться к группе – это уже правильные шаги с моей стороны.

Вопрос (Ж МАК-113): (45:23) Как тело хочет есть и пить, так душа хочет служить Творцу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (W Heb 3): (45:45) РАБАШ пишет в этой статье и в других очень остро, что есть внутренний диалог с эгоизмом. Так это выглядит, что это намного более реально, чем беседа с Творцом. Как правильно это делать?

М. Лайтман: Мы продолжим, и нам это проявится.

Вопрос (Балтия-4): (46:23) Как… к какой основе веры прийти, чтобы она стала уверенностью? Вера стала уверенностью. Какая основа должна быть?

М. Лайтман: Когда я получаю, когда я принимаю силу веры от группы, тогда эта сила может управлять мной. И я выбираю, чтобы она управляла мной.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:01) Он пишет здесь, что народ Израиля – простой народ, они верили частичной верой и довольствовались этим. А Исраэль по-настоящему – это когда достигают полной веры. А как достичь этой полной, совершенной веры?

М. Лайтман: Это получают свыше. Это не то что человек выбирает – у него есть два пути, и он выбирает один путь перед вторым. Это получают свыше.

Ученик: Человек различает, есть у него частичная вера или полная?

М. Лайтман: Ему дают возможность.

Ученик: И тогда частичная вера… он приходит к полной вере?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть путь объяснить, как человек может ощутить эту разницу? Что значит полная вера по отношению к частичной вере?

М. Лайтман: Полная вера… Я не знаю, как это сказать. Это когда он с самого начала во всем отменяет себя перед Творцом. Я не могу объяснить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:36) Он пишет здесь, что человек должен сказать своему телу: «Я не иду делать то, что тебе приятно, чтобы ты наслаждалось, а я буду делать то, чем будет наслаждаться Творец».

М. Лайтман: Не обязательно.

Ученик: Так от чего наслаждается Творец?

М. Лайтман: Творец наслаждается, как он пишет нам, во всех книгах каббалисты пишут нам об этом, люди Творца, что Он наслаждается тем, что мы стремимся к Нему, хотим прийти к слиянию с Ним. И так мы сближаемся с Творцом с помощью совпадения по свойствам.

Ученик: Но я могу наслаждаться этим слиянием, это хорошо?

М. Лайтман: Да. Но не то что ты это делаешь ради слияния, ты это делаешь для доставления наслаждения Творцу. И благодаря тому, что ты доставляешь Ему наслаждение, есть у тебя удовольствие.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:11) Статья очень глубокая, которая ведёт нас по пути. И он в конце заканчивает, что человек должен благословлять зло, то есть падение. Является ли это квинтэссенцией?

М. Лайтман: Да, когда мы благословляем зло, как и добро, и мы видим, что нет зла в мире, а всё только для того, чтобы удостоиться благословения на всё от Творца.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (50:48) Какова сила веры и как можно укрепить веру в величие Творца?

М. Лайтман: Это всё через группу. Я не могу получить это из воздуха, ниоткуда. Творец сделал так, что часть сил мы можем получить только через десятку. Собственно, все силы.

Вопрос (Ж Интернет, Москва): (51:25) Есть такая возможность, чтобы можно было передавать силу веры своим подругам?

М. Лайтман: Если мы будем вместе работать, то да.

Ученица: Сила веры и свет, возвращающий к источнику. Это тоже явление?

М. Лайтман: Нет, не совсем. Есть вещи, которые проходят так, а есть, которые проходят иначе.

Вопрос (Интернет, KabU 2):(51:55) Мы заставляем тело делать работу или мы просим Творца, чтобы Он помог нам?

М. Лайтман: Мы не можем заставить наше тело ни в чем, только молиться Творцу, и Творец уже меняет законы природы, и тогда мы меняемся.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:23) Работа по принуждению – это молиться Творцу, чтобы работать без вкуса?

М. Лайтман: И это, и это. Понятно?

Вопрос (Чтец): (52:38) Вы сказали прежде, что я получаю от группы силу веры, и тогда эта сила веры может властвовать надо мной, и я выбираю такую власть. Как получить силу веры такую от группы?

М. Лайтман: Я преклоняю себя, и свет уже действует на меня, и обустраивает мои отношения с группой так, чтобы через группу я получал свечение, и так работаю.

Ученик: Как принудить себя к этому?

М. Лайтман: У нас для этого есть много средств, я нахожусь в группе, в страстях, в желаниях получить почести. Есть много средств.

Вопрос (Ашкелон-3): (53:43) Написано, что Исраэль должны принимать на себя веру, чтобы она была такой, как знания у животных. Можно так достичь такой веры в десятке, чтобы десятка смогла оценить, чтобы мы могли оценить, насколько вера сильная?

М. Лайтман: Если они объединяются, то они начинают чувствовать, какая сила веры им нужна, в какой силе веры они находятся.

Ученик: Как мы можем это измерить до такого уровня, чтобы это было как знание? Ведь мы находимся в меняющихся состояниях. И в центре десятки по-разному товарищи находятся. Как нам посередине измерять это ощущение, что вера сейчас как знание?

М. Лайтман: Это мы все еще не знаем. Нам нужно идти вперед, и нам тогда это покажут. Нам это покажут.

Вопрос (Беэр-Шева): (55:15) В конце есть вопрос, я прочитаю. Возникает вопрос: почему человек перед тем, как войти в работу отдачи, был всегда в приподнятом настроении? Сейчас он часто чувствует, что он находится далеко от работы, и всё, что делает, – это по принуждению. Ведь есть же правило, что заповедь вызывает заповедь. Так почему тогда он удаляется? То есть как бы Творец начинает с нами диалог и пробуждает в нашем желании получать то желание, которое даёт нам силу работать. И вопрос заключается в том: находится ли Творец все время с нами, сначала до конца? Ведь Он же первый и последний, наверняка. Но почему человек чувствует так, что нуждается просто в какой-то веревке, чтобы спастись, и Творец даёт ему это? Это правильное состояние?

М. Лайтман: Я вопроса не слышу.

Ученик: Вопрос: сопровождает ли нас Творец на всех этапах от начала до конца, даже когда мы чувствуем, что мы просто не можем двигаться, получаем падение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть это значит, что вера должна развиваться, начиная с того, что мы приходим к работе в этом намерении правильном, еще до того, как у нас есть зависть там и все остальное?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Турция-9): (57:14) Должны ли мы просить у Творца силу делать вещи, которые тяжело делать телу. Это просьба о вере?

М. Лайтман: Да. Замечательно.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (57:50) Все действия записаны свыше. Есть ли какие-то решимот, записи в душах?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Есть такие души, в которых уже записано, есть у них такие решимот, что они могут делать ахишена, ускорять время?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, это все зависит от человека. Нам это нужно так воспринимать.

Ученик: Можно спросить еще? Если система сверху вниз, так уже все устроено, все это спуск душ, так почему так может быть? Разве такое может проходить, что я могу перепрыгнуть через этот порядок, который есть, и делать это ускоренным образом, чтобы… или быстрее кого-то другого сделать?

М. Лайтман: Я не знаю, как это объяснить.

Вопрос (USA Midwest): (58:56) Можем ли мы сказать, что эти хисароны, недостатки, которые ему раскроются в левой линии, – это недостатки веры?

М. Лайтман: Большая часть. Большая часть.

Вопрос (Италия-1): (59:23) Как я могу не потерять слияние с Творцом во время падения, когда у меня есть еще сил немного? Я должен просто отменить себя перед Ним, что Он делает всё, и принять это падение, либо верить в то, что потом будет подъем?

М. Лайтман: Что потом будет подъем? Я должен стараться держаться за Творца так же и во время падения, насколько я способен. Всё.

Вопрос (Турция-8): (01:00:10) Поможет ли нам Творец знать или верить?

М. Лайтман: Творец желает, чтобы мы постигли Его полным образом, и в знании, и в вере.

Вопрос (Latin 7): (01:01:11) В статье написано, что есть страх между верой и трепетом, а в другом месте написано, что всё в руках Творца, кроме трепета. И вопрос мой в чём: какая связь есть между трепетом и верой?

М. Лайтман: Связь между трепетом и верой в том, что вера – это духовное «кли», а трепет начинается с обычного страха, который есть у человека, и он растёт, растёт и зависит уже от осознания важности Творца.

Вопрос (Литва-1): (01:02:15) Я хотел спросить по поводу падений и возвышений. То есть падение на уровне десятки человечества или на уровне меня, как я тянусь или отдаляюсь от десятки?

М. Лайтман: Это зависит друг от друга. И твое состояние, и состояние общее человечества. Поэтому нельзя это отделять так уж друг от друга.

Вопрос (Беларусь): (01:02:59) Можно задать вопрос, который касается, я думаю, всего мирового кли? Я волнуюсь, извините, буду читать. Буквально вчера была физическая встреча нашей группы МАК-24. Мы молодая группа из разных стран, регионов, были товарищи из белорусской группы.

И правильно ли мы продвигаемся, если ощутили во время нашей встречи, как мы входим через наложение нашей действительности в некое пространство, может махсом прошли, может портал какой-то. Это произошло через восприятие десятки, через включение во всё, через Вас, через Ваш голос, через Вашу речь. И правильно ли это было?

До этой встречи мы пережили такие эмоции, впечатления, и во время встречи, когда всё успокоилось, образовался круг, и мы вошли в этот круг и ощутили это чувство, где мы можем передвигаться в этом пространстве. Но была какая-то после этого растерянность, не было страха, была какая-то растерянность, правильно ли мы продвигаемся. Не для того же мы туда зашли, чтобы в гости ходить. И вот такое было ощущение, что не хватает знаний.

И такой вопрос у меня: если ощущения опережают знания, надо ли их сдерживать и ждать, когда наберется знание, наберемся знаний? Спасибо. Извините, я очень волнуюсь.

М. Лайтман: Нет, вы все правильно сказали. Ощущение и знание – это не одно и то же, одно может перегонять другое. Но мы не должны бояться, мы должны просто идти вперед, как можно дальше прорываться вперед. Ощущение выше знания, знание выше ощущений. Только вперед. И главное – это вместе. Когда мы вместе, мы этим перекрываем всё.

Ученик: И в ощущении этих знаний эта статья совсем по-другому воспринялась.

М. Лайтман: Да, да, так оно и есть.

Вопрос (Голландия-1): (01:05:32) Что делает полную веру знанием?

М. Лайтман: Разница между верой и знанием в том, что вера – это духовная сила, а знание – это материальная сила, и зависит от того, какие ступени. Но это уже... мы это еще будем изучать, как одно поддерживает другое.

Ученик: А что приводит нас к полной вере?

М. Лайтман: Это мы еще будем изучать очень скоро.

Ученик: Знания нас приводят к полной вере?

М. Лайтман: Этого недостаточно.

Вопрос (Киев-1): (01:06:38) Вы сказали, что я должен стремиться к Творцу не из желания слияния, а из желания Ему отдавать. То есть, если я Вас правильно понял?

М. Лайтман: Ну да.

Ученик: Как внутренне провести такую границу и действительно стремиться Ему отдавать, а не слиться с Ним?

М. Лайтман: Ты не можешь это желание породить в себе и развить в себе, это только если ты вместе с группой. Зависть, любовь и уважение, вот что здесь должно участвовать.

Ученик: А что значит, что у меня появляется именно желание ему отдавать, а не слиться с ним?

М. Лайтман: Отдавать – это значит быть с ним в контакте. Как Он – тебе, так и ты – Ему.

Ученик: А в слиянии, если я… Почему плохо быть с Ним в слиянии и это, чтобы не было мотивацией?

М. Лайтман: Слияние – это какое-то пассивное действие. Ты понимаешь? А взаимная отдача – это активное действие.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:08:06) Мы не можем прийти к вере с нашим материальным разумом. Как мы можем успокоить этот разум и помогать друг другу?

М. Лайтман: Нам не надо бояться материального разума, а постепенно оно займет свою нишу. Не волнуйтесь.

Вопрос (Москва-6): (01:08:47) А можно сказать, что свойство веры дано нам именно для того, чтобы привести нас к свободе выбора?

М. Лайтман: Тоже верно.

Вопрос (W Hasharon 5): (01:09:07) Состояние падения – это возможность укрепить веру?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Если я могу продолжить, преодоление является продвижением в моей вере? Нужно каждый раз справляться с верой заново?

М. Лайтман: И это, и это.

Ученица: Как же я могу укрепить веру в десятке, если я чувствую, что...

М. Лайтман: В десятке, как вы говорите.

Ученица: Да, но как укрепить десятку верой?

М. Лайтман: Укреплять связи в десятке.

Вопрос (Ж Турция-9): (01:10:30) Мы должны преодолевать наше желание получать и отдавать. И в этой точке, что является нашей связью с душой? Кто это, который хочет отдавать? Желание получать или душа?

М. Лайтман: Ну, конечно же, душа. Желание получать никогда не хочет отдавать.

Ученица: Можно добавить?

М. Лайтман: Давайте, нам уже нужно перейти к следующей части.

Чтец: Да, перейдем к следующей части урока, а до этого споем вместе песню.

Песня (01:11:18)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ehvTQkPf