Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный урок №2, 15 октября 2019 года.

Урок на тему "Суккот"

 

Чтец: Урок посвящен празднику Суккот! 

М. Лайтман: Это, действительно, совершенно особый праздник. Нет праздника, более соответствующего тем людям, которые начинают приближаться к духовному. Это первый праздник народа, вышедшего из Египта. Праздник людей, которые хотят почувствовать Высший мир, духовный мир, мир, который управляет нами и господствует над нами, невзирая на наши желания. Осознано, или нет – мы все исполняем его законы. Получается, что Суккот открывает доступ к ощущению Высшего мира, к пониманию приказов Творца. Если мы будем исполнять традиции праздника Суккот, мы приблизимся к ощущению системы, которая управляет нами каждую секунду, каждый день. (01:54)

Чтец: Читаем первоисточники по теме «Суккот». «Шамати» Бааль Сулама, статья 242-я «Что такое порадовать нищих в праздничный день».

1.  Когда приходит к человеку свечение свыше, даже если он ещё не очистился от эгоизма, но, тем не менее, использует это свечение для того, чтобы подняться из своей низости и с его помощью приблизиться к свойству отдачи, то значит ло лиШма приводит его к лиШма. То есть, идёт он путём Торы. И это называется «тот, кто радуется в праздники». Праздник – это хороший день. И понятно, что не бывает для человека большего праздника, чем то время, когда светит ему какое-то свечение свыше, приближающее его к Творцу. [Бааль Сулам, «Шамати», статья 242 «Порадовать нищего в праздничный день»]

М. Лайтман: Мы живем в материальном мире, состоящем из близких и дорогих нам ценностей. В духовном же мире важности материальных и духовных ценностей меняются местами. Таким образом, мы приближаемся к ощущению Высшего мира. Символом этого переворота является Сукка, крыша (схах) которой, мы строим из отходов гумна и винодельни. Гумно – это место переработки зерна в муку, из которой мы печем хлеб.  Винодельня – это место, изготовления вина. Гумно и зерно – это символ света хасадим. Винодельня – место, откуда исходит свет хохма. Так это визуализируется у нас. Оба этих компонента являются прародителями всей пищи. Мы пользуемся вином и мукой, которые важны нам в материальном мире. А в духовном мы меняем местами наши ценности и поднимаем выше головы, (выше знания), важность того, что в нашем мире считается отходами. Таким образом, мы хотим быть выше этого мира. Поэтому мы строим схах, (крышу сукки), именно из отходов, которые нам не нужны: от гумна и винодельни. Наша жизнь под этой крышей так же временна, как и жизнь в этом мире. Так мы исполняем заповедь «сидеть в Сукке». Это значит, что мы готовы уважать и ценить вещи, связанные не только с материальными благами, но и те, которые выше материального мира. И поэтому Суккот – это символ того, что в нашей жизни есть ценности – выше материальных. Так мы продвигаемся. 7:25

В Суккот мы произносим благословения на четыре вида растений: лулав, этрог, адасим (мирт), аравот, ива (пальмовая ветвь). Эти четыре растения символизирует связь, которая есть между четырьмя буквами имени Творца (йуд-кей-вав-кей) и всеми нашими желаниями. Мы, как и эти растения, должны быть слиты воедино. В этот праздник мы, будто бы, слышим: «Соединитесь вместе, сидите вместе под крышей, сделанной из отбросов, которые были для вас не важны», но вы поднимаете их выше своей головы, и они становятся важными. Поднимите их значение выше знания, выше разума, выше логики и рациональности, и вы сможете удостоиться состояния, в котором ощутите свет. Свет, проникающий сквозь крышу. Этот особый свет называется окружающим. Он объединяет вас и дает ощущение, что вы находитесь выше материи, выше этой жизни. 

Это признак выхода из эгоизма и из Египта. Если мы сидим в Сукке все семь дней, то превращаем их в семь символов, которыми мы, на уровне наших корней, исправляем свою душу. Вот почему мы так любим этот важный праздник. У Бааль Сулама было особое беспокойство о празднике Суккот. Он заботился о самой Сукке и о крыше для нее, был особо педантичен в строительстве Сукки. И в течение всех лет, которые я был у РАБАШа, я тоже, прежде всего, строил Сукку в этот праздник. Несколько человек (среди нас был один плотник), строили новую Сукку для всех товарищей. В эту, достаточно большую Сукку, входило примерно 70-80 человек. У Рабаша были достаточно строгие требования к этому строительству. Он спускался со второго этажа, где у него была квартира, к нам вниз, приходил, проверял и советовал, как правильно делать. И так мы строили. (11:23)

Кроме Суккота, Бааль Сулам был очень педантичен в отношении законов Песаха. И Песах, и Суккот – это праздники, символизирующие выход из эгоизма, подъем выше него. И традиции этих праздников продолжались у РАБАШа. И сегодня тоже мы очень стараемся их соблюдать. Советую вам подняться на крышу и посмотреть нашу Сукку. 

Чтец: Второй отрывок из «Шамати», 97-я статья «Отходы гумна и винодельни».

2. Суккот означает радость, гвурот, приносящие веселье, возвращение с любовью, когда намеренные прегрешения прошлого обращаются в заслуги. [Бааль Сулам, «Шамати» статья 97 «Отходы гумна и винодельни»]

М. Лайтман: Чтобы увидеть Высший мир, мы должны исправить наше желание получать только ради себя, только для своей выгоды. Есть свет хасадим и свет хохма. Свет хасадим принимается в кли, которое не хочет получать ничего и делает сокращение на себя. А свет хохма принимается в кли, которое исправило себя светом хасадим на отдачу ради отдачи, и уже способно, готово получать ради отдачи. 

Суккот, пишет Бааль Сулам, – это свойство радости, потому что это свойство веселящих, радующих гвурот.

Значит, есть желание получать, которое уже исправили в получение ради отдачи. И, как результат, образуется экран, который направляет свет, проникающий через крышу (схах). Есть две формы возврата к Творцу.

Я нарисую. Наше кли – это наше общее желание получать. Нарисуем вот так: (чертеж №1; 16:09) В этом кли есть две части. Кли – это душа (нешама). Душа — это желание получать. В желании получать у нас есть авиют шореш (алеф и бэт). Эти желания называются свойства Гальгата ве-Эйнаим. Они слабые, но мы исправляем их, чтобы они были ради отдачи. Мы получаем света нэфеш, руах и нешама, которые называются НАРАН (нэфеш, руах, нешама) по первым буквам. Затем мы исправляем большие келим – это келим авиюта (гимэль и далет), они называются АХАП. Мы получаем света хая и йехида. Вместе эти света называются НАРАНХАЙ. Это света, которые могут войти внутрь души. Так мы исправляем эти свойства. Есть исправления келим Гальгальта ве-Эйнаим и есть исправления келим АХАПа. Келим, в которых исправляют только Гальгальта ве-Эйнаим, обеспечивают нам возврат к Творцу из трепета. А исправление келим АХАПа осуществляет наш возврат к Творцу из любви. В этом случае даже очень большие келим, такие как гимэль и далет мы можем исправить ради отдачи, (чертеж №1/14;18:54). 

Сказано: Суккот – это свойство радости, радующие гвурот. Получается, что даже очень большие, эгоистические келим (гвурот) мы можем исправить до состояния радости, до состояния – ради отдачи. Так происходит возврат к Творцу – из любви. И наши злодеяния воспринимаются как заслуги. Именно келим хая и йехида, бывшие злодеяниями (чертеж №15), становятся заслугами, как только мы их исправляем. Так Суккот проходит с нами все исправления, которые человек должен осуществить в своей душе.  

Чтец: Третий отрывок из второго тома РАБАШа, 36-е письмо.

5. Схах называется тенью веры, то есть верой выше знания, являющейся противоположностью знанию. Знание ведет с помощью отходов и с помощью гумна и винодельни. То есть со стороны знания, как и в материальных вещах, мы видим, что есть место для отходов гумна и винодельни. И из этого он делает тень и сидит под ней. То есть делает для себя место из всех самых низких и негодных вещей, и выполняет с помощью отходов заповедь Сукки. И главное, что у него есть радость от этой заповеди, потому что вера выше знания называется «радостью заповеди». Получается, что сложности и вопросы, которые есть в действительности в мире, исправляются в Сукке, то есть без них невозможно сделать свойство схах. [РАБАШ, письмо 36]

М. Лайтман: Это легко сказать, но трудно выполнить. Бааль Сулам говорит, что все заповеди можно исполнить в Сукке. Это действительно так. Совокупность действий, которые мы должны осуществить, чтобы создать духовную Сукку, это истинное построение души. (22:34) 

Вопрос: Радостного праздника всем. Нарисованное на чертеже исправление души, ведь не является бульдозером, который приезжает и меняет наше восприятие реальности?

М. Лайтман: Верно.

Ученица: Говорится о мгновениях. Постижения происходят в какие-то мгновения, какие-то доли секунды, в которых приходит исправление. А в мире, в котором мы живем, как мы почувствуем такие великие вещи?  Как нам понять, что появилась работа, которой мы должны себя исправить?

М. Лайтман: Не понимаю, о каких мгновениях вы говорите. Приход к духовному постижению превосходит все предыдущие постижения. Мы наполняемся этим духовным постижением в ощущении всего нашего желания получать, во всем нашем сознании. Раскрывается Высший мир, духовный мир, который в бесконечное количество раз больше нашего. 

Ученица: Я говорю о начале нашего пути.

М. Лайтман: В начале пути мы ощущаем такие маленькие озарения, верно?

Ученица: Нужно осознать, что это тот момент, когда надо включиться в работу, а не ждать, что еще какие-то великие вещи со мной произойдут?

М. Лайтман: Да. Вся наша работа в том, что мы маленькими порциями привлекаем свет, возвращающий к источнику, и он действует на нас. Еще немного, еще чуть-чуть и я снова продолжаю мою работу с группой, с учебой, с распространением. Все это – разные способы исправления нашего общего кли. Благодаря этой работе, я приближаюсь ко всё большему ощущению постижения и так продвигаюсь. Эти мгновения строят во мне новые келим. 

Мы двигаемся маленькими шажками, потому что я не способен долго удерживать мой контакт с высшим светом, с духовным миром. Постепенно я смогу выдерживать больше.  Но сейчас, проблема длительного удерживания контакта заключается в том, что наше кли еще не готово к такой работе. Мы должны обрести духовное кли. Духовное кли – это кли, которое целиком на отдаче, кли, которое раскрывается в любви к ближнему. Все зависит от того, насколько долго человек способен соединять и включать в свою работу всех, всё человечество. Пока он не будет способен длительно выдерживать это состояние, он будет далек от постижения Высшего мира. 

Вопрос: Скоро будет конгресс, на конгрессах мы много танцуем. Однажды, я нашла в вашем блоге, высказывание РАБАШа о том, что самая высокая духовная работа происходит во время танца. Как использовать танец во время конгресса? 

М. Лайтман: РАБАШ имеет в виду танец в человеческом разуме, на который отзываются и сердце, и ноги. И тогда он исполняет этот танец. Это, действительно, духовная работа, потому что сказано: «Все кости мои воскричат», все кости вплоть до мозга костей. (28:17). Наш духовный парцуф включает в себя моах, ацамот, гидин, басар и ор. Моах, ацамот, гидин – это костный мозг, кости и связки. Здесь есть внешние келим и внутренние келим, поэтому выражение «все кости мои воскричат» означает, что чувства проникают до костного мозга, до состояния, когда высший свет облачается в нас, в наши исправленные желания, которые называются «кости» (ацамот). Не имеются в виду мои материальные кости – кости моего тела, моего скелета. Когда мы достигаем такого исправленного состояния, то это называется, что человек танцует и в сердце, и в разуме, и ногами. 

Такая работа – самая духовная, потому что она доходит до частных деталей желания получать и приводит к исправлению ради отдачи. Поэтому РАБАШ сказал, что самая большая работа исполняется танцующим человеком. Существуют традиционные танцы жениха и невесты, освящения новой луны и другие.         

Мы сейчас входим в духовный процесс и те, кто идет с нами, тоже вовлечены в духовные действия. Даже те, кто пока не чувствуют этого, постепенно начнут ощущать в себе духовные изменения. Есть много процессов в нашей жизни, которые мы не чувствуем, хотя уже находимся в них. Определенное исправление уже находится в нас, продвигается, прогрессирует, и, надеюсь, вы начнете ощущать его практически в ближайшее время. Только нужно быть вместе.

Вопрос: Как Фараон сопровождает нас в течении всего года, не только на Песах, также и Суккот должен сопровождать нас в течении всего года? Или каждый праздник: Рош а- Шана, Кипур, Суккот, Симхат Тора должны быть в свое время года? 

М Лайтман: Без сомнения, праздники не связаны со временем. Сказано «в каждом поколении обязан человек видеть себя, как будто он выходит из Египта». 

Заповедь исправления желания получать существует во все времена и во всех состояниях. И РАБАШ, и другие каббалисты пишут, что ты можешь Девятого Ава быть в самой большой радости, как в Песах или в Пурим. Личное продвижение человека не связано с тем, что написано в календаре.

Вопрос: Когда вы начали свой путь, у вас были знаки, что вы на правильном пути, что вы идёте правильно? Или вы получили эту ступень в «мгновение ока».

М Лайтман: Когда я попал к РАБАШу, я уже четыре года изучал каббалу. В разных формах по разным книгам – не по Бааль Суламу, а по РАМХАЛю, Виленскому Гаону (33:40), РАМБАМу, АГРА и по другим. Во всем была очень большая путаница. Но когда я попал к РАБАШу, через некоторое время я спросил его, как я могу быть уверен, что я учусь в правильном месте, у правильного человека? Я не стеснялся. Мне было тридцать с небольшим. И я хотел знать, действительно ли я иду по правильному пути? У меня было всё в жизни. Я организовал успешный бизнес, и у меня не было недостатка ни в чём. Но я очень нуждался в настоящем учителе. Этого я очень хотел. Поэтому я покупал множество книг, ездил к разным праведникам. У меня был товарищ, который был родственником Баба Сали. Был такой большой человек в Нетивоте. И в Рамле, и в Лоде были люди, которые изучали науку каббала, и я ездил к ним. Это было с 1975-го по 1977-ой годы. Они говорили со мной очень серьезно. И в Реховоте, рядом со мной жил  один настоящий каббалист, светлая ему память.

Итак, я спросил у РАБАШа: «Учусь ли я в правильном месте?». Он ответил: «Тебе надо поискать. Если тебе не нравится форма, характер учебы, то следуй сказанному: «Человек учится только там, где желает его сердце». Поэтому у каждого есть свой учитель, свое место, свой стиль.

Еще праотец Авраам дал определение разным методикам объединения. Учеников, которые были очень близки ему, он назвал «Исраэль» – прямо к Творцу. И мы потомки этой маленькой группы. А были разные другие группы, которые он разделил по их характеру и послал в разные направления. Оттуда берут начало восточные религии. Надо проверять, учитесь ли вы в правильном месте. Это первое.

Второе. Чтобы понять, что может мне дать эта наука, нужно поучиться, постараться войти в эту науку, выяснить отвечает ли она моим ожиданиям. (37:25) 


Ученица: Меня зовут Сарри и мы приехали из группы Нетании «Точка в сердце». Мы очень волнуемся. Вопрос о празднике Суккот. Правильно ли мы понимаем, что надо двигаться двумя путями: личным постижением и постижением в десятке. Когда мы поднимаем схах, поднимаем над собой не очень приятные вещи. Какие знаки относятся к десятке во время праздника Суккот?

М. Лайтман: Когда говорится о человеке, имеется в виду миньян, десятка. Меньше миньяна в науке каббала единицы не существует. В одиночку человек может работать 30, 40, 50 лет. Может быть, у него будет какие-то туманные ощущения, но для достижения духовного, ему необходимо кли. А кли – это десять частей, которые должны быть связаны между собой определенной связью. Тогда, в этой связи, кли получает впечатления от Высшего света и начинает изучать Его, понимать Его, раскрывать Его.  

Такой подход необходим и для мужчин, и для женщин, так как, Высший свет раскрывается только в десятке – это закон. Изучая четыре стадии прямого света, мы понимаем, что духовное кли включает в себя десять частей, не больше и не меньше. Десять, которые связаны между собой особым образом. Человека свыше приводят в группу, где он включает свой собственный механизм для связи с десяткой. (41:13)    

Связь мужчин гораздо более тесная, чем у женщин, которым намного труднее быть в связи между собой. Тем не менее, они обязаны объединиться, иначе мы не раскроем кли для постижения Высшего света. В этом кли желания связаны между собой светом, возвращающим к источнику. Свет соединяет наши желания в особые свойства, в которых мы потом раскрываем Творца. 

 Если мы чувствуем, что наше продвижение в духовном дается нам тяжело, то это признак того, что я вместо того, чтобы просить Творца помочь мне, собираюсь все сделать сам, как будто я способен. Это глупость. Как сказано: «Не Меня позвал ты Яков», (в смысле – почему ты Меня не позвал?). Это неправильный подход к духовному. Нам нужно научиться просить. 

Именно поэтому вся наша работа, в целом, заключается в общей молитве. Если мы все попросим: «Пожалуйста, соедини нас в единое кли, в общее желание, чтобы мы могли получить Твоё раскрытие, Твой свет», тогда Он исполнит нашу просьбу. Такое обращение к Творцу – это настоящая молитва. Мы, из-за нашего эгоизма, нашей земной гордыни, не обращаемся к Творцу. В этом проблема. Проходят многие годы, а я не обращаюсь. А если бы я обратился, то был бы уже исправлен и получил бы раскрытие Творца в то кли, которое исправилось. Наша проблема – в неумении просить.

В такие периоды обращаемся к заповеди: «Человек да поможет ближнему». Надо давать друг другу примеры пробуждения зависти, восхищения, желания молиться, все время обращаться к Творцу. Всё достигается только силой молитвы. Просить и молиться женщине легче, чем мужчине. И, в конечном счете, получается, что если мы приходим к духовной работе, то и мужчины, и женщины становятся совершенно равными и находятся в одинаковом состоянии. (45:13) 

Ученик: Аплодисменты раву Лайтману. В тот момент, когда я его услышал пятнадцать лет назад, я перестал полагаться только на свой разум. Я был бреславским хасидом. У меня есть дети и внуки – ультраортодоксы, которые очень сопротивляются моим убеждениям. А я веду свою жизнь. Я отказался от больших денег в Соединенных Штатах. Приехал сюда, сейчас я в Тверии. 

Теперь вопрос. Как мне отмениться перед тем, что не нравится моему эго?

М. Лайтман: Вы боитесь, что эгоизм будет против?

Ученик: Нет, я не боюсь. Но как мне поступить если товарищ не воспринимает то, что я хочу ему прояснить? Проблема у меня в том, что я должен молчать.

М. Лайтман: В молитве к Творцу не надо молчать.

Ученик: Но относительно товарища...

М. Лайтман: Есть у тебя с кем разговаривать, с Тем, кто постоянно слышит тебя. Обращайся к Нему! О чём разговаривать с людьми?

Ученица: Если вся Тора была написана, чтобы обучить нас возможности «возлюбить ближнего, как самого себя», то почему это так зашифровано? РАБАШ был первый, кто говорил о любви к товарищам открыто. Почему это зашифровано в таких сложных сюжетах, что не видно никакой любви к товарищам? Никто никого не любит: ни Каин с Авелем, ни Давид с Шаулем… Может быть, если бы было прямое указание любить, это помогло бы избежать многих войн. Воюют за Бога и убивают друг друга.

М. Лайтман: Я скажу вам. Мне кажется, это указание скрыто и затушевано так глубоко, потому что противоположно нашей природе. Иначе люди просто угробили бы и закопали и каббалу, и Тору, и все другие учения. Только чтобы этого не выполнять. (50:52). Сколько было войн и проблем в первом Храме! Люди убивали друг друга, не могли согласиться друг с другом. Невозможно выдержать эти различия в ощущениях свойств: и получать ради отдачи, и экран, и отраженный свет, и прямой свет, и «возлюби ближнего, как себя самого», и Тору, и религии. Так было и в Израиле, и вообще во всем мире. Люди бы отдалились и не захотели бы ничего слушать, и превратились бы в животных. Вы можете сегодня где-нибудь увидеть желание «возлюбить ближнего как самого себя», где? Как же можно внести это буквально как закон, чтобы это существовало, чтобы люди хотели установить это в иудаизме? 

Ученица: Да в том-то и дело, что если бы было это написано…

М. Лайтман: Это написано, не надо говорить, что не написано. Написано: «Возлюби ближнего как самого себя – великое правило Торы» – так говорит раби Акива. Раби Акива – самый великий для нас в установлении алахот, то есть правил. Но если мы не в состоянии выполнять эти правила, потому что это против нашего желания, потому что нет в этом ни соревнования, ни заработка, ни чьей-то зависти, то мы не можем это принять. Почему ненавидят науку каббала? Потому что то, что она требует – люди не могут выполнять. Они могут сказать: «Да это верно, но это невозможно». 

Ученица: Десять заповедей принимается людьми как мораль, вообще не связанная с любовью к ближнему.

М. Лайтман: Да, вся наша «уличная» Тора – это мораль, которая учит нас быть воспитанными, уважать друг друга. Для чего? Для того, чтобы получить вознаграждение в будущем мире. Если бы не это ожидаемое вознаграждение, люди убивали бы друг друга, а так – стараются сдерживать свой эгоизм, используют его, подкармливают, и таким образом существуют. 

Ученица: Даже «уважай отца и мать своих», написано: «Для долголетия моего».  Почему не: «Для их долголетия»? 

М. Лайтман: Мы придем к этому. Поймите, я не могу говорить обо всех этих вещах, до конца открыто. Но вы уже сами можете видеть разницу между тем, что требует Тора и тем, что мы в нашем мире принимаем и выполняем.

Вопрос: У меня два вопроса. Один: каббала говорит об исправлении души, говорит ли она о нашем теле, о кли, в котором находится наша душа? 

М. Лайтман: Ты имеешь в виду десять сфирот?

Ученик: Нет, о физическом теле. Как соблюсти его, чтобы было здоровым.

М. Лайтман: Нет. Не написано ничего об этом. Каббала говорит только об исправлении души. (56:20)

Вопрос: Спасибо, второй вопрос: Мы, как и все, пользуемся, например, пластиковой посудой. Понятно, что это вредит окружению. Как нести свет другим народам и показывать пример: «не навреди»?    

М. Лайтман: Каббала этим не занимается. Подход очень простой: если мы исправляем наше желание получать, то этим мы исправляем злое начало. Единственную в природе злую силу мы превращаем в добрую. И тогда, как следствие этого, природа приходит в порядок, и сама исправляет все те ужасы и изъяны, которые причинили ей люди. 

Вопрос: Здравствуйте, рав! Я из Филиппин, я первый раз нахожусь здесь. Мой вопрос: как я могу использовать этот праздник, чтобы исправить свое эго? Как я могу знать, что мои желания соответствуют Творцу?

М. Лайтман: Только с помощью твоего отношения к товарищам. Если ты начинаешь чувствовать явления, которые не чувствовала раньше – это духовные явления. Ощущая свою склонность к Творцу, к товарищам, ты начинаешь чувствовать, что поднимаешься над своим желанием получать и начинаешь жить во всех.  

Вопрос: Я последнее время очень боюсь просить за своих подруг, потому что знаю, что Творец, когда любит, Он может наказать своей любовью. Я не уверена, что они  готовы принять всю эту любовь.

М. Лайтман: Очень тяжёлый вопрос. Написано: «Того, кого любит Творец, Он наказывает». На самом деле Творец дает исправления, но мы видим это, как очень тяжелое испытание, потому что мы неисправленные. 

Так просить за подруг или нет? Проси не за подруг, проси за объединение в десятке. Это то, что нам нужно сейчас. В тот момент, когда мы будем объединены в десятках, вы почувствуете насколько внутри каждой десятки, вдруг возникают такие явления, которые называются Высшая сила.

Вся задача миньяна, то есть десятки, это, по мере своих сил, установить прочную связь между собой. Об этом просите. (01:01:42)

Ученица: Вы говорили, что есть намеки, которые Творец посылает нам в этот праздник. Что это за намеки? Как они посылаются? 

М. Лайтман: Мы говорили о символических растениях и материалах, которые используем в Суккот: лулав, этрог, ива, мирт, схах, сукка – все эти вещи – это символы нашего общего кли. Если мы соединим их вместе, то сможем притянуть в это кли Высший свет. 

Вся наша работа – раскрытие Творца. Это то, что нам необходимо делать. Так сформировать, упорядочить себя, чтобы Творец раскрылся в нас. Это то, что должно сделать всё человечество. Нет у нас большей проблемы, чем эта.

Найти такое объединение, такое взаимовключение, связь, такой контакт друг с другом в различных формах и плоскостях, чтобы Творец полностью раскрылся между нами. Чтобы наше кли, эта форма соединения между нами, дала нам такое постижение, которое называется Творец. Ведь сам по себе Творец не существует. Мы создаем Его в таких особых связях, когда правильно соединяемся.

Вот эта особая форма связи будет называться Творцом. Творец на иврите Боре – Бо у Ре, дословный перевод – «Приди и увидь». А если мы не идем, не двигаемся своими усилиями, то не сможем увидеть, постичь Его. А будем находиться в простом, абстрактном свете. Но если мы, связью между нами, создаем для Него кли, тогда этот абстрактный, неощущаемый свет, проявляется и называется: «Приди и увидь».

Ученица: Моя проблема в материальном понимании праздника. Попытка понять, как он связан с духовным миром, понять духовное его значение, путает мой мозг.  

 М. Лайтман: Я понимаю тебя. Начинающие еще не могут абстрагироваться от материальных образов, которые напоминают им понятия нашей жизни. Но постепенно, все больше, человек входит, включается во внутренние явления и ощущения. Тогда, восприятие духовных форм становится для него более доступным.
Мы не просто так находимся в этом материальном мире – самом низком из всех миров. Мы достаточно много лет слушаем, чтобы начать понимать то, что говорит наука каббала. Пытаемся понять, а потом начинаем чувствовать. Это может занять пять, десять, а может и пятнадцать лет. Потому что для создания внутри себя, необходимых для ощущения келим, необходимо время, ничего не поделаешь. (01:06:47)

Но, несмотря на путаницу, то, что мы изучаем в науке каббала: сфирот, ступени, внутренний свет, наружный, окружающий и так далее, дает нам возможность начинать пользоваться этими понятиями. Мне, например, это очень помогло. Но это зависит от характера человека, от его склонностей.

Вопрос: Меня волнует то, что у меня нет хисарона к Творцу.
М. Лайтман: Ты знаешь, что это? Как может быть хисарон к чему-то, чего ты не попробовал? Написано: «Вкусите и узнайте, что Добр Творец», но – «вкусите»! И только после того, как я ощутил вкусы, (таамим, решимот), я понимаю, что хочу этого.  Должны быть переживания, ощущения – тогда я стремлюсь это получить.

Ученик: А что касается веры?
М. Лайтман: Вера – это свет. Это не то, что ты думаешь. Распространенная ошибка думать, что вера – это, то, что я не знаю и не ощущаю, но верю. Вера – это свет, который облачается в нас и дает нам возможность быть в отдаче. Свет хасадим называется вера, свойство Бины, это очень высокое понятие.

Ученица: Что мне делать, если я не знаю, что такое вкус и запах, потому что у меня нет ни вкуса, ни запаха.

М. Лайтман: В чем?
Ученица: В работе, в десятке, в группе, в объединении.

М. Лайтман: Давай попробуем разобраться. Нет вкуса быть в десятке, и в учебе, и в группе?

Ученица: Бывают состояния, когда я чувствую, что у меня ни к чему нет вкуса.

М. Лайтман: И что ты тогда делаешь?
Ученица: Соединяюсь, связываюсь с подругами в десятке.

М. Лайтман: Ну, вот видишь, ты уже сама понимаешь, что когда ты объединяешься с ними или они с тобой, ты уже чувствуешь вкус.

Ученица: Так это десятка меня тащит во все эти ощущения!

М. Лайтман: Так что плохого в том, что я завишу от кого-то?

Ученица: Как же тогда я могу быть в отдаче, если я в себе, а вкусы (таамим), получаю от других?  

М. Лайтман: Из того, что ты получаешь от них, ты сможешь давать им. Не бойся! Это всё вернется. Если мы находимся в интегральной системе, не нужно бояться того, что я беру от всех. То, что я даю возможность другим быть в отдаче, вращает общее колесо. Каждый из нас должен и получать, и отдавать. Мы находимся в общей системе, интегральной, как шестеренки. И поэтому мы должны получать и давать. И нет ничего страшного в том, что пока я могу только получать.

Ученица: А если я от этого чувствую стыд?

М. Лайтман: То есть ты берешь, и стыдишься, краснеешь и все равно берешь?

Ученица: Буду стараться исправиться. (01:13:34)   

Вопрос: Вы сказали: «Просить, просить у Творца». И еще вы сказали, что некоторые не умеют просить. А я прошу и прошу. Есть вещи, которые я прошу годами и не прекращаю просить их. В результате все мои просьбы материализуются. Я рассказываю, чтобы это заставило других тоже просить. Правильно ли я делаю, что много прошу и следует ли стараться просить больше за других?

М. Лайтман: Написано: «Дай бог, чтобы молился целый день». Постоянно обращайся к Нему и проси. Этим ты приносишь Ему наслаждение. Постарайтесь не оставлять, а постоянно нудить, приставать, просить и требовать. Постоянно, все время – это прекрасно. Цепляйтесь как скорпион, как пиявка, бульдожьей хваткой. Я серьезно говорю, нет ничего, кроме как просить у Него дать нам возможность быть в отдаче. В этом вся наша работа: развить хисарон, чтобы Он мог его наполнить. Мы – получаем, Он – дает. Так мы становимся более эгоистичными? Да. Но мы желаем исправиться. Мы работаем с желанием получать, обращаемся к Нему. Я тебе желаю просить много и получать много.

  Ученик: С тех пор, как я был маленьким ребенком, я очень люблю Творца. Но с тех пор, как начал учить каббалу со мной происходит что-то очень странное. Все герои Торы исчезают из моего восприятия. 

 М. Лайтман: Почему они исчезают? Исчезают герои на коне и с копьем?

 Ученик: У нас дома была статуэтка – Моше с голубыми глазами (01:17:57), с лучами, как рога, над головой. Всё было понятно и осязаемо. А сейчас почва уходит у меня из-под ног. Не понимаю, где я существую, здесь или в каббале? Всё – воздух.

 М. Лайтман: И что ты хочешь от меня услышать? Тора, она хоть и говорит на человеческом языке, к которому мы привыкли в этом мире, рассказывает только о духовных силах, силах природы. Потому что на самом деле, этот материальный мир нами только воображается. Вы же знаете, что вся эта действительность, которую мы чувствуем – это просто воображаемые вещи – иллюзия, которая так рисуется в наших органах чувств. А на самом деле, вне человека, есть только Высшая сила. Высшая сила рисует человеку всякие картинки, которые человек называет – «мой мир». Ты уже начинаешь приближаться к более истинным формам, картинам, образам, чем идол с лучами и рогами. И поэтому ты сейчас не чувствуешь почвы под ногами. На самом деле, нет более ужасного, низкого искажения, чем материализовывать Творца и силы природы.

 Прежде чем я пришел в Институт исследования каббалы Берга, я спросил у РАБАШа: «Мне можно идти их учить? Что они там изучают?». РАБАШ ответил: «Принеси их материалы, посмотрим, что они там изучают, что там за каббала». Я принес ему проспект. И там был рисунок Леонардо да Винчи: человеческое тело в круге. И на этом рисунке все каббалистические подписи: кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт… Все сфирот на фоне этого тела. И РАБАШ сразу так схватился, закрыл глаза и сказал: «Нельзя, запрещено смотреть на это». Буквально боялся смотреть на это. То есть запрещено представлять каббалистические силы в материальном виде. Так чувствовал каббалист, которому было уже 75 лет. (01:22:04)    

Тора говорит только о силах, потому что кроме сил, на самом деле, ничего и нет. И даже мы – это тоже сила, мы – сила желания. И в наших различных желаниях есть влияние внешней силы, которая рисует в каждом желании себя. И всё. 

Ученица: Хотела услышать от вас в чем различие между Ацмуто – самим Творцом и Творцом – Борэ?

М. Лайтман: Ацмуто – это Творец сам в себе, Он не для кого – это называется Ацмуто. О Нем мы можем сказать только одно: Он первичный корень всего сущего. Когда мы говорим о Творце (Борэ) – то это Тот, кто сотворил нас. «Бо у Рэ» («приди и увидь»). Раз можно «прийти», значит, мы уже можем постичь Его, ибо Он создал нас. Еще одно Имя – ЭЛОКИМ – это в еще более определенной форме относится к нам. МИ ЭЛЕ? (Кто Эти?), здесь зашифрованы Гальгальта Эйнаим и АХАП. Мы объясняем все это в науке каббала. Главное, основа всего – это Ацмуто, а потом все остальные имена. Потому что Ацмуто мы никак не можем описать, никаким именем. Ведь, если мы даем явлению имя, это говорит о том, что мы воспринимаем Его в наших келим, а Ацмуто выше наших келим. Все остальные имена Творца говорят о степени нашего постижения. Как сказано: «Вкусите и узнаете, увидите, что добр Творец». Это уже те самые вкусы (таамим), о которых мы говорили. 

Вопрос: Какова та связь, которую я должна искать? Что это за объединение? Какова моя молитва, какова моя мысль, когда я здесь всех вижу?

М. Лайтман: Ты хочешь раскрыть силу, которая приводит тебя в действие? Понять, что Он хочет от тебя? Что ты можешь просить, требовать от этой силы, как раскрыть свою жизнь, вкус и суть своей жизни, смысл – откуда я и для чего? 

Ученица: Да. Откуда моя жизнь, для чего?

М. Лайтман: Так ты находишься в правильном месте, в котором ты должна спрашивать: «Как я могу это постичь?» Ответ на это: ты постигаешь это в десятке. Прочитай об этом материал и увидишь.

Ученица: У меня есть десятка, частично она находится здесь.

М. Лайтман: Прекрасно. Мы изучаем, как мы можем использовать объединение между нами для того, чтобы раскрыть Творца. Нет никакого другого способа раскрыть смысл жизни. И ничего другого и не нужно. Если мы раскрываем Его, то это дает нам ответ на все вопросы о нашей реальности и обо всем мироздании, все, сразу же, становится ясным. 

Ученица: То есть думать об этом – это и называется молиться?

М. Лайтман: Нет, молиться – это ощущать хисарон, просить то, чего я хочу от Него. Надо заранее подумать, что ты хочешь и записать это. С каждым разом тебе будет все более ясно, чего ты требуешь от Него. Затем, ты сможешь поговорить с подругами о том, как молиться и требовать вместе и как превратить эту молитву в молитву многих. Так создается миньян (десятка). Договоритесь между собой, чего стоит требовать, и раскрытие этого правильного хисарона – называется МАН. 

Ученица: РАБАШ много говорит о том, что нужно работать в радости и объединяться не только в праздник Суккот, но и каждый день. Как перейти от теоретического единства к тому, что мы читаем в книгах – к реальному объединению? (01:27:56)

М. Лайтман: Мы работаем в десятке, уговаривая и убеждая друг друга в необходимости объединяться.  Пишет РАБАШ: «Зависть, страсть и почести выводят человека из мира». Ты начинаешь видеть, что все подруги, кроме тебя, соединены между собой. Спроси у них и у Творца, почему им удается так успешно действовать и продвигаться, а тебе – нет. И тогда возникает зависть. Потом страсть – страстное желание, как и они, постичь Творца, ощутить такие же вкусы в духовном. А потом придет очередь почестей. В каждом из нас есть эгоистические склонности и претензии к Творцу. Просто их нужно привести в порядок. Правильное требование к Творцу приводит к успеху. Духовное постижение находится в наших руках, нужно только все правильно привести в порядок, записать в сердце, сформировать и усилить.  

Ученик: Строительство Сукки, которое мы сегодня завершили, считается духовным действием. Но я не понимаю, в материальном – делать Сукку или нет, размахивать символическими растениями или нет, соблюдать 613 заповедей или нет? Я запутался. 

М. Лайтман: С одной стороны, если мы не будем выполнять в материальном: 248 заповедей РАМАХа и 365 ШАСА, мы не будем выполнять Тору, не придем к исправлению, и у тебя не будет души. С другой – есть заповеди, которые следует выполнять, только достигнув определенной духовной ступени. И лишь постигнув её, мы обязаны соблюдать 248 заповедей – это отдача ради отдачи и 365 – это получение ради отдачи. Тот, кто этого не сделал, не выполнил Тору. А что такое Тора? Написано: «Я создал злое начало, и создал Тору в приправу», – потому что свет, который в ней, возвращает к Источнику. Сила Торы может исправить наши желания, благодаря которым мы будем продвигаться. Я отмечу это на том же чертеже. (Чертежи 15/21 – 21/21; 01:32:06-01:33:31)

На этом чертеже здесь РАМАХ, то есть 248 органов. И ШАСА, то есть 365 сухожилий, так называемых. Вместе – это ТАРЬЯГ, то есть 613. Это называется исправлением души – все это душа (нэшама). Она включает в себя две составляющих: 248 частей и 365 частей. То есть эти 248 частей (РАМАХ) – это отдача ради отдачи, а ШАСА – вот эти 365 частей – это уже АХАП – получение ради отдачи. Это келим отдачи, а это келим получения. Так, из 613 частей, складывается душа. Для того, чтобы исправить эти 613 частей, нужно привлечь к нам снаружи, извне, особый свет, который называется Тора. Тора – это общий свет, который исправляет наши злые желания, созданные Им самим. Как написано: «Создал Я злое начало и Тору как приправу». Всё. 

Мы видим все эти неисправленные келим, которые Творец создал и разбил в Адаме Ришон. «Злое начало» – это все разбитые келим, в которых все желания – только ради себя. «Я создал также свет» (Тора тавлин), то есть приправу к злу. Используя эту приправу, можно исправить и РАМАХ, то есть 248 органов, и 365 сухожилий – частей души. Связано ли это с Суккой, которую я делаю из отходов, или с кашрутом, или с праздником Песах, с какими-то традициями, которые мы выполняем в материальном? Нет, это имеет отношение только к свету, который возвращает к Источнику. Но с другой стороны, мы находимся и живем в этом мире. Поэтому мы хотим установить для себя такие традиции, такие напоминания, которые бы помогали нам в духовном продвижении. Мы хотим как-то так нашу жизнь упорядочить, украсить. В этих материальных действиях еще не присутствуют исправления, но всё равно они нам помогают, потому что напоминают о духовном. Поэтому каббалисты нам советуют их выполнять. В этом мире мы можем исправить только наши желания – и всё. Сидишь ты в Сукке, или не сидишь – это влияет только на твою готовность к исправлению. 

Вопрос: Как нам почувствовать, что мы не просто сидим в Сукке, а исполняем заповеди, исправляем желания? 

 М. Лайтман: Ты прав, миллионы людей входят в Сукку и не чувствуют, что они должны что-то исправлять. Сидение и исправление не имеют никакого отношения друг к другу. Я вовсе не пренебрегаю материальным действием, я просто говорю, что это менее существенно, чем исправление желаний. Если быть точным, следует выяснить для себя, что выполнение заповедей – это, когда ты исправляешь свои желания ради отдачи. То есть все желания, которые я исправляю, должны быть направлены на  «возлюби ближнего как самого себя». Тогда я поднимаюсь над своим эгоизмом и, ненавидя свою природу, учусь любить ближнего, другую природу – в этом основное правило Торы.

Ученик: Большое спасибо!

 М. Лайтман: Пожалуйста. Мне сказали, что трапеза уже готова! Я должен позаботиться, чтобы вы получили хорошую трапезу. К нам приехали люди из очень далеких мест. Пожалуйста, приезжайте еще! Также и женщины! Вход всех наших израильских групп – свободный, пожалуйста! Вы можете приезжать и сидеть здесь на каждом уроке, и утром, и вечером, пожалуйста! (01:39:00)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/events/cu/eby8ZiCK?language=ru