Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 27 июля 2023 года

Часть 1. Рабаш. Что означает "каждый, кто скорбит о Иерусалиме, удостоится увидеть его в радости" в духовной работе. 39 (1990)

Чтец: Мы читаем труды РАБАШа, второй том, страница 1150-я. Статья «Что означает, «каждый, кто скорбит о Иерусалиме, удостаивается увидеть его радость» в духовной работе».

М. Лайтман: (00:44) Каждый, кто скорбит о Иерусалиме, удостаивается увидеть его в радости. То есть, насколько мы понимаем и знаем величину разрушения, которое произошло с нами, каков его источник, причина, и насколько это касается нашего сердца, всего мира, программы Творца в творении – в соответствии с этим, мы тоже можем понять, познать, почувствовать всю эту скорбь. И так понять, в чем заключается причина разрушения этого, и в чем может заключаться причина выхода из разрушения, как мы придем к тому, чтобы отстроить Йерушалаим, приходим к отстроенному Йерушалаиму. То есть Йерушалаим – это признак всего совершенного трепета, которого мы достигаем, и тогда в таком виде мы из скорби поднимаемся к радости.

Нет более черного дня, который был бы большим днем скорби, чем Девятое Ава. Это источник всех судов, всех бед. Будем надеяться, что мы это выучим из статьи. Пожалуйста.

Чтец: (03:38) Почитаем.

Мудрецами (Таанит, 30:2) сказано: «Каждый, кто скорбит о Иерусалиме, удостаивается увидеть его радость». И в прямом смысле это трудно понять. Разумеется, было много праведников, которые скорбели о Иерусалиме, но Иерусалим все еще не отстроен. И как же они удостоились увидеть его радость? Конечно же, при прямом толковании есть объяснения. А это надо объяснить со стороны духовной работы.

Известно, что Малхут называется Иерусалимом. Поэтому, когда мы говорим о разрушении Иерусалима, речь идет о Храме, который был разрушен. То есть, это называется Шхина во прахе или Шхина в изгнании. Иными словами, человек должен принять на себя власть небесного царства, и верить, что Творец управляет миром, как добрый и творящий добро. Но это скрыто от человека.

Малхут воздействует на души и на миры БЕА. Все воздействия, которые приходят со стороны Малхут к творениям – это свойство Малхут. Получается, согласно этому, что Малхут не в почете у творений, потому что они не видят ее важности, что она дает нам. И это называется Иерусалим в своем разрушении. То есть вместо того, чтобы она давала благо и наслаждение творениям, когда все видели бы ее достоинство, мы видим, что у нее все разрушено и нечего дать. Как сказано (в молитве «Утешение» 9 ава): «…и скорбящих o Иерусалимe, и город скорбящий, и разрушенный, и презираемый, и пустынный...». То есть, все разрушено и рухнуло, и это называется Шхина во прахе. Поэтому, когда человек должен принять власть небесного царства, есть большое сопротивление со стороны тела.

Потому каждый человек укрепляется и принимает на себя власть Малхут, несмотря на то, что не видит никакой ее важности, и скорбит о том, почему это так, то есть, почему настолько от нас скрыта важность Иерусалима. И молится о том, почему у нас нет ощущения важности Малхут, и просит Творца поднять Иерусалим из праха, в котором она пребывает. И в той мере, в которой человек сожалеет о разрушении, он удостаивается того, чтобы Творец услышал его молитву.

И человек удостаивается увидеть ее в радости, то есть, что она дает ему благо и наслаждение. Получается, что объяснением будет то, что тот человек, который сожалеет и скорбит об Иерусалиме, почему она – это Шхина во прахе, этот человек удостаивается увидеть ее в радости. «Потому что нет света без кли», а поскольку у него есть кли, то есть недостаток, почему Шхина во прахе, и он сожалеет об этом, поэтому он удостаивается и видит утешение Иерусалима.

И сказанным можно объяснить написанное (Йешая 1:3): «Знает бык владельца своего, а осел – ясли хозяина своего; а Исраэль не знает (Меня), народ Мой не разумеет». И надо понять разницу между быком и ослом в работе. И также какова разница между Исраэлем и моим народом в работе. Мой отец и учитель сказал, разница между быком и ослом в том, что бык означает свойство моха, разума, и это вера выше знания. И это «знает бык владельца своего». А осел – это свойство либа, сердце, то есть желание получать, и это «а осел – ясли хозяина своего». И согласно этому здесь надо различать два аспекта:

1) Те, кто работает ради вознаграждения, то есть выполняют Тору и заповеди ради получения вознаграждения. Получается, что их главный вопрос – сколько оплаты я получу, что будет оплатой, и есть ли смысл ради этой оплаты прилагать усилие в Торе и заповедях.

2) Те, кто хотят работать ради отдачи, по причине того, что сказано в Зоар «поскольку Он велик и правит всем». Это значит, что он работает только по причине величия Творца. То есть, что для него большая заслуга, что он служит великому царю. Получается, что те, кто работает ради отдачи, они уже должны знать на кого они работают. То есть на самом ли деле Он великий и важный царь, чтобы на Него стоило работать.

Но когда начинают работу ради отдачи, и причиной силы для работы является только важность Творца, то начинают работу со стороны Шхина во прахе. То есть, вместо того, чтобы духовное, то есть работа на благо Творца, была бы с каждым разом все более важной, к человеку приходят такие мысли, которые показывают обратное. И к человеку, вместо того, чтобы ему идти каждый раз вперед, и работать с большей радостью, поскольку он служит великому царю, приходят совершенно не важные картины. То есть, что он не чувствует величия Творца. И это каждый раз ведет его к падению.

Это значит, что даже если он преодолевает падение, все равно не всегда он может удерживаться и воевать с этими мыслями. И то, что ему показывают эти мысли – Шхину во прахе. И то, что он хочет работать в радости от того, что служит великому и важному царю, что должно нести ему радость, он ощущает совершенно наоборот, то есть – отторжение. То есть, как будто его отталкивают от работы.

И это называется Шхина во прахе. И он ощущает сейчас, как будто его выталкивают наружу. То есть, он ощущает, когда хочет принять на себя власть царства небес, что к нему приходят вопросы Фараона, который спрашивал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?» И это означает, что Малхут, то есть Шхина в изгнании у Фараона, египетского царя, и они показывают низость небесного царства.

И человеку остается только просить, чтобы построил Малхут, то есть, чтобы Малхут не оставалась в униженном состоянии. Ведь от этого униженного положения человек не может получить радость, когда видит, что у нее нет никакой важности. И это называется, что человек должен молиться о разрушении Храма. То есть, почему весь мир не может видеть принятие небесного царства как благо, работать ради блага Творца, чтобы был во Славе, и чтобы работа была уважаемой.

Поэтому, когда человек молится об изгнании Шхины, пусть не молится о том, что только для него Она во прахе. А человек должен молиться, почему Она в таком низменном положении у всего мира, до такой степени, что весь мир не думает о духовном. И он молится обо всем мире, как мы молимся «и построит Иерусалим скоро в наши дни». И это будет для всего мира, как сказано в молитве на Рош а-Шана (Новолетие): «Властвуй над всем миром во Славе своей». А поскольку массы не ощущают недостатка, как они могут молиться?

Но этот человек, который все-таки удостоился достичь недостатка, то есть, что он достиг изгнания, поэтому он может просить об освобождении. А те люди, которые не ощущают изгнания, как они могут просить, чтобы их вытащили из изгнания? Получается, то, что человек ощущает, что находится в изгнании, это уже называется «подъем на ступень». И на него возложено просить наполнение за все общество.

И это, как сказано выше, «каждый, кто скорбит о Иерусалиме, удостаивается увидеть его радость». То есть то, что он ощущает изгнание Шхины, и скорбит, он удостаивается и видит ее в радости. Получается, что относительно келим только у него есть келим, готовые к освобождению. Потому что келим – означает потребность к наполнению.

Поэтому, когда он скорбит, тем самым он ощущает, как Шхине приходится в изгнании, когда не видим ее величия. А тот, кто хочет принять на себя власть небес по причине того, что Творец велик и правит всем, к тому приходят мысли и картины, которые отталкивают его от духовного. И только благодаря преодолению и принуждению выше разума, он может выдержать. И каждый раз, когда он хочет верить, что управление Творца доброе и творящее добро, к нему приходят мысли, злословящие о Творце. И ему больно, почему он вынужден слышать злословие, и он верит, что это происходит только потому, что народы мира властвуют над святостью. То есть, что есть скрытие, и если кто-то хочет начать духовную работу, то ситра ахра закрывает от него важность духовного. Получается, что именно скорбящий человек нуждается в милости небес, чтобы у него была возможность преодолеть свое зло, и он скорбит и плачет, чтобы Творец ему помог.

Но, несомненно, он должен молиться за общество. Иначе это называется, что он молится только о своей пользе. То есть, чтобы только он вышел из изгнания. А если человек на самом деле просит ради блага Творца, чтобы Слава небес раскрылась миру, то, как он может просить только о себе? Поэтому человек должен просить, чтобы раскрылась Слава небес всему миру. И это, как сказано (Бава Кама 92): «Каждый, кто просит милосердия для товарища, и он нуждается в том же самом, получает ответ первым».

И в духовной работе нужно понять, что если человек просит милосердия для товарища, он получает ответ вначале. Кажется, будто то, что он просит милосердия, это не потому, что есть у него интерес пробудить милосердие для товарища, но будто это уловка. Поскольку мудрецы сказали, что ему отвечают вначале, поэтому он просит милосердия для товарища. И более того, из этого нужно понять, почему ему отвечают вначале. Неужели свыше не могут дать им, чтобы они оба вместе получили ответ на молитву, но должно быть как будто один после другого, а не оба вместе. И нужно понять, что есть в том, что ему отвечают вначале.

Но, как сказано выше, то что человек просит для товарища милосердия в работе, нужно объяснить: когда человек начинает идти по (духовному) пути, чтобы прийти с помощью выполнения Торы и заповедей к слиянию с Творцом, это называется, «что все его действия будут ради Творца, а не ради себя». И это время, когда тело начинает сопротивляться этой работе и пробуждает в нем мысли, что эта работа не для него. Поскольку природа человека – ради себя, а он хочет сейчас работать ради Творца, то тело, называемое «желание получать», показывает ему всегда, что не стоит работать ради Творца. И без наслаждения человек не может сделать никакого движения, ибо такова природа творения, это вытекает из того, что Его желание – насладить Его творения, и такова причина творения. Поэтому если нет у человека наслаждения от работы, он не может работать.

Поэтому все, что человек делает, это только для того, чтобы наслаждаться, т.е. он получает компенсацию за усилие, которое дает. Поэтому в ло лишма, т.е. когда человек верит в вознаграждение и наказание, у него есть «горючее» во время работы, поскольку он смотрит на оплату – то, что он затем получит. Но если человек работает ради отдачи, т.е. не желает получать никакой оплаты за свое усилие, как он сможет работать без наслаждения.

И об этом сказали мудрецы, что нужно работать, поскольку Творец велик и правит (всем), что означает, в силу величия Творца. Мы видим в природе, что есть наслаждение у маленького в то время, когда он обслуживает большого. Потому что в обычае этого мира, что есть у человека сила служить важному человеку. И особенно, если он служит великому царю, есть у человека большое наслаждение. И для этого человеку не нужна работа (усилие), но это находится в природе творения. Но в чем есть у человека работа – чтобы было у него знание и ощущение, что это важный человек, и тогда уже он способен служить ему.

Поэтому именно в то время, когда человек хочет работать, исходя из величия Творца, приходят к нему дурные мысли, не дающие ему ощутить величие Творца, но в действительности показывающие ему обратное. И действительно это скрытие властвует над всем обществом. Но у тех людей, которые не работают в силу величия Творца, нет у тела потребности скрывать от них величие Творца. И это потому что все еще не видят причину для работы в величии Творца, и тело не работает бесплатно, поскольку оно смотрит на оплату, а не на дающего оплату.

Получается в соответствии с этим, что именно у людей, желающих работать исходя только из величия Творца, есть противодействие, и «народы мира» покрывают и скрывают категорию Исраэль в человеке. И действительно, у кого главное злословие о величии Творца – именно у тех людей, которые хотят прийти к величию Творца. И у этих людей, ощущающих эту проблему, называемую «Шхина во прахе», у них есть потребность просить Творца, чтобы вывел ее из изгнания, где она пребывает между этими народами. Т.е. эти народы властвуют над ней, скрывая величие и важность святой Шхины.

Поэтому люди, ощущающие, что Шхина во прахе, должны молиться о величии небес, чтобы оно раскрылось всему миру. Но не всему миру это нужно – подъем Шхины из праха. Поэтому ему «отвечают вначале», поскольку ему это необходимо. Однако затем приводит это к раскрытию всему поколению. Однако все то время, когда еще нет у них келим, пригодных для этого, не может быть у них это в раскрытии. И об этом сказали мудрецы: «Исполнивший одну заповедь склоняет себя и весь мир на чашу заслуг».

Поэтому только на этого человека, ощущающего скрытие на духовном, т.е. на желании отдавать в силу величия Творца, возложено на него просить милосердия для всего поколения, как сказано выше. Поскольку ему это необходимо, ему отвечают вначале. Поэтому о нем сказано: «Каждый, кто скорбит о Иерусалиме, удостаивается увидеть его радость». И смысл этого, как сказано выше, потому что только ему это необходимо, а не обществу. Поэтому он просит милосердия для товарища, т.е. такого избавления, чтобы он ощутил величие святости, называемой «подъем Шхины из праха».

Однако те, кто выполняют работу в первой категории, трудясь ради вознаграждения, они смотрят лишь на выгоду. И существует правило - кто даёт, тот и важен. Следовательно, они верят в то, что они получат вознаграждение, которое заплатит им Творец, и поэтому Он станет для них важным. А те, кто не работают ради оплаты, они должны чувствовать величие Творца. Но на это совершено скрытие, наложенное на святость, и её величие не видно. И об этом нам следует просить Творца, чтобы он устранил скрытие, как сказано: «Не скрывай от него лика Своего».

И из сказанного поймем то, о чем мы спрашивали, что означает «Израиль не знает (Меня), народ Мой не разумеет». Израиль – это те люди, которые работают с намерением достичь слияния с Творцом, чтобы удостоиться ступени Яшар-Эль, а не собственной выгоды. И они относятся к свойству намерения, называющееся «знание», так как они должны прийти к четкому осознанию того, что нужно достичь величия Творца. И это знание приходит именно благодаря вере выше разума. Так как над разумом властвуют народы мира, заслоняющие величие святости и принижающие до праха небесное царство.

И укрепляя веру выше знания, человек совершает действия принудительно, когда приходят к нему злые мысли ситры ахры, злословящие и говорящие, что не стоит работать ради Творца, желая выполнять эту работу только из-за величия Творца. И тогда ничего человеку не остается, как только верить в веру мудрецов и в то, что они нам говорят, что именно от этой работы, совершаемой человеком выше разума, и есть наслаждение у Творца. Как сказал мой отец и учитель – главная работа в том, что человек если и дает что-то Творцу, то только тогда, когда идет выше знания.

То есть разум ему говорит, что не стоит совершать действия ради отдачи, а человек преодолевает и действует выше разума. Это и считается, что человек отдает что-то Творцу. Однако, когда Творец пробуждает свыше, то нечего человеку совершать, чтобы можно было сказать, что он что-то отдает Творцу. Ведь тогда человек отменяется перед Творцом «как свеча перед факелом», не имея никакого выбора. И в таком случае человеку нечего дать, за неимением выбора. А именно, когда он должен идти выше разума, поскольку разум ему говорит иначе, то об этом можно сказать, что он отдает Творцу. И сказано, что необходимо верить, что такая работа важна Творцу больше любой другой.

И сказал пророк, «Знает бык владельца своего», и относится это к свойству Исраэль, находящимся во главе народа. Так как Исраэль указывает на «ли рош» (мне голова). Им принадлежит знание. Поэтому сказано: «Израиль не знает». Ведь они не занимались работой ради того, чтобы познать Творца, как сказано: «Знай же отныне и возложи на сердце свое, что Творец – Он Всесильный».

И сказал пророк, что они не работали над этим. И также говорил пророк об обществе, то есть о народе, что работа их совершалась только, чтобы получить вознаграждение, и поэтому они занимались Торой и заповедями, но не понимали значения «Осел – ясли хозяина своего». Как мы говорили выше, «осел» означает свойство желания получать, называющееся «любовь только к себе». И сказал пророк, что осел смотрит на кормушку своего хозяина, то есть на вознаграждение, а не глядит на то, что это Творец дает награду. Поняв это, они могли бы достичь любви к Творцу, так же, как и существует любовь к тому, кто преподносит подарки людям. А они не обращали внимания на дающего, а лишь думали, какую оплату они получат.

Следовательно, действия, которые они совершали из-за вознаграждения, производились без любви и трепета. То есть они совсем не думали о «ясли хозяина своего», не думали о хозяине, и что Творец дает им. Они отсекли заповеди от дающего Тору и заповеди, не думая во время работы о том, кто дает эту работу. И также, когда вспоминали об оплате, тоже не думали о том, кто им дает эту оплату.

Иными словами, пророк нас предупреждает о том, что даже в свойстве Исраэль, работая с намерением, они не обращали внимание на то, что необходимо достичь слияния с Творцом. И также те, кто работают только в свойстве действий, а намерение их лишь в получении награды, они не обращают внимание и не вдумываются в то, кто дает им награду. Поэтому «Народ Мой не разумеет». И само собой, им не хватает любви к Творцу.

И из сказанного получается, что человек должен отдавать себе отчет до начала молитвы, о чем молиться. Поэтому сказал мой отец и учитель, что человек должен молиться только об одном, и это включает много вещей. И он просит Творца, чтобы дал ему желание работать ради отдачи, а не ради своей пользы. Для того чтобы у него было желание, необходимо, чтобы у него была вера в Творца, и чтобы верил в величие Творца. Но его молитва, то, что он хочет, чтобы Творец дал ему желание отдавать, означает, что человек говорит Творцу – я хочу, чтобы, когда я занимаюсь Торой и заповедями, было бы намерение верить, что Творец наслаждается моими действиями.

Иными словами, несмотря на то, что человек не ощущает никакого вкуса и чувства во время своего усилия, чтобы у него была сила сказать своему телу, когда тело предъявляет претензии: «Разве ты не видишь, что у тебя нет никакого вкуса при изучении Торы, и так же в молитве?» Тогда человек хочет, чтобы у него были силы сказать телу: «Поскольку я работаю только ради того, чтобы Творец получил удовольствие, разве важно, чувствую ли я вкус к этому?» Если я работал бы ради своей выгоды, ты право в том, что говоришь мне, что ты не ощущаешь никакого вкуса, для чего ты работаешь, как например, если человек не получает наслаждения от пищи, то он не ест. Но я работаю во благо Творца. Если так, то разве важно, какой вкус я ощущаю? И это он просит у Творца. И это называется «безусловное смирение». [РАБАШ. Статья 39 (1990). Что означает «каждый, кто скорбит о Иерусалиме, удостаивается увидеть его радость» в духовной работе]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:13) Почему человек, который чувствует скрытие духовного должен просить милосердие на всё поколение?

М. Лайтман: Потому что, если бы было милосердие Творца на всех, он бы почувствовал это вместе со всеми. Поэтому о себе он не может просить настолько, а за все поколение может.

Ученик: Можно продолжить?

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: Почему он не скорбел бы о своей части? В любом случае он часть системы.

М. Лайтман: Да, но он часть системы и он должен понять, что если он не исправляет систему, он также и не почувствует себя частью ее. Мы в целом, когда получаем свыше какую-то форму отдачи, мы эту форму получаем, потому что мы готовы к этому, заслуживаем это.

Ученик: Что значит, что тот, кто скорбит о Иерусалиме, удостоится увидеть его радость.

М. Лайтман: По всей видимости скорбеть о Иерусалиме – это очень сложная вещь. Этим человек развивает новые келим, когда в этих келим он видит радость Йерушалаима, которая тоже существует в духовном. Только подняться с уровня разрушения к уровню радости, исправления человек может при условии, когда он включается в эти состояния: как в состояние разрушения, так и в состояние радости.

Ученик: Если приблизить это к нашей работе в десятке, что это за скорбь о Иерусалиме, и что это за радость?

М. Лайтман: Если мы можем связаться друг с другом и понять, что все исправление мира оно в объединении между нами, и мы действительно хотим быть связанными, тогда, более того, мы должны прийти к этому.

Ученик: К чему? Что значит «скорбеть о Иерусалиме» в отношениях между нами, что это такое?

М. Лайтман: Иерусалим (Йерушалаим) – это картина исправления души: или же она разбита, или же отстроена. Так мы должны прийти к состоянию, когда мы включаемся в отстроенный Йерушалаим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:02) РАБАШ советует нам тут принуждать себя, чтобы подняться выше знания.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как делать это действие?

М. Лайтман: Когда мы хотим приблизиться к товарищам, несмотря на все трудности, которые будут встречаться у нас на пути в нашем объединении, в таком виде мы можем прийти к единому кли, и в нем раскроется единая сила. И так мы придем к исправлению. Методика в общем очень простая и объясняется очень легко здравым смыслом, но само исправление трудное.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:18) Пишет в конце, что если нет вкуса в работе, то как в изучении Торы, в работе, как можно отдавать Творцу? Как можно отдавать Творцу?

М. Лайтман: Если нет вкуса? Только с помощью молитвы, чтобы дал вкус.

Ученик: Можно просить?

М. Лайтман: Можно просить обо всем.

Ученик: Я понял, что нужно просить силу продолжать работать.

М. Лайтман: Нет, ты можешь просить все, что ты хочешь. Ты только будешь учиться на этом: у тебя получилось что-то или нет.

Ученик: Это эгоистически «дай мне вкус в работе». Понятно, что если Он даст мне вкус, я буду работать.

М. Лайтман: Если я знаю, что без этого я не могу сдвинуться с места, у меня нет выбора, я буду просить. Ты понимаешь? Ставят перед тобой какую-то еду и требуют от тебя есть, а ты не можешь, ты не можешь – это настолько отталкивает тебя, что невозможно приблизиться к ней (к этой еде). Что же ты будешь делать? Сколько бы ты не умолял – это не поможет, в особенности когда от тебя требуют, чтобы ты ел это с любовью, с увлечением, при особых условиях, когда бы ты почувствовал в этом вкус райского сада, а ты совершенно наоборот. Как ты это можешь сделать? А это наше отношение к желанию получать так говорит нам.

Ученик: Так иногда надо дать желанию получать, чтобы у него был вкус и чтобы оставил нас в покое, и я продолжал бы работать?

М. Лайтман: А как ты будешь работать без желания получать?

Ученик: Выше – это то, что мы учим, это методика – просить силу выше желания. Если внутри желания получать будет вкус, то нет никакой проблемы работать.

М. Лайтман: Ну, скажем. Да. Вы сегодня находитесь в состоянии разрушения, я вижу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:54) Хотел спросить об этом свойстве «просить за все общество».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда человек просит за все общество, само общество не находится в страданиях, за которые человек просит?

М. Лайтман: Верно, а иначе бы просил.

Ученик: Так почему это называется «просить за все общество»? Почему он просит это для них, если они вообще не в этих страданиях?

М. Лайтман: То есть ты говоришь так: если я не пробуждаю хисарон из плохого ощущения, так это не хисарон, и я не могу молиться за него, и ничего не произойдет. Да?

Ученик: Как бы, когда ты просишь, ты просишь из чего-то, что болит у тебя. Теперь, в статье он повторяет это, что он просит за все общество. Все общество вообще не находится в тех страданиях, за которые он просит?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так почему изначально он просит для них все эти вещи?

М. Лайтман: Потому что он знает, что для них это хорошо.

Ученик: Но как они получат, если у них нет недостатка в этом?

М. Лайтман: Это то, что мы должны искать – путь, направление, как мы приходим ко всем и как убеждаем всех принять эту методику: методику раскрыть кли и сформировать себя для получения наполнения.

Ученик: Просто получается отсюда, что всякий раз, когда он просит за общество, он просит за себя? Он просит за себя, как бы в конце раскрытие в нем, потому что у них вообще нет келим.

М. Лайтман: Он должен включиться в них, по всей видимости, и получить от них хисарон, проверить этот хисарон, насколько их хисарон соответствует его хисарону – существуют этапы. Да?

Ученик: (45:18) Почему это называется, что Шхина во прахе? Почему Шхина во прахе, если у них нет хисарона вообще? Они вообще не осознают, что Шхина во прахе. Почему же молитва за все общество называется «Шхина во прахе»?

М. Лайтман: Нет, Шхина во прахе, потому что она не может спасти жителей мира, поэтому она во прахе. Что делать? С помощью работы именно такой, как он пишет нам, мы можем пробудить Шхину, чтобы она пробудила ее частные желания, чтобы они смогли пробудиться.

Ученик: Я спрашиваю это последний раз. Так если ты просишь за все общество, а у общества нет этих страданий, на которые ты просишь, то есть вообще ожидание, что в них произойдет что-то, или у них нет расчета: произойдет с ними или не произойдет с ними?

М. Лайтман: Это уже другой вопрос. Мы не завершили статью?

Ученик: Завершили.

М. Лайтман: Завершили. Давайте ее еще раз прочитаем.

Чтец: (47:04) Мы снова читаем статью «Что означает «каждый, кто скорбит о Иерусалиме, удостаивается увидеть его радость» в работе».

Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: Как статья? Я рад, что это прошло так явно по всем. Да.

Кто-то хочет спросить? Начнем с женщин.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:19:52) Написано в статье, что так как я работаю только для того, чтобы Творец наслаждался, какая мне разница: я получаю наслаждение или нет. Но когда мы чувствуем возможность обратиться из страдания, то этого недостаточно?

М. Лайтман: Да. Конечно же, этого недостаточно. Если я не присоединяю к этому свое чувство, то это совершенно недостаточно.

Вопрос (Ж Турция-6): (01:20:33) Что означает разрушение Иерусалима практически в десятке?

М. Лайтман: То, что ощущается невозможность быть как один человек в одном сердце. Йерушалаим – это ощущение, сила, которая связывает нас вместе, и разрушение его – это наоборот, обратное.

Вопрос (Турция-2): (01:21:56) Я вошел в такое состояние нового состояния, внутреннего, прошел такую трансформацию. Я хотел спросить об этом. Я вижу, что из разрушения предыдущего состояния и построения нового кли каков должен быть мой первый шаг в новом кли?

М. Лайтман: Еще раз.

Реплика: Каков у него должен быть первый шаг в этом новом кли, по построению нового кли?

М. Лайтман: Что я нахожусь в новом кли. Тем, что я прихожу в равновесие со всеми своими силами вместе с новым состоянием.

Вопрос (Москва-8): (01:23:00) Там говорится о трех состояниях – осел, бык и человек. В чем разница?

М. Лайтман: Осел и бык – это две линии: правая и левая, а человек – это средняя линия.

Вопрос (Африка): (01:23:43) Милосердие дается тому, кто совершает возвращение. Так как народы мира могут ждать, что они получат какое-то милосердие, если они не совершают возвращения?

М. Лайтман: Без возвращения они не могут. Народы мира – это каждый, у кого нет пока еще связи с Творцом (связи Исраэль). Он находится пока что в разряде народов мира, и ему нечего делать.

Ученик: Написано в статье, что нужно молиться о народах мира, даже если у них нет важности Творца.

М. Лайтман: Да. Есть в каждом такие состояния, когда человек не чувствует в них важности Творца, и вот эти состояния называются «народы мира». И их нужно каким-то образом присоединить к исправлению, и так обрабатывать все. Мы в итоге должны привести все желания, мысли, свойства наши к раскрытию Творца, к слиянию, к единству, поэтому так они и находятся: есть в нашем кли, в Малхут, 70 народов мира; есть возможность быть выше этого – это называется «Исраэль». И так мы должны продвигаться.

Вопрос (Salt Lake City): (01:26:40) Что означает «смирение безусловное», и как прийти к этому состоянию, в чем смысл этого?

М. Лайтман: Безусловное смирение – это когда я хочу обрести без всяких условий методику, меру, форму, которая даст мне связь с товарищами. И тогда, таким образом, я не не буду нуждаться в том, чтобы оторваться от них. Говорите как можно проще, всегда можно добавлять каких-то разглагольствований.

Ученик: Второй вопрос. Как мы можем ценить Дающего нам подарок в работе, чтобы не забывать, откуда приходит нам вознаграждение?

М. Лайтман: Да, нам важно, откуда приходит вознаграждение тоже, между прочим, мы не видим, мы не можем видеть все время только цель – это не совсем верно. Нам нужно и то и другое, и мы должны находиться между ними.

Вопрос (Ж Европа): (01:28:39) Написано, что человек, который желает работать ради величия Творца, чувствует, что к нему приходят дурные мысли, а путь преодолеть это – это молиться за всех. В чем смысл того, что нужно молиться за всех, и как изменить это состояние?

М. Лайтман: Обо всем обществе – это называется Малхут мира Бесконечности. Мы должны молиться за это, потому что мы – часть этой Малхут мира Бесконечности, которая может и способна просить исправление за нее. Так вот, мы обязаны.

Ученица: Написано также, что когда мы приходим к вере выше знания – мы отдаем Творцу. Является ли молитва обо всем обществе частью веры?

М. Лайтман: Да, можно сказать.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:30:09) В отрывке сказано: «Поэтому просит милосердия для товарища, то есть такого избавления, чтобы он ощутил величие святости, называемое подъем Шхины из праха». Скажите, пожалуйста, что такое в этом «суть милосердия» и чего мы просим для товарища?

М. Лайтман: Чего мы просим для товарища? Чтобы он был, чтобы он был связан с остальными в десятку такую, в которой мог бы раскрыться полностью Творец.

Ученица: И в этом милосердие?

М. Лайтман: Конечно.

Вопрос (Москва-7): (01:30:56) Два вопроса по этой статье. Первый. Там в двух местах РАБАШ переходит резко от того, чтобы просить за общество, и тут же говорит, чтобы просить за товарища. То есть это получается как бы тождественно, что ли? И какая здесь связь? Он должен просить за общество и просить милосердия за товарища.

М. Лайтман: Так что за вопрос?

Ученик: Это что? Это одно и то же, что он говорит, что важно просить за общество, а потом тут же говорит: просите милосердия за товарища.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Без перехода какого-то. То есть это как будто бы... или это разные стадии?

М. Лайтман: Нет. Человек выходит из себя, человек выходит из себя и для него нет разницы, он просит просто о том, чтобы кли было исправлено в его внешней части.

Ученик: Мы так и думали. А как просить за товарища или за общество, если Творец не важен в этот момент?

М. Лайтман: А как ты можешь просить? Ты должен сначала повысить важность Творца.

Ученик: Да. Но он же пишет о состоянии, что когда Творец не важен, ты должен просить. И вот вопрос: как же просить, если Он не важен?

М. Лайтман: Просить.

Вопрос (Киев-3): (01:32:44) Человек с таким хисароном, когда молится за все поколение, что значит, что ответ приходит на его молитву, что он видит радость Иерусалима? Это же в самом человеке происходит сперва, а не в обществе?

М. Лайтман: А какая разница?

Ученик: Человек же не начинает видеть, что все поколение хочет идти путем Торы и заповедей, а в самом человеке должно быть какое-то изменение? Из-за его молитвы не начинают же все молиться?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так вот увидеть радость Иерусалима или поднять Шхину из праха, как тут написано, получается… Верно ли, что тогда человек начинает видеть, что на самом деле в обществе все идет своим чередом, и что на самом деле Творец Добрый и дает добро. То есть эти вещи должны человеку раскрыться, а не то, что все общество молится?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Киев-1): (01:34:02) Вы сказали, что человек должен молиться за малхут Бесконечности. Что значит молиться за малхут Бесконечности?

М. Лайтман: За общую Малхут, которая включает в себя абсолютно все.

Ученик: Где эта связь? Я прошу за десятку, связываюсь с десяткой своей. Где там связь с этой общей Малхут?

М. Лайтман: Разница только в масштабе. Нельзя это делить на части, духовное не делится на части.

Ученик: Так, а как мне перейти от масштаба связи с десяткой к этой общей Малхут?

М. Лайтман: Зависит только от того, насколько ты увеличиваешь или уменьшаешь интеграцию частей.

Ученик: А как мне увеличить интеграцию частей, когда я чувствую связь со своими товарищами в десятке?

М. Лайтман: Увеличить включение, любовь.

Ученик: Внутри десятки, либо еще надо добавить что-то к этому?

М. Лайтман: Ну внутри десятки, внутри десятки.

Ученик: У нас же есть еще все товарищи, мировое кли. Это имеется в виду, либо это только в десятке?

М. Лайтман: Нет-нет. Это не имеет значения сколько ты добавишь, сколько убавишь.

Вопрос (Турция-5): (01:35:49) Мы чувствуем, что как минимум два человека в группе создают связь в молитве, в общем хисароне, и тогда весь хисарон может чувствоваться во всей группе. Можем ли мы построить такой хисарон в группе, чтобы это отражало хисарон всех, чтобы все они соединились с Творцом? Также, как допустим два человека, когда они соединяются между собой, и также чтобы все соединились между собой?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:36:45) Какой должна быть наша работа во время такого дня траура, как сегодня?

М. Лайтман: Наша работа должна быть в том, что мы думаем об исправлениях в каждом, и насколько мы близки или далеки от исправления общего кли, насколько мы можем помочь как сказано «человек да поможет ближнему» в нашем общем исправлении.

И это действительно должно пробудить нас всех, потому что без общего совместного ощущения между нами, что мы будем думать об общем исправлении, мы не достигнем продвижения к Полному Исправлению. Это то, что я могу сказать.

Пожалуйста. Все? Ладно.

Вопрос (Ж МАК-56): (01:38:11) Бывают такие моменты, когда Творец выдает ключик через статью, которая открывает внутри сердца прояснение в виде ощущений. Как не потерять это? Как работать дальше уже из этих ощущений?

М. Лайтман: Не бояться потерять, а когда надо будет найдете этот ключик снова.

Ученица: Творец забирает эти ощущения у человека или человек как-то теряет причину?

М. Лайтман: Это ощущение в человеке, он его не должен бояться потерять. Главное сближаться. Ключик находится между нами, и когда мы ищем Творца все вместе, мы его находим.

Вопрос (Хадера-1): (01:39:16) У меня есть путаница. Когда мы говорим о народах мира есть две плоскости. С одной стороны, есть народы мира, которые я вижу в своем состоянии и это также мои желания. То есть как бы они (мои желания) еще до сих пор пока еще не исправлены.

И есть такой вопрос. Вы сказали нам, что народы мира они в нас. А вот эти народы не должны делать такую же работу как Исраэль, чтобы они вдруг почувствовали так и присоединились к нам делать работу? Вот эти большие желания, каждое желание нужно пробуждать и исправлять? Как можно соединить эти две вещи?

М. Лайтман: Мы должны все время думать о том, как мы приближаемся к такой единой конструкции, как мы входим в одно место, как мы раскрываем – одно. И в той мере, в которой мы соединяемся между нами, Творец как бы присоединяется и готовит Себя к нашему ощущению. Поэтому раскрытие Творца полностью зависит от объединения между нами, полностью.

Ученик: Так когда я молюсь за все общество, что я должен представлять себе?

М. Лайтман: Ты должен представлять себе, что перед тобой есть общество и ты страдаешь оттого, что у них нет раскрытия Творца, и они не могут достичь раскрытия Творца в единстве между собой без твоей молитвы.

Вопрос (Волга): (01:41:58) В тексте несколько раз упоминались понятие преодоления и понятие принуждения. Когда мы преодолеваем желание получать, а когда мы его принуждаем?

М. Лайтман: Я не думаю, что есть разница большая между этими двумя понятиями.

Вопрос (W Heb 2): (01:42:33) Как прийти, чтобы увеличить общее ощущение всего мирового кли во время урока, чтобы от нас поднялась молитва многих?

М. Лайтман: Постараться вместе соединить сердца. Вы должны почувствовать, что сегодня вы готовы к этому больше, чем было две-три-четыре недели назад, буквально так, что есть большая готовность в сердце каждой подруги или в сердце каждого товарища. И так сближаться.

Ученица: Как можно почувствовать всё кли в своем сердце?

М. Лайтман: Всё кли – я не знаю, что такое «всё кли», мне достаточно моей десятки. Если я способен почувствовать внутри себя все мысли, цели товарищей, то я в этом могу идти дальше и ощущать страдания всех.

Вопрос (Италия-4): (01:44:35) Вопрос связан с намерением. Мы вчера изучали, что Творец – это тот, кто меняет наши намерения, и Он разрушает Храм. А сегодня мы учим, РАБАШ пишет, что Творец дает нам намерение отдачи. То есть мы как бы находимся между этими двумя видами намерений: с одной стороны, мы раскрываем разбиение, а с другой стороны, в мере нашего объединения мы просим у Творца намерение отдачи. Но я чувствую, что нет никого, кроме Него...

М. Лайтман: Я все еще не услышал вопроса.

Ученик: Вопрос. Должны ли мы выйти из ощущения того, что мы – только получающие, и войти в ощущение, что мы также партнеры Творца?

М. Лайтман: Когда мы можем быть партнерами Творца? Когда у нас есть сила отдачи и сила получения – одно относительно другого, и мы можем использовать обе в равной мере. Тогда мы можем почувствовать, что мы партнеры, что если Он дает – я даю, если Он получает – я получаю. Одно относительно другого.

Вопрос (Ж Литва): (01:47:45) Можем ли мы помочь друг другу прийти к тому же самому глубокому крику оттого, что у нас нет возможности отдавать? Является ли это результатом того, что мы все время стараемся быть в отдаче и все время терпим неудачу?

М. Лайтман: (01:48:10-01:48:18) Да. Мы должны все больше и больше приблизиться к истинной просьбе.

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/eXwTFhJY