Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 5 апреля 2020 года.

РАБАШ. Что означает, что лестница стоит на земле, а вершина ее достигает небес. Статья 9 (1990)

Чтец: Мы будем читать книгу РАБАШа, второй том, страница 1002, статья «Что означает, что лестница стоит на земле, а вершина ее достигает небес».

М. Лайтман: Мы с вами находимся в продолжении нашего большого изменения, которое управляет всем миром, мы действительно понимаем, что происходит. Кто-то понимает понимает больше, а кто-то меньше, но в любом случае видит, что перед нами есть программа Творца. Мы видим, насколько на этот раз в истории Его отношение ко всему человечеству без исключения реализуется на практике. Он хочет с помощью этого определенного действия − называй это коронавирусом, неважно как называть, но этим Он организует всё население, всё человечество, чтобы были, как одна группа, готовит его к изменению перед объединением, чтобы «все познали Меня от мала до велика», и «дом Мой будет называться домом молитвы для всех народов», чтобы все познали Его во взаимном желании, во взаимном объединении. 

Мы с вами учим, как этот процесс должен происходить с нами, и как мы должны поставить себя в соответствие этому процессу, как мы соответствуем жизни в новом подходе к жизни. Если сейчас мы еще относимся к жизни эгоистически, каждый в своем индивидуалистическом виде, то по-новому мы постепенно перейдем к общему восприятию − взаимному, интегральному, и тогда не будет разницы между человеком и ближним. Конечно, каждый будет это ощущать в своих келим, но он почувствует то, что почувствуют все. Сегодня мы тоже в чем-то ощущаем мир, в котором мы живем (то есть эгоистический мир, эгоистическое отношение к жизни), а в новом мире мы будем ощущать это иначе. Главное − что каждый будет ощущать, что есть у товарищей, у других. И тогда наше восприятие мира совершенно изменится от материального к духовному – миру вечному, светлому, совершенному. Это вещи, которые мы пока еще не можем переварить, но находимся в преддверии. 

Поэтому подумаем немного больше о новом состоянии, о новой реальности, которая должна раскрыться во взаимной связи между нами, − безграничной, свободной. Мы будем просто первыми, входящими в новую реальность, в светлый мир. Я уверен, что это то, что нам предстоит. Высшее управление хочет, чтобы мы пришли к этому, чтобы мы раскрыли вход, вошли в новый мир и привели бы всё человечество к новому существованию. Мы еще поговорим об этом, но просто всё близко. Всё близко, только быть в этом ощущении, в этом устремлении весь день и всю ночь. И если мы так будем делать вместе, это увлечет нас и за нами всё человечество к цели жизни, к цели творения, к нашей Высшей силе. Давайте перейдем к статье и посмотрим, что, действительно, мы находимся на лестнице. (05:24)

Чтец: Труды РАБАШа, второй том, страница 1002, статья «Что означает, что лестница стоит на земле, а вершина ее достигает неба».

В Зоар (главе Ваэра стр. 29 и в комментарии Сулам в п.52) сказано: «И вот лестница стоит на земле». Что такое лестница? Это ступень, от которой зависят все ступени, то есть нуква, и это врата для всех ступеней. А в пункте 53 сказано: «И вот ангелы-хранители поднимаются и спускаются по ней. Представители каждого народа, поднимаются и спускаются по этой лестнице. И когда народ Израиля грешит, унижена лестница, и эти представители поднимаются. А когда народ Израиля совершает добрые дела, поднимается лестница, и все представители спускаются вниз, и властители их отменяются. Всё зависит от этой лестницы». Таковы его слова.

И надо все это понять с точки зрения духовной работы:

1)Почему всё зависит от лестницы? «И если народ Израиля грешит, то лестница унижена», а если «народ Израиля совершает добрые дела, то лестница поднимается».

2)Что означает, что лестница поднимается или спускается? Чему это учит нас в духовной работе?

Человек обязан приложить все усилия, чтобы достичь слияния c Творцом, подобия свойств. А когда человек удостаивается слияния с Творцом, как сказано в книге Дарование Торы (стр. 130. «Статья к завершению книги Зоар»): «Достоин человек, который удостоился слияния с Творцом, что означает сравнение свойств с Творцом, благодаря тому, что силой Торы и заповедей, отторгает желание получать наслаждение, называемое эгоизмом, приданное ему от природы и отделяющее его от Творца, и обращает его в желание отдавать, чем становится подобен Творцу. Подобно отторгнутой части тела, вновь соединяющейся с общим телом, отчего воссоединившаяся часть познает все мысли и знания общего тела, как до своего отторжения. Также и душа: после того, как приобрела подобные Творцу свойства, возвращается и познает все мысли Творца, «как до своего отделения от Него…» (08:26) 

М. Лайтман: Можно уподобить это тому состоянию, что когда-то мы были соединены вместе, и в том, что проходило между нами − в этой циркуляции в одном теле («в теле» − имеются в виду желания и мысли Адама Ришон, это называлось тогда его жизнью), − там, в этой жизни, недоставало осознания Творца. Знание Творца было, но не осознание. Это как ребенок: знает, что это его мама, но кто она и что − не постигает. Поэтому, когда мы проходим разбиение, которое сделал Творец, а потом возвращаемся назад, то берем с собой все разбитые желания, как келим из Египта. И когда соединяемся вместе, то мы соединяем разбитые келим, и тогда та душа, то есть тот свет, который был в нас изначально, вырастает в 620 раз. И тогда мы постигаем Творца, понимаем Его, поднимаем себя на Его уровень. (10:00)

Также и душа: после того, как приобрела подобные Творцу свойства, возвращается и познает все мысли Творца, «как до своего отделения от Него, и тогда человек достигает ступени «знай Творца отца своего», потому как постигает полное знание Творца и тайн Торы, потому что мысли Творца и есть Тора.

Но чтобы достичь подобия свойств с Творцом, хотя это необычайно тяжело, так как это против природы, созданной Творцом, как мы учили, что для того, чтобы творения получили наслаждение от добра и блага, которые Он хотел дать им, что и было причиной создания мира, то есть по причине Его желания насладить свои творения, а без желания и стремления человек не способен насладиться, поэтому самое главное в творении, созданном из ничего (как еш ми айн) – это желание получать для себя. А это противоположно свойствам Творца, желанием которого является только отдавать творениям. Поэтому исправлением является сокращение и скрытие. Вследствие этого человек обязан прежде верить в Творца, а затем может приступить к работе «ради Творца», а не ради себя.

Вера в Творца имеет много ступеней. Как сказано в Предисловии к ТЭС (п.14): «Есть вера частичная и совершенная». И главное в работе человека над собой − освободиться от собственного расчета в своих действиях и принять на себя власть Творца. А это зависит от меры величия Творца в его глазах. И, как сказано в Зоар: «И здесь основное − страх Творца, боязнь Его, как самого великого и управляющего всем. Это означает, что человек должен выполнять Тору и Заповеди, потому что он служит великому Царю. Поэтому главная работа человека – постичь совершенную веру в Творца – ведь только если человек знает, что есть у него великий Повелитель, тело позволит выполнять Его волю и будет получать удовольствие, прислуживая великому Творцу».

Эта работа в Зоар называется, что человек должен выполнять святую работу, чтобы поднять Шхину из праха. Как сказано в молитвах о прощении (слихот): «…и город Творца унижен до самого низа». Где «город Творца» – это Малхут Шамаим, которая пребывает в униженном состоянии у творений. А если она в униженности, то как же можно работать на униженного Царя? Но если Царь велик, то есть желание, соответствующее важности и величию Царя, у тех людей, которые хотят служить ему, и отменяют личную выгоду ради выгоды Царя. (14:12)

Из сказанного поймем, что самое важное для человека − достичь веры в величие Творца. И это означает, что Шхина пребывает в величии. Получается, что работа человека заключается в том, чтобы «поднять Шхину из праха». И тогда все его действия будут ради Творца. Но если человек, занимаясь Торой и Заповедями, не преследует целью поднять Шхину из праха, а величие и важность Малхут Шамаим оцениваются им как прах, ничто, это позволяет нечистым силам управлять народом Израиля, и они заставляют человека работать «на старого и глупого Царя», и не во имя Царя Царей. 

Поэтому самое важное в работе человека касается намерения и цели – понять, что он желает получить, как вознаграждение за свои усилия в выполнении Заповедей и изучении Торы. И на это есть ответ, что главное, что есть у человека – это работа со злым началом, которое исходит от власти темных сил, и от недостатка веры в величие Творца, что означает на языке Зоар «поднять Шхину из праха», как сказали мудрецы: «Пришел Хавакук и свел всё к одному – праведник в своей вере будет жить» (Макот 24). 

Вера называется свойством малхут на языке Зоар. А Малхут является категорией трепета. И это как сказали мудрецы: «Что Творец спрашивает со своего народа, если не трепет перед Ним?» Это означает, что человек должен знать, что у него нет ни в чем недостатка, чтобы продвигаться в работе Творца, кроме страха, называемого верой. И это как сказали мудрецы (Брахот 6): «Каждый человек, у которого есть трепет перед небесами, его слова выслушиваются». [РАБАШ. Труды РАБАШа. Т.2. Статья 9, 1990 год, «Шлавей Сулам», «Что означает, что лестница стоит на земле, а вершина её достигает неба»] (16:44) 

М. Лайтман: Другими словами, ощущение Творца называется «вера». В той мере, в которой мы чувствуем Его, в этой мере мы можем исполнять Его волю. 

Чтец: (17:00-34:11)

Очень трудно понять в простом понимании, ведь было много праведников в Израиле, почему Он не вернул их к ответу? То есть те, у кого есть трепет перед небесами, его слова слышат. Но в работе можно сказать, что в вышесказанном говорится об одном человеке, о нем самом, что он видит: всё что он говорит своему телу, оно не желает слышать его голоса, и делает все, что в его возможности и не может преодолеть свое тело.

Тогда мудрецы говорят ему, что то, чего ему не хватает, чтобы он мог преобладать над своим телом, это одно: это трепет перед небесами. Только в то время, когда у него будет трепет перед небесами, тогда его слова будут услышаны его телом.

Вышесказанным можно объяснить слова Зоар, о которых мы спрашивали, что означает написанное, что лестница – это ступень, а все остальные ступени зависят от неё, то есть «нуква», которая является вратами ко всем ступеням. Ответ: лестница, которая «нуква», имеется в виду Малхут Шамаим, называемая верой, и называемая трепетом перед небесами. То есть все ступени – для того, чтобы была возможность, чтобы человек смог удостоиться быть зависимым только от лестницы, ибо она – врата ко всем ступеням. То есть всё зависит от веры, которая у него имеется. То есть есть разница между тем у кого есть только частичная вера и полная вера. Выходит, что зависит от лестницы, имеется в виду Малхут Шамаим, и это основа всей святости. Это врата ко всем ступеням.

И об этом говорится в отрывке: и вот посланцы Творца поднимают и опускаются по ней. Это служители всех народов, поднимающиеся и опускающиеся по этой лестнице. Когда Исраэль нарушают – принижается лестница, и эти властители поднимаются, что означает, что если Малхут, которая является Святой Шхиной унижена из-за прегрешений, то о сути прегрешений, имеется в виду, что действуют только на пользу себя, а не на пользу Творца. И тогда они приводят к тому, что каждый, в корне своей души, отделен. То есть вместо того, чтобы делать единение с помощью работы в Торе и заповедях, они приводят к разделению. То есть все те, то есть управляющие народами мира, все желания которых только желания получить для себя, – они поднимаются в своей важности, поэтому они властвуют, потому что тот, кто важен – он властвует.

Поэтому, когда народ Израиля занимается отдачей, они приводят к итарута дэ-летата, пробуждению снизу, чтобы святость раскрылась. То есть, когда Малхут желает быть вместе со свойством Творца, она поднимается. А ситра ахра, которая является свойством получения для себя опустится по важности. Это называется «если управляющие опускаются вниз и их власть отменяется», и всё зависит от лестницы. Что означает, как сказано выше, что всё зависит от величия веры, называемой лестницей. И как сказано, что когда Израиль грешат – принижается лестница, что означает, что они приводят к тому, что Шхина принижена, это называется что лестница принижена. А ситра ахра и клипот поднимаются в своей важности, что означает, что всё что относится к любви к себе – поднимается в важности, а всё, что относится к пользе Творца, человек ощущает низменным и неприятными. И невозможно сделать ничего, что относится только на пользу Творца. Это называется, что лестница принижена.

А когда делают хорошие действия, то поднимается лестниа, сулам, то есть с помощью пробуждения снизу они приводят к тому, что можно поднять Шхину из праха. И все управляющие опускаются вниз, что означает, что все мысли и желания и действия, относящиеся к ситра ахра, то есть всё, что относится к получению для себя, выглядит как приниженное, презренное и ничтожное, если он будет заниматься этими вещами, относящимися к получению ради себя. Из вышесказанного выходит, что лестница похожа на весы: если одна чаша поднимается, другая чаша опускается. Поэтому, если есть хорошие действия, то есть занимаются действием, которые поднимаются к Творцу, – это называется, что лестница поднимается. То есть Малхут Шамаим у него на подъеме.

И тогда вторая чаша, относящаяся к получению для себя, то есть свойству противоположному святости, – опускается. То есть управляющие народами мира опускаются. То есть они опускаются в значимости, что не стоит работать ради них. Это называется, что свойство Исраэль в человеке властвует над ним, то есть над мыслями и желаниями народов мира, которые являются получением для себя. И тогда у человека все заботы только ради того, как доставить наслаждение Творцу. А в то время, когда к нему приходят мысли о получении для себя, немедленно, под властью веры, которая является свойством лестницы, они отменяются. Поэтому вся работа человека, всё что он делает, он должен направлять, чтобы это привело к вере, как верить в величие Творца. И от этого он придет к цели. Потому что это врата для всех ступеней, которых человек желает удостоиться.

В святом Зоаре, в «Идра Зута» сказано: «Каковы действия, которые выполняют нижние, так так на них смотрят свыше – хорошо или плохо. Эйнаим зэир анпина делают управление вознаграждением и наказанием. Иногда это видно, а иногда скрыто. Ибо, когда нижние делают хорошие действия, они удостаиваются увидеть Его управление. То есть, что Его управление, как Добрый и Творящий добро, и Он бодрствует, и не дремлет, и не уснет. А если они выполняют плохие действия, то управление скрыто, и говорят, что не увидит Творца и не поймет Творца Якова. Это называется сном, как будто спит их Творец.

И в тот момент, когда они делают плохие действия, усиливается левая линия над правой. И тогда глаза их скрывают, и говорят, что не увидят Творца. И поэтому они не могут уберечь себя от них, кто не боится прегрешить, как сказано: «Грешникам хорошо, а праведникам нет». Мы видим, что управление Творцом – в состоянии покоя, со стороны высшего. Как сказано: «Из уст Высшего не выйдет ничего плохого, всё зависит от действий нижних». Сказано: «В зависимости от того, какие действия выполняют нижние, это ведет к добру или ко злу». Что означает, что заповедь приводит к заповеди. То есть если они делают хорошие действия, то есть если нижние выполняют хорошие действия, то есть что их намерения на пользу Творца – это, конечно же, называется заповедью. Это приводит за собой следующую заповедь, то есть они ощущают, что Творец дает им только добро. Это называется открытое управление. То есть видят добро и наслаждение, которые они получают от Творца. Тогда все стоят и восхваляют Творца. 

А если нижние ухудшают свои действия, то есть каждый заботится только, чтобы от их действий была польза для себя, тогда пригрешение приводит к прегрешению. То есть говорится об управлении не как о «Добром и Творящем добро», – и они ощущают только сокрытие Лика. Говорят, не дай бог, что Творец не слышит молитву, поскольку они просили много раз и не получили ответа. Поэтому они говорят, что «не видит Творец и не поймет Творец Яакова». И это потому, что прегрешения, которые они сделали ранее, то есть хотели всё ради получения для себя, приводят к скрытию Лика.

А когда человек говорит себе: «Я вижу, что уже много молился, чтобы Творец дал нам желание отдавать, то есть мы просим у Творца, чтобы дал нам желание, чтобы захотели действовать ради отдачи, если так, то мы не просим, чтобы Творец помог нам, чтобы мы смогли работать ради себя, а мы просим, чтобы мы смогли работать ради пользы для Творца, так почему Он не отвечает нам на наши молитвы? Если так, то как мы можем сказать, что Он слышит молитву любого?»

Мы должны верить выше знания, что Творец слышит молитву каждого. А в знании, если человек хочет понять порядок работы, то человек должен сказать, что свыше сообщили ему, что такое во имя Небес, а не на пользу себе. То есть что дано ему свыше почувствовать, что означает «не на пользу себе».

И когда человека это ощущает, то есть что не надо оставлять себе ничего, тогда человек видит, что он не способен на это. И каждый раз, когда человек знает, что такое не на пользу себе, то он просит, чтобы Творец помог, чтобы он был в состоянии работать на пользу Творца, а не на пользу себя.

А с другой стороны, во время, когда он получает свыше ощущение, что означает делать все только ради Творца, тогда человек не хочет, чтобы Творец дал ему такую силу. И он изо всех сил противостоит этому.

Поэтому, когда человек начинает просить у Творца, чтобы дал ему силу преодолеть желания получать, у человека нет всей силы противостояния тела, то есть он еще не знает, что значит полностью во имя Творца, поэтому когда ему сверху отвечают на его молитву, о чём он молится, мы видим, что отвечают ему. Ответ приходит свыше, и ему показывают, чтобы он знал то, что он просит. Как будто нет здесь обмана, чтобы он мог сказать потом: «Я не знал, что я прошу».

Поэтому человек обязан знать, что Творец слышит молитву. А то, что он видит, что он сейчас хуже, чем когда молился о силе преодоления желания получать – это и есть ответ свыше на его молитву.

Если так, не может человек сказать, что не слышат его молитву; а он должен сказать, что ответ приходит свыше не такой, как человек может понять, а то, как понимают свыше, что ему на пользу, чтобы знал. То есть человек должен знать, насколько он далек от отдачи, и все части его тела противостоят этому.

Человек просит у Творца, то на что он не находит никакого соответствия в его теле, что согласились бы с просьбой, которую он просит у Творца. И тогда человек видит нечто новое, – то что он не знал до того, как начал просить у Творца, чтобы ему дали силу преодоления над телом, чтобы он мог выполнять действия только лишь ради Творца, а не ради себя.

И это новое знание, которое человек постигает в отличие от того, что он видит, что тело не согласно на такую молитву об отмене желания получать для себя. Если так, задается вопрос: «Почему человек всё же хочет отмены желания получать для себя?» То есть много раз человек видит, что в то время, когда он просит у Творца, чтобы дал ему отдающие келим, всё тело противостоит, а то что он молится – это только внешнее, то есть пустые разговоры. И все равно он видит, что есть времена, когда он может просить от всего сердца. Ответ заключается в том, что это и есть ответ на молитву. То есть Творец дал ему силу молиться от всего сердца. Поэтому человек обязан быть в надежде, что Творец приблизит его. [РАБАШ. Труды РАБАШа, Статья 9 (1990), «Шлавей Сулам», «Что означает, что лестница стоит на земле, а верх ее достигает неба»] (34:11) (набран со слов переводчика)

М. Лайтман: Но не просто так быть пассивными в надежде, а что мы можем ускорить время, привести в действие Творца по отношению к нам тем, что мы все больше сплачиваемся в группе.

Вопрос: Подъем или спуск по лестнице происходит в соответствии с важностью самого дела?

М. Лайтман: Подъем зависит от человека, насколько он требует подъема и правильно себя готовит. Падение зависит от Творца: если человеку нужно, то он получает падение – для подъема.

Вопрос: Если вера – это ощущение Творца, как можно поднять это ощущение выше знания?

М. Лайтман: Через то, что ты пытаешься ощутить товарищей, как ты ощущаешь себя.

Вопрос: Вопрос о разбиении можно? Что разбилось: желание получать или свойство отдачи? Непонятно.

М. Лайтман: Разбилась связь, которая была в Адаме Ришон между его желаниями. [До разбиения] все желания в Адаме Ришон были соединены естественным образом свыше, и эта естественная связь разбилась. Люди начали отдаляться друг от друга и ощущать, каждый себя, так, что они не относятся друг к другу. 

Если ты сегодня пойдешь в разные не очень развитые общества (мы их называем «примитивными»), ты увидишь, что они тоже ощущают друг друга. Они живут большими семьями, кланами, они близки друг к другу. Тогда как, если ты пойдешь в современные семьи, − у них есть большое желание получать, каждый ощущает себя отделенным от других. Даже дети очень быстро уходят из семьи, от родителей. Так это. 

То есть желание получать все больше растет. А потом, когда они проходят какую-то вершину, пик, они начинают видеть и могут понять, что исправление мира − как раз в объединении над эгоизмом, которого они достигли. И тогда они начинают исправления. Это так же и мы.

Ученик: В Адаме Ришон до разбиения было материальное существование и восприятие? С какого момента желание получать получило материальное восприятие?

М. Лайтман: Желание получать получает эгоизм от того, что разбивается, то есть разбивается связь между частями, из которых оно состоит.

Ученик: Были люди до разбиения, которые чувствовали себя близкими друг другу?

М. Лайтман: Ты путаешь тела и духовное.

Ученик: Это я и спрашиваю, что это за точка материального мира?

М. Лайтман: Материальный мир – это то, что видится нам в нашем теперешнем состоянии, когда мы воспринимаем реальность в наших желаниях, которые не соединены вместе, не соединены с единым Источником. В той мере, в которой мы соединяем все наши желания с одним Источником, мы начинаем видеть, что реальность едина. Ничто не меняется в реальности, ее не существует, она существует только в нашем восприятии. (39:40)

Вопрос: Пишет РАБАШ в этой статье: «Потому не может человек утверждать, что не слышит Творец его молитв, а обязан сказать, что ответ приходит свыше, но не тот, которого ждет человек, а наилучший, по мнению Творца, для человека». Как ощутить, что ответ действительно самый лучший по мнению Творца? Не просто понять это в знании, но еще и ощутить?

М. Лайтман: Ты должен постараться раскрыть Его, и тогда в этой мере ты раскроешь, что и ответ тоже мы получаем от Творца.

Вопрос: Написано в конце статьи, что новое знание, которое раскрываются человеку, − что он не может дать молитву об отмене собственного желания [получать]. Это просто так, пустые слова. Поэтому вопрос: работа всегда обязана быть в противостоянии? И если нет, то это не настоящее?

М. Лайтман: Если это не [через] сопротивление, то это, прежде всего, не называется работа – это первое. Второе – наша работа не в том месте, где мы думаем. Наша работа – только в объединении. Что бы ни было − только объединение дает нам ответ на все вопросы и на все препятствия. Только объединение. Это проблема, что мы все время находимся в заблуждении о том, как будто есть какие-то помехи. Помехи только в связи между нами. Если я все время направлен на связь между нами (на все усиливающуюся связь), это решает все проблемы, все препятствия в пути. Так это происходит. (42:18)

Вопрос: (PT 31). Написано, что только когда у него есть трепет перед небесами, тогда его слова принимаются телом. Что это значит? (42:22)

М. Лайтман: Тогда он слышит от Творца ответ: как продвигаться, в чем именно, что делать, что думать. Он всё получает свыше, в нас ничего нет. Когда мы начинаем понимать, чувствовать, нам дают понимание, дают ощущение в той мере, в которой мы как-то стремимся быть больше объединенными. Вся проблема только в объединении, Адам Ришон должен быть одним телом.

Вопрос: Написано: в то время, когда приходят к нему мысли о получении для себя, немедленно с властью веры, которая называется «лестница», отменяются они. Вопрос: что делать, когда приходят мысли о получении ради себя?

М. Лайтман: Как правило, когда приходят такие мысли, человек уже не очень властвует над собой. Но у него остается власть войти в группу механически. Потому что – и это то, что происходит с нами в пути − когда мы падаем в духовном смысле, мы остаемся связанными с товарищами в связях этого мира. И тогда нужно через укрепление связи в этом мире постараться приблизиться к товарищам. Пока ты не услышишь через них то, что Творец хочет сказать тебе. И тогда ты укрепляешься и приходишь также к связи не только материальной, которая остается у тебя со время падения, но и к связи в духовном плане.

Вопрос: Ощущение Творца, которое приходит через объединение и ощущение товарищей – это тоже, в какой-то мере, ощущение Творца?

М. Лайтман: Нет разницы между товарищами и Творцом, а Творец просто представляет себя так, в таком виде, что мы можем просто как-то зацепиться за это. Это называется «этот мир», «товарищи», но нет такого. Это всё неверно, это ложно. А что «да»? Это остается у нас для того, чтобы у нас было, за что держаться, начало связи. Поэтому это называется «этот мир». Но на самом деле − всё это духовное, только мы должны правильно относиться к этому. (45:33)

Вопрос: Лестница, о которой говорит текст… То, что перед нами сегодня всё мировое кли, и подъем и падение – это объединение с Ним? Так ли это?

М. Лайтман: Да, ты говоришь правильно. Очень хорошо. Сегодня уже мы переходим от личного, индивидуального восприятия, к общему восприятию мира. И нужно понять, что то, что есть у нас сегодня в общем восприятии мира – это первый уровень восприятия Творца. И поэтому нужно относиться ко всему миру так, что с этого я начинаю, и выше этого уже начинает быть духовное восприятие, когда я хочу видеть всех соединенными вместе, как одно целое. Мы должны действительно больше обращать внимание на восприятие реальности, и на то, что мы учили в восприятии реальности тоже. Может быть, пройдем это немного, на каком-то ближайшем уроке, потому что это нем важно.

Как мы изменяем восприятие реальности? Понять, почему мы воспринимаем земную реальность таким эгоистическим образом, и почему мы отсюда должны начать подниматься по лестнице, а не в каком-то другом виде восприятия.

Мы находимся с вами в очень особом состоянии, подобного которому не было. Это действительно начинает раскрываться процесс «последнего поколения». И мы с вами находимся в том, что Творец делает именно с нами всё это движение, сопровождает нас и идет перед нами, как при выходе из Египта. И поэтому нужно стараться быть более чувствительными и идти за Творцом, что называется, быть на каждом шагу все более соединенными между нами, «как один человек с одним сердцем», все больше и больше.

Вопрос: В чем различие между частичной верой и полной верой? Что я делаю, когда я нахожусь в частичной вере? И что я делаю, когда я нахожусь в полной вере? Я не понимаю разницы, объясните, пожалуйста.

М. Лайтман: Допустим, сегодня ты готов встать утром, ты готов учиться, ты готов делать всё. Но у тебя есть какое-то время для себя, когда ты обязан еще делать разные вещи. И в них ты отрываешься от мысли о Творце и цели творения – это частичная вера, когда не Творец всё делает и всем управляет. И ты тоже: для того, чтобы объединиться с Ним, должен требовать во все моменты своей жизни, чтобы ты зависел от Него. Это частичная вера. А полная вера − когда у тебя нет никакого момента в жизни, когда ты не связан, не находишься под Его властью. Ты желаешь этой власти и связан с Ним сердцем и душой. (50:03)

Вопрос: Я не могу наслаждаться связью с группой, потому что я ее не ощущаю. Но мне необходимо наслаждаться, мое желание получать говорит: «Наслаждайся, бери». Чем я тут наслаждаюсь? 

М. Лайтман: Если ты не связан с группой, тебе не будет, в чем раскрыть Творца. Точка. Как быть связанным – не знаю. Ты должен раскрыть эти вещи. Ты должен открыть их, ты должен постараться над всем, что Творец дает тебе, соединиться с товарищами, потому что только от этой связи ты разовьешь чувство для ощущения Творца. Успехов.

Вопрос: Как использовать то наслаждение, которое мы получаем, как энергию, а не получать это ради себя?

М. Лайтман: Это зависит от величины веры. А для чего ты работаешь? Это всё зависит от подготовки. Если у тебя есть сокращение, экран, отраженный свет, то ты превращаешь свое желание получать, силу получения, в сокращение, когда ты не хочешь получать. А потом − даже в экран, когда ты хочешь пользоваться своим желанием получать даже ради отдачи. И согласно величине, как ты можешь пользоваться и желанием получать ради отдачи, у тебя есть отраженный свет, и тогда ты отдаешь. Это как раз и есть наша работа. Вся она зависит от величия Творца, а величие Творца зависит от величия группы. Не может быть по-другому. Если группа в твоих глазах большая, так и Творец должен быть большой, а иначе нет. Ты можешь проверить по этому [критерию].

Ученик: А наслаждение исходит именно от величия всего этого состояния?

М. Лайтман: Это − так тебе дают (пока), но ты должен будешь развить величие без всякого отношения к наслаждению. (53:14)

Вопрос: Если я даже связан с группой, не видя за этим Творца, это наслаждает Его или нет?

М. Лайтман: Наслаждение – это вещь очень абстрактная. Его можно получить, ощутить от очень многих мест. Это может быть от ради отдачи, от ради получения, смешанно одно с другим. Вначале нельзя это особенно различить, поэтому я говорю тебе: граница материального и духовного − только в группе. Если ты хочешь насладить товарищей, и это для тебя самая главная вещь, − знай, что таким образом ты относишься к Творцу. Но прежде всего − к товарищам. Это очень большое препятствие, и нет выбора. Если мы хотим действительно войти в духовное, то мы должны относиться к реальности так.

Вопрос: Вы ответили нашему товарищу по поводу неполной веры. Это значит, что, допустим, посмотреть хорошее кино – такие материальные наслаждения считается чем-то нехорошим, неправильным?

М. Лайтман: Идти – это не значит ничего. Какое было намерение? Согласно этому измеряют. Какая мне разница, что мои ноги идут или не идут. Кто ведет твои ноги? Это спроси.

Вопрос: В статье написано, что прежде, чем человек получает ответ от Творца на свою молитву, на свою просьбу, он просил ради отдачи. Что значит верить выше знания? И какая связь в том, что верить выше знания?

М. Лайтман: Мы учили вчера и позавчера, что такое вера выше знания. Войди в эти статьи, поучись и посмотри, как найти эту связь. Выше знания – это когда у меня есть знание, и я иду выше знания.

Ученик: Он пишет, что мы должны верить выше знания, и это прежде, чем мы получаем ответ на нашу молитву.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что значит − верить выше знания?

М. Лайтман: Вера – это ощущение.

Вопрос: В работе, в десятке, − что такое мысли получения ради себя? И как можно их разглядеть?

М. Лайтман: Пока я, по крайней мере, не чувствую себя, что нахожусь внутри товарищей, что я хочу работать с их мыслями, их желаниями, а не со своими, что я, как машина, которая пользуется их разумом и чувствами делать то, что они хотят, они думают, − тогда называется, что я включаюсь в них. (58:10)

Вопрос: Он пишет в статье, как наша работа достигает всех желаний, мыслей всего мира. Он пишет, что лестница – это как весы: если занимаются тем, чтобы действия поднялись наверх, к Творцу, то это подъем, а получение ради себя опускает. Это просто удивительно! И вопрос: что значит «если занимаются тем, чтобы действия поднимались к ради Творца»? Ведь я эгоист, я думаю всегда только о личной выгоде.

М. Лайтман: Ты думаешь о своей группе, ты должен включиться в свою группу. Вместе с группой ты должен включиться в Творца. Ты должен быть пионером, первопроходцем в том, что ты ведешь всю реальность вместе со своей группой. За своей группой, когда вы влечете, ведете всю реальность вперед, когда вы соединяетесь в этом, все группы. Короче, делать работу, насколько можно, и постараться ощущать во всей этой работе, что Творец идет перед вами. Что насколько ты стараешься идти вперед, пробиваешься вперед, Творец идет перед вами, и Он раскрывает вам двери. В путь!

Вопрос: Частичная вера – это состояние хафец хесед, то есть отдавать? А полная вера – это состояние получения ради отдачи, это полный праведник? Можно так сказать?

М. Лайтман: Да-да, ты прав.

Вопрос: Можно ли сказать, что оценивать величие группы, десятки нужно в той мере, в которой всё можно связать с Творцом, с «Нет никого кроме Него»?

М. Лайтман: Величие группы и десятки − это вещи, которые обязаны быть всё время передо мной, а иначе я не продвигаюсь. Мой вход в духовное, мое восприятие духовного, мое существование в духовном – это всё по величине, по силе моей десятки в моих глазах и силе мировой группы Бней Баруха в моих глазах. (01:01:33)

Смотрите, что происходит сегодня. Насколько Творец увеличивает важность десятки, важность мировой группы, давая нам способность понять, где мы находимся, что происходит в мире. Какое большое сущностное изменение проходит вся история мира!

Смотрите, что Он делает с нами! И только наша группа понимает, чувствует, что происходит, и может продвигаться, понимать больше и больше. Где вы видите такое? Покажите мне, какая группа − религиозная, светская, неважно какая, − вообще понимает, что происходит с ними? Они находятся внутри этого вируса и не поднимают головы оттуда. Именно так.

И поэтому мы должны гордиться: «И возвысилось сердце его на путях Творца». Да − что мы удостоились этого, и поэтому мы обязаны. Эта честь (зхут), чтобы превратилась в большую чистоту (закут), и в продвижение. Действительно, есть чем гордиться, но это обязывает. (01:03:05)

Вопрос: Этот вопрос мы разработали вместе в десятке. Мы понимаем, что работать на Творца, это как работать ради моих товарищей. Но как я могу знать, действительно ли я делаю что-то хорошее для своих товарищей?

М. Лайтман: Спроси их, поговорите вместе об этом. Несешь ли ты добро товарищам? Вы должны сделать об этом собрание товарищей и поговорить. Мне кажется, что да. Насколько я чувствую вас, и тебя в особенности, вы продвигаетесь.

Вопрос: Можно ли сказать, что начало этой лестницы, о которой мы читали в статье, лежит в десятке, а ее конец − в Творце? И если да, то как, все-таки, правильно ее направить на Творца из десятки?

М. Лайтман: Вопрос очень хороший, замечательный. Каждый подъем и падение по лестнице, − это, когда Творец облачен в десятку, и вы чувствуете, что Он находится между вами в теперешнем состоянии. И каждый раз состояние будет меняться, то есть запутаетесь: Творец исчезает, лестница тоже неизвестно где, что. Вы находите новую ступень выше знания, вы хотите соединиться выше всех помех. И тогда хотите снова раскрыть единую силу – силу Творца, которая находится между вами. И так поднимаются на вторую ступень. И так каждый раз, всё больше и больше. (01:05:27)

Ученик: То есть мы должны как-то понять между собой, что мы ощущаем сейчас следующий этап этой объединяющей нас силы? Это будет следующая степень?

М. Лайтман: Творец соединяет нас на каждой ступени.

Вопрос: Скажите пожалуйста, когда я в мысли хочу отдавать, но нет этого в действии − что это? Где ошибаюсь?

М. Лайтман: Ты не ошибаешься. Продолжай пока даже только в мыслях. Но все время думай, что ты хочешь сделать это и в действии. Постепенно мысль приблизит тебя к действию, как сказано: «Все выясняется в мысли».

Вопрос: Есть всё желание получать, которое нужно уравновесить с нашей верой. И тогда говорится о весах, которые склоняются либо в сторону добра, либо в сторону зла. Как можно уравновесить весы?

М. Лайтман: Нет. Тут есть какая-то путаница в описании. Оставь эти весы, оставь их. У нас есть лестница, это лучше.

Вопрос: Чтобы мы могли подниматься по лестнице, как вы сказали товарищам на протяжении этого Песаха, это нужно делать только через десятку, через группу?

М. Лайтман: Ответ: только так.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/eMlGpSx7?language=ru