Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 6 января 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает «мир, мир дальнему и ближнему» в духовной работе. 36 (1991)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 1361-я, статья «Что означает «мир, мир дальнему и ближнему» в духовной работе».
(00:38) Книга Зоар говорит: «Корах шел путем раздора. А что такое раздор? Это отдаление и откладывание наверху и внизу. А тот, кто желает отложить исправление мира, исчезнет из всех миров. Раздор – это отдаление и откладывание мира 'шалом'. А тот, кто оспаривает мир, оспаривает Его святое имя, поскольку Его святое имя называется «мир» 'шалом'. Мир 'олам' существует только благодаря миру 'шалом'. Когда Творец создал мир, тот не мог существовать, пока Он не поместил над ними мир 'шалом'. А что это такое? Это суббота… И поэтому тот, кто оспаривает мир, исчезнет из мира». Рабби Йоси сказал: «Сказано: великий мир 'шалом' [окружает] любящих Тору Твою». Тора есть мир, как сказано: «И все стези ее – мир». А Корах хотел испортить мир наверху – т. е. Тору, или среднюю линию, называемую «Тора», которая примиряет правую линию с левой, – и внизу, у Моше. И поэтому он получил наказание от верхних и нижних – от огня и от уст земли».
И следует понять смысл того, что он говорит: «Почему мир 'олам' существует только благодаря миру 'шалом'», «поскольку Его святое имя называется «мир» 'шалом'». Выходит, что вся причина, по которой мир не может существовать, это из-за того, что Творец называется мир 'шалом'.
И следует понять, какое это имеет отношение к имени Творца. В простом понимании каждый понимает, что если будет раздор, то мир существовать не сможет. А какое это отношение имеет к имени Творца? И также следует понять, почему он говорит: «А что такое мир 'шалом'?» Он говорит, что миром называется суббота. А рабби Йоси говорит, что миром 'шалом' называется Тора. То есть в чем выражается и проявляется то, что суббота и Тора указывают на мир 'шалом'?
Прежде всего, нам следует повторить два принципа, которые мы должны знать, и мы говорили об этом уже много раз:
1. Что такое цель творения.
2. Что такое исправление творения, другими словами, что мы должны сделать, чтобы достичь цели творения.
Известно, что цель творения состоит в том, что творения должны получить благо и наслаждение, как сказано: «Желание Его насладить Свои творения». И для этой цели Он создал в творениях желание получать наслаждение. Другими словами, если нет стремления к чему-либо, невозможно насладиться от этого. Поэтому мы видим, всюду, где человек видит, что он может насладиться от чего-либо, у него нет сдерживающей силы, чтобы он не желал получить это наслаждение. А если иногда мы видим, что человек все же отказывается от наслаждения, это обязано быть по какой-то особой причине, из-за которой ему стоит отказаться, из-за того, что человек не способен идти против природы желания получать. Поэтому, если есть достаточная причина, человек отказывается от наслаждений, которые он желает получить. И это возможно по двум причинам:
1. Из-за вознаграждения – то есть, если он откажется от этого наслаждения, к которому он стремится сейчас, он получит вместо него большее наслаждение.
2. Из-за наказания – то есть, если он не откажется от этого наслаждения, он получит за это большие страдания, и он видит, что ему стоит отказаться от этого наслаждения, для того чтобы не испытывать страдания.
(06:35) Получается, что то, что человек отказывается сейчас от желания получить наслаждение, отказ этот не вызван тем, что он хочет работать ради собственной выгоды. А он видит, что, если он не откажется сейчас от того, к чему он стремится, это повредит его собственной выгоде. И поэтому он отказывается. И по этой причине мы не говорим, что в том, что он отказался от наслаждения, что он сделал что-то против природы, то есть (не дай бог), нанес ущерб желанию получать. А всё, что он делает, всё это идет согласно методике желания получать.
То есть, не надо смотреть на действия, которые человек производит. То есть иногда бывает, что он отказывается от чего-либо, это не является признаком того, что этот человек является работником Творца, а надо смотреть также и на намерение.
Например, человек может иногда отказаться от желания есть и тому подобного, если он знает, что кто-то увидит, что он человек, который отказывается от наслаждения, что является признаком того, что он работник Творца. И есть люди, которые будут уважать его за это. И у человека уже есть сила преодолевать, потому что он получит большее наслаждение, то есть уважение. И так происходит, как правило.
А также бывают исключения из правил, когда человек может унизить себя, то есть отказаться от почестей для того, чтобы достичь вожделенного. А есть такие, кто не отказываются от вожделенного, но не исходя из уважения, а наоборот. То есть, если человек работает в скромности, человек может увеличивать еду. Например, когда люди увидят, как он ест, они будут стыдить его в своем сердце. И он откажется от уважения для того, чтобы у него была возможность работать в скромности. И благодаря этой работе он может удостоиться более важного наслаждения, потому что человек, который идет в скромности, удостаивается слияния с Творцом.
То есть, если люди уважают его, он не хочет получить от этого удовлетворения. Поскольку существует правило, что когда люди думают, что он выше простого народа, они уважают его. А уважение есть власть. То есть, тот, кто входит в тщеславие, он не может выйти из этого, то есть, он обязан работать и прилагать усилия для того, чтобы достичь почести, и он не может сделать никакого действия ради Небес. Поэтому нам дается совет, чтобы человек совершал все свои действия в скромности, и автоматически ему не будут оказывать почестей. И он может таким образом спастись и не попасть под власть тщеславия. И тогда у него есть возможность приучить себя совершать действия ради отдачи.
И из сказанного мы видим, что тот, кто отказывается от получения маленького наслаждения, и вместо этого получает большое наслаждение – этим он, страшно сказать, не нанес ущерб желанию получать. И большое наслаждение он иногда получает от какого-либо получения наслаждения, в смысле страсти.
(11:45) А иногда большое наслаждение приходит от тщеславия и тому подобного. А иногда бывает, что он получает маленькое наслаждение, то есть маленькую страсть. И это вызвано тем, что он знает, что благодаря этому он отказывается от большого наслаждения, то есть почестей. И возникает вопрос, почему он хочет отказаться от большого наслаждения? Это вызвано тем, что он хочет получить за отказ от большого наслаждения, для того, чтобы получить большую ступень. То есть, например, через отказ от почестей он хочет удостоиться слияния с Творцом.
И таким образом мы не говорим, что он получил маленькое наслаждение, то есть еду, и отказывается от большого наслаждения, то есть почестей. А мы должны сказать, что и от маленькой страсти он тоже не отказался. Но в глазах тех людей, которые смотрят на него, говорят, что у этого человека нет ума, поскольку он не хочет отказаться от маленького наслаждения, и, конечно, если бы он отказался от этой страсти, он мог бы получить большее наслаждение, а у него нет сил преодоления даже в отношении маленькой страсти. Получается, что невозможно знать истину о человеке, который идет по пути скромности.
А теперь вернемся к тому, о чем мы говорили в связи с исправлением творения, что человек должен идти к тому, чтобы делать все свои действия ради отдачи. А поскольку человек создан в природе только получения ради себя, как можно сказать человеку, чтобы он шел против своей природы? Ведь тело спрашивает: «Что будет мне от этого?» И, несомненно, нужно ответить и сказать ему: тебе будет от этого то, что если ты будешь работать ради отдачи, ты удостоишься блага и наслаждения, которые заложены в замысле творения.
И действительно, ответ таков, что желание получать достигнет большего наслаждения, чем оно способно получить сейчас в желании получать без намерения ради отдачи. И тогда тело утверждает: «В таком случае ты говоришь мне, что и тогда я выиграю». То есть я вижу, если я буду работать ради отдачи, тогда у меня будет от этого собственная выгода. В таком случае человек говорит, что он не видит никакого действия, которое можно было бы совершить без того, чтобы из этого произросла собственная выгода.
А ответ состоит в том, что невозможно понять со стороны разума, чтобы у человека была возможность делать хоть что-либо против природы. Поэтому человеку говорят: все, что ты говоришь, это правильно, потому что со стороны природы нет возможности, чтобы у человека была способность понять, что такое «ради отдачи». Поэтому наши мудрецы сказали: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к «лишма»». И тогда, если он будет учиться в «ло лишма», свет в ней возвращает к Источнику», как он говорит в комментарии Сулам: «И если [человек] будет заниматься Торой и заповедями даже ради собственного наслаждения, все же благодаря свету в ней он почувствует ужасную низменность и порочность, присущие природе получения для себя. И тогда направит он сердце свое на то, чтобы отделить себя от этой природы получения и полностью посвятить себя только работе доставления радости своему Создателю... И тогда раскроет Творец глаза его, и увидит он перед собой мир, наполненный абсолютным совершенством, в котором нет ни малейшего недостатка».
(17:34) Из сказанного мы видим, что человек не способен понять, что значит делать действия ради отдачи, а не ради собственной выгоды. И это можно понять хоть в чем-то именно благодаря своим занятиям Торой и заповедями, даже в «ло лишма», тем более, что свет в ней может дать понять, что есть такая вещь, что стоит действовать только ради Творца, а не ради собственной выгоды.
Тогда как без особого свойства Торы и заповедей, разум человека не способен понять, что можно делать хоть что-то, если из этого не будет произрастать наслаждение, чтобы человек мог насладить свое желание получать. Поэтому, когда человеку говорят, что он должен делать все ради Творца, человек видит, что он не способен понять такой ответ на это. Это верно, что невозможно понять этого внешним разумом, который дан человеку. Но ему говорят: ты должен знать, что жаль времени. Знать и сказать, что если он познает это, он придет к пониманию, что нужно заниматься этим, чтобы достичь желания отдавать, а пока что откладывать молитву, чтобы Творец дал ему это желание. Потому что до того, как он понял, что ему нужно это, как можно молиться Творцу, чтобы Он дал ему что-то, если человек не знает, что ему это необходимо? Он может говорить устами, что ему нужно желание отдавать, но молиться из глубины сердца, что ему не хватает этого – как такое возможно?
И нет никакого способа понять это внешним разумом. А тот, кто хочет идти по пути Творца и прийти к цели, ради которой он был создан, должен верить верой мудрецов, которые сказали, что человек должен делать все ради отдачи, а не ради собственной выгоды. Другими словами, то, что он должен идти по пути, чтобы все действия его были ради отдачи, это желание человек не может взять, а лишь Творец может дать ему вторую природу. А также следует верить, что эту потребность он получит от исполнения Торы и заповедей, даже в «ло лишма», потому что «свет в ней возвращает к Источнику». Поэтому мы видим здесь две вещи, которые дает Творец:
а) Потребность в том, чтобы человек понял, что он нуждается в желании отдавать, и это он получает благодаря свету в Торе. А после этого он получает также и свет, который является силой, которая может сделать все ради отдачи.
И из сказанного следует объяснить то, что мы спросили, почему мир существует только благодаря миру, из-за того, что имя Творца – мир (шалом). И мы спросили: какова связь между тем и этим?
И ответ состоит в том, что поскольку невозможно прийти к миру, если там нет раздора, потому что только в том месте, где существует раздор, можно говорить о мире. И поэтому сначала следует знать, какой раздор есть в мире, что нужно построить мир, поскольку Творец называется миром (шалом). И только тогда есть существование мира.
Известно, что желание Творца насладить свои творения. Поэтому все творения чувствуют, что они должны получить благо и наслаждение от Творца. Получается, что, когда они не получают благо и наслаждение, они находятся в раздоре с Творцом – почему Он не дает им благо и наслаждение? И поскольку произошло исправление, для того чтобы не было свойства стыда, следует делать все ради отдачи, и тогда Творец находится в раздоре с творениями – почему они не хотят работать ради отдачи?
(23:48) И согласно этому, получается, что тут есть два противоположных мнения:
а) Творения говорят Творцу – дай нам насладиться, наполни наши желания, то есть наше желание получать, всем благом, чтобы мы могли сказать: «Благословен Тот, по чьему Слову возник мир (олам)». Потому, что мы чувствуем то благо, которое есть у нас, и мы наслаждаемся этим.
б) А Творец говорит, что Я тоже хочу наслаждаться миром, который Я создал, и все Мое наслаждение от того, чтобы вы наслаждались, потому что в этом состоит моя цель в творении, как сказано: «Желание Его насладить свои создания». Однако Я хочу, чтобы ваше наслаждение было в совершенстве, без всякого дискомфорта, который называется стыдом.
Поэтому после того, как ощущается этот раздор у творений, творения хотят прийти к миру с Творцом, иначе нет существования мира. То есть мир должен существовать только ради цели из-за которой был создан мир. И если цель может быть реализована, зачем нужен мир? Ведь мир не был сотворен для того, чтобы творения испытывали страдания и боль.
И поэтому имя Творца называется «Мир» (шалом), потому что имя Творца не может быть раскрыто, ведь общее имя Творца «Добрый и Творящий добро». Как же может раскрыться имя «Добрый и Творящий добро», когда существует раздор между Творцом и творениями?
Из сказанного мы видим, что именно на основе мира (шалом), может существовать мир. Где мир (шалом), означает, что сейчас, благодаря миру, можно ощутить, что Творец «Добрый и Творящий добро», потому что они получают благо и наслаждение от Творца после того, как установился мир. То есть, как сказано выше, творения согласны с желанием Творца, то, чего желает Творец, чтобы творения делали все ради Творца.
И это называется, что они «уподобляются воле Творца». Ведь желание Его только наслаждать творения. Также и творения сейчас уподобляются желанию Творца, то есть и они тоже желают только отдавать Творцу. И тогда, благодаря подобию по форме, есть возможность раскрыть благо и наслаждение, заложенные в замысле творения. И тогда раскрывается имя Творца, что Он «Добрый и Творящий добро».
И отсюда поймем то, о чем мы спрашивали. Ведь «мир» (шалом), относится именно к тому месту, где существует раздор. В таком случае, почему же Творец создал мир изначально, чтобы в нем был раздор? И ответ состоит в том, что раздор имеет место всюду, где есть две противоположные вещи. А поскольку мир родился с кли желания получать, а иначе, если нет желания получать к чему-либо, нельзя наслаждаться этим. Поэтому творение родилось с природой желания получать для себя. А потом, для того, чтобы исправить его, чтобы в нем не было понятия стыда, творения должны обрести вторую природу, то есть обрести желание Творца, желание которого отдавать. И поэтому от этого возник раздор.
Получается, что раздор есть вещь необходимая. То есть, если творения не понимают, что такое раздор, они не способны никогда достичь цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить Свои создания, потому что невозможно исправить чего-либо, если неизвестно, в чем же состоит хисарон (недостаток). Поэтому, когда они знают, в чем состоит раздор между желаниями, они могут наладить мир между ними.
И из сказанного следует объяснить то, что мы спросили, что такое мир (шалом). Он говорит, что мир – это суббота. Рабби Йоси говорит что: «Мир – это Тора». То есть, благодаря Торе, человек приходит к ощущению, что такое раздор. Потому что Тора, даже в свойстве «ло лишма», свет в ней дает понять, что существует такая вещь, что нужно работать ради отдачи.
(30:27) Получается, что благодаря Торе, он приходит сначала к раздору, и тогда он знает, что нужно исправить. А потом, благодаря тому, что человек удостаивается свойства Торы «лишма», тогда Тора устанавливает «мир». То есть, Тора дает ему силу желания отдавать, что означает «делать все ради Небес». Получается, что благодаря Торе, он обретает две вещи, то есть, как кли, то есть, хисарон, так и свет, который является силой, позволяющей делать все ради отдачи.
А то, что он говорит, что мир называется субботой, не противоречит объяснению, что мир называется Торой. Ведь наши мудрецы сказали: «Сказал им Творец: «…Трудившийся в канун субботы, будет есть в субботу. Тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет он есть в субботу?»».
И следует понять это высказывание в отношении работы. И объяснение будет, как сказано, выше, поскольку «суббота» называется «миром». В таком случае, как можно удостоиться мира (шалом), если там нет раздора? А в чем состоит раздор? Это, как сказали наши мудрецы: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало». И объясняет РАШИ: «То есть будет воевать с ним». А война состоит в том, что поскольку доброе начало, чтобы у него было желание, как у Творца, то есть, желание отдавать, а злое начало называется желание получать. И тогда человек должен стараться возбудить раздор. То есть, как сказано выше, что это два противоположных желания. И тогда приходит «суббота» и устанавливает мир.
Тогда, как если нет раздора, как можно говорить, что суббота устанавливает мир? И потому он говорит: «Тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет он есть в субботу?» Получается, что труд – это и есть раздор, то есть, бороться со злым началом, которое является желанием получать.
Однако, почему суббота называется «миром» (шалом)? Это как сказано в книге Зоар: «Что такое суббота? Это имя Творца». И известно, что имя Творца – это «Тора», как сказали наши мудрецы: «Вся Тора – суть имена Творца». Получается, что как суббота, так и Тора – оба они приводят к миру, что означает, что благодаря раскрытию Торы в свойстве «имя Творца» возникает мир между творениями и Творцом. Потому что творения наслаждаются, когда они удостаиваются получить благо и наслаждение, а Творец наслаждается тем, что цель творения реализовалась. То есть, желание насладить Свои создания раскрылось во всем своем совершенстве.
(34:57) И из сказанного следует объяснить слова книги Зоар, которая говорит, что Корах шел путем раздора. А тот, кто желает отложить исправление мира, исчезнет из всех миров. И следует объяснить, что исправление мира состояло в том, чтобы все было ради отдачи. А то, что Корах шел путем раздора, должно было потом прийти к свойству мира (шалом), что является исправлением. А Корах хотел оставаться в раздоре. Получается, что он откладывал исправление мира. И потому сказано: «Тот, кто оспаривает мир, оспаривает Его святое имя, поскольку Его святое имя называется «мир» (шалом)».
И объяснение состоит в том, что поскольку имя его называется «мир» (шалом), то есть возникает мир между Творцом и творениями, то есть раскрывается имя Творца «Добрый и Творящий добро». Благодаря этому раздору, который называется «отличием по форме», добро не может раскрыться. Получается, что творения пребывают в раздоре с Творцом. Тогда как, если возникает мир в отношении келим, то есть в отношении желаний, то есть возникает одно желание в мире, которое называется желанием отдавать, тогда раскрывается все благо и наслаждение в мире. [РАБАШ. Статья 36 (1991) Что означает «мир, мир дальнему и ближнему» в духовной работе]
М. Лайтман: Спасибо. Вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:17) Он связывает тут все развитие со стыдом. То есть должен быть стыд у желания получать от того, что получает и не отдает, противоположен Творцу из-за этого возникает раздор. И тогда можно спорить, есть необходимость к духовному и можно развиваться. Откуда возникает стыд, откуда желание получать приходит к тому, что ощущает стыд от того, что получает и наслаждается?
М. Лайтман: От того, что он желание получать по своей природе. Это гордость, гордыня быть больше других – желание получать. А здесь же он чувствует себя наоборот.
Ученик: Где это здесь, где он ощущает себя наоборот?
М. Лайтман: То, что не получает. То есть его как бы отталкивают.
Ученик: Кто это его отталкивает? Он желание получать, он хочет – наслаждается. Дает ему наслаждение, жизненную силу.
М. Лайтман: Ну и что с того, что он хочет? Он же видит, что у него нет?
Ученик: У него же есть, он получает наслаждение, живет от этого. Желание получать получает наслаждение, и должно прийти к состоянию, когда оно стыдится того, что оно получающее, и чувствует стыд, и это строит у него необходимость отдачи.
Логику я понимаю. Но ощущение стыда. Я говорю, как желание получать, которое хочет прийти к состоянию развития, о котором я сейчас читал, которое РАБАШ описывает. Что я, по сути дела, чувствую стыд от того, что я в природе получения и хочу быть дающим.
М. Лайтман: А уже?
Ученик: Уже давно.
М. Лайтман: Если ты желание получать, как же ты хочешь отдавать?
Ученик: Вот это и есть вопрос. Как желание получать приходит в состояние, что хочет отдавать?
М. Лайтман: Так это вопрос.
Ученик: Да.
М. Лайтман: Как желание получать может захотеть отдавать?
Ученик: Он приходит к потребности отдачи, да, это есть вопрос?
М. Лайтман: Ну, никаких потребностей отдачи нет.
Ученик: Так как же он когда-нибудь ощутит стыд от того, что получает и не отдает?
М. Лайтман: Ну, да, это то развитие, которое мы должны разрешить.
Ученик: Окей. Это мой вопрос.
М. Лайтман: Как желание получать приходит к тому, что желает прийти к отдаче? Не вижу, не вижу, как это возможно. Никаких путей. Как желание получать придет к отдаче?
Ученик: (40:11) РАБАШ описывает тот путь. Он говорит, что это переходит из стыда, нужно прийти к чувству стыда, то есть как бы стыдящийся… то, что вообще был создан в желании получать. Ну, не знаю, ощутить стыд, какое-то сопротивление желанию получать в каком-то виде.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И вопрос: откуда это вытекает? Откуда желание получать, которое все свои жизненные силы получает от получения, от наслаждения, которое он получает, – как вдруг он стыдится, что он такой, хочет быть другим, хочет быть дающим?
М. Лайтман: Ну, это вопрос. Да. Он получает такое ощущение, потому что он противоположен Творцу. Он находится в группе, вся группа получает желание, понимание уподобиться Творцу, соединиться с Творцом. Тогда человек, который входит в такую группу и желает соединиться с группой, он тоже получает такое воздействие от Творца через группу. И тогда он понимает, что он хочет быть отдающим.
Ученик: Стыд – это сильное ощущение, он сжигает тебя. Ты как бы…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Получается, еще раз, из того, что переживаю. Наслаждение от наслаждения от получения гораздо больше, чем стыд, который он ощущает.
М. Лайтман: Нет. Нет–нет–нет. Нет. Стыд может привести тебя, не дай бог, к самоубийству. Стыд отменяет твое существование, право на существование, потому что это против эго человека. Поэтому нет чего-то большего, чем стыд.
Ученик: И поэтому эго убегает от него, когда чувствует, что есть какая-то опасность в обществе, допустим, чувствует немного себя ниже – сразу находит способ убежать, получить какое-то наслаждение. Главное для него – не приближаться к этому месту.
М. Лайтман: Это уже зависит от окружения и от пути.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:42) Я понял из статьи, что человек должен быть все время во внутренней войне, во внутреннем раздоре таком?
М. Лайтман: Да-да.
Ученик: И если он чувствует тишину, то как бы что-то не в порядке, что это нехорошее состояние – душевное спокойствие?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос: как можно быть все время в войне, во внутреннем конфликте – в таком состоянии? Как человек может выдержать это? Как можно быть все время…
М. Лайтман: Как и сказано, что всегда должен направлять доброе начало на злое. Он должен привыкнуть видеть в этом свое постоянное состояние, привычное. Так что именно в таком состоянии он и существует.
Ученик: Если я на секунду чувствую спокойствие, то должна зажечься красная лампочка, что что-то…
М. Лайтман: Да. Да.
Ученик: Надо искать какие-то провокации внутри?
М. Лайтман: Нет, не провокации, а почему я вдруг успокоился? Нет во мне войны между двумя видами природы: добрым началом и злым началом – это две силы противоположные. Доброе начало относится к Творцу, злое начало принадлежит творению, и если я не чувствую, что нахожусь в противопоставлении Творцу, то я и не в творении.
Ученик: И это должна быть работа человека с самим собой, не с товарищами?
М. Лайтман: Внутри человека.
Ученик: Да, потому что мы говорим, что товарищам мы должны давать только хорошее чувство, любовь, не провокацию.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:57) Что такое свойство Кораха, который хочет оставаться в раздоре? Почему он хочет оставаться в раздоре?
М. Лайтман: Так он чувствует, что он живет; он чувствует, что он живет. У него есть и одно, и другое, он находится посередине и хочет так и оставаться, он соглашается с этим.
Ученик: Это приятное ощущение, в котором мы хотим оставаться?
М. Лайтман: Он чувствует в этом жизненную силу.
Ученик: Так почему надо прийти к миру после этого?
М. Лайтман: Ты не видишь, как люди стремятся к разногласию, и только тогда они чувствуют, что они живут? Это то, что дает им жизненные силы. А бывают люди, которые как раз стремятся к покою, к добру, к спокойствию. Бывают разные люди.
Ученик: Да, это желание получать, как он объяснил в первой половине статьи, что это сменить одно наслаждение на другое. Желание получать – это понятно, это психология. Человек получает внимание, ему стоит делать раздор, это понятно. Я говорю о таком раздоре, конфликте между творением и Творцом. Почему хотят оставаться в таком раздоре, почему они не желают, чтобы раскрылась потом возможность получить ради отдачи?
М. Лайтман: Он не видит путь, как он может вырасти, и как он может стать как Творец, поэтому для него стоит оставаться в разногласиях.
Ученик: Есть всегда опасность застрять в каком-то месте. Корах – это опасность предупреждает, чтобы не остаться там.
М. Лайтман: Да, да, как бы упрямится. Так человек остается. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:41) Как почувствовать в стыде жизненную силу, средство развиваться, а не убегать, ведь невозможно убежать из этого места?
М. Лайтман: Сосредоточиться. Рассердиться. Рассердиться и так продвигаться.
Ученик: Это кажется иногда, что можно сделать несколько действий, но это не на самом деле разрешает ситуацию. В конечном счете это какое-то внутреннее ощущение, к которому тебя приводит Творец.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И в этой точке я должен рассердиться?
М. Лайтман: Продолжай. В любом случае из этой точки продолжай и увидишь, куда это тебя приведет.
Ученик: Оставаться в ней.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:48) Он тут писал то, чтобы идти в скромности. Какой правильный путь идти в скромности в десятке, в группе?
М. Лайтман: То, что кроме объединения, величия объединения, мы не хотим товарищам показывать ничего другого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:36) Человек преодолевает наслаждение. Как я понял, недостаточно преодолеть наслаждение, нужно произвести выяснение намерения ради чего?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тот факт, что человек провел выяснение, достаточно, чтобы Творец дал силы преодолеть это наслаждение? Или есть еще дополнительные условия, чтобы получить силу?
М. Лайтман: Секунду. Когда человек преодолевает наслаждение… что ты говоришь, что он получает силы?
Ученик: Да. Он должен провести выяснение намерения ради чего?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Этого достаточно, чтобы получить силу? Или еще одно условие?
М. Лайтман: Нет. Если он хочет преодолеть наслаждение ради цели, то ему достаточно только об этом молиться.
Ученик: Молитва тоже дополнительное условие. Недостаточно сделать выяснение, нужно добавить молитву к этому?
М. Лайтман: Да, молитва должна быть в конце всегда.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:53) Как наладить мир с Творцом?
М. Лайтман: Мир с Творцом? Когда ты соглашаешься с творением, с тем, что Он сделал, и с Целью творения, с тем, что Он показывает всем, и ты хочешь это все реализовать со своей стороны.
Ученик: Но я в ссоре с Ним, потому что я вижу, что Он не дает возможности сделать это, отдавать Ему обратно. У меня есть гнев, как сказали товарищи: гневаться на Творца. Так как я по сути дела преодолеваю это? Как мне сделать шаг, о котором Рав сейчас сказал, к миру к этому?
М. Лайтман: Ты соединяешься с товарищами и видишь, насколько объединение между вами, то, что ты хочешь достичь – это объединение, которое может показать исправление творения. Так ты все время подталкиваешь к этому десятку, без разговоров, без ничего, так, в своих ощущениях.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:07) Тора создает раздор, пробуждает злое начало и приводит также к совершенству, подобию по форме.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как или что определяет использование Торы?
М. Лайтман: Окружение. Творец через окружение пробуждает каждого человека, встряхивает его для продвижения в направлении Цели творения.
Ученик: Если я понимаю, окружение или приводит меня к подобию по форме с Творцом, или пробуждает во мне конфликт с ними?
М. Лайтман: Это тоже тебя приводит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:08) Он говорит: и из сказанного следует объяснить, что он говорит, что Корах шел в раздоре. Тот, кто хочет отложить исправление мира, будет потерян во всех мирах. Это кажется противоречием, потому что на практике говорится, что «Я – Первый, Я – Последний», так откуда вообще есть кто-то, кто может сопротивляться этому процессу?
М. Лайтман: Человек. Человек может сопротивляться всему этому процессу, принимает он его или не принимает. Человек должен воспользоваться всем своим окружением для того, чтобы привести мир к исправлению.
Ученик: Но сказано, что в конце все придут, от мала до велика. Это может быть такое состояние?
М. Лайтман: Это в конце. Я не знаю, я не слышал. Так написано.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:15) Я хочу вернуться к стыду еще раз. Он пишет тут, что чтобы человек мог наслаждаться как Творец, то он должен преодолеть стыд, отменить стыд, потому что стыд не дает ему наслаждаться, как Творец хочет, чтобы он насладился. Так как сделать это преодоление стыда, чтобы Творец наслаждался этим, чтобы прийти к отдаче?
М. Лайтман: Это происходит за счет ценности, насколько важен ему стыд, то есть собственное самоуважение по отношению к цели.
Ученик: Тут требуется работа выше знания?
М. Лайтман: Да. Да. И внутри знания и выше знания.
Ученик: То есть это как бы конфликт внутри человека, насколько он готов отдать себя выше знания, чтобы преодолеть этот стыд? Как Вы сказали до этого, может и убить его.
М. Лайтман: Верно. Все так. Все зависит от того, насколько человек ценит себя, уважает себя, насколько он готов склонить голову перед духовными условиями.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:50) РАБАШ дает разные примеры материальных страстей. Вы можете объяснить, что такое на самом деле «гневить доброе начало на злое начало» в нашей работе? Не говорится, что я избегаю какой-то страсти.
М. Лайтман: Натравить злое начало на доброе начало – это состояние, когда человек правильно представляет себе то, что он хотел бы сделать, если бы сделал, если бы действовал по своей природе, со стороны своей природы. И как он действует сейчас, а это уже выше природы.
Ученик: Если я понимаю Вас правильно, это уже после того, как Творец ответил ему, откуда у него будет сила делать такое?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но тут говорят, что нужно возбуждать, гневить, чтобы ты почувствовал, что находишься в конфликте, и из этого у тебя будет обращение, требование и так далее. Это как бы действие более подготовки такое.
М. Лайтман: Так в чем вопрос?
Ученик: Я спрашиваю, могу ли я получить от Вас пример, что такое «гневить доброе начало на злое начало», как мне возбуждать это? Вот сейчас я подхожу к какому-то действию с товарищами, это значит, что я возбуждаю, гневлю доброе начало на злое?
М. Лайтман: Есть во мне две силы: одна более связанная с целью, вторая больше связанная с моей природой. И я являюсь причиной столкновения между ними, столкновения. Когда одна из сил тянет меня к спокойствию, к добру, другая сила – нет, побуждает меня к войне.
Ученик: То есть поднимать важность объединения, величия Творца – это работа, которую я должен делать все время. Это значит сердить?
М. Лайтман: Это работа в десятке, да.
Ученик: Если еще можно, что-то маленькое. И когда раскрывается действительно раздор, настоящий такой во плоти, не что-то маленькое, мы видим это в разных формах. Бывает между товарищами или в семье, между народами, вещи, которые, действительно, проходят болью по твоему мясу. У люди, которые, как правило, чувствуют, насколько этот раздор приводит нас к разделению, отделяет от Творца, есть боль от этого, есть стыд как бы. Есть желание попробовать прийти к миру, и чувствуется, как будто передо мной огромная волна, и ты ничего не можешь с ней сделать.
М. Лайтман: Так в чем вопрос?
Ученик: (01:01:32) Как бы здесь он говорит, что если ты пришел к ощущению раздора, уже Творец наполняет, уже у тебя есть кли, потребность, Творец наполнит его. А в жизни мы видим, что это как раз места, где раскрывается разбиение, и есть свойство беспомощности, что тут как раз не хватает сил, тут как раз у нас нет способности. Он как бы говорит, мы должны прийти к потребности в мире, и из этого Творец наполнит. То, чего не хватает у нас, – это потребности. А из того, что я вижу из моего опыта, как раз там, где раскрывается разбиение, это парализует, отключает, нет сил с этим справиться.
М. Лайтман: Все зависит от того, как ты подходишь к разбиению. Ищешь ли ты место разбиения, для того чтобы правильно себя собрать для продвижения, или ты боишься раскрыть разбиение и готов убежать уже заранее.
Ученик: Если человек чувствует уверенность, что он знает, что есть лекарство, он не будет бояться. Я думаю, что по большей части мы боимся, потому что есть чувство беспомощности перед этим – настолько разбито, настолько развалилось.
М. Лайтман: Лекарство всегда есть. Это нам нужно принять заранее, изначально. Лекарство есть всегда. Лекарство хорошее и приводит к добру, к здоровью духовному и материальному. Мы должны только не бояться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:27) Я хотел спросить по поводу раздора. Он говорит, что он существует, потому что творения не способны реализовать «Добрый и Творящий добро», что так Творец управляет творениями. Почему невозможно реализовать «Добрый и Творящий добро», насладить свои творения?
М. Лайтман: Потому что Творец дает такие состояния, к которым я все еще не готов, недостоин, не в состоянии раскрыть в этих состояниях Творца как Доброго и Творящего добро.
Ученик: Что создает желание отдавать, которое позволяет творению видеть, что оно получает «как насладить Свои творения»?
М. Лайтман: Подобие по свойствам. Если я работаю в желании отдавать, в чем-то я могу себя мобилизовать, то, соответственно, я нахожусь с Творцом в подобии по свойствам. Я Его понимаю, я Его чувствую, я близок к Нему.
Ученик: Это все еще будет называться получать? Все еще называется, что ты получаешь, если у тебя есть желание отдавать, это все еще называется получением в реальности?
М. Лайтман: Если это с моей стороны желание отдавать, тогда я не в получении.
Ученик: А где же «насладить Свои создания»?
М. Лайтман: Так я отменяю свое желание получать, для того чтобы получить от Творца, для того чтобы таким образом насладить Его.
Ученик: Может, я не понимаю, Цель творения – насладить Свои создания. Творец разве не хочет дать благо и наслаждение?
М. Лайтман: Хочет.
Ученик: Если творения отменяют желание получать, хотят желание отдавать, где же они получают благо и наслаждение?
М. Лайтман: Так они не получают.
Ученик: А где же «насладить Свои создания»?
М. Лайтман: Они не дают Творцу раскрыться как Добрый и Творящий добро.
Ученик: Так что называется, что будет мир?
М. Лайтман: Тогда творения готовы открыть себя для получения наслаждения от Творца, для того чтобы выполнить, реализовать то, что Он хочет от творения.
Ученик: (01:06:01) Так чтобы получать от Него, и чтобы это считалось «насладить Свои создания», желание отдавать все еще будет получением, это все еще называется получением или это не будет «получать»?
М. Лайтман: Желание отдавать не может получать.
Ученик: Так где же будет «насладить Свои создания»?
М. Лайтман: Человек должен раскрыть свои получающие келим, для того чтобы получать от Творца, чтобы отдавать Ему. Тогда это правильная точка.
Ученик: Он пишет, что в этом конфликт, что они получают в желании получать, и поэтому это не «насладить Свои создания».
М. Лайтман: Невозможно получать не в желании получать. Невозможно. Как я получу? Конечно, в тот же живот, в те же кишки и в те же самые келим. Их еще надо развивать и наслаждаться ими, насколько это возможно, в 620 раз больше.
Ученик: Материя творения, я понимаю, что остается та же материя, но в чем это желание отдавать превращает это в «насладить Свои создания»?
М. Лайтман: Желание отдавать Творца?
Ученик: Творения. Потому что только у творения есть желание отдавать, называется, что между нами весь мир.
М. Лайтман: Он раскрывает себя. Раскрывает себя, потому что иначе он не может насладить Творца.
Ученик: А что такое для него? Что такое для творения благо и наслаждение в тот момент, когда оно начинает получать в желание отдавать? Что называется благо и наслаждение?
М. Лайтман: Это когда он может насладить Творца, дает Ему наслаждение.
Ученик: Наслаждение тоже меняется? Это не то же наслаждение тогда, которое он ищет?
М. Лайтман: Конечно. Он получает материальные наслаждения как бы и переводит их на духовные наслаждения, потому что в каждом из наслаждений он чувствует любовь Творца к себе.
Ученик: Это называется, что реализуется Цель творения – насладить Свои создания в том, что они получают, чтобы насладить Творца?
М. Лайтман: Да. Потому что он каждый раз раскрывает рот, открывает рот для того, чтобы получить от Творца. И этим он дает Творцу возможность отдавать ему, и этим он сам отдает Творцу. Происходит слияние пэ-эль-пэ, из уст в уста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:59) Собственно, каждый человек, который находится в этом мире, у него есть конфликт с Творцом, потому что Творец поместил в него желание получать. И Творец говорит: дай Мне намерение, и Я дам тебе. И человек, который приходит сюда, это человек, которому не удалось использовать Творца, и он начинает слышать что-то другое, он уже отчаялся победить Творца.
М. Лайтман: Скажем, и такое есть. Я не думаю, что тут большинство такие.
Ученик: Неосознанно, но человек отчаивается в получении?
М. Лайтман: Есть еще разные намерения в тех, кто приходит сюда.
Ученик: Хорошо. И после того, как свет, возвращающий к Источнику, начинает в нем работать, так он действительно видит, в каком он находится раздоре, конфликте.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:04) Это лекарство – это свет, возвращающий к Источнику, о котором говорил товарищ?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это лекарство. А где его получают? Я могу контролировать это, я могу чувствовать, кроме тех процессов, которые над нами проходят?
М. Лайтман: Это написано «Я – Любимому моему, а Любимый мой – мне». Что если так вот мы начинаем относиться к Творцу, а Творец к нам, то тут создается лекарство, которое приводит нас к слиянию.
Ученик: И это находится здесь, в нашем окружении?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я чувствую, нам нужно много терпения, развивать много терпения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:19) Я хочу продолжить то, что сказал товарищ. Человек находится в раздоре постоянно, в конфликте, постоянно, когда он недоволен чем-то, он в раздоре с Творцом. Просто он смотрит вокруг и видит, что все не в порядке. Он не согласен с этим.
А в статье, собственно, РАБАШ пишет, что нужно прийти к осознанию того, что человек постоянно в конфликте с Творцом. Вы сказали товарищу, что нужно постоянно держаться этого конфликта. Есть здесь проблема, по крайней мере, для меня. По природе я постоянно нахожусь в этом конфликте. Все не в порядке, и в десятке, и когда я вижу, и это не так, и это не так. Но очень сложно мне с этим жить, потому что, естественно...
М. Лайтман: Исправляй, исправляй. В чем проблема, если ты видишь, что что-то не так?
Ученик: Но, с другой стороны, нужно отмениться, принять, что это Творец дал тебе. Как сказал товарищ, сейчас быть в терпении и подождать. И решение в том, чтобы молиться Творцу, чтобы Он дал мир. К этому нужно стремиться, а не соглашаться с состоянием. Как правильно действовать в таком состоянии?
М. Лайтман: Узнать состояние его в полном виде, насколько это возможно. Тогда тебе будет понятно, что просить, что спрашивать. Вот так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:16) По поводу наслаждения он пишет: без Торы и заповедей разум человека не может понять, что можно сделать что-то, чтобы из этого получилось наслаждение в своем желании получать. Можно ли сказать что десятка, каждый товарищ в десятке, его основная задача – это доставить наслаждение своим товарищам. Это вопрос. Должен ли я доставить наслаждение своему товарищу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А какое наслаждение? Что я должен дать?
М. Лайтман: Вопрос, какое наслаждение, какой тип наслаждения? Ты должен дать им пример, что ты наслаждаешься действиями по отдаче.
Ученик: И это доставит ему наслаждение, что он увидит, что я наслаждаюсь действиями отдачи. Это доставит ему наслаждение?
М. Лайтман: Я не знаю. Но я знаю, что это будет хороший пример.
Ученик: А что Вы рекомендуете товарищу, который хочет получить это наслаждение, которое называется «хороший пример». И он чувствует, что он не получает от десятки, и он находится в этом разочаровании. Он видит, что он отдаляется, не приближается. Что он делает с этим?
М. Лайтман: Что делает, то и делает.
Ученик: Должен ли он ожидать от десятки?
М. Лайтман: Я не могу тебе сказать, что он будет ожидать. Невозможно сказать.
Ученик: Я вижу товарищей, которые находятся как бы в разочаровании. Они не получают то, что хотят, то, что необходимо.
М. Лайтман: То, что ему кажется, что ему нужно.
Ученик: Верно. И что же ему делать в этой ситуации? Как он преодолевает это разочарование? Что он здесь должен понять? Какое здесь исправление?
М. Лайтман: Он должен склонить свою голову.
Ученик: Относительно?
М. Лайтман: По отношению ко всему, что тут происходит.
Ученик: А как склонять голову? Что это значит? Что значит: не спрашивать, не ожидать?
М. Лайтман: Нет, и спрашивать, и ожидать, и участвовать. Но не чувствовать себя выше всех. Наоборот, участвовать со всеми, заходить в выяснение, быть включенным.
Ученик: Можно сказать, что в той точке, в которой ты не получаешь то, что ты хотел, ты как раз должен прилагать усилия для того, чтобы давать, а не получать. Есть такая техника?
М. Лайтман: Нет, этого я не знаю. Это мне не кажется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:41) Мы говорили о том, что стыд – это самая большая сила, которая есть. Это может просто вытащить человека из состояния в другое состояние. Вопрос. Если он говорит, что мир только там, где есть раздор, как этот раздор связан со стыдом?
М. Лайтман: Когда начинаем выяснять, там может быть стыд.
Ученик: А если человек находится в раздоре с Творцом, как сказал товарищ прежде, он не согласен с тем, что происходит. Как, исходя из этого, начинает рождаться стыд?
М. Лайтман: Ну, в одном из состояний гарантированно будет стыд.
Ученик: Относительно чего? Относительно товарищей?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь меня… ты не говоришь о чем-то конкретном, а требуешь от меня, чтобы я тебе показал. Вот тут именно. Как можно?
Ученик: Я попробую быть более точным. В отношении к тому, что происходит, скажем, в десятке между товарищами, там есть очень ясный раздор между человеком и Творцом в той реальности, которую устраивает Творец. Где в этом конфликте начинается точка стыда?
М. Лайтман: Когда человек распознает, что это приходит к нему открытие от Творца, потому что он относится к товарищам неправильно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:30) Дежурная группа, которая подготовила сегодня подготовку к уроку, там был такой очень замечательный отрывок из РАБАШа. Там было: что мы всегда страдаем в материальной нашей природе и никогда не наслаждаемся. Человек никогда не чувствует хорошо, когда он здоровый. Он чувствует, что он больной.
В духовном, он говорит, совсем наоборот. Нет хисарона к духовному, и все наслаждения находятся как раз там. Можно ли сказать, что... Это же продолжение того, что здесь написано в статье. Вся суть десятки и учеба – все ради того, чтобы пробудить хисарон к тому чего у нас нет.
М. Лайтман: Да, ты прав.
Ученик: Собственно, только здесь нужно концентрироваться.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:31) Какое различие между тем, чтобы упасть в материальные наслаждения, или когда человек раздражает злое начало, когда доброе начало раздражает злое начало?
М. Лайтман: Человек, который натравливает доброе начало на злое начало, это уже духовная работа. А когда он впадает в материальные наслаждения, это уже не духовная работа.
Ученик: Так какая подготовка должна быть, чтобы натравить это злое начало? Раздражать?
М. Лайтман: Приучать.
Ученик: Какая подготовка должна быть, чтобы раздражать злое начало?
М. Лайтман: Нам надо видеть, насколько злое начало показывает нам, что против Творца, против группы, против товарищей, против даже семьи, и тогда мы получаем отсюда силы, то, как не идти за ним.
Ученик: Кажется, что в таком состоянии удача будет несомненно, это человек, который начинает эту войну. Если человек начинает войну, натравливает, можно сказать, что человек находится в состоянии сильном таком, что он уверен в том, что ему поможет Творец, а иначе он не начинает.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:31) Что это значит «исправить этот конфликт, раздор»?
М. Лайтман: Исправление конфликта, раздора – когда мы переводим конфликт в мир.
Ученик: То есть мы обязаны прийти к этому. Но обычно наше исправление выражается в том, что каждый отменяется, он отменяется перед десяткой. Но приводит ли эта отмена к миру? Что такое мир, шалом?
М. Лайтман: Миром (шалом), называется совершенство, (шлемут). Мир приходит от того, что хотят соединить две противоположные вещи, и не способны, потому что совсем не способны, то есть они полностью противоположны, полярны. А потом мы видим, как это возможно.
Ученик: Также в моем ощущении я должен чувствовать, что я совершенен?
М. Лайтман: Конечно же, в ощущении. Мы искали ощущение.
Ученик: А если я не совершенен, и есть десятка, я просто отменился перед десяткой, но внутри я чувствую, что я все еще не в ладу с этим?
М. Лайтман: Признак того что еще не отменился.
Ученик: То это не исправление?
М. Лайтман: Еще не исправлено.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:09) Такое впечатление, что пока нет мира между творением и Творцом, невозможно прийти к объединению. То есть нет мира без постижения?
М. Лайтман: Нет, ну это что-то другое, но скажем, что так.
Ученик: Это такое выяснение в нашей десятке.
М. Лайтман: Ну, только быстро.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:47) Есть такой конфликт у меня здесь. С одной стороны, творения говорят Творцу: дай нам насладиться, наполни наши желания. С другой стороны, Творец говорит, что Я тоже хочу насладиться от мира, который Я создал. Не понимаю, как Он хочет наслаждаться этим.
М. Лайтман: То, что Он отдает, что у Него есть возможность в отдаче, это и есть Его наслаждение. Как у нас есть желание получать, и мы получаем это наше наслаждение.
Ученик: Это наслаждение, но у Него нет хисарона.
М. Лайтман: Почему? Есть хисарон отдачи.
Ученик: Так у Него есть желание получать?
М. Лайтман: У Него есть желание отдавать, и в этом хисароне Он создал мир, сотворил.
Ученик: У меня как-то не получается. То есть, Он весь – это любовь и отдача. И как Он вдруг чего-то хочет?
М. Лайтман: В этом это находит свое выражение.
Ученик: Он хочет отменить свое желание?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Творец хочет отменить свое желание?
М. Лайтман: Да, давать, любить. Поэтому Он сотворил творение и начал им заниматься.
Ученик: Для того, чтобы отменить свое желание? А, выразить свое желание. Он хочет выразить свое желание?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Через творение.
М. Лайтман: Ну, только один не понимает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:44) Вы сказали, я так услышал, что для того чтобы натравить доброе начало на злое начало, мы должны видеть, насколько то, что нам показывает злое начало, это против Творца, против группы, товарищей и даже против семьи. И тогда мы должны получить силы, как не идти за злым началом. Но злое начало – это не просто так, а оно как раз показывает, что это хорошо, что именно то, что я тебе показываю (так говорит злое начало), тебя приближает к Творцу, и к товарищам, и к семье. Как человек, который находится в плену у злого начала, можно сказать, как он приходит к такому пониманию?
М. Лайтман: Не приходит.
Ученик: Так что он должен делать?
М. Лайтман: Ничего.
Ученик: Откуда он получит силы, чтобы использовать это состояние?
М. Лайтман: Не получит.
Ученик: Так что?
М. Лайтман: Нет, «так что»? Нет, и все. Так весь мир себя ведет.
Ученик: И это называется, что Творец хочет привлечь их «нет и все»? Дает такое состояние?
М. Лайтман: Это не конец развития, но это то, что происходит пока что.
Ученик: Так он идет со злым началом, которое его ведет?
М. Лайтман: Никто об этом даже не думает, что есть тут злое начало.
Ученик: Нет, мы вместе, в группе, мы переживаем разные…
М. Лайтман: Мы смотрим на со стороны того, что вы это учите. Ну и хорошо.
Ученик: Если я, скажем, смотрю на товарища, и я думаю, что он (в моем восприятии) находится в таком состоянии. Есть у меня какой-то путь ему помочь?
М. Лайтман: Да, есть. Возьми его в учебу, возьми его в группу. Возьми его на обработку. Вот так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:53) Есть граница злу, которое может раскрыться между нами?
М. Лайтман: Зависит от того, как вы представляете себе это самое зло.
Ученик: Ну, понятно, что это субъективно. Но как бы ощущение такое, что начинаем здесь учиться, и мы ощущаем какое-то определенное зло, которое раскроется. Мы должны быть открыты к раскрытию всего зла, или между товарищами это зло такое определенное, определенная граница, и больше этого не будет.
М. Лайтман: Это может быть безгранично.
Ученик: То есть, если у меня какое-то есть ожидание, я устанавливаю какую-то границу, и это когда… То есть, это не я, кто должен установить эту границу, я должен идти до Творца в этом деле?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть быть готовым раскрыть все, и просить быть выше этого?
М. Лайтман: Но от тебя пока этого не требуют.
Ученик: Да, но есть такие случаи. Вы видите иногда, у наших учеников вдруг раскрывается что-то, что они говорят: этого не может быть в духовном обществе, я ухожу.
М. Лайтман: Ну, происходит – так происходит.
Ученик: Но мы, собственно, должны покрывать все, да?
М. Лайтман: Да.
Все? Оооо!
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:49) Непонятно мне, что такое доброе начало натравливается на злое? Что это значит?
М. Лайтман: Неважно, это доброе начало или злое начало. Если каждый как бы властвует, кто-то из них сейчас властвует, то этим он начинает раздражать другого.
Ученик: То есть это такая двухсторонняя работа, да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это то, что делает нас стоящими на двух ногах.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:32) Вы упомянули стыд, и что стыд отменяет наше право на существование, и что против эго, и нет больше, чем стыд.
М. Лайтман: Да. Он отменяет «я» человека. Так вот.
Ученик: Я обратил внимание на то, что есть такие ситуации, когда ощущается стыд, и я готов, я способен сделать такие вещи, которые я не думал, что я могу сделать против моего эгоизма. А вопрос такой, как использовать эту силу, которая называется стыд, чтобы она на меня больше действовала?
М. Лайтман: Это ты должен видеть, как его ты задействуешь. Но в принципе нет ничего, что человек не мог бы выполнить для того, чтобы убежать от стыда. Нет, нет такого.
Ученик: Нет того, что можно сделать, чтобы убежать от стыда? Это такое принуждение, как бы.
М. Лайтман: Стыд отменяет существование человека.
Ученик: Я также, с другой стороны, не могу желать его, не могу желать этого, чтобы эта сила действовала на меня, потому что это против моей природы.
М. Лайтман: Ну, об этом мы еще поговорим.
Ученик: А в десятке, в десятке есть какая-то возможность работать здесь, действовать таким образом?
М. Лайтман: Да. Раскроете и попробуете.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:38) Я уже устал от этих конфликтов. Просто устал. Это мне уже надоело. Я хочу прийти скорее уже к отдыху. Для меня конфликт – это смерть, а отдых – это жизнь. А Творец не дает мне покоя. Отдых, который я хочу и который хочет Творец – это не тот же отдых?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Но моя цель – быть в отдыхе, как Творец желает.
М. Лайтман: Ты лентяй и хочешь постоянно отдыхать.
Ученик: Чтобы не было конфликтов, был мир, шабат, как он пишет.
М. Лайтман: Да, принять таблеточку принял и заснуть на 1000 лет.
Ученик: Нет, но чтобы, по крайней мере, не было конфликтов. Чтобы я был доволен, продвигался, чтобы пришли мы к чему-то.
М. Лайтман: А куда ты придешь? К чему ты придешь? К кому?
Ученик: Вчера в обед Вы сказали, что мы на уровне детсада, а придем скоро к первому классу. Я просто схожу с ума от этого, мы уже 20 лет, и Вы даете нам такой ответ, что мы все еще в садике, и скоро придем к первому классу.
М. Лайтман: Ну, скажем, еще через 200 лет.
Ученик: А я хочу сейчас, чтобы мы уже пришли.
М. Лайтман: Ну, хочешь? Хоти. Пожалуйста.
Ученик: Но как так можно?
М. Лайтман: Дорогой...
Ученик: Когда это уже произойдет, когда прекратятся эти конфликты, и будет покой?
М. Лайтман: Ты хочешь без конфликтов, в покое, и прийти к состоянию, которое целиком и полностью такое спокойное, такое плоское.
Ученик: А это не цель?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: А в чем же цель тогда? Чтобы я понял, в конце концов, какова цель.
М. Лайтман: Ты не поймешь.
Ученик: Должны закончиться все эти конфликты, в конце концов?
М. Лайтман: Нет, нет. Привыкай жить в конфликтах. Хорошо. Ну, все, хватит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:49) Мы в таком процессе исправления, и подобии свойств с Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что происходит, когда два товарища сравниваются по свойствам? Как это два товарища сравниваются по свойствам друг с другом? Как это влияет на Творца?
М. Лайтман: Это как будто между ними нет никаких конфликтов, все там выяснено, хотят одной цели. Так? Ну, и что тогда происходит?
Ученик: То есть, подобие свойств приходит только в месте духовном, не в материальном. Я могу быть с товарищем в поручительстве и...
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: Так это только в духовном, да?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): (01:35:56) Как управлять этой войной внутри человека и вне его, ради соединения и Творца, чтобы вся десятка действительно почувствовала подъем и соединение?
М. Лайтман: Только с помощью молитвы.
Вопрос (Ж Интернет, Реховот-1): (01:36:10) Когда есть конфликты в десятке, как работать правильным образом и мудро?
М. Лайтман: Нужно привести их к отмене, где все отменяют каждый себя. И через это, от того, что отменяют себя, могут поверх этого объединиться.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:37:00) Как Творец присоединяется к решению конфликтов в человеке?
М. Лайтман: Этого я не знаю. Нам нужно постараться быть как можно ближе друг к другу.
Вопрос (Интернет, Latin 7): (01:37:29) Должен ли я стесняться желания получать? Это как стыдиться перед Творцом.
М. Лайтман: Не надо стыдиться своего желания получать, что оно управляет мною. Так я не присоединяю его к Творцу.
Вопрос (Интернет, Азия): (01:37:56) Стыд – это когда есть уже выбор и выбираем остаться на стадии животного?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет, Darom): (01:38:09) Является ли постижением зла то, что человек видит, насколько он в низменном состоянии?
М. Лайтман: Да. Хорошо. Ну что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:29) Как мы должны совладать с этими внешними конфликтами, которые в десятке? Например, товарищ говорит другому товарищу в десятке и просто закрывает ему рот. Или с другой стороны, ну просто унижает его перед всеми, просто открытым образом. Это вещи такие, которые раскрываются, это не внутри. Как нужно вести себя при таких раскрытиях в десятке?
М. Лайтман: Ну, конечно же, я думаю, что это неправильно. Но надо также видеть, может быть, у этого есть не то чтобы оправдание, но такое вот влияние, что он не может удержаться, это выше его сил.
Ученик: А как другие товарищи должны вести себя? Как должен товарищ, которому закрыли рот, вести себя?
М. Лайтман: Молча.
Ученик: Просто молча? Что значит?
М. Лайтман: Молчать.
Ученик: Молчать и сказать для себя, как он внутренне работает с этим?
М. Лайтман: Показать всем то, как он поднимается выше обиды.
Ученик: Но внутри он не может действительно подняться над этим?
М. Лайтман: Внутри. А вот снаружи, по отношению к другим.
Ученик: А внутри, что это? Это закрывает ему рот, он чувствует сейчас, что у него нет возможности раскрыть рот, что унизили его.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так он как бы говорит, он делает это внешнее действие, а внутри он не делает его. Внутри он чувствует, что он разбит, что его заткнули, он нежелателен и не относится вообще ни к чему.
М. Лайтман: А что ты хочешь?
Ученик: Я спрашиваю, должна быть какая-то внешняя реакция относительно таких раскрытий в десятке? Это относительно человека. Должно быть внешнее какое-то действие при таких раскрытиях в десятке?
М. Лайтман: В десятке все может быть. Мы находимся на пути, и поэтому нам нужно привыкать ко всем вещам, которые могут быть, в особенности, когда есть тут сотни людей, которые в таком напряжении, на различных уровнях, внутренних состояниях: в семье, в работе, со стороны родственников, со стороны всех. Поэтому нам нужно постараться понимать каждого. Есть место для каждого, время мира, время войны. И так проходить.
Ученик: То есть если товарищ каким-то образом взрывается, или словами, или физически – что мы должны сделать в десятке? Что должен делать товарищ, на которого направлено это агрессивное действие? Ему затыкают рот – понятно, он должен дать пример, что он закрывает рот и как бы поднимается над этим. А внутри он действительно не поднимается над этим.
М. Лайтман: Внутри – потом этим надо заниматься.
Ученик: (01:42:32) А остальная десятка, даже остальная группа, как должна вести себя относительно таких явлений в десятке?
М. Лайтман: Десятка должна объединиться и, скажем, устроить какое-то собрание и поговорить, выпить, покушать – немножко. И подвести итог: что было, что произошло, и как это должно быть в будущем.
Ученик: Как это выяснение действительно не происходит просто так в общем: «Отменись, нет никого, кроме Него, все преступления покроет любовь» и так далее?
М. Лайтман: Ну?
Ученик: Но внутри действительно нет никакого действия, никакого действия не происходит.
М. Лайтман: Нет, такое действие должно оставить впечатление, и за счет того, что каждый в десятке, скажем, на этом собрании, должен встать и сказать свое мнение. И не просто, а полное свое мнение.
Ученик: То есть мнение об этом случае. А если не согласны с этим случаем, если мы думаем, что произошла какая-то обида – как тогда?
М. Лайтман: Да. Говорить так, достойным образом, дать ему и также всем....
Ученик: И тогда, когда каждый так сказал, что с этим делать? Есть такие, которые думают, что это хорошо, нормально, а есть те, которые думают, что это очень ненормально.
М. Лайтман: Постепенно говорят, пока не сближаются в своих мнениях.
Вопрос (Турция-2): (01:45:04) Как мы можем поднять величину нашего объединения на уровень святого духа?
М. Лайтман: Ого. Это нужно в первую очередь ценить всех товарищей на таком уровне, и тогда поднимемся к этому святому духу. Это непросто.
Вопрос (Ж Москва): (01:45:56) В какой-то статье, я помню, фраза «Добрый, Творящий добро» расписывалась, что это когда я раскрываю доброе, а «Творящий добро» – это когда я вижу, что товарищи мои раскрывают, что Он добрый. Вопрос. Если я не вижу, что товарищи раскрывают «Добрый», что такое раскрыть добро в товарищах? Как я это вижу?
М. Лайтман: Нам нужно говорить и о плохих вещах, а также и о хороших, то, что мы чувствуем от товарищей. И поэтому чтобы это все было открыто перед всеми, помогать в этом друг другу.
Ученица: Понятно, что такое добро. Как я вижу, что «Добрый и Творящий добро» есть в товарищах? Если у меня здесь есть как раз конфликт, и я не могу соединить эти две точки, что «Добрый» и «Творящий добро».
М. Лайтман: Значит вы слушаете, что они говорят, и это постепенно воздействует на вас.
Ученица: Еще хотела уточнить. Между «Добрый» и «Творящий добро», в этой точке могу я раскрыть, что я на самом деле не хочу связываться с товарищами, и здесь в этой точке можно проявить стыд?
М. Лайтман: Можно.
Вопрос (Турция-8): (01:47:33) Человек, который получает свет Творца ради отдачи, он приобретает новую форму творения. Значит ли это, что есть новая какая-то личность, он уже не творение?
М. Лайтман: Да, он исправляется и продолжает исправлять себя в отношениях с товарищами, он же не пришел еще к Концу Исправления. Это понятно?
Вопрос (Киев-1): (01:48:15) Тут интересно так написано в статье, что без конфликта в субботу невозможно установить мир в субботе. Находим, что труд заключается в конфликте, то есть чтобы бороться со злым началом. Как правильно бороться со злым началом через конфликт?
М. Лайтман: Мы должны раскрыть нашу природу, раскрыть то, что Творец требует от нас, раскрыть эту разницу между природой человека и природой, которую мы должны постичь. И насколько нам будет видеться, что этого нужно достичь – молиться об исправлении. И это, собственно, всё.
Ученик: А что значит раскрыть, что Творец от нас требует?
М. Лайтман: Постараться почувствовать, какое наше состояние, и какое будет.
Вопрос (Турция-7): (01:49:36) Мы находимся в конфликте с Творцом, но это конфликт, когда мы не чувствуем, что это достаточно сильный конфликт, нет достаточно ощущений. Что сделать, чтобы почувствовать правильно, сильнее этот конфликт и требовать выйти на духовный уровень?
М. Лайтман: Постараться быть в соединении, насколько это возможно сильно, просто близко друг к другу, и тогда мы почувствуем этот конфликт сильнее.
Вопрос (Голландия-1): (01:50:30) Что это значит: работать, соблюдая Тору в десятке? Мне кажется, что Тора – это ответ на все в этой статье. Она возбуждает конфликт, дает инструменты, силы и всё. Что значит соблюдать Тору, потому что это все время повторяется в статье?
М. Лайтман: Соблюдать Тору – это значит, что мы должны при любых возможностях, любыми силами установить между собой правильные связи, о которых говорит Тора, то есть связи отдачи. И это все.
Вопрос (Тбилиси): (01:51:22) Можно уточнить? Слово «раздор», может, оно не совсем правильное, не знаю. Не могу понять, всякий ли раздор приводит к шлемуту, к Шломо?
М. Лайтман: Любое противоречие между людьми, оно в итоге приводит к объединению.
Ученик: Мы должны полюбить раздор?
М. Лайтман: Нет, мы не должны любить раздор, но мы должны принимать его раскрытие как необходимое для объединения.
Вопрос (Беэр-Шева): (01:52:25) Я прочитаю сейчас отрывок, очень интересный абзац.
М. Лайтман: Короче.
Ученик: Здесь, в этом абзаце, описывается шаббат как совершенство, Творец как совершенный, и на практике Его имена – это Тора, имена Творца. Есть тут вещи противоположные, скажем. Тора пробуждает в нас конфликт, без которого мы не можем продвигаться. Как к этому относиться в нашей работе в десятке?
М. Лайтман: Хорошо, пошли нашим ответственным этот абзац, а мы подумаем.
Вопрос (Хадера-1): (01:53:22) До принципиального исправления, что называется лишма, работа выполняется в ло лишма. А в ло лишма всегда открыто или скрытно, человек в желании получать, тут ничего не поделаешь. Вопрос. То, что есть все эти вопросы, это облачения на желание получать, которое внутри. А внутри всегда будет конфликт, пока не придет от Творца и Он не исправит. Так, в общем-то, вопрос. Если взять это все в расчет, как относиться ко всем конфликтам, когда понятно, что конфликт останется до исправления, – что делать?
М. Лайтман: Я не понял вопроса.
Ученик: Когда мы стремимся к миру – это и приводит нас? Или мы стремимся (я говорю о состоянии ло лишма) к раскрытию всех тайн природы, к различным вещам, которые в корне нашей души… Это ведь подсознательно всегда останется до первого исправления, когда Творец совершит чудо, и мы придем к ради отдачи. Это так? В чем выполняется вся работа? Потому что это дает возможность не убежать с пути.
М. Лайтман: Вся наша работа только для того, чтобы установить эту связь между нами и раскрыть Творца в связях между нами.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): (01:55:38) Нам надо согласиться с Творцом – в этом, собственно, секрет действия. И всегда начинаем с несогласия, так это и есть конфликт, и это начало ступени. А чтобы согласиться, мы должны сократить желание и прийти к миру?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет, Турция-10): (01:56:40) В мире есть много зла, и причина этого в том, что в человеческом обществе ощущение стыда находится где-то там внизу, нет стыда на самом деле, есть полная деградация в этом. Можно как-то положительно повлиять на изменение ситуации в человечестве, когда мы приобретаем духовный стыд в нашей учебе?
М. Лайтман: Это вы должны обсудить и решить, верно ли это или неверно.
Хорошо, мы перейдем к следующей части урока. Пожалуйста.
Чтец: Так перейдем к следующей части урока, но сначала вместе споем песню.
Песня (01:57:31)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/eDMogIzJ