Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 24 февраля 2022 года
Часть 1: Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС), пункт 10
Чтец: Мы с вами читаем Предисловие к Учению десяти сфирот из «Трудов Бааль Сулама», 781-я страница, 10-й пункт.
М. Лайтман: Мы продолжаем это Предисловие. Оно должно организовать нам взгляд на творение, на себя, на то, что происходит с нами, как Творец делает это. С одной стороны, написано, что мы находимся все время в милосердии, в хасадим Творца, Он наполняет этим всё мироздание, и, конечно, Он из Окончательного Исправления делает все мгновения нашего существования и материальные, и духовные направленными на цель в правильном виде. Но, вместе с тем, мы должны участвовать в этом и принимать это, потому что прежде всего, всё находится в добром милосердии – хасадим.
Творец, который дает каждому и всем вместе состояния в каждое мгновение нашей жизни для нашего существования, делает это из самой правильной точки. У Него вообще нет правильного или неправильного, – а истинные точки, и этим человек и всякое создание должны быть, чтобы продвигать себя к цели, к своему Окончательному Исправлению, поэтому весь мир мы должны принимать целиком, как хасадим (милосердие). В той мере, в которой мы действительно приближаемся к этому и принимаем это как целиком милосердие и сами хотим быть в милосердии, в отдаче, тогда мы начинаем видеть мир, что он целиком добрый. И это, по сути дела, первый этап, на который мы должны войти, и так продвигаться.
Чтец: 10. В книге Зоар (Берешит, 31, стр.2) сказано: «И сказал Творец: «Да будет свет», – и возник свет (Тора, Берешит, 1:3). Возник свет для этого мира и возник свет для мира будущего». Смысл этого в том, что в изначальном действии сотворены были в облике своем и на всю высоту свою, то есть во всем своем совершенстве и великолепии. А посему свет, созданный в первый день творения, возник во всем своем совершенстве, включая и жизнь в этом мире, максимально утонченную и приятную – в мере, выраженной словами «и возник свет».
Но, по словам мудрецов, чтобы подготовить возможность выбора и работы, остановился Творец и скрыл его для праведников на будущее. А потому сказали они своим чистым языком: «И возник свет для этого мира». Но не остановился на этом, «и возник свет для мира будущего». То есть, занимающиеся Торой и заповедями лишма удостаиваются его только в будущем. Это означает: в будущем, по окончании очищения своего тела путем Торы, когда становятся они достойными того огромного света и в этом мире, как сказано мудрецами: «Мир свой увидишь при жизни». (04:45)
М. Лайтман: Мы находимся в том же свете, в том же совершенном состоянии и нет никакой разницы между всеми состояниями со стороны Творца. А мы должны привыкнуть к тому состоянию, в котором находимся, постепенно продвинуться, раскрыть его, и согласно этому, мы называемся «грешники», которые не хотят раскрыть его или находятся в каком-то виде, когда продвигаются. А когда начинают раскрывать, то согласно нашему раскрытию, мы можем называть себя «праведниками», то есть мы оправдываем действия Творца на нас, и через нас. Таков наш путь.
В конечном счете, мы продвигаемся путем достаточно ясным. Часть пути не раскрыта, и в ней мы ошибаемся, и можем думать, что управление Творца – «не во благо нам», и вообще, есть ли оно, скрыто от нас, или вообще его нет? Периодически мы думаем «так», периодически «так» и забываем, что этого нет в разуме и в сердце человека, и поэтому, мы отрываемся от управления Творца. И специально с Его стороны есть такая игра с нами, чтобы мы работали над увеличением нашей чувствительности к Нему, и раскрыли бы насколько можно каждому и всем вместе, во взаимной помощи друг другу, что Творец присутствует и наслаждает в каждое мгновение нашей жизни. И нельзя человеку говорить, что Творец оставил его или не относится к нему в таком виде, в котором должен относиться, и так далее. А все это зависит от того, насколько человек правильно удерживает себя, направляет себя выше всех проблем, страданий, мыслей, которые его путают, и так далее. Все это зависит только лишь от того, насколько человек пользуется возможностями укрепиться в том, что называется «вера в Творца». «Вера в Творца» – это несмотря на то, что я не чувствую это всеми своими органами ощущений, но я веду себя так, как будто Творец действительно Добрый и Творящий добро, и я нахожусь внутри Него отношения ко мне.
Он говорит, что будет свет для этого мира и для будущего мира, то есть у нас есть две части в пути. В одной части мы должны заниматься, и верить, и относиться выше того, что мы видим и чувствуем – это называется «выше знания». То есть заниматься, что называется «Торой и заповедями» во всех отношениях Творца к нам, чтобы подняться выше того, что мы ощущаем из-за Его отношения (Его – это еще не ощущается, ну, мира, допустим). И в конечном счете, благодаря нашим усилиям, мы приближаем себя к этому, привлекаем высший свет на нас, и тогда приходим к тому, что наши желания проходят очищение. И этот путь называется «путем Торы». Так мы очищаем себя и приходим к тому, что всё раскрывается ясно, потому что мы раскрыли наши келим, органы ощущения, чувства и мысли. И, тогда как написано: «Мир свой увидишь ты при жизни своей». (09:49)
Вопрос (Чтец): Почему нужна своего рода игра, как будто состояние совершенное уже существует?
М. Лайтман: Оно существует. Только не существует в моих ощущениях, но само оно существует.
Ученик: Почему недостаточно со стороны творения, чтобы попросить совершенного состояния, почему он должен представлять, что состояние уже существует и он находится в нем, хотя и не находится в нем? Почему достаточно, чтобы он попросил? Это недостает ему согласно его ощущению, так оно и есть!
М. Лайтман: Потому что тогда он понимает, что все зависит от его келим, что, кроме того, чтобы он очистил свои келим и ощутил бы истину, что он находится в мире Бесконечности, кроме этого, мне больше нечего делать, только просить Творца, чтобы он снял это скрытие с его ощущений.
Кроме этого частного скрытия – нет ничего. Мир целиком находится в виде бесконечности, только мы находимся в частном состоянии каждого, когда мы не видим наш мир в исправленном идеальном состоянии, и поэтому мы должны на это просить исправления. И надо понимать, что ты не просишь, чтобы Творец раскрыл нам добрый, светлый, бесконечный мир, а мы должны просить исправлений, потому что в этом мы раскрываем, насколько мы противоположны Творцу согласно своим свойствам, и поэтому мы просим быть в подобии по форме с Ним. Мы просим слияния – и это для нас важно. И здесь должно быть важно не то, что мы придем к добру, к хорошему ощущению, а что мы сможем быть в слиянии с Творцом, или более точными словами, что мы хотим этим доставить наслаждение Творцу.
Ученик: А как можно почувствовать, что состояние уже как бы существует, и также просить Его?
М. Лайтман: Что оно существует… то есть Творец Добрый и Творящий добро, Он не менял свое поведение, не дай Бог, Творец наполняет всё мироздание. Высший свет, Добрый Творящий добро наполняет всё мироздание, но всегда находится в какой-то мере скрытия относительно нас, относительно всех нас, и относительно каждого, для того чтобы мы раскрывали раскрытие из скрытия, иначе мы не сможем раскрыть ничего.
Мы обязаны раскрыть преимущество света из тьмы, добро из зла, а иначе у нас не будет этого ощущения. Если бы мы все время получали только свет, добро – мы не ощущали бы ничего, как не ощущали бы, если бы получали только зло без, хотя бы чуть-чуть, добра. Поэтому творение целиком начинается с того, что есть две противоположные силы, и они находятся в какой-то связи между собой. И в контакте связи между двумя противоположными силами находится ощущение творения на всех уровнях, неживом-растительном-животном-говорящем, ангелы. Все силы, которые мы можем распознать, мы можем распознать, различить нечто существующее только из двух противоположных сил: или внутри самого этого, или из того, что одна сила существует в нас, а другая сила существует вне нас, но мы различаем всегда две.
Вопрос (Италия-4): Вы объяснили, если мы всегда будем находиться в добре, то мы не сможем различить свет, о котором говорится в книге. Так что это за свет, который мы можем распознать, различить?
М. Лайтман: Что это за высший свет, я не могу сказать тебе, как обо всем, чего ты никогда не ощущал. Могу сказать о нем только так. Мы устроены таким образом, что всё, что есть в свете, мы должны принимать как хорошее, приятное. Это свет ощущения в органах чувств, чувственное – это в сердце, и свет наполнения келим –в разуме, и мы должны развивать их так, чтобы мы приближали их к Творцу. То есть неважно, сколько есть в каждом чувственных келим и умственных келим, а если он направляет их в правильном направлении на Творца, то этим он приходит к состоянию, когда начинает понимать, что называется «преимущество света над тьмой».
Ученик: В каком виде мы можем увидеть отношение этого света к нам?
М. Лайтман: В каком виде я не могу сказать, всякий раз – в другом виде. И это приходит к нам через разум и через сердце. Но в той мере, в которой мы хотим соединиться через десятку, – мы больше начнем понимать отношение Творца к нам. Это приходит не сразу, но через какое-то время, может быть, много времени, когда мы все-таки направляем себя на Творца через десятку, пробуждается в нас такое ощущение, что – да, только в таком виде мы можем найти Высшую силу, которая присутствует и существует, и действует на нас свыше. Это раскрывают из хисарона к этой силе. Так же, как мы ищем разные вещи в этом мире. Допустим, ты ищешь что-то в компьютере. Ты не находишь, не находишь, не находишь, и только после того, как организуешь несколько вещей вместе: коды, программы, языки, разные вещи – ты начинаешь понимать, чего ты хотел достичь. И…нет слов. Это, по сути дела, – начало постижения. Мы придем к этому. Немного терпения. Каждый должен будет искать это у себя внутри, потому что в любом случае язык, на котором ты говоришь с Творцом – это твой индивидуальный язык, это язык чувства, у каждого свой. (19:29)
Вопрос (KabU 3): Высший свет и Творец – это то же самое?
М. Лайтман: Творец – это Источник, высший свет – это то, что приходит к нам от Него. Его воздействия на нас мы называем «светом», а Источник света мы называем «Творец». В конечном счете, через эти света в нашем отношении, в нашем уподоблении Ему, с этим отношением, – мы представляем себе, что такое Творец. Кто такой Творец? Творец – это Источник света.
Вопрос (Фокус-группа): Как увидеть, что все находится в хороших хасадим?
М. Лайтман: Я скажу тебе. Из того, что каббалисты советуют нам благословлять зло, как добро, мы должны прийти к состоянию, когда мы должны видеть в каждом отношении Творца, то есть во всей нашей жизни, что бы ни было, мы должны видеть только хорошие вещи, – это обязательно. Это могут быть вещи самые ужасные, ты, в любом случае, должен видеть это как добро. «Даже когда острый нож приставлен к твоему горлу – не отчаивайся в Его милосердии». Он обязан видеть, что эти вещи, – это тоже хасадим (милосердие) и хорошие вещи, которые приходят к нему от Творца, до такой степени.
Ученик: А если я вижу мир обратный, мир страданий, мучений?
М. Лайтман: Молись видеть Его в правильном виде.
Ученик: Чего я жду, что я хочу увидеть?
М. Лайтман: Ты ждешь увидеть, что самые плохие вещи составляют самый хороший мир. И тогда это соединяется в таком виде, в такой пазл, что нет зла в мире вообще. И не будет у тебя на какую-то крошку творения, на что-то сказать, предъявить Творцу какую-то претензию.
Ученик: А что такое «хорошие хасадим»? Что значит «хорошие хасадим, которые раскрываются»?
М. Лайтман: Это всё, как хорошая форма, а не то, что ты говоришь: ну, по-видимому, из этого выйдет хорошее. А ты раскрываешь, что это добро в своем Источнике и никогда не было ни в каком виде никакой толики зла.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Как десятка может привести товарищей к тому, чтобы почувствовать уверенность, что мы каждую секунду продвигаемся к совершенному состоянию?
М. Лайтман: По крайней мере, как сейчас. Я говорю, что десятка может передать товарищам гораздо больше, чем все мои разговоры.
Ученик: В результате работы в десятке можно по-настоящему почувствуют цель?
М. Лайтман: Почувствовать – это что-то другое. Мы говорим о том, что мы можем дать каждому товарищу правильный взгляд на то, что происходит, и тогда в его внутреннем отношении относительно того, что происходит снаружи, он изменяет свое отношение. Он не изменяет реальность, – своё отношение. И постепенно, благодаря тому, что действительно приближается к Творцу, он также изменяет реальность, пока не приходит к миру целиком доброму.
Вопрос (Петах-Тиква-10): Почему нам нужно менять наш взгляд на то, что происходит?
М. Лайтман: Мы не должны менять ничего. Мы только должны снять эгоистическую помеху, которая есть на нас, и тогда увидеть мир в правильном виде, что он создан только силой добра, и мир целиком добр.
Ученик: Для чего? Какова цель этого?
М. Лайтман: Нам это нужно, прежде всего, чтобы не обвинять Творца и говорить о Нем плохо – с одной стороны, а с другой стороны, что мы, согласно Его программе, приходим к совершенному ощущению истинной реальности, что мы наполняемся только высшим светом во всех наших ощущениях. (25:28)
Вопрос (Ж Интернет, Unity 3): Написано: «Свет, созданный в первый день творения, возник во всем своем совершенстве, включая и жизнь в этом мире, максимально утонченную и приятную». Что имеется в виду под «жизнью этого мира в максимальной утонченности»?
М. Лайтман: Что мы видим всю реальность, включая то, что происходит у нас здесь и сейчас в совершенном виде, в самом хорошем виде, что там нечего добавить, а все это – абсолютное добро.
Вопрос (Ж Интернет): Если у света нет формы, это говорит о том, что тьма – это форма света и все зависит от того, кто наблюдает?
М. Лайтман: Истина. Верно.
Вопрос (Ж Интернет): Можно ли сказать, что отдача – это свет, но это рождается из тьмы? Что представляет собой тьма?
М. Лайтман: Свет не рождается из тьмы, а как раз тьма – это творение («вне» (бар), чего не было), поэтому это называется «Создающий свет и Творящий тьму», то есть делает ее из ничего. Об этом еще поговорим.
Вопрос (Ж Интернет): Если человек думает, что Творец очень хорошо относится к нему, может быть, что человек ошибается в этом?
М. Лайтман: Мы должны всегда стремиться видеть жизнь, как хорошую и не обвинять Творца, а обвинять только себя в том, что мы видим изъяны в том, что происходит, и также в том, что мы делаем этот мир настолько плохим. Мы должны понимать, что это происходит специально, в ощущениях, в наших силах для того, чтобы мы исправляли их. Исправляли их, исправляли наше отношение к этому. Но изначально, когда мы приходим к исправлению, мы должны уже оправдывать Творца, что Он Добрый и Творящий добро и все создал во благо. Есть вещи, которые Он создал не в хорошем виде для того, чтобы мы исправили их, как для маленьких детей, которым мы даем игры, и в таком виде мы, действительно, приходим к добру.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Как благословлять Творца за зло, в той же мере, как за добро, без того чтобы отменять хисарон стремиться к добру?
М. Лайтман: Именно этим мы выражаем наш хисарон стремиться к добру, потому что я хочу видеть все действия Творца (это все от творения) в хорошем виде. И поэтому то, что я не вижу это в хорошем виде, я отношу к себе и прошу у Него, чтобы Он помог мне видеть все в добре.
Вопрос (Ж Интернет): Если я вижу зло, как добро, это не лишает меня хисарона стремиться к добру?
М. Лайтман: Нет, я этим не стираю разницу между добром и злом, а я, как сказать… когда я стараюсь привести все зло к добру, я этим хочу оправдать Творца, что так Он создал меня. Вся эта жизнь – жизнь хорошая, всё творение хорошее, и только я вижу всё эгоистическое творение как зло, и исправляя своё зло, я увижу это как добро. То есть всё это исправление – на меня. То есть если я исправляю себя, я почувствую разницу между плохой жизнью и хорошей: добрая жизнь, добрые миры, злой мир, хороший или плохой Творец, – и в этом я постигну глубину творения и истину. (30:33)
Вопрос (Ж Интернет, Италия-6): Откуда можно знать, какие исправления просить у Творца, чтобы быстро прийти к будущему миру?
М. Лайтман: Только объединение между нами. Насколько в той мере, в которой мы соединяемся между нами, мы уподобляем себя Творцу, – то есть мы «как один» и Он «как Один». Как написано: «Единый принимает единого», и тогда мы раскрываем исправленное состояние.
Вопрос (Ж Интернет): Пока, что всё.
Чтец: 11-й пункт. (31:29)
11. Однако из слов мудрецов Талмуда мы видим, что они облегчили нам путь Торы больше, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже ло лишма, и от ло лишма придет к лишма, так как свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику».
Тем самым они предоставили нам новое средство вместо описанного в Мишне аскетизма, – «свет, заключенный в Торе», в котором имеется сила, достаточная, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятиям Торой и заповедям лишма. Ведь они не упомянули здесь аскетизм, а указали, что занятие только Торой и заповедями дает человеку достаточно света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог он заниматься Торой и заповедями ради доставления удовольствия Творцу, а вовсе не для самонаслаждения, что и называется «лишма». (32:48)
Повторное чтение отрывка (32:52-34:05)
М. Лайтман: То есть прийти к «лишма», чтобы мы на самом деле всецело, полностью, каждый человек и все вместе были в отдаче. Только заботиться об отдаче, как Творец, и только это будет нашей проблемой, нашей заботой, нашей работой. Мы можем не делать с помощью аскетизма (как будто мы могли бы это сделать), а говорят: «С помощью света Торы». То есть мы можем привлечь какую-то высшую силу, чтобы она повлияла на нас. Тогда она даст нам возможность каждый раз прийти к отдаче: выше стремления получать согласно нашей природе.
Так, здесь, они буквально меняют нам путь нашего развития. Когда, вместо того, чтобы вводить себя в аскетизм, в изнурение, мы можем воспользоваться только какой-то высшей силой, чтобы повлияла на нас, исправила нас: как будто особая прекрасная вещь, которая у нас есть!
Когда это происходит? Это происходит уже в более позднем виде, не со времени мудрецов Мишны, а со времени мудрецов Талмуда. До определенных времён было возможно исправить себя только с помощью того, что человек входил в ограничения (аскетизм) и не давал себе ни в чем наслаждаться. Это, по сути дела, являлось его подходом к исправлению. А затем сказали, что нет, еще возможно произвести исправления не с помощью изнурений, аскетизма, а с помощью того, что ты совершаешь определенные особые действия (изучение, группа, намерение), – когда ты привлекаешь высший свет, хочешь приблизиться к нему. Это повлияет на тебя и изменит твои намерения.
Откуда это исходит? Это исходит из развития душ, когда высший свет влияет так, что души смогут начать становиться между собой более близкими. Сближаться, объединяться, соединяться, – и с помощью этого они могут вызвать свет, возвращающий к Источнику, пробудить высшую силу, пробудить Творца в более эффективном виде. И этот свет уже влияет таким образом, что исправляет эгоизм в них в более эффективном виде, в более полезном. И так они продвигаются к исправлению.
Вопрос (Турция-4): С помощью каких действий в десятке мы можем раскрыть наше кли для света больше и больше?
М. Лайтман: Это то, о чем написано. По сути дела, что есть в науке каббала? Она объясняет нам структуру всей реальности, а затем объясняет, как мы можем пробудить всю эту структуру, все это строение, когда приблизимся к нему (к этой реальности). Так это то, что мы изучаем. Во всех трудах каббалистов ты находишь только две вещи: как мы устроены, и как мы можем приблизиться к исправлению. Не о чем больше говорить – в конкретном простом виде.
Ученик: Какие конкретные действия надо делать? Должны ли мы делать конкретно какую-то отмену в десятке? Какое-то смирение?
М. Лайтман: Нам нужно совершать все действия, которые постепенно приводят нас к объединению, как это было в кли Адама Ришона до его разбиения: когда он был как сфера, когда все мы удерживали друг друга. Но все это желание было совершенным со стороны Творца. Затем разбилось, и мы должны составить это лего в таком виде, как это было до разбиения, до входа сил разделения. Так это мы изучаем, – это уже исправление.
Мы изучаем саму систему: как она разбилась, в каком состоянии она находится после разбиения, и что мы должны делать, – потому что мы осколки этого разбиения. Что мы должны делать, чтобы привести к собранию всех этих частичек: пока они не соберутся к окончательному своему соединению, когда это – Конец Исправления. Вот и всё. (40:34)
Ученик: Я хотел спросить по поводу восприятия света. Иногда свет воспринимается как наслаждение, а иногда, кажется, что свет несет страдания нашему кли. Мы иногда переживаем взрыв гнева или какое-то чувство радости, так это как бы как мучение: свет вызывает в нас страдания.
М. Лайтман: Это мы раскроем. Мы будем говорить об этом на более поздних этапах: как свет воспринимается нами. Это все зависит от наших ощущений, от подготовки келим. Нет самого света. Свет – это ощущение внутри келим.
Вопрос (Волга): Я немного абстрагируюсь от истории. Я вижу, что Бааль Сулам, как будто, хочет сказать, что есть время, пока я еще не знаю, как правильно пользоваться светом, возвращающим к Источнику. И это время условно называется «скудная жизнь». Что это означает, когда я только пришел в каббалу и пока не знаю, как правильно пользоваться методикой?
М. Лайтман: Так, человек так живет. Это уровень «животного», когда человек, пока еще, не называется «человеком». Когда он будет называться «человеком»? Когда в нем начнет пробуждаться желание к Творцу. И это тоже не наверняка: потому что желание к Творцу (что он хочет знать, наполнить себя), – это пока еще не настоящее желание к Творцу, – а наполнить себя.
Но постепенно-постепенно с помощью того, что он находится в группе, и в той мере, в какой понимает, что здесь есть какой-то процесс и новая цель, он начинает продвигаться к этому. Начинает понимать, что в любом случае выше того, чтобы чувствовать себя хорошо в каждое мгновение (что это хочет животное), он должен достичь того, что «человек» в нем хочет, – то есть достичь Творца. И чтобы достичь Его, он учится и начинает все больше понимать с помощью светов, которые воздействуют на него, что достичь Творца, – это для того, чтобы уподобиться Ему и что это обратно Ему, и так далее. И так продвигается.
Здесь есть много этапов, которые неприятные, отталкивают нас. Человек начинает чувствовать, что в нем есть две противоположные формы: человек и животное. Как он должен выстроить их, таким образом, чтобы животное получило всё, что ему нужно, и не более того: только для необходимости, чтобы жить. Об этом они сказали: «Ешь кусок хлеба, пей воду из наперстка, спи на земле и трудись», – и нет ничего больше этого в Торе. Но, с другой стороны, это всё для того, чтобы дать второй силе постижение Творца, исправление келим, намерение, – и это уже работа человека.
Вопрос (МАК-6): Можно ли сказать, что весь аскетизм, который нам нужен в работе, – это самоотмена перед десяткой?
М. Лайтман: Да. Да.
Вопрос (Salt Lake City): В чем разница между мудрецами Мишны и мудрецами Талмуда? В чем разница между Мишной и Талмудом?
М. Лайтман: Это периоды в развитии той самой группы, которая вышла из Вавилона и приняла на себя девиз «возлюби ближнего, как самого себя». И тогда она организовала себя, как направленную на силу Творца, и поэтому называется «яшар Эль» (напрямую к Творцу, Исраэль), и эта группа продолжает действовать. В этом разница. Так был период, который называется «Мишна», а после него пришел другой период – это период «Талмуда».
То есть люди развились и начали относиться к своей духовной работе в более точном виде. И поэтому они нашли в своем развитии (это – процесс, который проходит эта группа), когда увидели, открыли, что вместо внешних действий, есть более внутренние действия, намерения, которые могут повлиять на них в еще более эффективном виде. И поэтому они сказали, что вместо того, чтобы совершать всевозможные действия, которые мы делаем в этом мире, главное – это быть в намерении. И намерение исправляет больше. Хорошо? (47:17)
Чтец: 12-й пункт.
12. Правда, на первый взгляд, можно усомниться в их словах: разве не нашли мы некоторых учащихся, которым занятие Торой не пошло на пользу так, чтобы удостоиться посредством света, кроющегося в ней, прийти к лишма? Однако занятие Торой и заповедями ло лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание, и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею, но сочетает самонаслаждение с доставлением удовольствия Творцу.
И если после всего труда в Торе и заповедях человеку станет ясно, что посредством этого занятия и большого старания он не получил никакого наслаждения и личной выгоды, он сожалеет обо всех приложенных им усилиях, поскольку с самого начала истязал себя, полагая, что он тоже получит удовольствие от таких своих стараний, что и называется ло лишма.
М. Лайтман: То есть, есть у нас такие люди, и мы их видели. И к нашему сожалению, они также вышли из этой учебы, потому что думали, что хорошо, я проверил себя в этом: может быть, несколько лет мне достаточно, я ухожу. Я думал, что с помощью этого я приду, к чему должен прийти. Я не вижу никакого хорошего знака. И тогда уходят и вообще оставляют. Это называется, что были в таких действиях ло лишма, которые не привели их к лишма (ради отдачи), и тогда не смогут раскрыть Творца, согласно их намерению.
Чтец: И, несмотря на это, разрешили мудрецы начинать занятие Торой и заповедями также и ло лишма, поскольку от ло лишма приходят к лишма.
М. Лайтман: То есть нет выбора. Даже если вы находитесь в каком бы то ни было состоянии и не видите хорошего знака, вы обязаны продолжать. Потому что нет никакого другого совета в природе, в творении, когда бы вы могли пойти и искать какую-то другую методику, отличающуюся. Нет! И поэтому только это находится перед вами.
Чтец: Однако, без сомнения, если такой человек еще не удостоился веры в Творца и Его Тору, а пребывает в сомнениях, то не о нем сказано мудрецами: «От ло лишма приходят к лишма». И не о нем сказано: «Занятие Торой приводит к тому, что свет, кроющийся в ней, возвращает к Источнику». Ведь свет, заключенный в Торе, светит лишь тому, кто обладает верой. Более того, величина этого света соответствует силе его веры. А лишенные веры, наоборот, получают от Торы тьму, и темнеет в глазах у них. (51:27)
М. Лайтман: Да. Это значит, что выбора нет, невозможно выйти. Или выйти, просто так оставить и существовать уже на уровне животного, – без всякой надежды прийти к уровню «человек», к раскрытию Творца, к подобию свойств с Ним. И тогда так продолжают. Потому что только с помощью большой работы, больших стараний мы, на самом деле, приходим к смыслу жизни.
Вопрос (Балтия-4): Спрашивается: надо прилагать усилия, чтобы вернуть этих людей, которые покинули каббалу? Поддерживать как-то связь с ними, или иначе?
М. Лайтман: Они должны знать, что мы готовы принять их обратно, потому что в любом случае они не могут убежать от того процесса, который все проходят. Не могут убежать. И если вышли на несколько лет, так они могут все-таки вернуться еще в этом кругообороте; если нет, – так придет также и потом. Это неважно. Никто не убежит от этого полностью, потому что Цель творения должна осуществиться во всех. Понятно? Интернет.
Вопрос (Интернет, Latin 7): Почему мы просим мир в мире? Почему вообще просить, чтобы войны закончились? Мы не должны видеть это как Нечто, Творящее добро?
М. Лайтман: Мы просим мира в мире, – верно, который включает в себя все проблемы, которые есть у каждого, есть у всех народов и у всех вместе, когда все это зависит только от исправления эгоизма, который в человеке. И если мы просим (насколько это возможно, просить, молиться все больше и больше), так мы делаем из себя канал, когда от Творца высший свет через этот канал повлияет на все человечество и приведет их к состояниям более хорошим. А Творец, со своей стороны, пробуждает все человечество и каждого в таком виде, что он будет больше нуждаться в исправлении и в высшем воздействии. Так мы находимся в этом, по сути дела, в партнерстве с Творцом. Он пробуждает как бы зло, а мы должны просить Его о добре.
Вопрос (Интернет, МАК 4): Может быть, товарищ спрашивал по поводу того, что Вы сказали сейчас. Что Вы говорите, что всё мы должны видеть, как добро. В чем разница между «видеть» и «чувствовать»?
М. Лайтман: Это то же самое.
Вопрос (Интернет, МАК 4): Какие практические действия мои, моих товарищей можно делать, когда «меч приставлен к моей шее»?
М. Лайтман: Молиться.
Вопрос (Интернет, Salt Lake City): В чем разница между мудрецами Талмуда и Мишны?
М. Лайтман: Это два периода. Прежде всего – мудрецы Мишны, которые действовали согласно материальным состояниям, насколько это возможно, исправляя себя. А затем – мудрецы Талмуда, которые добавили еще свет, возвращающий к Источнику. Потому что находились уже на большем уровне авиюта и понимали, что с помощью физических ограничений и также в отдаче друг другу, невозможно исправить реальность: что здесь необходима высшая сила.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква): Чем именно облегчили нам мудрецы, ведь намерение тяжелее для реализации, чем изнурение или материальные мучения?
М. Лайтман: Но оно исправляет нас в более эффективном виде. И когда наше желание получать растет все больше и больше, нам труднее производить действия и все больше нужны выяснения в намерениях. Посмотри, как весь мир целиком развивается все больше и больше к действиям, которые мы совершаем в разуме, а не руками. Приходим в более тонком виде.
Вопрос (Тель-Авив-4): Я как-то слышал от Вас, что мы прежде всего должны прийти к ло лишма. Так как прийти к «ло лишма»?
М. Лайтман: Это нам еще предстоит, мы поговорим об этом. «Ло лишма» называется, что то, что мы пытаемся делать, мы делаем, но пока еще не получили свыше силы, чтобы помогли нам делать, на самом деле, ради отдачи. Так называется наше намерение «ло лишма», не ради отдачи. Понятно?
Вопрос (Италия-1): Как ведет себя праведник, который получает нестерпимые боли, нестерпимые страдания?
М. Лайтман: Старается понять, почувствовать, что то, что он получает, получает от Творца, чтобы исправить состояние. Даже если не чувствует связи между своими страданиями и тем, что нужно исправить. Даже если не знает, что именно он должен исправить. Потому что, может быть, выясняется ему: что-то, что нужно исправить в материальном виде, – одно, а на самом деле, исправление должно быть в чем-то другом. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-33): В 12-м пункте он пишет: «Ведь свет, заключенный в Торе, светит лишь тому, кто обладает верой. Более того, величина этого света соответствует силе его веры...» О какой «вере» тут говорится – еще до того, как свет светит человеку?
М. Лайтман: Ты прав. Ты прав. Вскоре мы придем к этому. Главное для нас – это прийти к вере. (59:35)
Вопрос (Тель-Авив-3): Каковы минимальные условия, чтобы свет подействовал на человека? Непонятно из того, что мы читали.
М. Лайтман: Насколько он связывается с товарищами и насколько находится в этом в самоотдаче, в самопожертвовании.
Ученик: Как можно объяснить вообще, что есть сила, которая действуют на человека? Что это за свет, который действует на него, как базовая посылка?
М. Лайтман: Основа положения – то, что написано.
Ученик: Что написано.
М. Лайтман: То, что написано, читай. Я не понимаю твоего вопроса. Что ты требуешь от меня?
Ученик: Что такое свет, возвращающий к Источнику, который исправляет человека?
М. Лайтман: Есть такая вещь, если мы погружены в наше желание вместе к единому Источнику, даже не зная этого Источника, но вместе стараемся быть и обращаться к Нему, согласно тому, что написано в книгах, – так мы направлены на этот Источник. Где этот Источник, мы не знаем. Что это за сила, которая должна прийти? – Не знаем. Только есть вера в мудрецов, когда мы идем согласно этому и пробуждаем этот Источник, и этот Источник влияет на нас. Что ты хочешь, чтобы я зажег тебе лампочку и сказал, что это Источник?
Ученик: Тогда базовое положение то, что есть Источник.
М. Лайтман: Конечно-конечно.
Ученик: Я понял, что есть Творец, – это основа, из которой исходят все исправления?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Италия-4): Если товарищ работает в продаже, как ему правильно делить время между тем местом, где он зарабатывает деньги…
М. Лайтман: Это не относится сейчас к тому, что мы изучаем, я сожалею. Не привносите сюда всю вашу жизнь. Всё. Это не относится: как поделить время в своем бизнесе, – нет такого. Есть для этого тысячи разных вопросов, не относящихся к этому. Ты здесь изучаешь правила и согласно этим правилам тебе затем станет понятнее. Пусть, прежде всего, учится. Пусть учится, прежде всего. И затем ему станет понятно, как поделить свой бизнес: что уделять учебе, что семье, а что своему бизнесу.
Вопрос (Петах-Тиква-7): Тут написано: «…он сожалеет обо всех приложенных им усилиях, поскольку с самого начала истязал себя». Что это значит?
М. Лайтман: Что обязывал себя учиться, участвовать в группе, а затем он видит, что это не помогло ему. Так он оставляет и проклинает группу, и меня (скажем, если это наша группа), и всех: почему он потерял время и не сделал какую-то карьеру в своих материальных занятиях. Вот и всё. Мы видим, что так тоже происходит.
Вопрос (Ж Интернет, Австралия): Если мне удается оправдать действия Творца относительно моих страданий, но не удается оправдать Творца, когда я вижу страдания товарищей, – какой совет, как прийти к правильному намерению?
М. Лайтман: Совет прийти к правильному намерению, запастись терпением и работать вместе с нами над Предисловием, и не спрашивать вначале выяснения вещи, которые мы не можем выяснить, потому что нам недостает еще очень многих знаний.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-20): Почему каббалистам дают знания о будущих состояниях? Это работает как движущая сила для желания получать, а мы должны работать за вознаграждение и получать радость только от самой работы. А из-за знания о будущем состоянии желание получать начинает портить состояние. Я боюсь потерять цель.
М. Лайтман: То, что дают человеку понять, почувствовать, думать, даже о вещах самых странных, – это все для того чтобы он знал, как выстроить себя с Творцом, чтобы нашел в любом состоянии (какое бы ни было) какую-то близость к Творцу, чтобы выстроил отношения с ним, и даже если есть много помех, много проблем, много претензий, он в любом случае будет выше них в объединении с Творцом.
Чтец: 13. И в связи с этим уже приводили мудрецы красивую притчу на слова: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это мрак, а не свет!» (Амос, 5:18). Притча рассказывает о петухе и летучей мыши, ожидающих света. Сказал петух летучей мыши: «Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?» (Санэдрин, 98, стр.2). Отсюда становится понятно, почему те учащиеся не удостоились от ло лишма прийти к лишма. У них не было веры, и потому они не получили от Торы никакого света, а значит во тьме ходить будут и умрут, не достигнув мудрости.
Однако тем, кто удостоился полной веры, обещано мудрецами, что при занятии Торой, даже ло лишма, свет, кроющийся в ней, возвращает их к Источнику. И даже без предварительных страданий и аскетичной жизни удостоятся Торы лишма, ведущей к жизни, полной счастья и блага, в этом мире и в мире будущем. И о них сказано: «Тогда наслаждаться будешь Творцом, и Я возведу тебя на высоты земли» (Йешаяу, 58:14). (01:07:05)
М. Лайтман: Есть здесь два пути: или же мы идем путем, которым идет весь мир и заботимся только о нашей животной стороне, пока живет животное мы называемся «что живем» или же мы стараемся в этой жизни, пока наше животное живет, подняться над ним и обрести духовную жизнь. И для этого у нас есть сейчас возможность у всех. И тот, кто хочет это сделать, должен понять, что это только с помощью объединения с группой и изучения того, как мы приближаемся к Творцу, к отдаче. Понятно?
Вопрос (Турция-3): Если состояние скрытия отличается для каждого человека, должны ли мы обсуждать эти состояния в десятке? Или мы должны ждать, пока скрытие пройдет?
М. Лайтман: Нет, не обсуждать состояния скрытия, как они проявляются. Не обсуждать, потому что у каждого есть различное проявление скрытия, разная форма проявления и вы не знаете, поскольку находитесь также в скрытии. Вы не знаете, как говорить о скрытии, поэтому это не на сейчас. Во время скрытия мы не говорим о нем, мы говорим (вскоре мы будем изучать), как мы выходим из скрытия и все время стремимся к раскрытию, к подъему над скрытием, когда мы уважаем скрытие, потому что это дает нам новые желания получать и каждый раз мы должны подниматься над ним, для того чтобы прийти к духовному уровню, более высокому и важному. Поэтому скрытие приходит для того, чтобы пробудить нас к подъему – это называется «помощь против Него».
Чтец: 14. И подобно вышесказанному я разъяснил когда-то образное высказывание мудрецов: «Тот, для кого Тора его – это ремесло его». В занятии Торой познается величина веры человека, поскольку слова «ремесло его» «умануто» состоят из тех же букв, что и слова «вера его» «эмунато». Это похоже на то, как человек, доверяющий своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он верит ему только на один грош, а если тот попросит два гроша, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто грошей, но не более. А может, поверит ему до такой степени, что одолжит половину своего состояния, но не всё состояние целиком. А возможно и такое, что без тени страха доверит ему всё состояние. Этот последний вариант считается полной верой, в то время как предыдущие случаи считаются верой не полной, а частичной, в большей или меньшей степени.
Точно так же один человек, согласно величине своей веры в Творца, уделяет занятиям Торой и работой лишь один час в день. Другой, согласно мере своей веры в Творца, уделяет Ему два часа. А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени, используя его, чтобы заниматься Торой и работой. И сказано, что только вера последнего совершенна, поскольку верит Творцу на всё свое состояние. В отличие от этого, вера предыдущих все еще не является полной. (01:11:57)
М. Лайтман: В общем, мы видим, согласно занятиям человека, насколько он влияет на то, чтобы привести себя в духовном к величине своей веры.
Вопрос (Петах-Тиква-9): Два человека начинают состояние с ло лишма, но один из них не приходит к лишма. Так какова в точности цель, которая делает различие между этими двумя людьми, один из которых приходит к лишма, а второй – нет?
М. Лайтман: Цель человека, который не находится в лишма – цель земная – достичь всех благ, хорошей жизни в этом мире. А цель, которая есть в лишма – достичь действия отдачи, которая находится выше него, выше его природы. То есть то, что есть у него в чувстве то, что есть у него в разуме, – он хочет подняться над этим, и быть в слиянии с Творцом, несмотря на все помехи, которые есть у него в этом.
Ученик: Но он это знает с самого начала?
М. Лайтман: Не знает. Он начинает с маленьких вещей, и Творец усиливает, и увеличивает ему все более и более тяжелые проблемы, и тем не менее он над этими проблемами связывается с Творцом, и хочет верить, что Творец Добрый и Творящий добро. Что это для его блага Творец так себя ведет с ним. Всё. Так это работает. То есть все, что делает Творец с человеком и насколько Он огорчает его, – этим Он показывает, что Он хочет приблизить человека к Себе, Он дает ему возможность приблизиться к Себе.
Вопрос (Петах-Тиква-33): Мы говорим, что вера – это сила отдачи, а здесь вроде выглядит, что это как обычная вера, что «вернет ему деньги или нет»?
М. Лайтман: Он даёт простой пример.
Ученик: А как этот пример связан с отдачей? Слышится эгоистично, что я ему верю или не верю, что он мне вернет?
М. Лайтман: Ну, а как это в духовном? Насколько есть у тебя сила веры, в этой мере ты принимаешь эти вещи как будто ты уже получил.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-33): В чем разница между лишма и между верой в Творца?
М. Лайтман: Вера – это сила отдачи, которую получают свыше. Это не то, что находится в человеке вера, этого нет в человеке, он получает это свыше в той мере, в которой отменяет себя. Но он не способен отменить себя, и просит у Творца, чтобы Он дал ему эту силу свыше, тогда он обретает силу веры. Это сила, которая может находиться выше его желания получать, выше его природы, – это и называется «силой веры». И это называется, что он находится в лишма, то есть может делать действия даже ради отдачи. То есть не ради себя, а в ощущении ближнего, в желании ближнего и в наполнении ближнего – это называется «сила бины», сила отдачи, сила веры.
Вопрос (Интернет, KabU-9): Если ло лишма перед нами, так что мы делаем сейчас для того, чтобы быть в отдаче?
М. Лайтман: Чтобы отдавать мы объединяемся между нами. Если мы видим, что в объединении между нами мы не можем достичь чего-то, чтобы мы могли что-то еще добавить, но мы не можем, не способны, – тогда мы молимся и уже в этом у нас есть связь с Творцом, и уже с помощью этого, Он дает нам силы, и мы постепенно обретаем силу веры. Сила веры – это сила отдачи.
Вопрос (Беларусь): Можно ли пройти к лишма в десятке, где один уверен в товарище, а другой только в личной связи с Творцом? И как прийти к такой связи лишма в десятке?
М. Лайтман: Пусть продолжают и постепенно они достигнут состояния, когда увидят, насколько они приходят к совпадению. Каждый находится в разных состояниях, относительно этих вещей, потому что они пока не проявлены в нас четко. И мы получим это, мы достигнем этого.
Чтец: 15. Итак, человеку нечего ждать, что занятие Торой и заповедями ло лишма приведет его к лишма, пока душой не узнает, что удостоился должной веры в Творца и Его Тору, потому что тогда свет, кроющийся в Торе, возвратит его к Источнику, и человек удостоится дня Творца, который весь – свет. Ведь вера очищает глаза человека, чтобы он насладился светом Творца, пока свет, кроющийся в Торе, не вернет его к Источнику. (01:20:15)
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: 15. Итак, человеку нечего ждать, что занятие Торой и заповедями ло лишма приведет его к лишма, пока душой не узнает, что удостоился должной веры в Творца и Его Тору, потому что тогда свет, кроющийся в Торе, возвратит его к Источнику, и человек удостоится дня Творца, который весь – свет. Ведь вера очищает глаза человека, чтобы он насладился светом Творца, пока свет, кроющийся в Торе, не вернет его к Источнику.
А люди, лишенные веры, подобны летучим мышам, которые не могут смотреть на свет дня, поскольку он обращается для них во мрак более ужасный, чем ночная тьма, ведь питаются они лишь в темени ночи. Так и глаза не имеющих веры слепнут при свете Творца. И потому обращается для них свет во тьму, и эликсир жизни становится для них смертельным ядом. И о них сказано: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это мрак, а не свет!» И потому вначале необходимо достичь полной веры. (01:21:13)
М. Лайтман: Еще раз.
Повторное чтение первоисточника (01:21:23)
Вопрос (Турция-3): Какая связь между верой и работой мастера?
М. Лайтман: Вера – это свет хасадим, это свет, который проявляется в кли, которое не хочет получать для себя, которое находится в сокращении. Это называется «хасадим» (хесед – милосердие). А все духовные действия должны быть прежде всего до уровня хесед – когда я не хочу получать ничего для себя и не забочусь о себе, как бы, то есть, я забочусь, но я нахожусь выше своих беспокойств, ничего не исчезает, я нахожусь над своим авиютом. И кроме этого, затем я могу обрести еще свойство получения ради отдачи, когда то, что я получаю, я получаю в исправленном кли, в свете бины, в силе отдачи, когда я получаю это только ради отдачи. Это те исправления, которые мы должны произвести.
У вас есть два этапа: из состояния этого мира подняться к ступени бины, хафэц хесед, хасадим мехусим – скрытые хасадим, когда мы ничего не хотим получать для себя. А затем даже мы получаем чужие желания и можем использовать их, как будто бы это наши желания выше нашего эгоизма, и это называется уже «получать ради отдачи». И наши хасадим уже будут «хасадим мегулим», явные хасадим, насколько мы проникаемся посторонним хисароном и можем принять его как свой, и работать с этим, – это называется «получение ради отдачи». Чтобы работать с этим, мы должны задействовать и наши келим, чтобы наполнить чужие келим, и поэтому в этой мере мы можем использовать также и наши келим.
Вопрос (Турция-4): В статье написано: «Зачем он вам, день Творца?» Написано, что человек должен иметь полную веру. Я хотел узнать… нет ограничений на веру и мы можем требовать каждый день, каждое мгновение силу веры, мы должны быть в вере по отношению к Творцу. Но когда мы приходим к раскрытию Творца… Мы не можем всегда требовать раскрытия Творца, я могу упасть в своё желание получать. Это верно?
М. Лайтман: Но, прежде, чем ты приходишь к получению, ты должен обрести силу ради отдачи. Поэтому у тебя здесь есть работа – подняться над своим желанием получать, это называется «произвести первое сокращение» (Цимцум алеф), а затем включить в себя желание ближнего, принять его желание получать, как будто бы это, буквально, твое желание, заботиться о нем, и тогда ты можешь задействовать свои силы и просить у Творца, как наполнить желание товарища, ближнего или Творца. Вот и всё. Это то, что мы делаем. Мы учим, что так действуют все парцуфы, мы изучаем это в Учении десяти сфирот.
Ученик: Всё начинается с того, что я не хочу ничего для себя?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И когда я так делаю, я самый счастливый человек в мире? Да? Потому что я ничего не хочу для себя, у меня ничего не болит, если ничего не хочу для себя.
М. Лайтман: Ты делаешь это для того, чтобы у тебя не было боли, или потому, что ты хочешь быть подобным Творцу, приблизиться к Творцу? Ну, ответь нам. Понятно-понятно. Ладно-ладно, еще выясним, выясним. Но у тебя есть очень красивая точка – настоящая, из которой ты действительно можешь достичь Источника.
Вопрос (Киев-3): Здесь по тексту написано: «…пока душой не узнает, что удостоился должной веры в Творца и Его Тору…». Что это значит?
М. Лайтман: Когда почувствует, что действительно он ничего не хочет для себя и только важность отдачи ближнему и Творцу – это то, что его заботит. И тогда он начинает отныне и далее работать в силе получения, то есть получать ради отдачи ближнему. Таким образом как бы от себя наружу. И тем самым он работает как Творец, только Творцу не от кого получать, Он сам источник света, а человек должен получить от Творца и раздать другим, и тем самым он уподобляется Творцу. И насколько он работает в этом, он тем самым начинает познавать Творца, узнавать Его, потому что он производит действия как Творец.
Ученик: Вот об этом есть пара вопросов. Если позволите, такое выяснение большое и актуальное. Если мы хотим, чтобы Замысел Творца воплотился, чтобы как Он задумал, так и было, если мы хотим максимально ускорять времена, и нам все равно добрым путем это будет или злым. Мы видим, что для нас главная цель, чтобы Его Замысел воплотился, чтобы как Он хочет, так и было. Если Творец задумал войну или какую-то встряску, чтобы дать необходимое исправление людям, пробудить, то мы, может быть должны просить сил все это выдержать вместо того, чтобы просить мира?
М. Лайтман: Мы должны просить у Творца только единства и слияния с Ним, потому что это решает все проблемы и этим мы наверняка исправим все прегрешения и все причины плохих действий. Мы должны просить объединения только между нами и только между нами и Творцом, вернуть все к единому Источнику, к единому желанию, к слиянию. Об этом. Тем самым мы наверняка производим благоприятные вещи для всех, а не то, что мы сейчас начинаем разбирать, что хорошо, что не хорошо для всяких народов, для всяких стран. Нет. Нам важно единство, единение всех и всех с Творцом во взаимной отдаче. (01:32:53)
Ученик: Когда человек раскрывает, что всё, что Творец дает, – это только добро и на благо, на исправление, то есть без сомнения, человек это понял и это навсегда. Что это меняет, что это добавляет к молитве?
М. Лайтман: Если человек находится в слиянии с Творцом, то он становится буквально Его неделимой частью и действует вместе с Ним над исправлением творения. И так присоединяются к Творцу все больше и больше частей из желания получать, которые действуют ради отдачи, и они становятся проводниками между Творцом и неисправленным желанием получать. И так действуют все больше и больше, и это неисправленное желание получать постепенно исправляется.
Вопрос (Италия-3): Работать в ло лишма в Торе, – это значит, что я учусь… но даже если я сейчас делаю это с намерением дать, я знаю, что я не способен это сделать.
М. Лайтман: Это неважно. Но ты стремишься к этому. Мы должны производить действия как будто мы находимся в отдаче, как маленькие дети, которые играют в разные игры, как будто мы так делаем, и всё – «как будто бы». И не переживай. Это подействует. Ты находишься внутри товарищей и каждый старается производить такие действия. И такие действия влияют друг на друга. Мы находимся в большой мировой группе и каждый, насколько он старается так влиять на всех, – это влияет на самом деле на всех, здесь есть большое место, которое действует на всех. И поэтому у нас есть большая надежда, что мы даже в таком количестве, и именно благодаря такому количеству, поднимемся к такому свойству отдачи, что начнем ощущать Творца и всё творение и всё, что происходит во всем творении, во всех мирах. Всё мы увидим и всё раскроем.
Вопрос (Latin-9): В тексте написано, что для того чтобы быть в ло лишма мы должны достичь веры. Что значит «достичь полной веры», и как мы можем помочь друг другу в десятке, чтобы достичь ее?
М. Лайтман: Только вера. Это свет хасадим, когда я ничего не хочу получать и в таком состоянии я нахожусь. «Совершенная вера» – это когда внутри света хасадим есть также свет хохма, свечение хохма, когда я кроме того, что я ничего не хочу получать, я хочу также и отдавать, когда через себя я провожу желание получать ближнего, я получаю для них, а для себя – ничего, я лишь тем самым усиливаю свое действие по отдаче. Это называется «полной верой», когда всё, что я делаю, – это для того чтобы наполнить все души, и в этом заключается моя работа, это то, что наполняет меня. Но, я не думаю, разумеется, здесь…
Ученик: Но как мы можем помочь десятке в этом, чтобы товарищи достигли?
М. Лайтман: Так и действуйте внутри десятки, когда каждый желает помочь другим, чтобы все объединились, и каждый захочет объединиться с Творцом и с другими, и каждый вносит большую силу в десятку. И таким образом мы можем обратиться к Творцу и получить от Него исправления и наполнения.
Вопрос (МАК-17): Как прийти к такому объединению в десятке, чтобы насладить вас.
М. Лайтман: Постарайтесь реализовать то, что пишет Бааль Сулам и РАБАШ как можно больше. Написано во многих местах. Попробуйте почитать вместе и реализовать это. И всё. Нет ничего другого. Нет ничего более этого.
Вопрос (Ашкелон-2): Переход от ло лишма к лишма – это такой мгновенный переход или это происходит постепенно?
М. Лайтман: Это переход постепенный, если можно так сказать.
Ученик: То есть действия, которые мы делаем, скажем час в день, два часа в день – это значит, что свет воздействуют на нас, и дает нам?
М. Лайтман: Ну допустим, что это так. Ты измеряешь это часами?
Ученик: Ну, исходя из того примера, что он дает.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Действия лишма – это следствие веры или это средство?
М. Лайтман: «Сделаем и услышим» – это следствие достижения веры.
Вопрос (Тель-Авив-3): Что значит «передать свет товарищу»? Ведь нет никакого объема у света. Когда человек чувствует, что он хочет быть в отдаче, что он передает товарищу?
М. Лайтман: Я хочу соединиться с товарищем, чтобы помочь ему, достичь связи с группой и через группу достичь связи с Творцом. Это моя работа.
Ученик: Я ему передаю свое желание помочь ему?
М. Лайтман: Поддержку.
Вопрос (Интернет, Ревадим): Написано в 15-ом пункте: «…человеку нечего ждать, что занятие Торой и заповедями ло лишма приведет его к лишма, пока душой не узнает, что удостоился должной веры в Творца и Его Тору». Что означает «пока душой не узнает»?
М. Лайтман: Чтобы почувствовал это.
Вопрос (Ж Интернет, Merkaz 1): Что это означает, что «он удостоился веры в Творца как должно»?
М. Лайтман: Это он должен увидеть, он должен почувствовать, что в нем есть силы отдачи. И сила отдачи, и сила веры действует в нем и дает ему возможность соединиться с другими, почувствовать их желания и отдавать в эти желания.
Чтец: 16. В свете сказанного разъясняется проблема из «Тосфот» (Таанит, 7): «Для всякого, кто занимается Торой лишма, она становится эликсиром жизни. А для всякого, кто занимается Торой ло лишма, она становится смертельным ядом». И спросили мудрецы: «Разве не сказано, что «всегда должен человек заниматься Торой, хотя бы и ло лишма, потому что от ло лишма приходят к лишма»?
И согласно вышеизложенному, можно провести простое разделение:
на тех, которые занимаются Торой ради заповеди об изучении Торы и, в любом случае, веря в вознаграждение и наказание, все же совмещают самонаслаждение и личную выгоду с намерением доставить удовольствие Творцу. А потому свет, кроющийся в Торе, возвращает их к Источнику, и они приходят к лишма; (01:43:31)
М. Лайтман: То есть он пока находится в таком переходе. Он хочет достичь отдачи через группу Творцу, но конечно же и в этом он хочет, чтобы ему было хорошо. Он хочет в этом участвовать, хочет это делать из состояния, когда он использует отдачу группе и Творцу, чтобы это помогло ему, и до состояния, когда он действительно хочет помочь им, даже когда это практически не помогает ему, но он хочет видеть эту отдачу как прекрасный желаемый результат. То есть здесь есть от 0 до 100% такая шкала, где он может даже сказать: «Где я нахожусь, насколько я отдаю через группу Творцу, я хочу, чтобы это было мне во благо», – это начало шкалы и все больше и больше, когда он двигается по этой шкале до конца, то он хочет все больше и больше отдавать группе и Творцу, чтобы это было на их благо, но и немножко ради собственного блага. И тогда он достигает второго конца, когда он хочет только их блага без всякой связи с самим собой. И таким образом он приходит к лишма.
Чтец: … и на тех, которые занимаются Торой не ради заповеди об изучении Торы, поскольку не верят в вознаграждение и наказание в такой степени, чтобы приложить ради нее столько усилий, а прилагают усилия лишь ради своего собственного наслаждения. А потому становится для них Тора ядом смерти, так как свет, кроющийся в ней, обращается для них во тьму.
М. Лайтман: Мы находимся здесь в дилемме: куда идти? Либо мы двигаемся, для того чтобы достичь буквально ради отдачи; либо мы двигаемся к еще большему ради получения. Мы движемся к ради отдачи, когда всё, что у нас есть, мы хотим передать через группу Творцу, приблизить к Нему группу, человечество – всё, чтобы мне не оставалось ничего кроме самого действия, что я это делаю. И это настолько, чтобы даже не услышали, не узнали, не увидели ничего, что это я сделал. Даже себя я полностью готов обнулить. Либо, наоборот, когда я делаю это для того чтобы увеличить себя и поднять себя все больше и больше. Так есть здесь две возможности у человека продвигаться.
Отсюда и далее мы уже начинаем видеть, как мы это делаем. Когда мы находимся на этом распутье – идти к лишма или использовать то, что есть у нас для развития нашего большого и эгоистического желания получать, и где мы здесь находимся, и что мы здесь делаем. И эта точка очень и очень важная.
17-й пункт является ключом, от которого далее мы действуем либо правильным образом, либо неправильным образом, не дай Бог, в духовном.
Чтец: 17. А потому обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере в Творца и Его управление вознаграждением и наказанием. Как сказано мудрецами: «Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои» (Изречения отцов, 6:5). И устремит свои усилия на то, чтобы были они ради заповедей Торы. И таким путем удостоится насладиться светом, кроющимся в ней, и вера его также укрепится и возрастет чудесным действием этого света. Как сказано: «Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих» (Мишлэй, 3:8).
И тогда, безусловно, будет готово сердце его, потому что из ло лишма придет лишма. Таким образом, даже у того, кто знает сам, что еще не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Ведь если обратит сердце и разум к тому, чтобы посредством Торы удостоиться веры в Творца, то уже нет заповеди большей, чем эта. Как сказали мудрецы: «Пришел Хавакук и свел все к одному: праведник верой своей жить будет» (Макот, 24).
И более того, нет для него иного совета кроме этого. Как сказано (в трактате Бава-Батра, 16, стр.1): «Сказал Раба: «Просил Иов освободить весь мир от ограничения. Сказал перед Ним: «Владыка мира, Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе?». И объясняет Раши: «Ты сотворил праведников посредством доброго начала и грешников – посредством злого начала. А потому никто не спасется от руки Твоей, ведь кто же воспрепятствует Тебе? Подневольны грешащие». И что ответили товарищи Иова (Иов, 16:4)? «Этим уничтожаешь ты трепет и обращение к Творцу сводишь на нет. Творец создал злое начало, и создал Тору, как приправу для его исправления».
Разъясняет Раши: «Сотворил Он Тору – приправу, которая отметает «преступные размышления». Как сказано (в трактате Кидушин, 30): «Если навредил тебе этот нечестивец, тяни его на учебу. Если камень он – смягчится. Посему не подневольные они, ведь могут спасти себя». [Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС)] (01:50:51)
М. Лайтман: Ты должен будешь прочитать еще раз 17-й пункт.
Повторное чтение первоисточника (01:51:09-01:54:14)
Вопрос (Latin 2): Текст говорит об усилиях в заповедях, а что это значит для нас как для десятки?
М. Лайтман: Наша заповедь – это прийти к такому состоянию, которое было до разбиения Адама Ришона, чтобы мы все были соединены вместе и включены в одно желание, и наполняться одним светом – это форма Адам Ришон, которая была до разбиения, до грехопадения. И всё. И к этому мы должны стремиться и прийти.
Вопрос (Кармиель): Он пишет, что обязуется учащийся перед учебой укрепиться в вере в Творца, и Его управление вознаграждением и наказанием. Но непонятно, вознаграждение и наказание – это в желании получать, а почему нужно укрепить в этом?
М. Лайтман: Нет, у каждого по-разному вознаграждение и наказание: у одного – это в желании отдавать, а у другого – в желании получать.
Ученик: Какое вознаграждение и наказание есть в желании отдавать?
М. Лайтман: Тут ты даешь Творцу, и ты можешь через себя пропустить весь высший свет для всех душ, и ты должен исправить и передать это для исправления другим. И есть у тебя еще потом большая заповедь, так же и наполнить их.
Ученик: А что же здесь вознаграждение, а что – наказание?
М. Лайтман: Вознаграждение – это быть партнером Творца, потому что Творец не может прийти к разбитым душам напрямую, а только через тебя и всё, поэтому этим ты называешься партнером, соучастником Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Сказано «Сотворил Он Тору – приправу» и «если навредил тебе этот нечестивец, тяни его на учебу». Что это за приправа такая?
М. Лайтман: Приправа – это высший свет, который воздействует на желание получать, и исправляет желание получать, чтобы мог ощутить вкус в отдаче, в намерении ради отдачи, быть выше знания, делать действия отдачи.
Ученик: Эта приправа, где может быть и раскрытие моего злого начала, когда я раскрываю, что это не совсем то, что я думал?
М. Лайтман: Этого недостаточно.
Ученик: А как?
М. Лайтман: Нужно также перевернуть, изменить использование злого начала, чтобы работало как доброе начало.
Ученик: Как это делать?
М. Лайтман: Об этом мы уже много говорим, а нужно делать усилия, и тогда ты увидишь, что возможно.
Вопрос (Петах-Тиква-24): Что имеется в виду, что «грешащие подневольны»?
М. Лайтман: Подневольный… ну, ты знаешь, что такое изнасилованный, вынужденный? – Человек, который сам ничего не может по-другому сделать. Скажем, я нахожусь сейчас еще неисправленный, так что бы я ни делал, все мои действия, как бы я ни хотел, чтобы они были ради других, это все равно будет ради себя. Нет даже вопроса в этом – это называется, что они «подневольные».
Ученик: То есть мы не отвечаем за наши грехи?
М. Лайтман: Нет, мы не отвечаем. У нас есть ответственность в другом, что у нас есть возможность исправить, а мы это не реализуем. А то, что я нахожусь в злом начале, так пойди к Тому, Кто меня создал таким.
Ученик: То есть мы пока не занимается нашими грехами?
М. Лайтман: Нет, мы пока еще не грешащие, мы еще не злодеи.
Ученик: Так что, только вызывать свет, возвращающий к Источнику?
М. Лайтман: Да-да-да, я тебе утверждаю, что ты не находишься в грехе, пока у тебя не будет возможности исправить себя в связи с товарищами и в связи с Творцом, получить свет возвращающий к Источнику. А если ты этого не делаешь даже чуть-чуть, в этой мере ты уже грешишь.
Вопрос (Петах-Тиква-17): Учеба приносит нам свет, возвращающий к Источнику, исправляет нас, но Бааль Сулам пишет здесь, что еще до учебы обязуется учащийся…?
М. Лайтман: Ну конечно же, с твоей стороны тоже должен быть определенный подход, – ради чего ты учишься? Я учусь, чтобы получить свет возвращающий к Источнику, чтобы он повлиял на меня и изменил меня, перевернул меня.
Ученик: Что же такое «укрепиться в вере» в нашей работе?
М. Лайтман: Укрепиться – это значит, что каждый раз я всё больше и больше, каждое мгновение, требую от себя не забывать, для чего я учусь, что я с помощью учебы хочу получить свет, возвращающий к Источнику и стать более подобным Творцу.
Ученик: Мы нуждаемся в помощи друг друга в этом?
М. Лайтман: Конечно, «человек да поможет ближнему» – это очень сильно влияет и в материальном, также и в духовном. Пока это еще в материальном, исходя из примера товарищей, а потом это уже будет также и в духовном: когда мы будем чувствовать себя, что мы связаны друг с другом духовными силами, мы увидим, как мы помогаем в этом друг другу.
Вопрос (KabU-5): Я никогда, ни разу не видел слова «Всевышний», написано: Творец...
М. Лайтман: Ну, так, что он хочет, я не понял?
Реплика: Он спрашивает: почему здесь написано по-другому, а не Творец?
М. Лайтман: Ну, у высшей силы есть много имен, так написано. Я не хочу сейчас входить в это, что есть Элоким, есть много всяких имен, – 72 имени есть у Творца. И те, которые стираются, и те, которые не стираются. Есть такие, есть другие – всё зависит от того, как человек воспринимает высшую силу. Говорится только о том, как эта абстрактная, непознаваемая для нас высшая сила, облачается в наше желание, как мы чувствуем, как мы раскрываем ее – об этом речь. И поэтому мы даем Ему имена, исходя из нашего восприятия Его, и всё. Не надо к этому относить всякие вещи, всякие твои фантазии.
Вопрос (Москва-6): А помогать друг другу духовно – это направлять, напоминать о связи с Творцом, можно так сказать?
М. Лайтман: Да, поддерживать товарища, помогать ему, вместе с ним постичь высшую силу отдачи между нами, когда мы между нами достигаем силу отдачи, чтобы направить к Творцу, быть в отдаче Творцу – только в такой форме. Это как ты, например, прыгаешь в воду, чтобы спасти товарища, который находится в глубине моря. Ты его хватаешь и вместе с ним вы выходите на поверхность к воздуху. Так вы должны делать. Каждый должен почувствовать и давать свою помощь товарищу. (02:05:03)
Вопрос (Петах-Тиква-10): Как я реализую возможность исправления?
М. Лайтман: Возможность для исправления ты должен видеть так, что каждое мгновение у тебя есть такая возможность. Прежде всего, нужно повысить чувствительность к этому, и тогда в соответствии с этим, ты можешь направить себя все больше и больше к исправлению, и всё. Главное – стараться видеть это все время, каждое мгновение.
Вопрос (Петах-Тиква-23): Написано здесь, что праведник в вере своей жив. Это путь к работе лишма?
М. Лайтман: Ну, конечно, это лишма, то есть «ради отдачи». Да, это лишма, это та работа, к которой мы должны прийти.
Ученик: Можете ли Вы вкратце определить нам, что такое работа лишма, которую мы, ваши ученики, должны достичь?
М. Лайтман: «Ради отдачи» – каждый другому, чтобы помочь всем прийти к слиянию с Творцом, – в этом наша работа. Подумай, как ты можешь пробуждать товарищей, как направить их все больше и больше, чтобы приблизиться к Творцу вместе, потому что Творец, – Он Один для всех, Он общий для всех.
Вопрос (Интернет, Беларусь): Написано: «Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои». Обеспечено наслаждение?
М. Лайтман: Не говорится здесь о наслаждении животном. Говорится о наслаждении, которое ты получаешь от того, что ты доставляешь наслаждение Творцу. Ты получаешь высший свет, который просто распространяется во всех моих келим, направленных на отдачу: свет, который находится в отдаче для того, чтобы отдавать, и так я себя направляю на отдачу. Получается, что один влияет на другого, дает другому, и тогда каждый получает от каждого, как написано: «Один отдает одному», и тогда мы находимся в этом взаимном наслаждении.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-2): Вы сказали, что человек, которого огорчает Творец, – это значит, что Он хочет приблизить его. Как ощущать страдания и не осквернять Творца, и как это связано с тем, что мы должны продвигаться в радости?
М. Лайтман: Прежде всего, мы должны понять, что в духовном не может быть состояния, что мы недовольны. Если мы недовольны чем-то – это означает, что мы не направлены к Творцу, потому что все приходит от Него, все приходит для того, чтобы мы исправили себя, чтобы быть направленными на Него. И поэтому превратить все зло, которое мы чувствуем, – в добро. И несмотря на то, что это очень трудно, мы должны, обязаны так делать. И именно в этом мы раскроем то, насколько мы делаем добро для Творца. И насколько мы этим, даже для тех людей, которые не участвуют в этом, делаем добро. Это высокие души, которые таким образом проходят исправление. (02:09:53)
Вопрос (Ж Интернет): Написано в 17-м пункте, что Ты создал праведников добрым началом. Что такое «доброе начало»? Мы учим, что Творец создал только злое начало.
М. Лайтман: Но когда Он воздействует на злое начало… свет, который воздействует, он этим превращает злое начало в доброе начало.
Вопрос (Ж Интернет, H): Что означает предложение: «Если навредил тебе этот нечестивец, тяни его на учебу»?
М. Лайтман: Это значит, что если ты чувствуешь, что находишься в намерении ради получения, которое властвует над тобой, то ты тоже обязан направить себя на то, что всё это приходит к тебе, чтобы исправить. Очень просто.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Что такое «сомнения прегрешения»?
М. Лайтман: Сомнения прегрешения – это когда каждый должен делать действия, когда злое начало пробуждает нас и хочет, чтобы мы таким образом делали. (02:11:11)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Это состояние мы каждый день изучаем, каждое утро говорим об отдаче, о том как почувствовать отдачу. Возможно ли состояние, когда мы можем притянуть и понять, вообще, что такое свойство отдачи? У нас нет никакого понятия об этом. Как можно объяснить нам, хоть немножко, что такое свойство отдачи? Мы все время говорим и говорим об этом, но мы не знаем, о чем Вы говорите.
М. Лайтман: Я тебе отвечу просто. Представь себе, что человек, который находится рядом с тобой, у него есть желание получать, он хочет получить что-то, а ты можешь наполнить его желание получать. Ты должен для этого включиться в его желание получать и тогда, исходя из этого желания получать, которое ты получил от него, ты готовишь наполнение, и этим наполнением ты наполняешь другого. И все.
Скажем, перед тобой есть ребенок, и он хочет кушать. Ты готовишь ему кашку, и даешь ему, и он наслаждается этим. Это значит, что ты сделал действия ради отдачи. И так ты должен делать с каждым человеком. Проверять свое намерение: что ты хочешь этим наполнить Творца. Это называется «от любви к творениям к любви к Творцу».
Ученик: Да. Я помню, спросили Вас несколько лет назад: «Скажите, Рав Лайтман, что Вы ощущаете в свойстве отдачи»? Вы можете нам объяснить немножко? Что, что это за свойство такое? Что вы чувствуете?
М. Лайтман: Нет более великого, чем то, когда ты даешь наполнение кому-то, кто вне тебя, который так хочет этого наполнения и наслаждается тем, что ты ему даешь. Твое наслаждение намного больше, как написано, что «больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет давать ему». Посмотри на мать, насколько она довольна тем, что ребенок получил от нее, и он доволен, он наслаждается, какое огромное наслаждение она получает от этого – это наслаждение Творца. Наслаждение Творца, которое ты получаешь именно тем, что становишься, таким как Он, – ты наполняешь ближнего, тогда ты чувствуешь то, что Творец чувствует.
Ученик: Невозможно это сравнить с чем-то в нашем мире? То есть это наслаждение похоже на что-то?
М. Лайтман: Но я же дал тебе пример. Ты не хочешь услышать?
Ученик: Нет, я услышал, но Вы говорите, что это похоже в чем-то…
М. Лайтман: С тобой невозможно разговаривать, ты привык только говорить и не слушать, также и с нами себя так ведешь. Постарайся понять, что я тебе говорил, может быть, хоть немножко ты воспримешь это? Ну, действительно, невозможно с тобой, ты слышишь что-то и тут же начинаешь планировать, что мне ответить. Я дал тебе пример: ты хочешь быть как Творец – делай такое же действие, как Он делает, и почувствуешь как Он и будешь на Его уровне. Тебе дают объяснение, как прийти к этому. Это вся наука каббала и нет ничего, кроме этого.
Ученик: Нет, я понял, как достичь этого. Мы знаем, как достичь этого.
М. Лайтман: Тебе объясняют, как включиться в хисарон ближнего и постараться помочь ему наполнить его желание. Это также для того, чтобы прийти к слиянию с Творцом. Так помоги ему прийти к слиянию с Творцом, покажи ему действия отдачи, обними его, начни подниматься с ним вместе наверх, как из глубины вод. И всё. Что ты хочешь? Я могу тебе еще много примеров привести, но в принципе, это то, что он пишет.
Я прошу от вас сегодня, пройдите эти пункты, которые мы изучали в Предисловии к Учению десяти сфирот, скажем, с 14-го по 17-й пункт и в основном, это 17-й пункт.
Тогда я еще только пришел к РАБАШу и спросил его: «А что же делать, чтобы прийти к духовному?» Так он открыл мне Учение десяти сфирот и сказал: «Вот, Предисловие – это главное». Я начал читать это, может быть, я не знаю, 1000 раз прочитал и не понял ничего – то, что здесь написано. А потом в течение времени я начал как-то понимать это и объяснять себе, все больше и больше, и немного стало уже понятно мне. Я не уверен, что я и сегодня до конца это понимаю. Нужно стараться продолжать это, и сегодня – также, чтобы понимать лучше и лучше.
Вопрос (Хадера-1): Я давно хотел спросить Вас, в продолжение того, что спросил товарищ: почему невозможно объяснить (может быть можно объяснить), что такое свойство отдачи на самом простом примере? Человек, который хочет что-то в нашем мире, он получает, и получает от этого наслаждение, а человек, который обретает это свойство – он получает наслаждение от отдачи? Ведь это просто. Можно ли так сказать?
М. Лайтман: Постарайся дать другим и проверишь: получаешь ты от этого наслаждение или нет? Потом выяснишь: твое наслаждение от того, что ты им даешь, так если ты им даешь, почему ты должен что-то вообще получить в ответ? А если ты получаешь наслаждение – ты это делаешь для самого наслаждения или потому что ты хочешь дать им? Если ты хочешь им давать, то для чего тебе еще получать наслаждение от этого? Может быть более чисто и правильно, когда ты вообще ничего не получишь? А почему Творец так сделал, что нам нужно делать действия отдачи ближнему, и к этому мы должны привязать свое наслаждение? Есть у нас от этого или нет? Проверь все свои состояния, тогда ты увидишь, что такое настоящее наслаждение. Я наслаждаюсь тем, что я даю ближнему, когда я чувствую ближнего, насколько он наслаждается и мое наслаждение находится в нем, то, чем он наслаждается становится моим наслаждением, а не наслаждением в моих келим, чтобы я сам наслаждался. Выясни все эти вещи. Ты – ученый, у тебя есть разум. Выясни всё это. (02:20:30)
Ученик: Это понятно, но я говорю о том, что ощущение отдачи, ведь это тоже ощущение просто в других состояниях, когда я получаю наслаждение оттого, что я наполняю кого-то, это не в моем состоянии, я еще не там. Но когда я буду там, – это будет то же наслаждение, как Вы сказали?
М. Лайтман: Нет. Это будет не то же наслаждение, потому что мое наслаждение будет по другой причине, оно будет связано с другим. Какое у тебя есть наслаждение, когда ты даешь какому-то чужому ребенку сладость какую-то, или ты даешь своему ребенку эту конфету, – есть разница, или нет? Либо, когда тебя заставляют, обязывают давать, или ты даешь от себя, по своему желанию? Проверь. То есть наслаждение зависит от дающего, и поэтому есть разница. Мы должны наши келим превратить в келим отдачи.
Вопрос (Latin 9): Мы слышали, что работа в «лишма», приравнивается к отдаче. И, для того чтобы работать в этом состоянии нам нужна полная вера. То есть «немножко» верить недостаточно, – так ничего не достигаешь. Когда мы сможем действовать в лишма? Когда мы сможем отдавать?
М. Лайтман: Тогда, когда мы получим свыше силу отдачи, и тогда с ее помощью мы сможем подниматься над своим эгоизмом и делать действия отдачи – только если свыше мы получим такую силу. В нас нет никакой возможности сделать это даже, если мы будем делать действия своими силами, какие-то даже красивые как бы, не связанные с самими с собой, всё равно мы не сможем сами подняться над своей природой. Мы закрыты в своей коробочке, и только высший свет может поднять нас выше нашего желания получать.
Вопрос (KabU 7): Мы говорили на этом уроке о вере, о том, как помогать товарищу.
М. Лайтман: Вопрос где?
Ученик: Первая работа, которую я должен делать, – это всё направлять на Творца?
М. Лайтман: Да. Да. Если это – вопрос, так это – ответ. Так что стоило так много рассуждать об этом?
Вопрос (Петах-Тиква-18): Учитель, а что делать, когда у тебя нет наслаждения с обеих сторон: и в духовном, и материальном, – и ты видишь, что без согласия Творца ты не можешь двигаться вперед?
М. Лайтман: Ну, прекрасно! У тебя есть сейчас возможность, именно, легкая, чтобы обратиться к Творцу и потребовать силы отдачи, чтобы продвигаться.
Ученик: В том-то и дело, что без согласия на это, ты не можешь пошевелиться.
М. Лайтман: Так проси это. Именно это проси.
Ученик: Да. Это нормально сказать: «Проси», – но ведь не получается. Есть действие. В итоге это не работает таким образом: «А, ну, проси», – и всё нормально. Это так не получается, даже просьба эта не приходит.
М. Лайтман: А ты откуда знаешь? Ты должен просить. Всё, что ты вытаскиваешь из своего сердца, из уст твоих выходит, – всё равно это достигает Творца, и они все собираются, все аккумулируются вместе. Поэтому продолжай, продолжай быть такой занудой. Это называется: «Окно для стучащихся к ответу». Нужно стучать-стучать-стучать, пока Он не услышит. Не то что Он не слышит, но только в такой последовательной форме мы должны продолжать усиливать нашу силу просьбы, и тогда мы придем к состоянию, что это «окно» откроется. (02:26:45)
Ученик: А если ты просишь и получаешь бо́льшее отторжение, бо́льшее отдаление?
М. Лайтман: Ну, так это во всём, что есть в природе: две вещи соединяются и отдаляются, соединяются и отдаляются, – и так это в основном происходит, когда есть соединение, есть соитие. Всегда так происходит, так это работает: отдаление-приближение. Об этом он пишет, что когда это приходит в правильном месте, в правильном действии, в правильном намерении, и тогда «Он выстреливает как стрелу в том же месте, в ту же женщину», и так далее. Все это зависит от упорства и просьбы.
Вопрос (Киев-3): Есть дилемма. Мы говорим, что мы должны наполнять желание товарищей, но мы даже не знаем, как к этому подойти. Есть какая-то методика в десятке, с чего мы должны начать?
М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты говоришь. Товарищ твой хочет так же, как ты: ту же цель, те же вещи. Так не надо тебе никого спрашивать. Вы не должны спрашивать, вы должны просто помочь ему достичь того, что ты хочешь достичь, и всё. Точка. Не нужно его спрашивать. Вы должны все достичь и постичь тоже самое. Вы все задействуетесь высшей силой, вы должны прийти к той же высшей силе. Так вперед! Чего вы путаетесь? Проще всего соединиться с товарищем, потому что ты заранее знаешь, что он хочет. Ты же сам знаешь, чего он хочет. Так свяжись с ним.
Вопрос (Италия-1): Если несмотря на все усилия в изучении Торы, мы чувствуем практическую выгоду и радость в работе, – это всегда правильное направление?
М. Лайтман: Да. Да, радость – это радость от добрых дел.
Вопрос (Петах-Тиква-7): Мы говорили о наслаждении. Что делать, если я получаю наслаждение, наполняя товарища?
М. Лайтман: От чего?
Ученик: Что делать, если я получаю наслаждение, когда кого-то наполняю?
М. Лайтман: Ну, это тоже хорошо. Да.
Ученик: Но ведь Творцу не нужно наслаждение.
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь.
Ученик: Ведь Творец не ждет наслаждение, а мы всё еще ждем наслаждение. Что делать? Куда это направлять?
М. Лайтман: То, что ты ждешь наслаждение, ты проси наслаждение от того, что ты этим наполняешь Творца, товарищей, чтобы в этом было всё твое наслаждение.
Ученик: Ну, прекрасно! Ведь это – вознаграждение. Есть вознаграждение и наказание, а куда направлять это вознаграждение, это наслаждение?
М. Лайтман: Не понятно мне. Ты говоришь какие-то половинчатые вещи. Не понятно мне, что ты говоришь.
Ученик: Хорошо. Это прояснится.
М. Лайтман: Главное – переверни это по отношению в направлении к товарищам, и тогда тебе будет всё ясно.
Вопрос (Тель-Авив-2): Что можно рекомендовать товарищу, который несмотря на то, что вкладывает, получает больше проблем?
М. Лайтман: Пусть больше вкладывает. Пусть проверит свой вклад, и всё-таки вкладывает еще больше.
Мы закончим на этом наш урок. Я прошу вас в течение дня, пожалуйста, пройдите три-четыре последних пункта, которые мы читали, до 17-го пункта, включая 17-й пункт. Успехов вам! Всего доброго!
Песня (02:32:12-02:34:59)
Набор: Л.Саакова, Л.Панкова, Т.Курнаева, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Нужных, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Х.Ибрагимова, Е.Тузман
Видеофайл в Медиа Архиве: