Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 21 мая 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Дарование Торы

Чтец: Мы начинаем урок со статьи «Дарование Торы». Те, у кого книга «Труды Бааль Сулама», можете найти это в книге, а также на сайте и в учебных материалах.

М. Лайтман: Статья очень особая. Бааль Сулам написал ее именно как введение для всех каббалистических текстов, которые он писал потом. Как будто бы такие его статьи предназначены для начинающих, для новичков, кто еще не знает, не знаком. Но это неверно. Как раз в таких статьях мы можем войти в глубину всего творения и увидеть охват всего взгляда Бааль Сулама на творение. 

Поэтому нам стоит хорошо, правильно относиться к каждой фразе. Может быть, они кажутся нам тривиальными, но это не так. Может быть, нам кажется, что мы уже слышали эти вещи много раз, − как раз наоборот. Попытайтесь войти в бо́льшую глубину. Всё, что написано здесь, это истина до Окончательного Исправления. Поэтому у нас есть еще, куда углубляться в том, что он пишет. Пожалуйста. (01:54)

Чтец: Статья Дарование Торы, заголовок «Возлюби ближнего, как самого себя» (Ваикра, 19:18), «Рабби Акива говорит: Это великое правило Торы» (Брешит Раба, 24:8).

М. Лайтман: Здесь Бааль Сулам просто хочет поставить это как бы над заголовком, надо всем. Что всё, что дано человеку исполнить и для чего ему дана Тора в этом мире, – это именно прийти к реализации пути «возлюби ближнего, как самого себя», а вся Тора дана только, чтобы реализовать это правило. 

Чтец: 1) Это изречение наших мудрецов взывает к нам: «Выясните меня!» Ведь слово «клаль» («правило», «общность») указывает на сумму элементов, из совместного участия которых создается это правило или общность.

М. Лайтман: То есть, если мы выучим всю Тору целиком и будем знать до окончательной глубины, мы придем к состоянию реализации «возлюби ближнего, как самого себя». Это вещь общая и необходимая, и исполнять это – это называется «исполнять всю Тору». То есть в общем Тора говорит об объединении, назови это любовью − «возлюби (написано) ближнего, как самого себя», об объединении между людьми. И человек прекращает ощущать себя, потому что «как самого себя» означает, что ощущаешь других в том же отношении, с той же любовью, в той же связи и развитии этой связи между человеком и всеми. Это по сути дела цель нашего развития, и к этому мы обязаны прийти, раньше или позже. Пожалуйста. (04:08)

Чтец: Получается, что когда он говорит о заповеди «Возлюби ближнего, как самого себя», что это «великое правило 'клаль' Торы», мы должны понять, что остальные 612 заповедей Торы, включая все стихи Торы, являются не более и не менее, чем суммой элементов, входящих в эту одну заповедь «Возлюби ближнего» и обусловленных ею.

М. Лайтман: То есть нам нечего больше искать ничего в Торе. Даже если мы читаем такие отрывки, которые совершенно не относятся к объединению между людьми, но тем не менее это то, что мы еще не знаем, еще не понимаем всю систему. Если мы ее позна́ем больше, то поймем, что она целиком говорит только о связи между людьми, и люди здесь называются − включающие в себя всё творение, а цель объединения – прийти к состоянию любви. И это мы должны еще выяснить: что называется любовью, и что называется «как самого себя».

Чтец: И всё это очень странно. Ведь это может быть справедливо в отношении заповедей, действующих между человеком и его ближним, однако, как может одна и та же заповедь включать в себя и обеспечивать [исполнение] всех заповедей, действующих между человеком и Творцом, которые, собственно, и являются сутью Торы, и ее главной и большей частью?

М. Лайтман: Да. Мы видим, что Тора рассказывает нам обо всех законах мира, об отношениях человека к неживому-растительному-животному, – о разных вещах, которые мы должны организовать в мире вокруг нас, и относиться очень определенным, особенным образом ко всему. А здесь говорится только о любви между людьми, то есть объединение, приближение. Непонятно, какая именно связь? Пишет, что мы должны это исполнить.

Чтец: 2-й пункт.

2) И если мы еще можем постараться и найти какой-то способ как-то разрешить противоречия приведенных здесь слов мудрецов, то перед нами предстает второе изречение, еще более удивительное – о том гере [то есть человеке, желающем присоединиться к Исраэлю], который явился к Гиллелю1 (трактат Шаббат, 31:1) и сказал ему: «Обучи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». И он ответил ему: «Всё, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему (перевод «Возлюби ближнего, как самого себя»). А остальное – комментарии, иди и учись!»

Таким образом, перед нами ясный закон, гласящий, что нет никакого преимущества у всех 612-ти заповедей и у всех стихов Торы по сравнению с одной заповедью «Возлюби ближнего, как самого себя», ибо они призваны лишь объяснить и дать нам возможность исполнить заповедь любви к ближнему в окончательном виде. Ведь [Гиллель] ясно говорит: «А остальное – комментарии, иди и учись!» То есть вся остальная Тора есть объяснение этой одной заповеди, ибо невозможно завершить заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя» без них. (08:11)

М. Лайтман: Ладно, продолжим, я не вижу пока вопросов. Действительно кажется, что это очень всё просто, ясно. Но если мы обратим внимание только на то, что мы учим в науке каббала (со всеми сфирот, парцуфами, со всеми мирами, со всеми отношениями между силами природы), все эти вещи – это частные случаи «возлюби ближнего, как самого себя». 

Нам кажется, что «а, возлюби, открой сердце, открой желание, разведи руки и всё-всё» – нет, это говорится о внутренних, глубоких отношениях из проверки желаний, которые заложены в нас. 

Мы не знаем его даже чуть-чуть, только маленькая точка от этого желания проявляется в нас. А все остальные желания скрыты в нас, и если мы начнем раскрывать их, тогда начнем видеть, насколько исполнить «возлюби ближнего, как самого себя» – это вещь, которая выше нашей природы абсолютно. И мы должны здесь привести самые разные вспомогательные приспособления, особые действия, заповеди, то что называется, чтобы мы смогли как-то реализовать эту фразу: «возлюби ближнего, как самого себя».

То, что это кажется нам так близко и понятно, − это как раз из-за того, что, наоборот, мы не знаем ее совершенно. И понятие любви, которое есть у нас в этом мире, – не об этом Тора говорит. Ну, научимся постепенно. Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Может быть, Вы можете объяснить, как сфира, которая наполнена светом, близка к «возлюби ближнего, как самого себя»? 

М. Лайтман: Нет, нет и нет. Мы еще не дошли до этого – ни сфирот, и ничего. Начинаем с вещей, которые кажутся нам понятными.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Есть ли разница между предложением «не делай ближнему то, что ненавистно тебе» и «возлюби ближнего, как самого себя»?

М. Лайтман: Конечно, есть разница, и об этом мы будем учить как раз потом. (11:05)

Чтец: 3) Прежде чем углубиться в суть дела, нам следует рассмотреть саму эту заповедь. Ведь нам было заповедано: «Возлюби ближнего, как самого себя», где слова «как самого себя» говорят нам, что ты должен любить своего товарища в той же мере, в которой ты любишь самого себя, и, ни в коем случае, не меньше. Это значит, что я обязан всегда стоять на страже и наполнять потребности каждого человека, по крайней мере, из народа Израиля, не менее чем я всегда слежу за тем, чтобы наполнять свои собственные нужды. (11:51)

М. Лайтман: «Народ Израиля» – он имеет в виду тех людей, которые тоже стремятся к «возлюби ближнего, как самого себя», у тебя есть с ними какая-то связь (как, допустим, между нами в десятках, в группе), мы как-то знаем, что нужно прийти к этому. Насколько мы можем соблюдать – это уже вопрос, это в пути. Но по крайней мере ты знаешь, что ты должен прийти к состоянию, чтобы ты любил всех товарищей, допустим, в нашем мировом кли, никто не является исключением, и тогда в таком виде мы будем исполнять (по крайней мере, в этом) «возлюби ближнего, как самого себя». Ближний – это тот, кто душевно близок к тебе, пока все живущие в мире не соберутся тоже на тот же путь и к той же цели − любви к ближнему, общей любви. 

Чтец: Что является совершенно невозможным, ибо немного тех, кто сможет за свой рабочий день в достаточной мере наполнить свои собственные нужды. Как же ты возлагаешь на него [обязанность] еще работать и обеспечивать желания всего народа? И при этом совершенно нельзя подумать, что Тора использует преувеличение. Ведь потому Тора и предостерегает нас: «Не прибавь и не убавь…», сообщая тебе, что эти вещи и законы выражены с абсолютной точностью. (13:40)

М. Лайтман: Ладно. Послушаем несколько вопросов.

Вопрос (Unity 2): Любовь должна быть только в чувствах, или и в разуме я тоже должен любить товарищей?

М. Лайтман: Еще выясним это.

Вопрос (H10): Мой вопрос такой: Вы объяснили, что мы с трудом можем понять эту маленькую точку, то что происходит. Как я могу любить товарища, если я не люблю себя?

М. Лайтман: Да. Ты должен будешь раскрыть свое сердца так, чтобы ты любил товарищей. И через то, что ты любишь товарища, начнешь познавать и себя, и свое сердце. И раскрытие твоего сердца относительно товарищей действительно будет раскрытием сердца. Даже для себя ты раскроешь, что до этого твое сердце было закрыто.

Вопрос (Испания-1): О каких потребностях говорится здесь, о каких желаниях говорит Бааль Сулам в тексте?

М. Лайтман: Какие потребности… Я не понимаю, что он имеет в виду?

Ученик: Наполнить потребности товарища.

М. Лайтман: А, наполнить потребности товарищей… То, что товарищ хочет. Просто каждый из нас – это, в общем, желание, желание получать. Так если я люблю кого-то, я по сути дела должен почувствовать, что у меня есть побуждение, стремление наполнять все его потребности. В этом выражается любовь. 

Потому что все мы – желание получать, и если я люблю другого, это называется, что я люблю его желание получать, и тогда это выражается в том, что я хочу наполнить его желание получать, это выражение любви. Скажи мне, посмотри на маленьких детей – как родители относятся к ним? Хотят дать им всё благо, всё больше и больше − то, что ребенок хочет. Это выражение любви, потому что все мы – желание получать. (16:34)

Вопрос (Турция-2): Что такое любовь, которая помогает нам выстроить то, что объединяет нас? Что такое абсолютная любовь?

М. Лайтман: Мы должны стремиться к объединению между нами в том, что дано нам, и ожидать особой силы, которая называется Тора (это любовь, которая находится вне нас), что она наполнит нас, направит нас, приблизит нас друг к другу, пока не войдет в нас и не будет управлять нами. Это по сути дела наша работа, процесс, который мы должны пройти. 

А Тора, которая так воздействует на нас (как общая любовь), − у нее есть внутренний свет, окружающий свет. И с нашей стороны − разные действия, которые мы можем пробудить, чтобы они подействовали на нас и приблизили нас к одному кли. В той мере, в которой мы приблизимся друг к другу и соединимся друг с другом, мы почувствуем бо́льшие желания получать, над ними − бо́льшие желание отдавать и света, которые проявляются в нас.

Вопрос (French 2): Почему говорят, что Тора – это отдача?

М. Лайтман: Тора – это высший свет, который приходит к нам от Творца, и этот свет включает в себя все наши исправления. И первое исправление – это отдача. Дает нам силу отдачи, то есть давать друг другу вместо того, чтобы получать (когда мы изначально находимся в этом после разбиения). Мы получаем свыше силу отдачи, обратную, и тогда у нас есть две силы: желание получать и желание отдавать. И тогда мы ставим одно против другого и начинаем исследовать всю реальность, которая состоит из желания получать и желания отдавать. И из двух этих систем мы уже изучаем себя, Творца и все связи между нами. (19:59)

Вопрос (Италия-1): Любить товарища, как самого себя, – в человеческих ли это силах? Или это то, что я должен просить свыше и прийти к этому с помощью просьбы?

М. Лайтман: Мы не понимаем, что такое любовь, о которой говорится здесь, в науке каббала. Потому что любовь, которую мы понимаем, – это любовь, которую мы получаем, ощущаем, исследуем в наших келим, которые изначально находятся только в ощущении любви к себе. И даже если мы будем исследовать что-то, что якобы не связано с нами, мы в любом случае представляем это себе в себе. 

Мы строим в себе модель, такие понятия, как будто они находятся вне нас, и так мы исследуем. И поэтому всё наше исследование – это всё-таки исследование, которое находится только в наших получающих келим, в эгоистических желаниях. 

Если мы хотим исследовать суть связи между всеми элементами мироздания, мы можем делать это только лишь, когда мы поднимаемся над нашим желанием, над нашим эго − потому что это всё наше желание. И только в таком виде, только при этом условии, мы сможем познать природу, Творца и все вещи, которые находятся в глубине, под тем, что мы видим перед собой.

Вопрос (Тель-Авив-3): В продолжении вопроса франкоязычных товарищей. Говоря про товарища, которого мы любим, как самого себя… Мы развиваем ненависть к себе, откуда появится любовь? Нет между ними связи.

М. Лайтман: Прежде всего, есть кое-что в том, что ты говоришь. Мы ненавидим себя, не любим. Если бы мы любили себя по-настоящему, мы развивали бы себя до истинной любви, до настоящего объединения, до настоящей отдачи, до того, чтобы уподобиться Творцу. Но мы направляемы во всем нашем существовании злым началом, которое действует нам во зло и как раз отдаляет нас от вечности и совершенства. И это то, что мы должны осознать. 

Ученик: Нам нужно развить себя нового?

М. Лайтман: Это называется «осознанием зла».

Вопрос (Петах-Тиква-24): Из всех текстов каббалистов на протяжении всего пути, мы видим, что всё, что хочет Творец – это склеить разбитые части, для того чтобы собрать кли и передать всё благо и свет, чтобы была возможность насладить Творца. То есть как бы нет связи между «возлюби ближнего, как самого себя», – это нечто техническое, что нужно сделать. Тем не менее мы повторяем эту фразу как бы чувственно, что это единственное средство. Есть ли другое средство? Потому что это поколение, сказано, «как с мордой собаки». Есть ли другое средство для того, чтобы почувствовать и подчеркнуть эту работу в мире? (24:34)

М. Лайтман: Смотри, мы действительно понимаем, что это непросто, и говорить об этом очень тяжело, и немногие слышат это. А если слышат − то уже знают, что он слышал это тысячу раз, и фраза эта – только хорошо говорить, толкать речь перед публикой, и не более того. 

Никто не раскрывает себя для этой фразы, «возлюби ближнего, как самого себя». Это вещи, про которые понятно, что они нереалистичные, и философские, и политические, и все лжецы пользуются этим для того, чтобы… Смотри: люди, которые хотят быть избранными народом, − как они выступают, и как у них в каждом слове есть эта фраза «возлюби ближнего, как самого себя», якобы. Они уже не говорят эту фразу, потому что понятно, что это ложь слышится от них, но в конце, так, выворачивают всех.

В общем мы должны понять, что эта фраза призвана в конечном счете доказать нам обратное: что мы находимся в ненависти, в отторжении, в непрекращающихся войнах друг с другом и каждый видит другого, как ненавистного врага, который находится перед ним, против него.

И когда мы действительно позна́ем зло в себе, то начнем также слышать больше «возлюби ближнего, как самого себя». С какой стати они говорят в таком виде? Как может быть, что я – целиком эгоист, который ненавидит всех, который изначально не видит других… А я вижу в них только изъяны − это мое зрение, мой разум, мое сердце так направлено, чтобы я не смотрел на другого хорошо. Сколько бы я не вертел и не поворачивал себя, это не поможет. 

Да и вера, религия, разные верования, методики… Мы видели уже в течение истории человечества, насколько это всё ложь, которая зиждется на лжи. И как будто они хотят привести тебя к какой-то истинной форме любви, объединения, хорошего отношения… Но нам ясно, мы видим, насколько они как раз наоборот − разделяют всё человечество, рассеивают всех, ставят каждую религию против другой. И так все эти вещи, которые пробуждаются в человечестве, − все они действуют, только чтобы разделить и поссорить всех людей. 

То есть нет у нас в человечестве никакой методики, которая могла бы вообще говорить об объединении, о сближении. А мы развиваемся в таком виде, что эго, которое Творец создал, «Я создал злое начало и создал Тору в приправу»… То есть злое начало Он создал, это мы видим на себе, и что развитие из поколения в поколение вызывает только развитие злого начала. Мы можем быть жестокими, каждый ко всем. «Я создал Тору в приправу» – это мы должны раскрыть. Этого всё ещё нет – наука каббала только сейчас начинает немного говорить всем через нас. 

Будем надеяться, что это произойдет быстро, и что все увидят, все познают, что против ненависти, которая есть между всеми, может прийти любовь, и обязана прийти любовь между всеми. Но это при условии, что мы будем этим заниматься. А как заниматься – об этом говорит наука каббала. 

Нет выбора, кроме как распространять это знание среди всех, и мы действуем в этом. И даже то, что мы не говорим, но наши действия между нами (насколько они кажутся нам всё еще маленькими, неважными), эти действия работают в сближении между нами. И человечество впитывает их, потому что не может сделать с этим ничего: не может сопротивляться, защищаться, и мы увидим эти результаты. Мы уже видим, хотя и не осознаем это, но они уже есть. (30:12)

Вопрос (Голландия-1): Очень интересно то, что Вы говорите. И здесь есть противоречие. Мы изучаем, что мы – в ловушке любви к себе, пойманы в нее. А еще Вы объясняли, что мы по сути ненавидим себя. Так как это можно совместить вместе? 

М. Лайтман: Ты забыл о разбиении, которое произошло еще до того, как мы родились. И из-за разбиения было перемешивание получающих келим и отдающих келим. Поэтому в том, что находится всюду, у тебя есть получающие келим, которые властвуют, но есть также какая-то искра отдачи, света. И поэтому мы можем пробудить этот свет, чтобы он начал действовать и развивать ощущение к отдаче, к объединению, к любви – если мы действуем так. А как действовать, как пробудить эту искру, чтобы она начала подвигать всё это разбитое большое кли (всё человечество) – это то, что мы с вами учим, и мы стараемся реализовывать.

Вопрос (Николаев-Сочи): Получается, Тору можно так или иначе назвать «книга о любви для каббалистов». И как получается, что она из книги для любви, в принципе, стала не «приправой для любви», а основой для разъединения всех народностей на религиозной основе, прикрываясь именем Торы? Ведь напрямую в этом не получается увидеть таких следствий?

М. Лайтман: Тора – это не та Тора, которую мы видим в этом мире. И не путай то, что происходит, то, что должно быть. Это происходит (и происходило) специально так, для того чтобы мы пришли к осознанию зла, а от осознания зла пришли бы к осознанию добра. Потому что невозможно нам иначе, мы – не Творец, чтобы мы находились только в силе добра. Мы можем прийти ко всему только из противоположности, чтобы познать плюсы и минусы, и отношения между ними. 

И поэтому не путайся с историей, с религиями, с Торой, которую ты знаешь, – это совершенно не то, что есть по-настоящему. Это всё люди, которые так представляют себе через свое эго, поэтому в этом нет ничего истинного.

Ученик: А можно ее просто назвать как бы «Книга о любви к ближнему»?

М. Лайтман: Ты не увидишь этого там. Ты не увидишь в Торе историю любви. Не увидишь рассказ о любви, это совершенно неправильно. Люди и не думают так также. Она говорит об истории, о разных рассказах, которые там происходили. Тора − мы не понимаем, как она написана, и что хотят сказать. Совершенно нет.

Ученик: У Бааль Сулама, в принципе, небольшая статья именно о том, чтобы перевернуть наше представление о Торе, и он начинает ее с любви к ближнему и пытается как бы именно только об этом рассказать нам?

М. Лайтман: Что ты хочешь спросить? Я не понимаю.

Ученик: Я имею в виду, если бы она называлась как бы…

М. Лайтман: Я не говорю: «Если бы было…, не было бы…, если бы Бааль Сулам писал бы иначе…» У меня нет разума больше, чем есть у него. Я просто учу тому, что он пишет, и тогда из того, что я понимаю из чтения его, я хочу понять реальность, истинную реальность. И не моим разумом, когда я сейчас прихожу и думаю, что я умный. С тем, что все умные, как ты, так ты видишь, какой мир у нас есть? Попытайся понять, что он пишет через его разум, а не через свой разум. Ты сразу начинаешь критиковать. (35:13)

Ученик: Нет, я имею в виду, что он сейчас дает подход, как мне относиться к Торе. Я хочу понять, к чему статья «Дарование Торы»? К тому, чтобы я думал о Торе, или именно об этом предисловии, которое он пишет?

М. Лайтман: Я советую тебе просто послушать, послушать и все. Без того, что ты определяешь какое-то особое отношение к этому для себя. А иначе ты поймешь только себя, будешь оправдывать себя. Попытайся его понять, то, что он объясняет, идти с ним. Отключи свои разум и чувства, которые у тебя есть от своей жизни. С ними ты не можешь сделать ничего.

Ты видишь, что происходит в мире? Ты снова хочешь опуститься в это? Здесь тебе дана возможность войти в другой мир через то, что каббалисты объясняют. Так оставь то, что у тебя есть в разуме и чувстве, и возьми то, что он говорит. Попытайся прилепиться к нему, и тогда ты поймешь что-то из того, что он говорит. Иначе ты всё время будешь сравнивать: в чем я прав, в чем он прав. А это не приведет ни к какой истине. (36:38)

Вопрос (Турция-3): Если товарищи не существуют, это только моя проекция, так как искать…

М. Лайтман: Это неправильно, это неверно, это не так. Ну, закончи, посмотрим, что ты хочешь сказать дальше. 

Ученик: Еще раз: если товарищи не существуют, это только моя проекция, где мне искать корень любви к товарищам?

М. Лайтман: Почему, если мы изучаем то, что написано здесь, вы спрашиваете о том, чего здесь не написано? Вот это ты можешь объяснить? Я сейчас тебя спрашиваю, о чем написано тут, что ты спрашиваешь? Вы хотите изучать то, что пишет Бааль Сулам, или ты хочешь получить ответ на вопросы, которые у тебя есть? Попробуй войти в то, о чем он говорит, следовать за его текстом. Прилепись к нему, даже если кажется тебе, что этот текст тебе знаком. И ты увидишь, насколько тут есть внутренняя глубина, чувственная.

Вопрос (Киев-3): Скажите, пожалуйста, а внутри человека (когда раскрывают, что «полюби к ближнего как себя» – это главный закон, и что в него остальные включены), эта точка в человеке и называется «дарование Торы»?

М. Лайтман: Нет. Дарование Торы – это средство для поиска любви. Любовь – это средство для связи с Творцом.

Вопрос (Москва-7): Про «полюби как себя». Когда я задумался, то здесь, получается, раскрывается вся драма и взаимоотношения между желанием получать, отдавать, между Творцом и человеком, и товарищами. Это и есть та центральная точка работы на всем духовном пути, вот эта точка – «как себя»? Потому что не написано «больше, чем себя», а именно – «как себя». Вот эта центральная точка, когда я должен выбрать, что желания ближнего − больше, чем мои, и каждый раз это мое желание выскакивает и говорит: «Нет, мое желание больше», на каждой ступени»? 

М. Лайтман: Мы должны исследовать и понять, что такое любовь к себе. И тогда (исходя из того, что мы поймем в глубину, что это) мы узнаем, насколько мы должны любить ближнего. Потому что, если написано «как самого себя», так что же это значит − «как самого себя», насколько я люблю себя? И вот с этим мы начинаем знакомиться на пути, когда мы хотим познакомиться с ближним. И не иначе. 

То есть я родился с какой-то любовью к себе. Эта любовь к себе развивается немного «в плоскости», не в высоту по мере познания жизни. И всё. Она во мне развивается в рамках этого мира, «в толщину» этого мира, но не более того. Когда я начинаю сближаться с ближним, «возлюби ближнего, как самого себя», тогда я начинаю познавать, насколько я на самом деле люблю себя: против ближнего, по отношению к ближнему. И вот тогда начинаешь познавать, что же такое «возлюби ближнего». (41:25)

Вопрос (Москва-1): Вы сказали, что когда мы начинаем приближаться к ближнему, мы обнаруживаем, что на самом деле в нас внутри нет такого ближнего, как бы мы могли определить его снаружи. Мы должны, получается, обнаружить его внутри себя, этого ближнего, тоже: как-то поделиться на две части внутри себя, чтобы в каком-то подобии обнаружить его и снаружи? Так получается?

М. Лайтман: Верно. Мы раскрываем эти образы, желая приблизиться к ним как бы вне себя. Мы начинаем раскрывать их внутри себя − что в нас внутри есть такие образы, которые по сути − это всё человечество, включая Творца в том числе, и всё это находится во мне. И по отношению к ним я должен изменить свое отношение, так как я нахожусь в центре и отношусь ко всем эгоистически. И тогда с критикой, с выяснением по отношению к ним, я начинаю видеть, насколько я должен изменить свое отношение к ним: я должен любить их, я должен служить им, я должен приближать их. И в конечном итоге, воспользовавшись как средством, я приближаюсь к Творцу. (43:02)

Вопрос (Петах-Тиква-9): В нашем разбиении, соединяющий – это Творец. Что соединяет все заповеди, чтобы они были все вместе одной заповедью?

М. Лайтман: Тоже высший свет, и он же – Творец.

Вопрос (Петах-Тиква-31): По поводу потребности товарища: бывает так, что товарищ в пути говорит, что ему сейчас не хватает мира в доме, денег, здоровья. Какая должна быть моя правильная реакция?

М. Лайтман: Я не говорю о том, как использовать, как реализовывать, как пользоваться этим. Мы сейчас изучаем источник: откуда исходит ненависть, любовь, и почему есть правило «возлюби ближнего, как самого себя». Не рассказывай мне сейчас о своих товарищах. Всё должно быть на своем месте. Мы сейчас не будем говорить о разных формах связи между людьми. (44:09)

Вопрос (French 2): У нас есть вопрос: что делать, если я чувствую, что я люблю товарищей, хотя написано, что невозможно. Что же я должен делать в такой ситуации? 

М. Лайтман: Это как раз то, что мы изучаем: как мы можем прийти к любви, несмотря на то, что мы полностью находимся в ненависти, один по отношению к другому. Это и есть первое условие: Творец создал то, что мы ненавидим друг друга, и тем не менее, мы должны быть в объединении друг с другом. И объединение наше получается негативным: мы находимся в войнах, в конкуренции постоянной друг с другом. Как мы переходим из таких состояний: ненависти, отторжения, соревновательности – к объединению и любви настолько большой, что всё, что есть у других, мне должно быть важнее, чем то, что есть у меня? Это сод (тайна, секрет) любви.

Это мы изучаем: что вся Тора дана для того, чтобы изменить отношение между нами с ненависти, отторжения, удаления – на объединение, сближение, любовь. Без этого мы не сможем выжить в этом мире, потому что этот мир выстроен таким образом, что зло между нами, эго между нами постоянно раскрываются всё больше и больше, для того чтобы удалять нас от товарищей, и в семьях, и в странах, – во всем, даже от самой природы, когда появляются разные болезни, проблемы со стороны природы. Всё это проявляется, все это появляется только для того, чтобы заставить нас через силу прийти к правильному объединению, к взаимной поддержке, к любви. (46:47)

Вопрос (Торонто-1): Скажите, пожалуйста, в процессе «возлюби ближнего как самого себя», згачит ли это, что процессе изучения – вот это «себя», кто такой «я», и что такое «любовь к себе» – это меняется?

М. Лайтман: И это тоже меняется.

Вопрос (Latin 12): Почему гер говорит: «Расскажи мне всю Тору, пока я стою на одной ноге»? При чем здесь одна нога?

М. Лайтман: Об одном правиле речь: то, что я могу стоять (он потом это объяснит), я могу опираться на одно правило, и ты из этого правила должен объяснить мне, что такое «возлюби ближнего как самого себя», насколько этот закон обязывает и должен управлять мною. 

Давайте продолжим. Будет чуть больше материала, мы сможем всё это раскрыть. Я не хочу идти вперед, потому что мы еще не прочли, а вы уже спрашиваете о том, что дальше будет.

Вопрос (Турция-1): Значит ли этот закон, что без того, чтобы я раскрыл свои потребности в работе, я не могу понять потребности товарища, потому что написано: «Возлюби ближнего как самого себя»?

М. Лайтман: Мы находимся в Последнем поколении. Это этап человеческого развития − в выходе душ, которые раскрываются в этом мире, или наоборот: в душах раскрываются действия, состояния, которые называются «этот мир». И получается, что мы находимся в состоянии, когда у нас нет выбора – мы обязаны изучать, как правильно наладить отношения друг с другом, а иначе наш мир входит в водоворот, в международные войны, в такие выяснения, которым не будет места. Вообще человечество не сможет жить в более-менее приемлемом виде так, что можно просуществовать. 

Поэтому у нас нет выбора. Мы обязаны изучать каббалу, мы должны распространять каббалу, потому что это не просто «кто-то это любит, а кто-то это не любит» – это для того, чтобы мы смогли просто выжить в развитии человечества в современное время. Нет выбора, вы же видите. И ещё поживем, и увидим вместе, насколько человечество не будет знать, как справиться даже с простыми вещами. 

Мы должны определять всё всё ближе и ближе к принципу «возлюби ближнего как самого себя». То есть не любовь, а приблизиться к пониманию между людьми, приблизиться к связям между людьми, и всё это − реализация «возлюби ближнего как самого себя».

Вопрос (Хайфа-1): Написано: «Возлюби ближнего» – в единственном числе, то есть для каждого из нас есть обязанность собственного познания, познания себя?

М. Лайтман: Нет.

Чтец: Мы в 4-м пункте. (51:21)

4) А если мало тебе этого, скажу я тебе, что простое понимание этой заповеди любви к ближнему накладывает на нас еще большую строгость, [указывая, что нужно] поставить нужды товарища перед своими собственными нуждами, как написано в Тосафот со ссылкой на Иерусалимский Талмуд (Кидушин, 20:1) на стих: «Ибо хорошо ему у тебя», который говорит о еврейском рабе.

И они [то есть авторы Тосафот] говорят: «Ведь когда у него есть только одна подушка, и если он лежит на ней сам и не дает ее рабу, он не исполняет [стих] «Ибо хорошо ему у тебя», так как он лежит на подушке, а раб – на земле». А если он не лежит на ней и не передает ее своему рабу, это будет «свойством Содома». Получается, что он волей-неволей должен передать ее рабу, а сам господин будет лежать на земле». Конец цитаты. Смотри там как следует.

И выходит, что тот же закон действует и в нашем изречении по поводу меры любви к ближнему. Ведь и здесь Писание приравнивает наполнение потребностей товарища наполнению своих собственных потребностей, подобно [стиху] «Ибо хорошо ему у тебя», сказанному о еврейском рабе. Так что и здесь, в случае если у него есть только один стул, а у товарища нет стула вообще, получается, что согласно закону, если он сидит на нем и не дает товарищу, он нарушает этим исполнительную заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя», ибо не наполняет потребностей товарища так же, как наполняет свои собственные. А если он не сидит на нем и не дает его товарищу, это злодеяние, подобное «свойству Содома».

Ведь он обязан отдать его товарищу, чтобы он сидел на нем, а сам пусть сидит на земле или стоит. И, само собой разумеется, что тот же закон действует относительно всех потребностей, [наполнение] которых есть у него, и не хватает его товарищу. А теперь иди и пойми, находится ли эта заповедь в рамках возможного для исполнения. (54:05)

М. Лайтман: Он говорит, что – да, это правильный вопрос. Смотри: возможно ли вообще выполнить это с нашей природой, то есть в рамках нашего мира, в отношениях между нами? Как бы мы их не улучшали, как бы мы их не исправляли, можем ли мы, не изменяя природу человека, выполнить этот закон, «возлюби ближнего как самого себя»? – Нет. Понятно, что нет.

Мы можем изучать самые разные законы хорошего объединения, хорошего отношения к людям, но всё это не даст нам приблизиться друг к другу. Сейчас мы всё это выполняем, потому что мы стесняемся слишком показать себя эгоистами, но это всё зависит от общественного мнения. Можно быть больше эгоистом, меньше эгоистом, я могу гордиться, что я эгоист, я могу сам показывать другим, что я эгоист: примите меня какой я есть, к примеру, и еще и показывать свою силу всем остальным, гордясь этим.

То есть у нас, в нашем мире так много плохих примеров сопротивления вне «возлюби ближнего как самого себя», что и вообще нет места для проявления любви, объединения. Да и между нами: мы, может быть, стараемся иногда показать хорошее отношение друг к другу, но это отношение как бы неестественное, это выше нашего эго. И для чего я это делаю? Для того, чтобы приблизиться к Творцу, для того, чтобы выиграть что-то еще. Так я плачу́ своим хорошим отношением к товарищу для того, чтобы удостоиться вознаграждения от Творца. То есть я готов отказаться от любви к себе, для того чтобы взамен получить какое-то вознаграждение, более высокое.

Так вот, правильно ли это? Это ли то, что требует от нас Тора? Или она требует от нас вообще изменить нашу природу с получения на отдачу, когда я буду в любви к ближнему так же, как сейчас нахожусь в любви к себе? Изменить это? Это ли требуется от меня?

Этого я не могу. И всё, что мы должны проверить – насколько мы лжем себе, как мы себя показываем: прихожу ли я таким образом к истине, которой требует от меня Тора, приближаюсь ли я к «возлюби ближнего как самого себя», или я сам так выстраиваю такое лицо свое, окрашивая себя? То есть, что мне даст такое мое поведение? Это на самом деле очень принципиальный вопрос.

Может быть, я буду с этим вопросом и со всем этим поведением вертеться среди нас, и не достигну ничего, только всё время буду играть, как в какой-то школе, в школе хороших отношений. Я записался в кружок, где обучают хорошо вести себя с членами кружка. Ну и что мне от этого будет? Что со мной будет? Много есть таких видов сообществ и кружков. На самом ли деле я нахожусь в состоянии, когда я пробуждаю какую-то высшую, особую силу, которая изменит мою природу с получения на отдачу? В этом вопрос. И это зависит от намерения.

Так ли мы действуем на самом деле? Да, я могу хорошо относиться к ближнему, и читать, и изучать, как работают келим, которые на самом деле находятся в отдаче между собой. Но то, что я делаю, поможет мне приобрести другую природу или нет? Потому что, если это не поможет мне приобрести другую природу, то я лишь окрашиваю себя, и ничего не меняется. То есть жаль тратить сил, жалко моих усилий. Я должен отыскать путь, как мне по-настоящему измениться, перевернуть как бы что-то в себе, «вывернуть одежду» – это то, что я должен делать, а это не в моих силах. Это не в моих силах.

Я могу хорошо играть и правильно. Как только я чувствую, что я больше выигрываю от того, что я возвращаюсь к своей истинной природе, я к ней возвращаюсь. И так я увижу, что у меня выбора нет, кроме как отыскать здесь какое-то средство, которое полностью изменит меня относительно того, что я сейчас, чтобы я перевернулся с получения к отдаче, от ненависти к любви. Так, чтобы это стало моей природой, чтобы я не мог иначе действовать. Так же, как сейчас я не могу действовать иначе, кроме как из-за любви к себе и расчета по отношению к самому себе. Об этом говорит Тора. (01:01:09)

Вопрос (French): Если раб не хочет получить «стул господина», как это называется?

М. Лайтман: Об этом мы поговорим позже. Это тоже нехорошо, это называется, что «раб не участвует в исправлении мира».

Вопрос (Киев-1): А что значит, что я приобретаю другую природу в моем отношении к ближнему?

М. Лайтман: Когда я начинаю понимать, думать, желать, выполнять другой закон. Допустим, у тебя есть компьютер, ты работаешь на нем с какой-то особенной программой на определенном языке, решая определенные задачи. А потом ты загружаешь другую программу, другой язык, решаешь другие проблемы, другие задачи, которые тебе нужно решить. Это означает, что ты изменяешься, делаешь что-то совершенно как бы другое, не относящееся одно к другому.

Ученик: Просто мы говорим о том, что что-то переворачивается во мне на противоположное. Хочется понять, как это, что мои свойства обычного получения переворачиваются?

М. Лайтман: Допустим, у тебя есть сейчас ребенок, и вдруг раскрывается, что это не твой ребенок, а твой настоящей ребенок, допустим, у кого-то другого – детей подменили в роддоме. И ты проходишь какой-то внутренний переворот. Ты его любил, относился к нему, как к своему, считал, что это твой ребенок. А теперь, как ты относишься к нему, как к чужому ребенку? Как ты можешь отключиться от него, через какие внутренние усилия? И как ты к своему можешь охладеть, а на другого ты смотреть по-другому, когда тебе стало ясно, что он вдруг твой ребенок? К нему нет никаких чувств, но, с другой стороны, ты должен развить с ним связи любви, какой-то близости, и ты не знаешь, как это сделать, ты прилагаешь усилия… Ну, попробуй, представь! – Ты архитектор, ты умеешь строить. (01:05:07)

Ученик: А кого мне представить в виде этого ребенка, который вдруг оказался, что мой?

М. Лайтман: Да вот перед тобой сейчас несколько тысяч человек, и всех ты позабыл в роддоме.

Ученик: Так что переворачивается, что я начинаю этих людей ощущать, как части себя?

М. Лайтман: Ты должен развить к ним вместо равнодушия и даже вместо отторжения – любовь, и этим ты станешь подобным Творцу. Он относится ко всем с любовью. Тогда ты поймешь − через все отторжения, которые есть у тебя, и отторжения, которые еще раскроются, ведь «каждый, кто больше товарища, его злое начало еще больше». Ты начнешь чувствовать, насколько ты противоположен любви, и еще, и еще больше начнешь приближается к ним с помощью разных средств. До тех пор, пока не придешь к абсолютной любви.

Ученик: Это важно − то, что Вы говорите сейчас по поводу отторжения или противоположности. С ребенком же – его хочется любить естественным образом, а вот с товарищем… То есть разве может это быть естественным, или я должен раскрыть всё же, что мы разные, что мы противоположные?

М. Лайтман: Вот как раз с товарищем ты и постигаешь глубину отторжения, удаления, приближения, любви – намного больше, чем с ребенком. Намного больше!

Ученик: А что такое вообще «любовь к товарищу», дорогой Рав?

М. Лайтман: Он тебе объясняет. Он объясняет тебе так: у тебя один стул – ты должен отдать, у тебя одна подушка – ты должен отдать, всё, что есть у тебя – ты должен отдать ему. Это называется «любовь». Ты можешь сказать, как это может быть? Ты можешь спросить, разве есть любовь в подушке, любовь в стуле? Любовь – в тебе. В том, что ты хочешь отдать ему то, от чего ты наслаждаешься. Ты хочешь дать ему, чтобы он наслаждался, потому что для тебя его наслаждение будет более дорогим, чем твое собственное наслаждение.

Как мать и ребенок: она делает всё, для того чтобы ему было хорошо, а себе – потом, только, чтобы хорошо было ему. Вот к такому отношению один к другому мы все должны пройти.

Вопрос (Хайфа-3): Как мне не обманывать себя в пути, ведь эго всякий раз обманывает меня? Иногда я не понимаю, что – истина, а что – нет?

М. Лайтман: Ты выполняй действия одни-другие, и начнешь всё больше и больше понимать, кто ты, и что ты, где ты находишься. Главное – не бросать, и увидишь, насколько высшее управление, высшая программа действует на тебя.

Вопрос (Latin 4): Мы знаем, что всё, собственно, это ложь. Как мы можем действительно соответствовать?

М. Лайтман: Мы не можем измениться сами по себе, но только, если мы будем совершать те действия, которые требуют от нас силы природы, и в этом направлении чуть-чуть готовить себя, готовы будем меняться с их помощью, тогда они будут нас изменять. Но мы сами не сможем произвести никакого изменения, потому что мы – творения. Мы сотворены ими, этими силами. 

Поэтому, если мы будем действовать каким-то образом в их направлении, как нам говорят, что нам надо делать, в соответствии с этим мы изменимся. Все действия, которые нам необходимо сделать, для того чтобы они действовали на нас и изменяли нас, называются с нашей стороны «заповедями». От слова «заповедано» – указано нам, как меняться, чтобы они меняли нас. (01:10:59)

Вопрос (Болгария-1): Мы изучаем, что каждый получил корень от своей души. Что меняет Тора, что мы пытаемся измени́ться?

М. Лайтман: Тора, как я сейчас сказал, меняет нам подход к желанию получать, доступ. Мы начинаем ненавидеть желание получать, и в противоположность ему начинаем любить желание отдавать. Другими словами, мы начинаем ненавидеть себя и любить Творца. И множество людей, которые находятся вокруг меня, вокруг нас, «возлюби ближнего как самого себя» – это средство прийти к любви к Творцу, к любви свойства отдачи.

Вопрос (Германия-3): Могли бы Вы пояснить ответ, который Вы сейчас дали Владу: что порой подушку легче отдать, чем предпочесть желания товарища к духовному. Можете?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Это неправильно! Это неправильно, я не могу дать что-то другому, здесь говорится о чем-то настоящем, я не могу дать подушку другому, но только в той мере, когда я отказываюсь от себя и ставлю любовь к нему больше, чем любовь к себе (относительно подушки, стула, неважно чего – это уровни любви). То есть не может быть любовь к другому, как только в отказе где-то в чем-то в любви к себе.

Ученик: Да, я как раз и хотел сказать, что это не идет речь как бы о внешнем проявлении, а вот в нашей работе, когда мы работаем между собой с товарищами: я предпочитаю желание товарища к духовному, или как вот этот пример рассмотреть именно в нашей работе?

М. Лайтман: Когда ты хочешь объединиться с товарищем, чтобы быть с ним ближе и ближе в желаниях, в целях, тогда называется, что «ты отказываешься от себя». Да, так. В практической работе вы увидите, как это происходит.

Вопрос (Москва-1): Место, которое мы строим в себе через объединение, начинает ли с какого-то момента находиться в такой эманации с миром, «Я – Любимому, Любимый – мне»? И уже само по себе живет?

М. Лайтман: Да, правильно. Правильно. Мы вначале прикладываем усилия, стараемся, заставляем себя стремиться к объединению, к любви, к сближению, ко всем этим вещам. Вместе с этим наши действия, которые мы проделываем, они сами по себе − включающие молитву. А потом мы видим, что не очень-то у нас получается, и тогда усиливается часть молитвы, и мы тогда уже включаем молитву даже вне наших действий. И так мы приходим к состоянию, когда просим у Творца, чтобы Он изменил наше сердце, что мы не можем сделать ничего.

В нашей работе есть сам предмет и противоположность, то есть мы стараемся делать действие по отдаче и видим, что не получается, не можем. И всё-таки ищем, как же все-таки можно это сделать, и тогда мы приходим к состоянию, что только Творец может изменить природу. По дороге мы проходим осознание зла и приходим к правильному отношению к Творцу как к единственному Источнику наших свойств. Хорошо? (01:15:57)

Вопрос (Петах-Тиква-20): Я хотел спросить: создано было только желание получать, но вся природа, включая мое тело, действует в общей, в абсолютной отдаче. Это дает мне какой-то пример, что всё действует в отдаче. Но только я не могу понять: кто же я, кто не действует в отдаче?

М. Лайтман: Я не понимаю твою философию, мне не удается как-то понять.

Ученик: Я говорю, что мои клетки (моего тела) действуют в отдаче, они получают энергию только для существования, и все действия каждой клетки – это только для того, чтобы жило тело. Это свойство отдачи?

М. Лайтман: Нет, это не отдача – это означает, что все клетки соединены в единую систему, и у них есть ощущение единой системы, так они действуют. Ну и что? Какое имеет отношение твое желание к твоему организму?

Ученик: Только всё, вся природа, и неживое-животное-растительное живет, действует по тому же принципу?

М. Лайтман: Не-не, я не понимаю. Ну, серьезно. Я не хочу путаться с тобой. Это всё неправильно. Что значит − вся природа действует, как твой организм? Это правильно, но какое это имеет отношение к твоей внутренней работе? Ты-то против природы. Твой организм действует нормальным образом, да, как-то там взаимно между всеми клетками, но ты со своим товарищем тоже так действуешь?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Так вот мы об этом и говорим. Что ты даешь мне пример организма? Организм управляется высшей природой, все-все клетки вообще во всех своих действиях. Но ты-то? Тебе дали свободный выбор, как ты определяешь свое отношение с товарищами? И ты тоже должен сделать это, как в твоем организме, в едином организме. Все клетки в организме соединены, – сделай так же и в группе. 

Вопрос (Москва-7): «От любви к творению – к любви к Творцу». Но чтобы по-настоящему захотеть полюбить товарища, я должен захотеть это из желания уподобиться Творцу, то есть из желания полюбить Творца? Можно ли просить почувствовать любовь к Творцу, чтобы были силы полюбить товарищей, потому что ведь это все-таки Источник?

М. Лайтман: Нам надо прийти к состоянию, когда я из того, что я хочу любить Творца, должен объединиться с другими, с товарищами, а если я не могу, то просить у Творца, чтобы дал мне силы объединиться с товарищами, чтобы мы вместе могли бы прийти к любви к Творцу, а прийти к любви к Творцу мы можем только на том, что мы объединяемся в группе. Всё как бы замкнуто, тут никуда не убежишь.

Ученик: Но просить именно, чтобы Творец дал мне желание Его любить, можно?

М. Лайтман: Да, да это, да. Но снова: ты можешь делать это только при условии, что «из любви к творениям к любви к Творцу», то есть сначала ты хочешь раскрыть любовь к творениям. Иначе это не будет по-настоящему, это будет эгоистически.

Ученик: Как источник силы, да? Как источник любви?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 7): Как я отключаюсь от своего разума и перестаю слушать его?

М. Лайтман: Ты не можешь это сделать, ты можешь только делать действия, которые тебя оторвут от желания получать – это при условии, что ты объединишься с товарищами и постараешься быть с ними во взаимном желании отдачи между вами, а если нет этого у вас, вы молитесь Творцу, чтобы Он это сделал. (01:20:51)

Вопрос (Ж Интернет, KabU 2): Невозможность любить себя останавливает при этом возможность любить ближнего?

М. Лайтман: Да, но не думайте, что вы себя не любите. Вы обнаружите, что вы любите даже больше, чем вы думали.

Вопрос (Ж Интернет, Merkaz 1): Давать стул – это материальные действия, как это связано с нашим действием в десятке, что я могу дать товарищам?

М. Лайтман: Делать для них всё, для того чтобы выразить свою любовь по отношению к ним, и пробуждать их к тому, чтобы молиться всем вместе Творцу, чтобы Он дал вам желание, силу для объединения.

Вопрос (Ашдод-10): Когда я вижу у товарища свойство, которое меня раздражает, это строит во мне замкнутый цикл. Как я отношусь к этому?

М. Лайтман: Постарайся увидеть вместо товарища, скажем, своего маленького ребенка, и как бы ты отнесся бы тогда к ребенку, вот так отнесись к товарищу.

Вопрос (Болгария-1): Вы сказали, что надо развить ненависть к себе. Это первое условие, чтобы достичь любви к Творцу через товарищей?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Или это параллельно?

М. Лайтман: Нет, нет, не надо. Не надо развивать в себе ненависть к себе самому, но только там, где желание получать мешает объединению и продвижению. Но не то что мы искусственно начинаем его ненавидеть. То есть надо постараться объединяться с товарищами и продвигаться, а заниматься ненавистью и желанием получать – это будет только при условии, когда мы обнаружим, насколько желание получать нам мешает. А иначе мы впадем во вторую как бы половину духовного продвижения. Будем – что? Возьмем палку и начнем себя бить, начнем поститься, есть перестанем и еще там какие-то себе условия устроим, страдание и горе? Нет, нет, нет, надо быть аккуратными, надо идти в точности с тем, о чем говорит Тора, а иначе мы впадем в другую половину методики. (01:24:15)

Чтец: Да, 5-ый пункт, 386-я страница в книге. 

5) И нам следует понять прежде всего: почему Тора была дана именно народу Израиля, а не была дана всем живущим в мире вместе в одинаковой мере. Неужели же тут, чего доброго, есть нечто националистическое?

И нет сомнения, что только сумасшедший может подумать такое. И на самом деле, наши мудрецы уже останавливались на этом вопросе, ведь это то, что они имели в виду, сказав (трактат Авода Зара, 2:2): «что Творец обошел с ней все народы и племена, но они не приняли ее», как известно.

Однако то, что непонятно в их словах: в таком случае, почему же мы названы избранным народом, как сказано, «тебя избрал Творец» и т.д. – если не было никого из других народов, кто захотел бы ее? А кроме этого слова эти неясны изначально: разве возможно, чтобы Творец являлся с Торой своей в руке и вел переговоры с этими дикими невежественными людьми, или [Он делал это] через Своих пророков? Ведь такого мы никогда не слышали, и это совершенно не принимается нашим сердцем. (01:25:48)

М. Лайтман: То есть тут у нас есть вопрос: почему для того, чтобы привести всё мироздание, весь мир к любви, для раскрытия Творца всем, − почему мы видим, что вот эта Тора, вот эта методика раскрытия Творца передана только маленькой группе людей? Не понятно, все должны были бы получить, все должны были бы это услышать, согласиться с этим или не согласиться. Но в принципе, если это принадлежит всем, что такого особенного в тех людях, в этой группке, что она согласилась, что она хочет, и что Творец выбрал ее, или они приблизились к Творцу, то есть что произошло? Мы видим, что эта тема уже длится тысячу лет, так что тут происходит все-таки? Это вещь до сегодняшнего дня тоже делит и соединяет, и разобщает. Всё это очень-очень существенно, влияет на всех в человечестве.

И он тут спрашивает, так ставит вопрос: «Почему Творец выбрал их? А уж если выбрал, то почему они вдруг поняли, что надо объединиться и стремиться к Нему, и именно они, а не другие, и не все?» 

Так он говорит, что − конечно же, если мы подумаем, что тут есть какой-то шовинизм, какое-то предпочтение одного другому, то это совершенно против первого, главного принципа в духовном, что нет различий между теми и другими. И при этом мы видим, что есть огромное различие между и этими, и теми, и другими и так далее. То есть в первую очередь в соответствии с отношением к Творцу человечество делится на множество частей в религиях, в верованиях, и чего только нет.

Так что происходит, какое отношение между Торой и верой, и человечеством, и делением человечества – эти вещи не очень-то… да нет, совершенно непонятные, да? В чем тут наша ошибка? А то, что мы до этого говорили, что мы не способны выполнять условие «возлюби ближнего как самого себя», то есть приблизиться к Творцу – это нам уже понятно, что мы не можем. Начнем стараться приближаться к свойствам Творца, увидим еще больше, насколько мы не можем. Но какая связь между тем, что мы не способны приблизиться к Нему, и тем, что Бааль Сулам хочет нам сейчас объяснить, что именно поэтому, поэтому дана Тора только маленькой группе людей? Давайте посмотрим. (01:29:39)

Чтец: 6-й пункт. 

6) Однако, когда мы хорошенько поймем суть Торы и заповедей, которые нам даны, и то, чего желают от их исполнения [свыше], в мере, которую нам указали наши мудрецы и которая является целью всего великого творения, предстающего пред нашим взором, мы поймем всё. Ведь первый вывод – что нет действующего без цели. И нет исключений из этого правила, кроме неполноценных в роде человеческом или младенцев. А в таком случае, нет никакого сомнения относительно Творца в величии Его неизмеримом, что Он станет, страшно сказать, делать нечто малое или большое без всякой цели.

И указали нам мудрецы на то, что мир был сотворен для исполнения Торы и заповедей. Это означает, как объясняют нам это «первые», что намерением Творца в творении, с момента его [то есть творения] создания, является сообщить Свою божественность другим.

Ибо «сообщение божественности Его» приходит к творению в мере Его наслаждающего блага, которое постоянно растет вплоть до желаемой меры. И таким образом поднимаются низкие в истинном осознании, становясь опорой Творца и сливаясь с Ним, пока не достигнут своего окончательного совершенства: «Глаз не видел Всесильного, кроме Тебя». И из-за грандиозности величия и великолепия этого совершенства даже Тора и пророчества остерегались сказать хоть одно слово об этой колоссальности, как указали нам на это наши мудрецы (трактат Брахот, 34:2): «Предсказания всех пророков относятся только ко временам Машиаха, однако в грядущем будущем «глаз не видел Всесильного, кроме Тебя»», как это известно нашедшим знание, и нечего здесь добавить.

И выражается это совершенство в словах Торы и пророчеств, и словах наших мудрецов только простым словом «слияние». Но из-за [долгого] обращения этого слова в устах людей оно практически потеряло всякое содержание. Однако если ты задержишь свою мысль на этом слове на малое мгновение, останешься стоять, пораженный его удивительным величием. Ведь ты представишь себе эту божественную вещь, а также ценность низкого творения, и тогда ты сможешь оценить отношение слияния одного с другим.

И тогда ты поймешь, почему мы ставим это слово в качестве цели всего этого огромного творения. Из наших слов следует, что цель всего этого творения состоит в том, чтобы низкие создания смогли посредством исполнения Торы и заповедей подниматься всё выше и выше, всё более развиваясь, пока не удостоятся слияния со своим Создателем. (01:33:19)

М. Лайтман: Хорошо. Это вещи на самом деле глубокие и очень важные. Что он хочет сказать? Какой у нас был вопрос? Если эта вещь принадлежит всему человечеству (не на неживом, растительном и животном, а только уровню человечества, но всем), то тогда как может быть, что мы не видим, что все прямо находятся в осознании, в понимании, в каком-то отношении к этой методике, которая называется Торой? И передана эта методика посредством большого количества людей, но не всем: не все слушают, не все понимают.

Почему не дано нам это во внутреннем ощущении? Как мы знаем – есть мир, и когда я начинаю познавать мир, я вместе с миром начинаю познавать Творца, который присутствует в мире. Почему бы не так? Я, как ребенок, скажем, расту, меня учат, и также я и сам раскрываю, что нахожусь под воздействием Творца, что Он приходит, воздействует на всех, мы все зависим от Него. Но почему это не приходит так «нормально», как мы привыкли в этом мире? А есть проблема − проблема в том, что раскрытие Творца приходит к человечеству очень и очень странно. Мы не согласны с этим, мы не понимаем, почему это так, и в этом у нас много вопросов.

Поэтому он говорит: надо понять в первую очередь, почему Тора дана в первую очередь народу Израиля? То есть почему Творец выбрал группу, которая даже не имеет отношения к какому-нибудь народу? Нет ведь такого – «народ Израиля», нет! Есть много народов в мире – 70 народов в мире, в основе мира. Потом они поделились, перемешались, но в основе − 70 народов мира, и ни одному из народов это не было дано.

Методика приближения к Творцу и приближения к божественности дана только группе, которая вообще не относится и не относилась ни к кому, не принадлежала. И сама по себе группа вышла из смешения всех племен в древнем Вавилоне. И поэтому они это получили, они приняли эту методику через их духовного лидера, который до этого целиком и полностью относился к материальному миру, идолопоклонству, и ничего не знал о Творце, и не был близок к Нему. То есть действительно это прямо взято из человечества, древнего Вавилона, – оттуда вышла группа, которая назвала себя «Исраэль». (01:37:25)

И почему Творец выбрал их? Потому что они (из всех вавилонян!) как-то объединились вместе каким-то таким естественным образом и были готовы объединяться для того, чтобы достичь уровня осознания, понимания в своей жизни больше, чем другие. Другие согласились оставаться пока в том, в чем они были, – им было хорошо, удовлетворялись этой формой эгоистического существования, массой. А эта группа хотела прийти, то есть «наше желание – раскрыть нашего Царя», то есть прийти к раскрытию силы природы. И так это, оттуда это всё вышло.

Что он хочет сказать? Что на самом деле проблема подъема человечества (в том, в чем оно должно подняться), – она принадлежит не всем, потому что человечество делится на много частей. И начинают подниматься в первую очередь части легкие, тонкие, которые ближе к духовному подъему, а потом уже части более тяжелые. И не то, что в этом есть какое-то преимущество одного перед другими, а просто таким вот образом они могут поделить себя так, что часть из них принадлежит к духовному постижению, а другая их часть относится к поддержке: не к постижению, а к поддержке. 

С точки зрения постижения нам нужны люди тонкие, а с точки зрения поддержки нам нужны люди тяжелые, эгоистические, сильные. Поэтому есть различие в человечестве: от самых легких и точных, до самых грубых и сильных. И так они делятся между собой также по закуту и по авиюту, и в соответствии с этим и свойства их. Так что получается 70 народов мира, где у каждого народа есть авиют, с одной стороны, и закут. И также отношение к подъему и отношение к спуску, к авиюту.

И поэтому надо нам, раз так, чтобы эти 70 народов мира прошли особое развитие через разбиение, которое было у них в грехопадении Древа Познания добра и зла, в начале развития человека. И при развитии произошло смешение между ними, а это уже происходит тысячи лет, и мы приходим все к исправлениям. И об этом еще поговорим. Но тут есть на самом деле очень глубокий вопрос. (01:41:14)

Вопрос (Казахстан-Киргизстан): Великие каббалисты видят от края до края мира. И Ваш учитель РАБАШ Вас уберег, и Вас так учил для нас. И видел в Вас, что Вы даете всему человечеству свет, который возвращает к Источнику. Среди Ваших учеников есть такие, которым Вы тоже, как РАБАШ, даете специально?

М. Лайтман: Я готовлю каждого из моих учеников, чтобы они были большими, и были бы лидерами всего человечества. И у каждого будет место и работа, и большая аудитория, которая будет слушать и выполнять науку каббала, так что в то самое время смогут сблизиться между собой и с Творцом. Я готовлю всех.

Нет среди всех моих учеников никого, кто бы был больше, а кто-то меньше. Да, есть люди, которые имеют разные какие-то обязанности, то есть они руководят нашим сообществом, нашей группой – ну, вы же знаете бо́льшую часть их. Но не то что я делаю из них духовных лидеров. Но это люди, которые умеют держать всю вот эту систему Бней Барух: поддерживать ее, направлять ее, всех к тому, чтобы продолжать путь. И всё. Путь установлен РАБАШем, и мы продолжаем его. Поэтому главное – не менять ничего, а только продвигаться в том же самом направлении.

Вопрос (Беларусь): По этому отрывку: что значит для нас, для Исраэля, это главное слово – «слияние»?

М. Лайтман: Объединение между нами должно дойти до состояния, которое называется «слияние». Слияние – это самое высокое состояние в объединении между нами. Что это значит? Что каждый восполняет другого всем, чем только возможно при взаимном включении, безграничном взаимном включении, где каждый проникает в другого. И в том месте, где он может видеть свое участие в другом, как можно больше и глубже, так он это и делает.

Вопрос (Москва-1): В продолжение вопроса товарища. Мы занимаемся, допустим, консультируем или какой-то кризисной терапией, и Ваши слова и рекомендации особенно находят отклик в сердцах людей, и я обратил внимание, именно они на самом деле имеют отклик. Но потом часто у людей возникает вопрос: откуда это, что это? И этот вопрос, он как бы «подвешенный»: кто мы? Ученики Рава? Или мы кто − каббалисты? Как вообще называться? Очень тяжело. Мы обложились, конечно, всякими дипломами, но тем не менее: как себя называть для людей?

М. Лайтман: Это я не знаю. Я не могу сказать, как вы будете себя называть. Это зависит от страны, от ситуации. Вещи меняются, и в нашем мире пока еще нет покоя, чтобы мы могли говорить, что мы занимаемся наукой каббала. Я не могу тебе сказать, не могу. Надо подождать еще. Но ты тоже ведь живешь в таких условиях, что не всё, что ты хочешь сказать, ты можешь сказать, и так это в любом месте мира. Поэтому, давайте мы подождем еще немножко. Наше развитие изменит мир, и мы сможем говорить с миром уже как-то ближе.

Вопрос (Киев-1): Как в слиянии с товарищами мы приходим к слиянию с Творцом?

М. Лайтман: Объединение с товарищами – это кли, а соединение с Творцом раскрывается как свет, который наполняет кли. Одно внутри другого, одно из другого.

Вопрос (Тбилиси): Самая большая любовь, которую я чувствовал в нашем мире, это забота матери ко мне. Вот сегодня у меня такое чувство по отношению к группе, что я очень забочусь о них перед Творцом. Это правильная молитва, которую услышит Творец?

М. Лайтман: Да, это прекрасно. Спасибо, прекрасные слова. (01:47:55)

Вопрос (Фокус-группа): В предыдущих пунктах он задает вопросы: как просят от нас «возлюби ближнего как самого себя», если мы не можем этого выполнять? И он еще говорит: «Почему израильский народ…», и в 6-ом пункте он говорит о сути второй заповеди, о том, что цель – это сообщение божественности творениям и прийти к слиянию. Каково здесь решение, для того чтобы совместить эти три вещи?

М. Лайтман: По правде говоря, он еще тут не закончил, но вещь достаточно простая: есть группа, которая включает в себя выходцев из Вавилона – разных-разных типов, разных видов. И эти самые 70 народов мира, которые были в Вавилоне (из них образовалась группа), все пришли к Аврааму. 

Поэтому Творец назвал его «Авраам», отцом новой нации. С этой группы и началось духовное развитие. Через объединение между ними в различных свойствах, которые есть у человечества (потому что они представители всего человечества), между ними началось соединение именно при этом условии: «возлюби ближнего как самого себя». И тогда Творец начал раскрываться в них так, как они смогли объединиться между собой. Так это произошло.

Так в чем еще вопрос тогда? Дальше это развивалось. Но он объяснит потом, пока все не выстроят себя, Тору, понятие «народ и человечество», что называется «Исраэль – прямо к Творцу». Так. (01:50:21)

Ученик: И как это решает вопрос, что нельзя прийти и исполнить «возлюбить ближнего как себя»?

М. Лайтман: Почему нельзя? Подожди, он говорит, что именно таким образом можно. Что многие народы по всему миру, все-все-все, когда начнут объединяться из ло-лишма, пока не придут к лишма, – так они начнут выполнять «возлюби ближнего как самого себя», от безвыходности.

Вопрос (Петах-Тиква-24): Рав, если мы прилагаем усилия в любви к товарищам, и всё зависит от Творца − Он может поменять нам природу и сменить ее, как мы можем быть уверены и дать уверенность товарищам, что мы удостоимся этого чуда?

М. Лайтман: Только во взаимной работе, мне больше нечего тебе сказать, во взаимной близости. Вся Тора – это любовь. Только во взаимном сближении, то что вы будете проделывать между собой, в этом вы раскроете все законы, истинные, настоящие законы природы.

А Творец – это природа. Элоким – числовое значение «природа», и вы откроете все эти законы, и всё это законы соединения. И в этом вы всё раскроете на самом высоком уровне, это на уровне неживом-растительном-животном, а главным образом на человеческом уровне мира. 

И когда раскроете, начнете это раскрывать, вы начнете раскрывать, что такое, соответственно этому, ваша природа. Как сам предмет и его противоположность – только так вы можете раскрывать, как творения. Поэтому «Сотворил Я злое начало» – изначально это уже готово. «Сотворил Тору в приправу» – это свет, который приходит от доброго начала, воздействует на злое начало и постепенно превращает зло в добро. Так вот, по дороге мы начинаем узнавать, что такое «добро».

И таким образом, хотя все мы из злого начала, мы облачаем на себя (как будто бы) облачение доброго начала. И тогда мы находимся в двух таких слоях: желание получать остается, на нем сокращение, экран, отраженный свет – и мы ведем себя как Творец. Поэтому называемся «Адам», подобный Творцу. Вот это создание должно родиться из нас. (01:53:24)

Вопрос (Николаев-Сочи): Подскажите, как потомки Авраама тоже случайно, естественным образом, собрались здесь, в Бней Барухе? 

М. Лайтман: Это я не знаю, это потом. Нас это не интересует. 

Ученик: Нет, мы естественным образом можем сейчас изменить, как в примере, свою природу с этих котов на человеческую? Получается, надо быть уверенным, что мы сейчас первые должны сделать скачок, и потом за нами все остальные это тоже могут сделать?

М. Лайтман: Да. Женские вопросы.

Вопрос (Ж Интернет, USA 3, Израиль-1): «Ни добавить и не убавить» – как это реализовывать в десятке?

М. Лайтман: «Ни добавить и ни убавить» – это значит, что мы должны сделать действительно точным образом, насколько мы способны выполнить действия по объединению между нами. Нельзя нам преувеличивать в этом, потому что тогда это не случится. Это должно быть по нашей ступени, по нашим возможностям – удержать это объединение.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-29): Дарование Торы человеку − это раскрытие Творца?

М. Лайтман: Дарование Торы человеку − это не раскрытие Творца. Это начало раскрытия Творца, скажем так. Это начало такое… в замысле.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Что означает: «и возлюби»? Что я должна почувствовать к подругам?

М. Лайтман: В слове «возлюби» мы должны понять, что объединение должно быть до такой степени, как будто бы я отношусь… ну, к своему телу. Каким образом? Что я забочусь о нем, я выполняю все его команды, весь мой разум и чувства эгоистические направлены на то, что я выполняю для себя всеми своими силами. Так я должен относиться к своим товарищам.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Почему говорят: «дарование Торы», а не обретение, не покупка. Что вот в этом «даровании»?

М. Лайтман: Тора – это подарок. Это подарок. Подарок – это, как это сказать… Мы получаем ее, мы можем благодарить за нее, нам не нужно за нее платить – это подарок. И мы должны также понять из этого, как мы передаем это дальше в качестве подарка. Чтобы мы не получали от Торы никакой, никакой платы, никакой – это только подарок.

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-4): Как продолжать и молиться за товарищей, хотя мы видим, что не все хотят прийти к отдаче, требуют какое-то пожертвование?

М. Лайтман: Нам нужно относиться к товарищам, как к себе. Очень просто. И насколько это влияет на них, более или менее, насколько это пробуждает в них реакцию, я все-таки должен стараться относиться к ним, как будто я даю им этот подарок, мы говорим.

Вопрос (Ж Интернет, Кавказ-1): Что это такое: другой, чужой, ближний?

М. Лайтман: Другой, ближний – это любой, кого я чувствую находящимся вне моего тела, который может правильно получить, принять мое отношение любви. (01:58:28)

Вопрос (Ж Интернет, MAK): Что значит «открыть сердце подругам»?

М. Лайтман: Открыть сердце подругам – это значит, что я хочу принять их во все свои чувства и ощущения. Я хочу отдавать им всеми своими чувствами и ощущениями.

Вопрос (Ж Интернет, USA 3): Творец – это то самое свойство любви? О чем говорит здесь Бааль Сулам?

М. Лайтман: Я не могу сказать, Творец ли − то свойство любви, о котором говорит Бааль Сулам. Я не знаю так хорошо Бааль Сулама, и также не знаю хорошо Творца, чтобы сказать, одно ли это и то же.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): До этого Вы сказали, что любить другого, ближнего – это любить его желание получать. Но всегда есть страх, что если ты его наполняешь (его желание), ты его портишь. Как правильно исполнять желания ближнего? 

М. Лайтман: Желание получать ближнего я могу наполнить только тем, что я понимаю, что продвинет его к Творцу.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): «Возлюби» – это заботиться о другом и его любить, почему тогда каббалисты не жили в материальном мире вместе, коллективно? Это что, материальное разделяет?

М. Лайтман: Нет, но каббалисты не всегда жили так. Они жили во всевозможных отношениях между собой. Были отношения достаточно разными. Во времена Первого Храма, Второго Храма, во времена войны, мира каббалисты старались жить между собой таким образом, чтобы в их жизни, в группе, действительно внутренней жизни, не было бы различия между товарищами. Чтобы было, насколько это возможно, меньше различий.

Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): На что надо настраиваться – на «не делай другому, что ненавистно тебе» или «возлюби»? Или это то же самое? 

М. Лайтман: Нет. «Не делай товарищу то, что ненавистно тебе» – это другое. То есть сначала нужно выполнять заповеди «не делай», чтобы ты был уверен, что ты не совершаешь какие-то вредные вещи, поэтому «не делай». А затем уже ты можешь начать действие «делай», заповедь «делай» нужно добавить.

Вопрос (Ж Интернет, MAK Israel 1): Прийти по-настоящему к любви к товарищам – это только через исправление, и надо это принять, как некую заповедь, и пытаться это исполнить?

М. Лайтман: К любви к товарищам мы можем прийти только за счет исправлений, и кроме этого я не вижу, что еще можно сделать для того, чтобы прийти к любви к товарищам. Любовь к товарищам – это свойство, это ступень, на которой мы начинаем соединяться друг с другом в желаниях, в мыслях, в наших действиях таким образом, что мы поддерживаем взаимные исправления, помогаем друг другу. Мы восполняем, даже меняем друг друга, когда это необходимо. Как еще можно прийти к исправлениям? Так что же тогда исправление, если не объединение? 

Вопрос (Ж Интернет, МАК-29): Какой правильный порядок: сначала надо выполнять заповедь «возлюби ближнего как самого себя», после этого есть Дарование Торы, или наоборот?

М. Лайтман: «Возлюби ближнего своего как самого себя» – мы должны начать в нашем пути от нуля и до 100%. Потому что весь наш путь зависит от возможности людей вернуть все эти разбитые желания в одну душу, чтобы исправить свою связь с другими. И тогда мы приходим к одной душе, которая называется Адам Ришон. Это то, что нам необходимо достичь.

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-4): «Не делай товарищу, что ненавистно тебе» – это ведь может меняться относительно разных людей. Я люблю, чтобы на меня давили, чтобы продвигаться?

М. Лайтман: Это неважно, неважно. Главное – что я не делаю другому то, что я чувствую в моих келим, в моих ощущениях, как «нехорошо». (02:04:11)

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): После того, как человек уже выполняет «не делай другому, что тебе ненавистно», когда он получает любовь к ближнему?

М. Лайтман: Это всё зависит от него − насколько он относится к другим с любовью, так он в этих келим начинает ощущать любовь. Вообще он должен представить себе, что весь мир исправлен, кроме него.

Вопрос (Ж Интернет, Бразилия-5): «Возлюби ближнего как самого себя» достигается в знании или выше знания?

М. Лайтман: Может быть, что пока мы как бы чувствуем, что это выше нас, но нужно достичь его внутри нашего знания, внутри келим, ощущений, мыслей. Это действительно внутри нашего желания, и нужно внутри соединиться и реализовать это.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Состояние, которое мы описываем, что я выхожу из волнений о себе, начинаю заботиться о других, это как бы освобождает. Это всегда против эгоизма или природа делится, и мы становимся как Творец?

М. Лайтман: Действительно «как».

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Каким образом меняется понятие «ближний» в нашем процессе развития?

М. Лайтман: Понятие «ближний» постоянно изменяется в соответствии с нашим развитием, когда мы всё больше и больше хотим раскрыть ближнего, который в ближнем, и почувствовать, что я слит с ним, несмотря на то, что мне кажется, что он «ближний».

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Почему любое желание любить другого чувствуется сильно, а иногда исчезает – приходит-уходит?

М. Лайтман: Потому что нам нужно постоянно меняться. Оно не просто изменяется, а раскрываются в нас новые келим, новые желания, и мы постоянно должны в соответствии с этим изменяться, исправлять их всё больше и больше.

Вопрос (Ж Интернет, Торонто-3): Что значит «любить себя», как мы говорим: «любить как самого себя»?

М. Лайтман: Ну, как человек любит себя. И даже если иногда хочет себе навредить, скажем так, это даже не вред, а это признак любви. Человек с самого начала любит себя, даже те, которые… Есть такие люди, они бьют себя, какие-то страдания – это всё признаки любви, только другим образом, поэтому человек близок себе и любит себя.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-5): Если я могу служить, и моя подруга тоже желает, так хотеть дать ей служить вместо меня, это значит, что я ее люблю?

М. Лайтман: Об этом можно сказать только после полного слияния, когда я даю ей делать что-то, потому что я люблю ее. Нужно уподобиться на 100% с другим, тогда можно что-то сказать, потому как пока что это слова ложные.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-16): Когда приходит «возлюби ближнего как самого себя», наша любовь раскладывается на всех или переходит от одного к другому?

М. Лайтман: Есть такое и такое. Я не могу сказать, это вещи пока еще нереальные, я не говорю, не люблю философствовать.

Вопрос (Ж Интернет, Германия): «Возлюби ближнего как самого себя» – это какой-то такой процесс, по которому мы идем всю жизнь? Ведь нет там какой-то конечной станции, а всё время как-то расширяется?

М. Лайтман: Есть граница нашего кли, которая называется Конечное Исправление, и к этой границе мы должны прийти, чтобы кли включало всю реальность, все души всех времен и всех уровней. И мы тогда почувствуем, что мы находимся все вместе в слиянии. Тогда раскроется Творец, как написано: «И в этот день будет Один Творец и Имя Его Едино», и «Имя Его» – это кли и свет. И свет, и кли будут едины и равны. (02:09:37)

Вопрос (Ж Интернет, W Hebrew): Что требуется от нас, чтобы принять Тору как десятка, которая готовит себя к принятию Торы?

М. Лайтман: Как десятка готовит себя к принятию Торы? Это вся наша подготовка, насколько мы соединяемся, насколько мы можем восполнить друг друга, насколько в нашем объединении мы думаем о Творце, что Он един для всех. И только в работе, в нашей общей работе мы можем приблизиться к Его образу, подготовить кли для принятия Его. Это всё зависит только от объединения между нами. 

Невозможно продвинуться и каким-то образом понять, в чем исправление, а только через исправление. Потому что − не забывайте, что естественным эгоистическим образом мы стремимся к Творцу частным, личным образом, и это нехорошо для нас, потому что этим мы увеличиваем свой эгоизм.

Поэтому мы должны постоянно напоминать и обязывать других, что мы думаем только об объединении между нами, только об объединении – это то, чего нам не хватает. Если бы мы думали о каждом действии, что сначала нужно объединиться, а потом выполнять это действие, то действительно мы бы уже давно преуспели во всем.

Вопрос (Ж Интернет, Аргентина-1): Правильно ли это, что когда я ощущаю отторжение и тому подобное, я чувствую ненависть в своем сердце по отношению к другим?

М. Лайтман: Да, ты не чувствуешь… Может быть, действительно в чем-то «да», как ты спрашиваешь, так где-то ты чувствуешь. Но если… Ну да, это верно.

Вопрос (Ж Интернет, MAK Israel 1): Что мы должны просить у Творца: дать мне любовь подруги, или чтобы Творец приблизил бы подругу ко мне?

М. Лайтман: Нет, я должна просить приблизиться к подругам, чтобы я к ним приблизилась, чтобы я как-то облачилась в них, обняла их. Я должна просить у Творца все возможности поддержки, объединения, единения с подругами, а не то что я ожидаю это от них. Я могу также это просить, но главным образом нужно просить о себе, чтобы я давала им примеры, как это нужно делать.

Вопрос (Ж Интернет, Флорида): Кто дает нам место объединиться: мы строим это место нашими усилиями или это дано свыше?

М. Лайтман: Обычно это дается свыше.

Вопрос (Ж Интернет, USA 3): Молитва – это единственный способ изменить нашу природу на любовь?

М. Лайтман: В конце концов, да. Всё постигается силой молитвы. Но для того, чтобы прийти к молитве, нам нужно выполнить все эти действия, которые есть у нас в этом мире и вне группы, и внутри группы, и с собой, – для того, чтобы прийти к молитве. В конце концов молитва – это то, что помогает, помогает нам подняться на следующую ступень.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-17): Прийти ко второй природе, это поступенчатые изменения в процессе или это происходит одномоментно?

М. Лайтман: У нас есть 613, даже 620 ступеней, которые мы должны пройти, для того чтобы подняться по ним до самой высшей ступени, которая называется «абсолютная любовь».

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-8): В примере с подушкой: надо увеличивать также и материальные потребности товарища, то есть насущную жизнь товарища тоже надо предпочесть своей?

М. Лайтман: Каббалист может только молиться и поддерживать то, что возможно, в товарище, для того чтобы помочь ему, но в конце концов товарищ сам должен выполнять это действие. (02:15:30)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): Отдача ближнему, уступка ближнему – это то, что всегда будет приходить с болью и страданием нашему эгоизму?

М. Лайтман: Это может быть также и с любовью. То, что я страдаю, я тоже могу и радоваться этому. Если я лишаюсь какой-то проблемы или болезни, так я также рад тому, что я и страдаю (02:16:03).

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-23): Что определяет разницу между добрым усилием к ближнему, которое привлекает свет, и хорошим действием по отношению к другим, которое не привлекает свет?

М. Лайтман: Мы не можем сказать, в чем разница. Это Творец таким образом, формирует эти вещи, и не стоит нам думать об этом сейчас.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-5): Как действовать в отношении товарища, не пробуждая в нем стыда, или чтобы в тебе не возникла гордыня? 

М. Лайтман: Это зависит от тебя, а не от товарища, подруги. Если наши мысли и намерения правильные, то мы не причиним зла товарищу, на которого направлены действия, не вызовем у него ни стыд, ни какое-то другое отрицательное чувство.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Человек приходит к настоящему отчаянию при осознании зла, когда раскрывает его, или от невозможности прийти к отдаче и любви?

М. Лайтман: У меня нет ответа. Попробуйте подумать немножко глубже. Всё, Эли?

Реплика (Ж Интернет): Нет, на самом деле еще много вопросов. 

М. Лайтман: Ну, что делать? Давайте споем сначала. У нас есть какая-нибудь хорошая песня?

Песня (02:17:46-02:20:42)

М. Лайтман: Еще вопросы, или уже все? Нет вопросов. Так послушаем, какая информация есть.

Чтец: Может быть, есть ИНФО, сообщения о вечере единства? Они пока не здесь, но Эли-то здесь с вопросами женщин.

М. Лайтман: Эли заботится о женщинах, да.

Инфо: (02:21:17-02:23:08)

Да, спасибо. Мы действительно хотим озвучить продолжения такой замечательной вещи – то, что касается вечера единства. Амит, хочешь начать?

Да. Товарищи и подруги, это произойдёт еще через неделю: 29 мая, в следующее воскресенье, после 6 вечера. С 6 до 9 вечера по израильскому времени мы собираемся на праздничную объединительную трапезу – физически и виртуально. По теме «Дарования Торы». В 6 вечера начнется трансляция, приглашаются все: и мужчины, и женщины.

В 6 часов вечера мы начнем некую такую подготовку, часовую. Подготовка делится на две части. Мы собрались, команда контента, с нашими товарищами со всего мирового кли посмотреть, как мы создаем вечер целиком как объединение, растворение сердец. И всем нам понятно в продолжение вот этого замечательного урока «Дарования Торы», что «Дарование Торы» может произойти только в объединении между нами.

И мы хотели задать Вам, Рав, вопрос: вот мы соберемся, очень много людей физически, здесь в Израиле, примерно где-то 1400 человек. Это будет чувствоваться, соберутся все товарищи по всему миру, тоже где-то 5000 человек, это более или менее так, как у нас собирается на конгрессе. 

Как мы можем создать, сделать атаку, настоящую атаку, чтобы достичь того самого объединения, чтобы выстроить между нами картинку «один человек с одним сердцем»?

М. Лайтман: Каждый хочет своим желанием, своим отношением войти в сердца товарищей, хочет наполнить их всем благом, хорошим и добрым отношением до самого конца, чтобы не осталось даже одного миллиметра или одного грамма какой-то пустоты, а заполнить все сердца нашей любовью, нашем объединением, и это называется «Дарование Торы», это называется «Шавуот». И тогда мы приходим к настоящей ступени отдачи, которая называется «бина». Как написано: семь недель от выхода из Египта мы наполняем исправлениями, хорошим, добрым отношением, и тогда приходим к празднику, который называется «Дарование Торы». С этого момента и далее мы находимся в отдаче свыше, которая называется «Тора», высший свет, который наполняет нас светом НАРАНХАЙ. И дальше продолжаем.

Инфо: А что значит «наполнить товарищей любовью»? Как я могу подготовиться? Вообще, чтобы понять, что это за выражение − «наполнить товарища любовью»?

М. Лайтман: Очень просто, я должен представить себе, что в той мере, в какой я держу сердце товарища в моей власти, я могу обеспечить ему любовь и свое отношение, и так же все товарищи относительно меня, таким же образом, и тогда все держат сердца товарищей и раскрывают их, и наполняют их любовью. Это проходит через нас, от каждого – ко всем, и в этом мы уже приходим к поручительству. И так мы продвигаемся.

Инфо: Мы говорим много о том, чтобы быть «как один человек с одним сердцем», это с одной стороны. Это звучит, как будто бы у каждого человека есть личная работа. А с другой стороны, есть работа десятки, которая должна работать вместе. Как десятка может наполнить любовью мировое кли?

М. Лайтман: Мне сложно выразить это, может, потому что я очень волнуюсь, это очень- очень большая, великая вещь. Мы должны все-таки понять, что каждый ответственен за сердца товарищей, и все товарищи ответственны за его сердце, таким образом мы приходим к поручительству. Это не просто, не просто «не сверлить дырку в лодке», а это стенки сердца. Мы должны думать, как мы бережем это общее наше сердце и держим это общее желание получать в форме сердца. Это собственно наша вечная жизнь, она зависит от этих биений сердца. Вы помните, как мы говорили…

Чтец: О синхронизации метрономов.

М. Лайтман: … о синхронизации метрономов, и так мы приходим к соединению сердец, и тогда мы начинаем чувствовать, как мы находимся в этом общем биении. И когда мы приходим уже к общему сердцу (об этом мы много читали), каждый, каждый в сердце, все вместе в одном сердце, и мы все вместе в этом сердце приходим к контакту с Творцом, который наполняет это сердце, живет в этом сердце и раскрывается в этом сердце в полной мере, и это – Конечное Исправление, где мы постигаем вечность, совершенство творения, все миры. Всё находится перед нами. Так ты останавливаешь для этого время.

Инфо: (02:28:09-02:29:21)

В первую очередь, мы хотим поблагодарить за такие волнительные слова. И мы просто снова напоминаем: регистрация уже открыта, а тот, кто не будет физически, тем не надо регистрироваться, не надо. А нам надо просто организоваться, приготовиться, чтобы понимать, сколько нам продуктов надо приготовить. А что касается тех, кто собирается виртуально, мы тоже хотим, чтобы все собирались, все были вместе, что мы хотим почувствовать, чтобы все бы поприсутствовали. Я хочу только сказать небольшую вещь, что одна из самых наших больших задач, – увидим, как мы проводим подготовку в десятках, как мы даем такое действие, где мы чувствуем, что мы все активны, что мы все партнеры. Если у вас есть идеи, пожалуйста, пошлите по boardworldkli, мы будем очень рады получить идеи на любом языке. Любую идею мы будем рады получить и даже вещи самые невероятные, двери открыты. Ну всё, спасибо.

М. Лайтман: Спасибо всем.

Объявление (02:29:34-02:29:50)

Песня (02:29:50-02:32:55)

Набор: В.Пак, М.Шило, Э.Ларош, А.Штробел, Э.Малер, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Модель, И.Воронина

Редакция: И.Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/e7FvaQyl