Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 января 2023 года
Часть 1: Зоар. Предисловие книги Зоар. Ночь невесты
Чтец: Мы читаем книгу Зоар, первый том, страница 309, «Предисловие книги Зоар», статья «Ночь невесты», пункт 145-й.
М. Лайтман: Да, давайте продолжим. И насколько мы можем понять, поймем, если нет – повторим, пока не углубимся в книгу Зоар как положено.
Чтец: (00:52) 145-й пункт из статьи «Ночь невесты».
145) Шесть раз написано здесь АВАЯ. От речения «Небеса рассказывают» и до «Тора Творца совершенна» имеется шесть речений. И об этом написано следующее: «Берешит (בראשית вначале)» – в этом слове есть шесть букв, «сотворил Всесильный небо и землю» – и это шесть слов. Другие же речения – от «Тора Творца совершенна» до «Вожделенней золота» – только соответствуют упомянутому в них шесть раз имени АВАЯ, но сами эти шесть речений не комментируются. Шесть речений – от «Небеса рассказывают» до «Тора Творца совершенна» – соответствуют шести буквам слова «Берешит (בראשית вначале)». Шесть имен соответствуют шести словам, которые здесь, и это: «Сотворил Всесильный небо и землю (бара Элоким эт а-шамаим ве-эт а-арец)».
Пояснение сказанного. Каждая ступень, раскрывающаяся в мирах, сначала появляется в виде букв, но в этот момент она еще неведома. А потом она появляется в виде сочетаний слов. И тогда ступень познается – то, что есть в ней, – в свойстве «двухсот шестнадцати (ריו РИЮ) букв» и «семидесяти двух (עב аин-бет)» слов». И поэтому сказано: «"Берешит (בראשית вначале)" – в этом слове есть шесть букв», которые уже содержат в себе всё образование неба и земли в свойствах этих шести букв, – но они еще неведомы, и поэтому на них пока указывают только буквы, без каких-либо сочетаний слов.
А потом идут шесть слов: «Сотворил Всесильный небо и землю (бара Элоким эт а-шамаим ве-эт а-арец)». И тут в ней происходит полное раскрытие того, что заключено в слове «берешит (вначале)», что это – небо и земля, и наполнение их. И таким же образом следует понимать шесть речений – от «Небеса рассказывают» до «Тора Творца совершенна», – которые являются лишь началом раскрытия окончательного исправления, т.е. только в свойстве букв, как и шесть букв слова «берешит (בראשית вначале)». А окончательное раскрытие конца исправления начинается с «Тора Творца совершенна» и далее, где есть шесть имен, каждое из которых указывает на постижение. И это означает, что только после полного возвращения, о котором сказано: «И ничто не скрыто от тепла его», – раскрываются все сочетания слов, которые были в большом зивуге окончательного исправления, т.е. в шести именах.
«И об этом написано следующее: «Берешит (בראשית вначале)» – в этом слове есть шесть букв, «сотворил Всесильный небо и землю» – и это шесть слов». На свойства шести речений и шести имен указывают шесть букв слова «Берешит (בראשית вначале)», написанного в Торе, в которых скрыты небо и земля. И раскрытие их происходит в шести словах: «Сотворил Всесильный небо и землю (бара Элоким эт а-шамаим ве-эт а-арец)». И так же в шести речениях – от «Небеса рассказывают» до «Тора Творца совершенна» – еще не раскрылся большой зивуг конца исправления во всей своей полноте. Но после слов: «И ничто не скрыто от тепла его» раскрываются шесть имен, и в этих шести именах приходит раскрытие окончательного исправления во всей его полноте и совершенстве.
И поэтому сказано: «Другие же речения – от "Тора Творца совершенна" до "Вожделенней золота" – только соответствуют упомянутому в них шесть раз имени АВАЯ», потому что отрывки, идущие после слов: «И ничто не скрыто от тепла его» и до конца псалма, указывают соответственно на шесть имен, которые написаны в них. И получается, что «шесть речений, которые здесь, соответствуют шести буквам, а шесть имен соответствуют шести словам».
Иными словами, как мы уже выяснили: «Шесть речений – от "Небеса рассказывают" до "Тора Творца совершенна" – соответствуют шести буквам слова "берешит (בראשית вначале)"», которые не раскрыты в совершенстве. А «шесть имен соответствуют шести словам, которые здесь, и это: "Сотворил Всесильный небо и землю (бара Элоким эт а-шамаим ве-эт а-арец)"», и они явились в своем совершенстве. И это учит нас тому, что в шести речениях их ступень еще неведома, как и в шести буквах слова «берешит (בראשית вначале)». Однако после этих шести речений, в других речениях, где упомянуты шесть имен, они приходят к желанному раскрытию.
М. Лайтман: Тут особо нечего спрашивать. Мы здесь видим, что есть некоторый порядок в словах и предложениях, и что они и определяют ступени, по которым человек может подниматься.
Вопрос (Беларусь): (09:09) «Сотворил» – это всё идет описание о Зеир Анпине?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Киев-1): (09:24) А что это за шесть таких состояний подъема (или раскрытия) для творения?
М. Лайтман: Свет, который приходит от Зеир Анпин к Малхут, исправляет Малхут, открывает ее. И об этом и идет речь: «Берешит бара Элоким…» (вначале создал Творец небо и землю).
Ученик: Это к нам так свет каждый раз приходит?
М. Лайтман: Нет, это один раз произошло, и этого достаточно до конца творения. Сейчас, скоро войдем в это поглубже. Но здесь говорится обо всем действии, действии начала творения. Прошу.
Чтец: (10:22) 146) Пока они еще сидели, вошли его сын, рабби Эльазар, и рабби Аба. Сказал он им: «Нет сомнения, что вошел лик Шхины, и потому назвал я вас "Пниэль", от слов "пней Эль (лик Творца)", – ведь вы видели лик Шхины лицом к лицу. А сейчас, когда вы знаете, и раскрыл он (погонщик ослов) вам речение Бнайяу бен Йеояда, нет сомнений, что это речение святого Атика, т.е. Кетера.
М. Лайтман: Кетер мира Ацилут.
Чтец: Кетер.
И так же речение, следующее за ним: "Он же убил египтянина", было изречено тем, кто является самым скрытым» – т.е. святым Атиком.
Объяснение. Это указывает на помощь погонщика ослов, который раскрыл им, рабби Эльазару и рабби Аба, душу Бнайяу бен Йеояда, и по этой причине рабби Шимон назвал их именем «Пниэль». Ведь душа Бнайяу бен Йеояда – это уровень, который должен раскрыться в конце исправления. И поэтому у них тоже произошло сокрытие и исчезновение всех высших светов, как сказано здесь «вследствие сочетания (зивуга) завершения года со свечением солнца», пока не достигли (дома рабби Йоси, сына) рабби Шимона бен Лакуния, и не увидели там рабби Шимона бен Йохая, т.е. когда они вновь удостоились всех светов.
И поэтому говорит им рабби Шимон здесь: «А сейчас, когда вы знаете, и раскрыл он (погонщик ослов) вам речение Бнайяу бен Йеояда», так как это является для них намеком, что они уже удостоились шести речений «Небеса рассказывают» и находятся уже в шести именах речений, следующих за этими. Ведь когда они с помощью этого погонщика ослов постигли душу Бнайяу бен Йеояда, еще не было известно об их постижении, поскольку тогда они были лишь на уровне раскрытия шести речений. И потому им пришлось пройти весь этот путь чудес и знамений.
Однако сейчас душа Бнайяу раскрылась им явно. И поэтому говорит: «А сейчас, когда вы знаете, и раскрыл он (погонщик ослов) вам речение Бнайяу бен Йеояда». Ведь душа Бнайяу бен Йеояда это речение Атика, т.е. великий зивуг Атика Йомина, которое раскрыл он им прежде. Однако сейчас им стало известно, что и речение: «Он же убил египтянина», следующее после: «Он сразил двух доблестных воинов Моава», тоже принадлежит Атику, и оно «было изречено тем, кто является самым скрытым» – т.е. Атик Йомин, являющийся самым скрытым из всех.
М. Лайтман: Да. То есть это уже когда по-настоящему раскрывается свет и действие Окончательного Исправления.
Вопрос (Беларусь): (14:44) Погонщик ослов – это Малхут, а ослы – это свойство Зеир Анпина? А почему небосвод, потому что Зеир Анпин ближе к Творцу?
М. Лайтман: Это зависит от того, как мы измеряем. Конечно, Зеир Анпин более близкая ступень к Творцу, а Малхут последняя. Это с одной стороны. Но с другой стороны, все зависит от Малхут.
Дальше.
Чтец: (15:19) 147) И это речение: «Он же убил египтянина», – выясняется в другом месте, т.е. на другой ступени. «Он же убил египтянина, человека рослого, пяти локтей». И всё это является единым понятием. «Египтянин» – это тот именитый, о котором написано: «Очень велик на земле Египта в глазах слуг Фараона». Ведь он велик и дорог, как раскрыл тот самый старец.
Объяснение. Это речение, которое поясняет рав Амнуна Сава: «Он же убил египтянина, человека видного», – выясняется на другой ступени, в другом виде, т.е. согласно тому, как это сказано в «Диврей а-ямим».
«"Он же убил египтянина человека рослого, пяти локтей", и всё это является единым понятием». Два эти речения относятся к одному понятию. Ведь в одном месте сказано: «Он же убил египтянина, человека видного», а в другом: «Он же убил египтянина, человека рослого, пяти локтей». И оба они представляют собой одно понятие и указывают на Моше. А почему они выражены по-разному, нам предстоит выяснить.
М. Лайтман: Может, дальше прояснится чуть больше.
Чтец: (17:16) 148.
148) Это речение изучалось в высшем собрании. «Человека видного» и «человека рослого»…
М. Лайтман: Давайте, мы приложим усилия понять это через связь между нами, а не через разум. И тогда может быть вы увидите, насколько Зоар работает только в полной, совершенной группе. Вперед.
Чтец: …– это одно и то же. Поскольку это суббота и предел субботы, как написано: «И отмерьте вне города». И написано: «Не допускайте обмана в суде, в мере». И поэтому сказано: «Человека рослого (досл. человека меры)». Именно «человека меры», так как он был размером «от одного края мира до другого». Таков был Адам Ришон. А если скажешь ты: «Ведь написано – "пяти локтей", – пять этих локтей были «от одного края мира до другого».
Объяснение. Это собрание Творца, о членах которого сказал рабби Шимон: «Видел я поднимающихся, но малочисленны они». А есть нижнее собрание – собрание Мата́та. И он говорит, что речение, которое пояснил Сава, изучалось в высшем собрании согласно тому, что он объясняет нам здесь.
«Человек видный» – это ступень Моше, о котором сказано: «И не восстал более пророк в Исраэле как Моше». Как написано: «И (говорил с ним) явно, а не загадками». И также человеком меры он называется потому, что он видный. А мера того, насколько он может быть видным, – «от одного края мира до другого».
Вид и меру можно сравнить с субботой и пределом субботы. Ведь предел субботы – это предельная мера субботы. Однако в течение шести тысяч лет предел субботы ограничен до меры в две тысячи локтей. Но после конца исправления предел субботы будет простираться от одного края мира до другого, и об этом сказано: «И будет Творец царем на всей земле».
И поэтому сказано: «"Человека видного" и "человека рослого" – это одно и то же, поскольку это суббота и предел ее. Как написано: "И отмерьте вне города". И написано: "Не допускайте обмана в суде, в мере"». Отсюда ясно, что мера – это предельная граница чего-либо. И «человек меры» указывает на предельную границу субботы после завершения исправления, простирающуюся «от одного края мира до другого».
Поэтому далее сказано: «Именно "человеком меры"». «Человеком меры» означает – быть обладателем именно такой меры, когда не мера управляет им, а он управляет мерой, строя ее по собственной воле и желанию. «Таков был Адам Ришон», – до нарушения им запрета Древа познания, когда он был размером «от одного края мира до другого» и светил «от одного края мира до другого», и это мера предела субботы после окончательного исправления. «Пять этих локтей были от одного края мира до другого». Ведь эти пять локтей – это десять сфирот, основой которых являются КАХАБ ТУМ, которые распространятся после окончательного исправления «от одного края мира до другого».
М. Лайтман: То есть размеры должны быть такие, какие они должны быть в Конечном Исправлении.
Дальше.
Чтец: (22:52) 149.
149) «А в руке у египтянина копье». И далее сказано: «Как ткацкий навой» – это «посох Творца», который был в руке у него. И он (посох) был украшен именем, вырезанным на нем и выявленным благодаря свечению сочетаний букв. И оно было вырезано Бецалелем и его собранием, называемым «ткач (орег)», как сказано: «Исполнил их мудростью сердца делать всякую работу резчика и парчевника, и вышивальщика по синете и пурпуру, и червленице, и виссону, и ткача». И на этом посохе имя, вырезанное со всех сторон, светилось свечением мудрецов, которые вырезали выявленное имя с помощью сорока двух свойств. И начиная с этого места и далее, это речение объясняется, как объяснил его выше старец. Счастлив удел его.
Объяснение. Сочетания букв для составления святых имен называются ткацкой работой. Подобно тому, как ткач изготавливает из нитей ткань для одежды, также и буквы сочетаются и соединяются в слова святых имен, т.е. в постижения святости. И говорит он, что на посохе Творца, который был в руке Моше, вырезаны те же сочетания букв выявленного имени, которые Бецалель и его собрание вырезали при возведении Скинии. И потому посох Творца называется ткацким навоем, в честь Бецалеля, который звался ткачом. «Навой (манор)» – подобно свету (маор), а ткач (орег) – это Бецалель. Имеется в виду, что свет от сочетаний букв выявленного имени был в свойстве света выявленного имени, вырезанного Бецалелем. И поэтому говорится: «Благодаря свечению сочетаний букв, которые вырезал Бецалель».
До завершения исправления этот посох не светил со всех сторон, поскольку в нем была разница между посохом Творца и посохом Моше. И о посохе Моше сказано: «Протяни твою руку и ухвати его за хвост… и стал тот посохом в его руке» – т.е. он не светил еще со всех сторон. Однако после окончательного исправления он светит со всех сторон.
Поэтому сказано: «И на этом посохе имя, вырезанное со всех сторон, светилось свечением мудрецов, которые вырезали выявленное имя с помощью сорока двух свойств». Поскольку выявленное имя, которое было вырезано на посохе, светило во всех сторонах в свойстве: «Уничтожит Он смерть навеки». И поэтому он светил одинаково со всех сторон, а свет имени, которое было вырезано на посохе, был свечением Хохмы сорокадвухбуквенного имени.
М. Лайтман: Я вижу, женщины в очереди. Давайте начнем.
Вопрос (Ж Алматы): (27:20) Почему в этой истории Атик все время скрыт?
М. Лайтман: Атик скрыт до Гмар Тикун. До Гмар Тикун Атик скрыт.
Вопрос (W KabU 22): (27:43) Этот текст очень плотный.
М. Лайтман: Так они писали, это писали рабби Шимон с учениками. Да.
Ученица: Мне кажется, что мы это принимаем как некий символ после процесса. Что тут имеется в виду? И как надо двигаться дальше?
М. Лайтман: Мы должны захотеть от всего сердца, чтобы смогли объединиться друг с другом. И то, что написано в Зоар, проявилось бы в связях между нами в одном сердце. Таким образом, мы входим (моментально входим) в ощущение истинного мира. Это то, что нужно. И нет здесь ни умного, ни глупого, ни понимающего, ни знающего, ни молодого, ни ветерана – никого, есть только искренность сердца. Человек раскрывает сердце (сердце свое) – значит, он может войти и почувствовать состояние. И исходя из ощущения состояния, он начнет его понимать.
Вопрос (Ж Москва-18): (29:35) По поводу последнего абзаца 148-го пункта: здесь говорится «именно "человеком меры"», и вот это понятие «от края мира и до другого» – это что? Это указание на размер какой-то? Мы учим, что в духовном нет времени и пространства. А вот эти размеры – это всегда какое-то свойство пространства, то есть это какое-то ограничение. Вы можете объяснить, как это правильно понимать?
М. Лайтман: Мы всегда ограничиваем духовное своими келим, для того чтобы не раскрывать себя до такой меры, где мы не можем управлять. Поэтому всё, что касается времени, движения, пространства и то, что мы хотим наладить связи друг с другом и выше этого (насколько можем) – настолько мы и воспримем духовное. И поэтому наши размеры мы определяем в связях между нами.
Ученица: Можно одно уточнение? А что такое, что Моше – «человек меры»? Вот что значит «человек меры»?
М. Лайтман: То, что как раз в мере и с определенной оценки он может определенными порциями отмерить Окончательное Исправление, двигаться к нему, чтобы исправить кли, которое ему дано (а ему дано всё кли, то что создал Творец), чтобы он смог его исправить постепенно, но до конца.
Ученица: Последнее, пожалуйста. А вот это и есть (то, что Вы сейчас объяснили), это и есть, что Моше был доверенным в доме Творца?
М. Лайтман: Не только это, не только это.
Вопрос (KabU 3): (32:01) Я уверен, что Вы слышали много раз этот вопрос, пока Вы обучаете, пока Вы рав. Мне кажется, что тут есть много слоев в этом тексте. Что означает «раскрыть сердце»? Как раскрывают сердце? Это огромный вопрос, заданный миллион раз.
М. Лайтман: Сердце раскрывается через товарищей. Ни у кого из нас нет сердца. Сердце – это «ламед бет» («лев» дословно, сердце), 32 канала Хохмы. То есть мы должны все вместе соединиться и раскрыть силы отдачи друг другу. Когда они раскрываются, то тогда мы чувствуем «лев» (сердце), а до этого у нас сердца нет. После этого мы будем называться «мудрые сердцем» («хохмей лев»), поскольку раскроется в нас в свете хасадим также и свет Хохма.
Вопрос (Latin 4): (33:25) Вопрос от десятки: как работать в десятке с ясностью и четкостью, не падая во всякие фантазии и философии?
М. Лайтман: Работать только над объединением. Мы говорим только об уровнях объединения: как нам сближаться друг с другом, как нам сблизиться в связи между нами (в разуме и в сердце), как нам прийти к единому сердцу, к ощущению, которое общее для нас, а затем превращается в единое ощущение. И все эти ступени и состояния мы должны пройти. В этом, собственно, наш путь. Не в соответствии с разумом проверяем себя, а только взаимовключение сердец.
Ученик: Здесь в тексте говорится о том, что Моше видел «явно». Можно ли сказать, что и в десятке мы постигнем такую же явность восприятия этих текстов? И как не запутаться с философией и…
М. Лайтман: Слушать то, что говорится в книге, и то, что я говорю, и реализовать. Это всё.
Вопрос (Италия-1): (35:16) Мы тут видим, что Творец реализует свою программу. Но почему в этой программе Он убивает египтянина? Ведь это желание получать, зачем его убивать? Нужно воспользоваться им ради отдачи.
М. Лайтман: Это верно, и за это Моше будут судить (за то, что он убил египтянина). Но потом необходимо понять, что он этим постиг, и что он этим искупает.
Вопрос (Ж Турция-8): (36:19) Иногда в объединении между нами бывает, когда мы соединяемся или налаживаем связь без слов. Для чего слова, буквы (всё то, что мы читали) в объединении между нами?
М. Лайтман: Мы можем связаться, разумеется, без слов во внутреннем ощущении, и оно будет еще более точным и не требующем никакого исправления. Но нам нужно прийти к этому. Чтобы к этому прийти, нам нужно приложить усилия в различных формах связи, которые предшествуют такому взаимовключению: быть как единый человек с единым сердцем.
Когда мы приходим к «единому сердцу», это не значит, что мы покрываем друг друга, – мы восполняем друг друга. То есть объединяемся нашими сердцами, чтобы было одно большое сердце, которое может включить весь высший свет.
Вопрос (Турция-4): (38:03) Вы говорили об общем сердце. Это общее сердце – это то, что мы строим вместе? И нет ли отдельного сердца у каждого из нас?
М. Лайтман: Нет, мы строим общее сердце и чувствуем его как общее сердце. Что нет человека, есть только Адам Ришон, у которого есть сердце, где оно раскрывает Творца, и Творец соединен с ним. Это место, ощущение, действие – высшее, просто высшее. Представьте себе, что вы в своем сердце начинаете чувствовать Творца, что Он находится с вами, и это сердце включает в себя все сердца.
Ученик: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как Моше оторвался от выполнения своей роли?
М. Лайтман: Оторвался?
Ученик: Как он искупил свой грех?
М. Лайтман: То, что он убил египтянина?
Реплика: Да, я думаю, что он это имел в виду.
М. Лайтман: Действие?
Ученик: Как ему удалось искупить своё прегрешение, то, что убил египтянина?
М. Лайтман: Может быть, ты объяснишь точнее, что ты имеешь в виду, о чем ты спрашиваешь?
Ученик: Он убил египтянина. Как он искупил это прегрешение?
М. Лайтман: Подожди, мы еще увидим это. Мы еще увидим это. Разумеется, это грех, но без грехов невозможно продвигаться.
Вопрос (Турция-1): (40:55) Вопрос товарища. В 148-м пункте сказано: «Не допускайте обмана в суде, в мере».
М. Лайтман: Я сейчас не знаю, как это объяснить. Что нам нужно всегда идти выше всех ограничений. И всегда стремиться прийти к ступени еще более высокой, чем та, на которой мы находимся в текущей мере. Это, собственно, объяснение.
Вопрос (Тбилиси): (42:14) Вы часто во время урока повторяете слово «объединение». Вроде одно и то же слово, но воспринимается по-разному в чувствах. Это многогранность объединения или разные уровни восприятия?
М. Лайтман: И многогранность, и разные уровни восприятия. И то и другое.
Ученик: Спасибо. То есть это нормально, что оно так воспринимается?
М. Лайтман: Нормально, нормально.
Вопрос (Алматы-1): (42:48) Всю статью «Ночь невесты» мы слышим, что начало раскрытия – это Есод Зеир Анпина. И вот вопрос: правильно я понимаю, что Есод Зеир Анпина – это знание или уверенность в том, что нет другой управляющей силы в мире, кроме Творца?
М. Лайтман: В общем – да, хотя не только это. Есод Зеир Анпина дает нам всё практически, всё исходит к нам от Есод Зеир Анпина.
Ученик: А что значит «всё»?
М. Лайтман: Я не могу вам сказать, что всё. Всё. Всё, что мы получаем.
Вопрос (Торонто-1): (43:38) Может быть убийство (как мне кажется) египтянина, можно рассмотреть как грех и как высшую жертву, это убийство корня эгоистического.
М. Лайтман: Мы потом будем в этом разбираться, дорогой, потом.
Вопрос (Москва-8): (44:03) В общем-то тот же самый вопрос, наверное, про египтянина, 147-й пункт. «Он же убил египтянина, человека рослого, пяти локтей». Означает ли это убийство, что Моше преодолел пять ступеней?
М. Лайтман: Я не занимаюсь догадками. Когда будет сказано об этом, тогда мы и узнаем.
Вопрос (Ж Турция-1): (44:45) В тексте говорится о состоянии, которое называется «от края мира и до края». Как мы, как десятка, можем себя обнаружить в таком состоянии? Какая связь между нами и таким состоянием?
М. Лайтман: Если мы хотим в нашей маленькой группе принять все, что к нам приходит от Творца – это называется, что мы желаем получить «от края мира и до края». Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:30) Весь наш урок мы можем описать с двух сторон: с одной стороны – совершенство, с другой стороны – хисарон. Мы должны приходить сюда с каким-то определенным уровнем совершенства и хисарона, и также и выходить из урока? Не удовлетворяться Вашими ответами и как бы совершенным ощущением, ведь мы ощущающие, нам необходим хисарон. С другой стороны, быть в совершенстве из-за того, что мы делаем. Как не удовлетворяться ответами каббалиста, а, с одной стороны, хранить совершенство…
М. Лайтман: Если вы обратили внимание, я никогда не даю ответ, который мог бы заткнуть вас – наоборот. Вы после моего ответа вы, как мне кажется, в еще большем хисароне. И выходите из урока не наполненные знаниями, разумом, ощущениями, а наоборот, чувствуете себя, что не получили то, что вы хотели и то, чего ждали. И в этом, собственно, истинная цель и результат урока: насколько человек встает со своего стула, после того, как он прошел урок и видит, что у него как бы больше вопросов, чем ответов. И это правильно, так это должно быть.
Ученик: (47:40) Как превратить такой хисарон в общее кли?
М. Лайтман: Если вы понимаете, то именно с помощью хисаронов, с помощью тьмы мы продвигаемся, а не с помощью света (свет придется свыше), мы продвигаемся именно с помощью тьмы и не боимся тьмы. И пусть будет еще большая и еще большая тьма, как написано в Зоар, что все приходит из тьмы к свету, из горького в сладкое, мы не боимся раскрытия зла. Именно раскрытие зла светит нам, эта тьма светит нам.
И это называется «работа ночами», которую нам нужно проделать. И насколько мы будем удерживаться в этих ночах, в сменах ночи: есть первая, вторая, третья стражи смены ночи. И так мы приходим ко дню. День – это не наша работа, наша работа именно ночью. Поэтому мы видим, что каббалисты, когда они определили уроки, они определили, что это должно быть ночью, как они ценят тьму. Главное – это держаться и направлять себя через тьму к свету. Но сам свет – это уже Творец открывает и наполняет творения.
Ученик: Человек не может это сам сделать?
М. Лайтман: В одиночку? Как это может быть?
Ученик: Это меня возвращает к Вашей фразе, что через связи между нами все раскрывается. Спасибо.
М. Лайтман: Ладно. Что у нас дальше?
Вопрос (Петах-Тиква-31): (49:52) Я слышал, Вы сказали: представьте в десятке, что Творец находится между вами, между вашими сердцами. Как в десятке я становлюсь учеником мудреца (Творца) и становлюсь верным товарищем в десятке?
М. Лайтман: Я хочу открыть свое сердце всем товарищам в десятке. Вижу, насколько я не способен на это. В словах, в разуме я понимаю, что нужно делать, а в чувствах что-то останавливает меня. Так разница между тем, что я понимаю, что нужно делать и тем, что я должен делать – эту разницу я должен восполнить молитвой.
Там, где я не способен, там я восполняю это ощущение, это кли молитвой. Когда я прошу у Творца, чтобы Он помог мне полностью-полностью находиться в просьбе по отношению к Нему, и чтобы Он наполнил мне эту просьбу: «Исправь мне сердце». Если Творец этого не сделает, то никто не сможет сделать. Это не произойдет. Это произойдет только с помощью моей просьбы и высшей милости. Это то, что произойдет.
Ученик: Как десятка помогает в молитве обо всех?
М. Лайтман: Все вместе, мы все вместе. Если мы захотим это сделать, то, разумеется, это произойдет. Так нам гарантировано. Давайте сделаем.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (52:07) Вы сказали о молитве. Я бы хотел спросить: когда мы о чем-то молимся, мы не оставляем это, пока это не произойдет?
М. Лайтман: Да, да. Пока он не скажет «хочу я». И Творец, который говорит, что Я заинтересован в полном раскаянии человека, и человек приходит к состоянию, когда он делает всё, до конца, чтобы давить, чтобы обязать Творца. Учитесь у маленьких детей, насколько они просто находятся в потребностях, в давлении, не оставляют. Если маленький ребенок чего-то хочет, то обычно он не дает покоя, пока не получат то, что ему положено. А положено ему, потому что он делает работу, в соответствии с корнем и ветвью.
Ученик: Так молитва может потребовать несколько дней? То есть молитва может привлечь очень много внимания и надо не прекращать, пока не получу ответ?
М. Лайтман: Ты наслаждаешься тем, что у тебя есть огромный хисарон, когда ты обращаешься к Творцу. Ты понимаешь, что это, собственно, самая высокая точка связи. Что тебе еще делать, если ты поднимаешься на такую вершину, где у тебя нет ничего, кроме обращения к Творцу? И это Творец подготовил тебе. И ты должен стремиться, кричать, просить, умолять, как только возможно, и ты это не оставляешь, пока не получишь. Как ребенок, если он хочет, он не отстанет от тебя. Он хочет это и это, и так и так, пока ты не дашь ему.
Ученик: (54:36) У каббалиста разве не бывает иногда, что он просит о чем-то маленьком, не оставляет, и вдруг пролетает мысль такая: стоит ли того?
М. Лайтман: Маленький или большой, это неважно. И не важно, большая или маленькая просьба. Ты это отмеряешь, насколько тебе это важно. Если я желаю держаться за Творца через десятку, пусть даже на толщину волоса, то я думаю только об этом. Ни о чем, кроме этого. Понимаешь? Представь себе, что как за волосок, так ты держишься за группу и через группу за Творца, и кроме этого у тебя ничего нет, и ты ни в чем не нуждаешься. Понятно?
Вопрос (W Heb 2): (55:46) В продолжение. Часто бывает, когда человек просит, чтобы поместить всю десятку в свое сердце, он видит, что все сердце его переполнено силами отторжения, что если есть свободное место, то оно наполнено отторжениями. Человек должен просить, чтобы убрать такие ощущения?
М. Лайтман: Ты можешь просить, о чем ты хочешь. То, что ты думаешь, что тебе мешает.
Ученица: Можно настаивать на этой точке или все-таки потом надо перейти к молитве об объединении?
М. Лайтман: Я не заставляю тебя. Главное – не оставлять. Если человек не оставляет, то Творец его обучает, как переходить от просьбы к просьбе и так подниматься к истинным просьбам.
Вопрос (Кармиэль): (56:46) Вы сказали, что невозможно продвигаться, не прегрешив. Что такое правильный грех, который нас продвигает? Надо ли в определенное время ломать объединение для построения более сильного объединения?
М. Лайтман: Нет, нам не нужно разбивать объединение. Нам нужно видеть в них состояния, из которых можно подняться к более правильному объединению.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (57:27) Вопрос товарища. Какие условия должны быть десятке, для того чтобы раскрыть сердце?
М. Лайтман: Чтобы мы захотели любить друг друга, захотели объединиться сердцами.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-27): (57:53) Состояние тьмы и ночей (о которых здесь говорится) является ли состоянием как раз выхода из эго? Это успех – выйти из своей природы, но все еще не достичь второй природы? Или мы просто находимся в эго, и это есть тьма?
М. Лайтман: Нет, только эго – это не тьма. Нам нужно быть в определенной мере между светом и тьмой. И тогда мы понимаем, где мы находимся, и к чему мы должны двигаться.
Ученица: Так, по сути, изучение Зоар помещает нас в такое место?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Италия-4): (58:50) Вы упомянули общее сердце всех товарищей в десятке. Я чувствую, что мои желания, мое эго все время измеряет товарищей: насколько они участвуют на встречах, насколько они распространяют, насколько участвуют в уроках. И я не чувствую, что мы равны на этом уровне. Как мне преодолеть такие эгоистические попытки измерять их, а не относиться равным образом к каждому из товарищей?
М. Лайтман: Ты вскоре придешь к состоянию, когда у тебя не будет такой меры: кто больше, кто меньше. Ты почувствуешь всех, что все должны быть объединенными, что без того, чтобы все были связаны в едином желании, без этого не будет успеха. Разумеется, каждый в своей мере, в своем характере, но все-таки будет так, что все мы будем связаны. Постарайся так это видеть, чувствовать, подталкивать их к этому, и ты увидишь, что вы продвинетесь очень быстро.
Вопрос (Турция-4): (01:00:25) Иногда мне кажется, что я не позволяю Творцу дышать даже на секунду, и Он не дает мне дышать: как бы мы боремся друг с другом. Это правильно, такое чувство? Можно ли победить Творца в этой борьбе?
М. Лайтман: Если это чувство, то, видимо, оно правильное. Но истинное оно или нет, это я уже не могу сказать. Но стоит дать Творцу отдохнуть. Стоит дать Творцу отдохнуть. Что это значит? Что попробуй работать с товарищами. И после того, как ты с ними выяснишь всякие вещи, тогда ты обращаешься к Творцу – после выясненных вещей.
Вопрос (Турция-1): (01:01:30) Мой товарищ спрашивает. Перед уроком, приходя на урок мы чувствуем потребность в объединении между собой. После урока мы уже выстроили хисарон, и тогда урок заканчивается. Как нам удерживать общее объединение на протяжении дня?
М. Лайтман: Об этом вы должны поговорить между собой и проделать между собой. Как то самое желание, которое вы постигли на уроке (на утреннем уроке или на уроке в полдень), как вы стараетесь реализовать это желание? Реализовать его. Это всё зависит от вас.
Вопрос (Турция-5): (01:02:28) В тексте говорится о разных свойствах (бхинот). Как они влияют на келим, и насколько эти свойства формируют вид келим, вид отдачи келим?
М. Лайтман: Да, разумеется, внутренние данные в келим называются «бхина» (стадия дословно).
Вопрос (Германия-4): (01:03:02) Вопрос от женщин. Мы осознаем, что объединение в десятке отражает происходящее в мире. Должна ли быть об этом наша молитва? Осознаем ли мы происходящее, и насколько это приводит к скрытию?
М. Лайтман: Наше объединение? Наше объединение не останавливает нас и ничего от нас не скрывает. Наоборот, наше объединение продвигает нас и раскрывает нам всё.
Реплика: Он уточняет. Осознание того, что мы всё еще не объединены, является ли это причиной того, что свет уходит?
М. Лайтман: Нет, это не зависит от нашего осознания. Нет, наше осознание – это уже результат, насколько свет скрывается. Мы не можем сказать, насколько он скрывается, потому что для этого нам нужно также знать и измерять, насколько он наполняет нас, и насколько он скрывается от нас. И тогда мы можем измерить границы и силы. Нет. Нет такого. Нет места для такого вопроса.
Вопрос (Интернет): Несколько вопросов от мирового кли.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет): (01:05:09) Творец дает нам только то, что нам нужно. Иногда дает то, что о чем мы не просим. Так для чего есть необходимость в молитве?
М. Лайтман: Молитва – это главное. Без молитвы мы не раскроем хисарона. Без хисарона мы не почувствуем продвижение, потому что все продвижение по ступеням только с помощью раскрытия хисарона с нашей стороны.
Вопрос (Интернет, Eng 1): (01:05:38) Что такое «грех» в духовном, и почему отмена эго может стать грехом?
М. Лайтман: Главный грех в духовном – это то, что творение забывает о Творце, отключается от Него. Всё остальное – это грехи в пути, без которых невозможно продвигаться. Но если человек отрывается от Творца – это грех. Потому что тогда от чего он зависит?
Вопрос (Интернет, Африка): (01:06:15) Вы сказали, что на цельную совершенную группу действует Зоар. Что такое цельная группа?
М. Лайтман: Цельная группа – это десятка, согласно определению Бааль Сулама. Всё. И также исходя из Торы мы видим, как они поделили весь народ в пустыне на десятки, на сотни, на тысячи.
Вопрос (Интернет, Азия): (01:06:49) Мир – это духовный парцуф?
М. Лайтман: Мир – это не духовный парцуф, это... Нет такого. Мир – это что-то всеобщее, но не парцуф. Парцуф – это десять сфирот (больших, малых, но в десяти сфирот).
Вопрос (Интернет, Киев-2): (01:07:18) В продолжение вопроса, спрашивают из Киев-2. Евреи, египтяне – где мы в этой истории?
М. Лайтман: Мы во всех, в зависимости от желания получать, которое раскрывается у нас на данный момент: мы можем быть евреями, можем быть египтянами, можем быть всеми.
Вопрос (Интернет, Центр-1): (01:07:43) Из чего состоит вера?
М. Лайтман: Вера, она состоит... Я не могу сказать, что она состоит из чего-то. Вера (как пишет Хазон Иш), это тонкое стремление из тонкости души. Вера – это тонкое стремление, исходящее из тонкости души. То есть связь, очень тонкая с Творцом называется верой. Понятно?
Вопрос (Хадера-1): (01:08:45) Истинная молитва – это то, что приходит вместо удара?
М. Лайтман: Ну, скажем. Но это не обязательно. Не обязательно.
Вопрос (Ж Турция-7): (01:09:10) Я слышала, что нам нужно кричать к Творцу, давить на Него. Как нам обращаться к Творцу, как можно вот так вот давить на Него, как можно выжать Его, а с другой стороны, радовать наших подруг?
М. Лайтман: Мы должны требовать от Творца, чтобы помог нам продвигаться: всеми словами просьбы, в плаче, в слезах, и не оставлять Его. Это, по сути дела, наша роль: прийти к внутреннему хисарону, к такому, что сможем раскрыть его Творцу. И Творец не сможет устоять против этого, но даст нам наполнение этого хисарона. То есть хисарон должен быть сильным и истинным.
Вопрос (Ж Интернет, Латинская Америка-13): (01:10:32) Что значит, что мы продвигаемся больше во тьме, если все время мы делаем всё для того, чтобы идти к свету?
М. Лайтман: Но наше продвижение из хисарона. И поэтому это называется «во тьме».
Вопрос (Ж Интернет, Heb 3): (01:10:55) Мы в конце урока должны себя чувствовать полностью пустыми? Но бывают уроки, когда я выхожу с них счастливая. Это плохой признак?
М. Лайтман: Когда я пуст, я тоже счастлив и еще более счастлив, чем когда чувствую себя наполненным. Всё это зависит от того, насколько мы ценим наше внутреннее ощущение.
Вопрос (Ж Интернет, Москва): (01:11:23) Что означает, что у меня есть или нет вопросов на уроке?
М. Лайтман: Желательно, чтобы… Нет у меня вопросов – это неважно. Но чтобы был у меня хисарон. Стремление, страсть, устремление – это чтобы было у меня.
Хорошо, мы еще 150-й пункт должны закончить.
Чтец: (01:12:03)
150) Садитесь, дорогие! Садитесь, и мы возобновим исправление невесты в эту ночь, ибо каждый, кто соединяет себя с ней этой ночью, будет оберегаем в течение всего года, как наверху, так и внизу, и проживет свой год в мире. О них написано: «Стоит станом ангел Творца вокруг боящихся Его и спасает их». «Отведайте и узрите, как добр Творец».
Есть два толкования этого, и оба вместе они истинны. И таково же толкование: «И проживет свой год в мире». И согласно первому толкованию, приведенному там, это истолковывается просто, то есть, исходя из того, что день дарования Торы относится к свечению окончательного исправления, о котором сказано: «Уничтожит Он смерть навеки», и «свобода от ангела смерти». Поэтому следует прилагать усилия, чтобы притягивать этот свет в соответствующее время в день Шавуот. Ведь светилам свойственно вновь появляться в определенный срок. И сейчас уже предопределено, что он проживет год свой в мире, и будет у него свобода от ангела смерти.
Говорится о самом времени окончательного исправления. И здесь слова «и проживет год свой в мире» объясняются следующим образом. Годом называется Малхут. И благодаря обновлению светил у поддерживающих Тору после окончательного исправления, будет обеспечено исправление года, т.е. Малхут, во всем совершенстве. Ведь состояние обновления светил у поддерживающих Тору называется исправлением ночи невесты, т.е. Малхут, именуемой «год». И благодаря этому «проживет год свой в мире», – проведет этот год в мире, в полном совершенстве. [Зоар. Предисловие книги Зоар. Ночь невесты]
М. Лайтман: Может быть, еще раз прочитай.
Чтец: Еще раз 150-й пункт.
Повторное чтение первоисточника (01:14:41-01:17:08)
М. Лайтман: Что здесь можно добавить? Начните, может быть, задавать вопросы. Есть у нас только Петах Тиква-30.
Вопрос (Петах-Тиква-30): (01:17:23) Он пишет здесь, что праздник Шавуот – это Конец Исправления. А мы знаем, что Пурим – это Конец Исправления. Можете прояснить это?
М. Лайтман: Нет, не могу прояснить. И мне это не важно. Пурим – это со стороны келим, можно сказать, а ночь Шавуот – это со стороны подготовки к светам. Ты можешь найти еще много таких вещей в Зоаре и в Торе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:02) Написано во втором отрывке, что он должен продолжать притягивать этот свет в день Шавуот. А что это за состояние «день Шавуот»?
М. Лайтман: День Шавуот? Ты не знаешь? Есть праздник Шавуот.
Ученик: Да, но я спрашиваю о внутреннем состоянии.
М. Лайтман: После того, как мы выходим из Египта, есть у нас состояние, которое называется «днем Шавуот».
Ученик: Но я спрашиваю: если мы стараемся реализовать то, что здесь написано: «Садитесь, дорогие! Садитесь, и мы возобновим исправление невесты в эту ночь». То есть как бы нас приглашают к участию в этом исправлении.
М. Лайтман: Конечно же, да. Потому что каждый со своим хисароном может прийти и участвовать, потому что конечно же невеста не выйдет, не раскроется иначе.
Ученик: Так, что это состояние, которое называется «Шавуот», в котором мы можем потребовать этот особый свет?
М. Лайтман: Чтобы мы смогли раскрыть наш хисарон к невесте. Чтобы мы в точности поставили экран над женихом и невестой.
Ученик: Я чувствую такой призыв, что нас к чему-то призывают каббалисты, которые пишут. Они призывают нас участвовать, присоединиться к ним.
М. Лайтман: Да-да-да. Давайте присоединимся к ним, к этой хупе. Поэтому мы называемся теми, кто строит хупу.
Вопрос (W Rus 3): (01:20:00) Посох, который в руке Моше, на нем буквы святого имени и они были высечены при возведении Скинии. Это имеется в виду, что до Конца Исправления мы должны идти в вере выше знания – до Гмар Тикуна?
М. Лайтман: Все время. Не до какого-то знака, который мы получаем, но все время мы должны идти в вере выше знания. Потому что нет в духовном знания, а только вера выше знания. Знание нам нужно, для того чтобы все время выстраивать над ним веру.
Вопрос (Ж Москва-18): (01:20:58) В последнем пункте (торжественный пункт такой последний) сказано: «Ведь состояние обновления светил у поддерживающих Тору называется исправлением ночи невесты». Если я правильно понимаю, это состояние обновления светил. Речь идет о новомесячье? Я хотела бы понять, как мы это обновление светил делаем в своей духовной работе?
М. Лайтман: Когда свет солнца и свет луны становятся как одно целое. То есть неважно нам в каком свете мы будем, но луна и солнце будут светить на равных (на равных!). Как мы видим луну и солнце – по величине они равны, так мы должны прийти к состоянию, когда мы также и в духовном увидим их равными. Когда неважно в каких келим мы работаем: в келим получения или в келим отдачи – для меня это та же важность.
Ученица: Можно уточнить, пожалуйста.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Спасибо большое за очень высокий ответ. Здесь говорится о том, что эта Малхут, именуемая «год», это этап. Здесь говорится об этапе обновления. Хочется понять: каждый день, каждый месяц складывается в этот год или мы это единовременно как-то... Как мы это делаем (эти этапы), как мы их складываем?
М. Лайтман: От начала и до конца, всегда. Всегда стремимся к тому, чтобы свет солнца и свет луны были для нас одинаковыми. Два великих светила – это то, что мы должны видеть. Что свет солнца и свет луны были как одно целое – равными. То есть действия отдачи и действия получения – нет разницы у нас, но буквально то же самое.
Вопрос (Италия-1): (01:23:48) В конце года после большого зивуга остается только свет, который наполняет всё?
М. Лайтман: Повтори еще раз.
Ученик: В конце года после Конца Исправления, после большого зивуга остается ли невеста (Малхут) или остается только свет, который наполняет все?
М. Лайтман: Нет, Малхут и Кетер будут как десять сфирот в целом, и высший свет раскроется между всеми этими сфирот. И так постигнут его все в едином кли, которое всецело десять полных сфирот. Хорошо?
Ладно. Тогда завершим на этом урок. И следующая часть, как обычно, мы уже сделаем.
Чтец: Вместе перейдем к песне.
Песня (01:25:19-01:28:35)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/dlU660Kn