Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 9 июля 2020 года.
Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 75.
Чтец: Мы будем читать труды Бааль Сулама, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», 75-й пункт.
М. Лайтман: Мы сейчас как раз начинаем очень особенную часть, очень практическую. Давайте посмотрим, как мы продвигаемся в раскрытии Творца творениям. В этом, собственно, вся тема науки каббала. Можно сказать, раскрытие Творца творениям происходит, нам кажется, как в нашем мире, что мы хотим, чтобы раскрылось, как будто я смотрю какой-то фильм. Но мы должны понимать, что раскрытие Творца творениям зависит оттого, что человек открывает себя, развивает себя и видит, что Творец открыт. А до этого был скрыт из-за свойств человека. Из-за свойств человека, и поэтому это так происходит, хотя в принципе, Он и прежде был раскрыт, а человек сам прятал Творца. Так раскрытие Творца творению – это человек должен открыть свои чувства, а не то, что Творец был скрыт перед ним, а человек сидел бы себе так, смотрел, и Творец вдруг раскрывается. Наоборот.
75. И в связи с этим возникает вопрос: как человек может представить себе необходимость удостоиться первой ступени любви к Творцу – которая является первой степенью зависимой любви, приходящей вследствие большого блага, полученного от любимого – в то время, когда нет награды за заповедь в этом мире?
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: 75. И в связи с этим возникает вопрос: как человек может представить себе необходимость удостоиться первой ступени любви к Творцу – которая является первой степенью зависимой любви, приходящей вследствие большого блага, полученного от любимого – в то время, когда нет награды за заповедь в этом мире?
А тем более, как разъяснилось, каждый человек обязан пройти через две первые ступени управления скрытием лика, означающего, что в этот период времени сокрыт лик Творца, то есть мера Его добра, ведь Доброму присуще творить добро (п. 47). И потому люди испытывают тогда страдания и мучения.
Однако разъяснилось, что всё занятие Торой и работой путем выбора ведется, главным образом, именно в период сокрытия. В таком случае, как человек может представить себе, что он удостоится второй степени зависимой любви, означающей, что с самого начала и до сего дня любимый приносил ему лишь несметное и чудесное благо и не причинил ни малейшего зла? Не говоря уже о том, как человеку представить себе, что он удостоится третьей или четвертой ступени? [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», 75-й пункт] (04:03)
М. Лайтман: Здесь у нас есть вопросы, и вопросы достаточно сильные, базовые: как человек приходит к состоянию, когда он начинает оправдывать Творца, любить Творца, относить себя к Творцу? Есть четыре таких уровня приближения к Творцу. Но как это может быть, если мы говорим о том, что это приближение должно быть сначала, когда он пишет «любовь, зависимая» от чего-то? Что значит − от чего-то зависимая? То есть я вижу, что Творец всё время меня поддерживает, мое желание получать? Непонятно. Непонятно, как Творец приближает человека к Себе? Потому что здесь может быть как раз наоборот: если Творец показывает, что человек наполняет желание получать, тем самым Он портит человека. Давайте посмотрим дальше.
76. Однако же мы нырнули в могучие воды. И по крайней мере, следует нам поднять отсюда драгоценную жемчужину. И потому разъясним слова мудрецов (трактат Брахот, 17): «Мир свой увидишь при жизни, а остаток твой для жизни мира грядущего». Здесь следует понять, почему вместо того, чтобы сказать: «Мир свой получишь при жизни», они сказали лишь: «увидишь»? Ведь если они хотели благословить, то должны были бы благословить до конца, то есть чтобы человек постиг и получил свой мир еще при жизни? А кроме того, следует вообще понять, зачем человеку видеть свой грядущий мир при жизни? Не прискорбно ли то, что остаток его для жизни мира грядущего? И еще: почему поставили это благословение в начало? [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», 76-й пункт] (06:36)
М. Лайтман: Тут проблема на проблеме, вопрос на вопросе, а не просто. Но откройте вообще мозги, и постепенно поймем, что иначе невозможно объяснить нам процесс, который мы проходим. Потому что мы еще не готовы к этому, мы еще не находимся в этом процессе, у нас нет пока еще келим для этого. Так что же мы делаем? Как мы хоть чуть-чуть можем понять? Так посмотрите, с какого разворота мы приходим к этому, чтобы объяснить этот наш будущий процесс. Снова, еще раз.
Повторное чтение 76-го пункта. (07:17-08:29)
М. Лайтман: Дальше.
77. И прежде всего нужно понять, как человек видит свой будущий мир при жизни? Ведь конечно же, материальными глазами мы не увидим ничего духовного. А кроме того, не в обыкновении Творца менять изначальные порядки, поскольку все изначальные порядки от их истока установил Творец лишь потому, что они наиболее удачны для цели, требуемой от них; иными словами, чтобы при их посредстве человек удостоился слиться с Ним, как сказано: «Всё действие Творца – для почитателя Его». А потому следует понять, как человек может представить видение своего мира при жизни? [Бааль Сулам. «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», 77-й пункт] (09:30)
М. Лайтман: Вопрос: написано «вкусите и увидите, что прекрасен Творец», «открытие глаз нам необходимо», также всё это «в Торе в своей заниматься», прикладывать усилия. То есть я должен видеть, каждый из нас хочет видеть. Они сами говорят, что нужно увидеть Творца. Как это сделать? И более того, пойми отсюда – почему поставили это благословение, что «мир увидишь при жизни», во главе всех благословений? С этого начинаем. Ты хочешь прийти ко всем этим вещам – пожалуйста, всё перед тобой. Ты знаешь, какое благословение ты должен произнести из состояния «мир свой увидишь при жизни», открой глаза и начнешь видеть мир свой, духовный мир? Это то, что они говорят: не закрывать, не прятать, а наоборот видеть. И что же дальше?
78. И скажу я тебе, что это видение приходит к человеку благодаря прозрению в Торе, согласно сказанному: «Раскрой глаза мои, и увижу чудеса Торы Твоей». И об этом заклинают душу, прежде чем она входит в тело (трактат Нида, стр.30): «Даже если весь мир скажет тебе, что ты праведник, оставайся в своих глазах грешником». То есть именно в своих глазах.
Смысл в том, что пока ты не удостоился «прозрения» в Торе, считай себя грешником. И не одурачивай себя тем, что во всем мире ты известен как праведник. Отсюда ты также поймешь, почему мудрецы поставили благословение «Мир свой увидишь при жизни» во главу благословений. Ведь до этого не удостаивается человек даже ступени «несовершенного праведника». [Бааль Сулам. «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», 78-й пункт] (11:58)
М. Лайтман: Мы обязаны прийти к состоянию «прозрение в Торе», когда мы видим мир, Высший мир, «свой мир увидишь при жизни своей», то есть мы постигаем всё совершенно ясным образом. И это первая ступень, первое благословение.
79. Однако нужно понять следующее. Если человек действительно знает о себе, что он уже выполнил всю Тору, и весь мир согласен с ним – почему всего этого ему вовсе недостаточно, но приведен он к клятве и намеревается считать себя грешником? И ты уподобляешь его грешнику из-за того, что ему не хватает этой чудесной ступени прозрения в Торе, чтобы увидеть свой мир при жизни? [Бааль Сулам. «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», 79-й пункт] (13:00)
М. Лайтман: Это очень странно. Есть вопросы об этом?
Вопрос (USA Northeast): Когда я вижу мир, и я вижу, что мы находимся на этапе подготовки, и слышим рава, что нужно всё время готовить себя, − находимся ли мы на этом этапе подготовки?
М. Лайтман: Да, мы находимся на этапе подготовки, и сейчас нам надо выяснить, с помощью чего и как мы открываем свои глаза, начинаем видеть Высший мир, духовный мир, потому что хотим этого. Только есть тут вопрос прозрения, какое-то такое действие, когда нам надо «открыть глаза». Не эти глаза, которые у нас есть, − нам понятно, что этими глазами мы не можем видеть, это он так написал. А надо открыть разум, и тогда мы постигаем внутренним нашим зрением, где мы находимся. Сейчас это будет.
Вопрос (РТ 19): Я хочу сказать, что Бааль Сулам пишет: выяснилось, что всё действие в Торе, в работе, − всё заключается в скрытии. Почему должно быть скрытие, почему всё такое должно быть во тьме? Если от меня требуется, чтобы я раскрыл глаза, так почему в скрытии?
М. Лайтман: Не могут открыть тебе глаза, если ты не делаешь этих действий.
Ученик: Почему тогда полное скрытие должно быть?
М. Лайтман: Ты видишь − ребенок, вот он родился. Что он видит? Он не видит, не слышит ничего, но постепенно в течении нескольких дней начинает слышать. Еще несколько недель − начинает видеть, еще несколько… То есть ему нужно раскрывать эти механизмы, хотя в нем всё есть уже, но в спящем состоянии. Они должны проснуться за счет разных побуждений при встрече с миром, который его окружает, они должны привести себя в соответствие: глаза, уши, внутренняя сторона, вот эти внутренние приборы человека, когда он начинает слышать, понимать то, что он видит и слышит. А иначе ты можешь там с ним… Ты смотришь, что делают с ним родители, − он же не понимает, что с ним делают, он не реагирует, он даже не чувствует. А что тут поделаешь?
Так и мы по отношению к духовному. Поэтому мы должны за счет разных побуждений, особых раздражений, развивать в себе ощущения внешние и внутренние. И все эти ощущения называются «десять сфирот».
Ученик: Он говорит, что всё должно быть в тотальном скрытии, а вдруг потом говорит: «Ты увидишь свой мир при жизни»…
М. Лайтман: Ты посмотри заголовок, он тебе обозначил, а теперь объясняет, как мы к этому приходим.
Ученик: Так к этому можно прийти, вы говорите?
М. Лайтман: Не то, что «возможно прийти», а мы гарантированно к этому приходим, вот так. И если кто-то не приходит, это признак того, что человек, как мы говорили об этом раньше, не обратил внимания, не приложил усилия количественно и качественно. Может быть, он не додал по количеству, а может быть, не додал в качестве. Но так или иначе, должен прийти к достаточному количеству усилий (то, что называется «мера»). И открывается, нет тут иного. (17:41)
Ученик: То есть всё, что вы говорите, что это большой секрет, − это усилия?
М. Лайтман: Да, только усилия. И самым главным образом − с группой, без группы это не называется усилием.
Ученик: Что значит группа? Это десятка?
М. Лайтман: Хотя бы десятка. В наши дни это не совсем так. Ты же видишь, мы находимся в распространении такого совершенно общего удара, общего на весь мир. Ты слышишь о таких местах − где-то там, в каких-то самых далеких уголках земного шара, Новая Зеландия: как, с чего? Там вообще ничего не было и не происходило.
Ученик: Так вы сейчас ждете, что мы все станем десятками, и весь мир будет так организован? Чего вы ждете, когда вы говорите, что объединитесь? Что мы все объединимся вместе таким образом?
М. Лайтман: Я не жду, я уверен, что так произойдет.
Ученик: Что весь мир к нам присоединится?
М. Лайтман: Весь мир объединится, как один человек с одним сердцем, и раскроют тогда, что и Творец один. И это произойдет в наши дни, я не оставляю следующему поколению.
Ученик: Люди вообще не понимают, что мы говорим.
М. Лайтман: Я не знаю, ты уже старый. Я вообще не понимаю, что ты здесь делаешь. Но я думаю, что я предназначен для того, чтобы это увидеть, и точка, всё.
Вопрос (French): Что я должен сделать во время учебы «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», чтобы сделать благо для человечества?
М. Лайтман: Что человечеству это подходит, я не уверен, но это строит нас, формирует нас. Мы учим, какие этапы мы должны пройти для того, чтобы раскрыть истинную реальность, а потом быть тем самым каналом, чтобы передать высший свет всему человечеству.
Вопрос (РТ 22): Зависимая любовь, там есть два этапа: первый этап – человек получает какие-то блага от товарища и поэтому любит его, а во второй части это вроде выглядит как работа над знанием, выше знания, когда человек должен исправлять себя, чтобы как будто он всё время получал только благо от товарища и должен это видеть выше знания. Так от чего это зависит? Тут же нет любви независимой, необусловленной?
М. Лайтман: Я еще не знаю. Вопросы правильные, но я не знаю ответы, давайте вместе их раскроем.
80. Однако уже были разъяснены четыре способа постижения людьми управления Творца над собой, а именно: два в сокрытии лика, и два в раскрытии лика. И был разъяснен смысл «сокрытия лика» от творений, имеющего великое намерение дать людям возможность прилагать усилия и заниматься работой на Творца в Торе и заповедях путем «выбора». Ибо тогда возрастает в глазах Творца удовольствие от работы людей в Его Торе и заповедях более, нежели удовольствие от высших ангелов, у которых нет выбора, но обязаны они, как известно, миссией своей. [Бааль Сулам. «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», 80-й пункт]
Повторное чтение 80-го пункта (22:10-23:19)
М. Лайтман: Все уровни, которые меньше уровня человека, не доставляют наслаждения Творцу, потому что там нет выбора, то есть это ангелы. Ангелы – это механизм на уровнях неживом-растительном-животном в общей системе души Адама Ришон. И этот механизм выполняет все эти вещи в хорошем или плохом виде, добром или злом, − так, как нужно, без свободного выбора, без какой-то внутренней борьбы, которая в них происходит. И поэтому они не могут вызвать какую-то реакцию со стороны Творца, от высшей силы, это просто как части системы.
При этом только человек, у которого есть свобода воли и который находится всё время в борьбе и именно, в таких состояниях, как вы находитесь сейчас: в сомнениях, в проблемах, не знаю, неизвестно, делать-не делать, − именно из всех этих состояний, которые характерны только для человека, из всех этих состояний люди могут доставлять наслаждение Творцу. Именно потому, что человек находится в сомнениях, в проблемах, не знает, заблуждается, падает, встает от всего этого и так далее, и это признаки человека. А все остальные системы, которые функционируют без того, чтобы падать, без сомнений, они не могут доставить наслаждение Творцу, совсем нет. (25:13)
Вопрос (Нью-Йорк-4): Почему мы, ваши ученики, просто не разрываемся от воодушевления, когда вы рассказываете о нашем хорошем будущем?
М. Лайтман: Потому что я впечатляюсь, а вы не впечатляетесь, что я могу поделать. Я вдохновляюсь, а вы нет.
Ученик: Все мы видим ваше величие, когда вы рассказываете нам, что новый мир, прекрасный мир, произойдет еще в нашей жизни. Почему мы не разрываемся от воодушевления?
М. Лайтман: Твой эгоизм, злое начало не радуется, не чувствует в этом. Это специально он так устроен: он не радуется исправлениям, он не хочет этих исправлений. Но как это? Не может быть! Это вот же, передо мной, будет хорошо, и я тогда наполню себя, и переполнюсь, и всё буду делать! − а не хочу. Что ты хочешь? − а пусть будет так, как было. Но как такое может быть? Ты ведь два-три месяца тому назад, пока не раскрылось «корона», проклинал эту жизнь, а сейчас ты говоришь: пусть вернется, как было. Как это такое? Где твои мозги, где твоя голова, где вообще, здравый смысл? Ты же человек образованный, современный, почему ты хочешь вернуться к той жизни? – А, это мне известно, это соответствовало в чем-то моему эгоизму. Поэтому ты хочешь вернуться. Смотри, насколько мы находимся в обмане.
Ну, не страшно, всё будет нормально, «всё, что не делает разум, делает время», поэтому желательно подождать и увидишь, как всё пройдет. Ты не можешь избежать этого процесса, слава богу, это не в наших силах, а иначе мы бы таких вещей понаделали в мире. Но мы находимся на пути, хотим мы этого или не хотим, мы продвигаемся. Мы можем только двигаться в том правильном направлении: пойти медленнее или быстрее, с меньшими страданиями или с большими страданиями, вот и всё, но всё равно продвигаемся. Поэтому «что не делает разум, делает время». Слава богу, что у нас есть Тот, Кто заботится и проводит нас из одного состояния к другому. Всегда, если плохо тебе – подожди; подожди и увидишь, что всё меняется. Даже когда ты не способен что-то делать, ты придешь к состоянию, когда ты видишь, что ты не можешь ничего сделать, − дай Творцу, пусть Он сделает. Это называется: «Иди к тому Ваятелю, который меня создал». (28:56)
Вопрос (Latin 4): Состояние прозрения – это когда человек выходит из себя, и тогда он понимает, что это подарок Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (РТ 7): Для того чтобы принести надежду в мир, мы должны сосредоточиться больше на том, как дать товарищам воодушевление в пути, больше величия, больше радости?
М. Лайтман: Это прежде всего. Но потом также, чтобы у нас была возможность дать надежду миру, свет миру, пробудить мир, поддерживать их, прийти к ним в такой хорошей доброй форме. Чтобы они увидели, что мы заботимся о них, что мы не приходим читать им нравоучения, а из любви, с участием. Это покупает людей, мы должны делать так.
Вопрос (РТ 7): Я имею ввиду, что, если мы сами не чувствуем иногда вот эти всплески, трудно это передать. Нам нужно все-таки самим обратить внимание, что мы тоже должны это чувствовать.
М. Лайтман: Верно, ты прав.
Вопрос (Hebrew 10): Он тут пишет, что имеется ввиду скрытие лика, чтобы был выбор у человека. Как выбирать правильно, а не падать в злое начало?
М. Лайтман: Через десятку. Выбираем всегда объединение в десятке. Эта простая вещь, которая находится перед нами, и нет никакого другого пути. Если ты постоянно заботишься только о большем объединении, ты уже находишься на правильном пути, направленном на цель. Всё будет хорошо. Просто поставь перед собой в голове то, что должно быть. Только это должно быть, и тогда ты никогда не ошибешься.
Вопрос (Италия-4): Творец дал нам Тору, чтобы исправлять нас?
М. Лайтман: А для чего же тогда еще написано, «Я создал злое начало и создал Тору в приправу»? Тора − только для того, чтобы исправить наш эгоизм. Если бы не было нашего эгоизма, не нужно было бы Торы. Тора – это свет, который приходит маленькими порциями, чтобы исправить наш эгоизм в соответствии с тем, как эго наше проявляется. Оно раскрывается на первом уровне, и Тора раскрывается на том же уровне, первом. Эго на втором уровне проявляется, также и Тора на втором. И так это: если бы не было эгоизма, не нужно было бы Торы. Если не увеличивается эгоизм, так нет Торы. Поэтому Тора была написана теми, кто совершал преступления. Она написана для грешников, которые чувствуют, что они злодеи, грешники, которым есть что исправлять, что у них есть злое начало. Поэтому написано так: «Я создал злое начало, я создал Тору в приправу», потому что свет, что в ней, возвращает их к Источнику, к добру. И всё. (33:31)
Вопрос (РТ 19): Вы говорите, мы должны выбирать всегда объединение. Что за выбор есть тут? Никакого выбора здесь нет. Ты должен, обязан…
М. Лайтман: Выбери и посмотришь, можешь ли ты держаться всё время в объединении.
Ученик: Понятно, что невозможно, но нет у меня другого выхода. Почему это «как будто бы здесь есть выбор»?
М. Лайтман: У тебя есть выбор – выбирать объединение или не выбирать. Что тебе еще нужно? Ты посмотри, сколько всего есть: сколько проблем в мире, сколько бед в мире. Это всё противоречия против объединения, все должны выбирать объединение.
Ученик: Если я задействую свой разум, даже просто здравый смысл, я понимаю, что нет у меня выбора, нет у меня объединения. Какой тут выбор-то? То есть, это решение такое?
М. Лайтман: Ой, как здорово ты говоришь. Передай это всему миру и посмотри, что они тебе ответят. Это очень непросто. Попробуй объяснить всему миру, что объединение – это самое лучшее лекарство, тотальное лекарство, которое всё решает.
Сейчас ищут лекарство от коронавируса, миллиарды долларов вкладывают в это. А потом будут еще удары, еще миллиард долларов, еще лекарство. А ты им скажи: есть простое средство, простое лекарство, не нужно никуда вкладывать деньги, оно находится у каждого в кармане, ничего не нужно, кроме него. А что это такое? − ну, давайте, будем как-то направлять себя на хорошие отношения друг к другу, в этом всё лекарство, мы увидим, что всё проходит. Ну, попробуй!
Ученик: Нам понятно, что объединение – это единственный выбор, но большей части людей это вообще слышится, как какая-то сказка. Просто непонятно, как вообще подойти к тому, о чем мы говорим, как вообще происходит, как реализуется это противоречие. Вообще никакой логики нет.
М. Лайтман: Нам же это более понятно.
Ученик: Нам понятно полностью.
М. Лайтман: Абсолютно, да. А чего ты сидишь? Так беги быстро, объясняй им всем.
Ученик: Попробую.
М. Лайтман: Попробуй, да. Попробуй, пока вместо народа все эти удары, не дай бог, не обрушились на тебя, потому что ты являешься источником их страданий, из-за тебя они страдают. Только пойми это, попробуй, что придет день суда, и это может случиться.
Вопрос (МАК VG3): Это состояние воодушевления, которое ты испытываешь к товарищам, к группе, к десятке, к учителю и так далее − можем ли мы сделать его как привычку?
М. Лайтман: Никогда такого не произойдет. Тебе нужно будет постоянно выстраивать твое воодушевление, пробуждение заново, иначе не будет у тебя работы, не будет тогда исправления. Исправление в том, что мы пробуждаемся к объединению после разбиения системы Адама Ришон. Есть только одно исправление – соединить все части вместе, и мы не знаем, как их соединить. Но мы просим, просим: «Соедини!» С нашей стороны должна быть только просьба, и тогда мы просим, чтобы Творец соединил. И это то, что случится, и всё.
Мы должны всё время себя пробуждать к этому заново. Ты должен обнаруживать, в чем неисправность, и что может быть исправлением этого, и что я действительно хочу этого, и что это Творец мне сделал для того, чтобы я попросил у Него исправления. И с помощью этого я смогу отождествиться с Ним, со всем этим процессом, что Он создал, и с целью, к чему мы должны прийти, которую Он ставит перед нами. Мы должны будем пройти все эти этапы.
Теперь ты видишь, мы же изучаем, что есть четыре этапа исправления: два в скрытии, два в раскрытии. И мы проходим их для того, чтобы прийти к полному объединению, исправлению. (37:07)
Чтец: 81 [Бааль Сулам. «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», 81-й пункт]
81. Но несмотря на всю хвалу, приведенную в адрес сокрытия лика, оно считается не совершенством, а лишь «переходной» стадией. Ведь именно оттуда удостаиваются всего ожидаемого совершенства. Иначе говоря, человек удостаивается уготованной для него награды за заповедь лишь благодаря своим усилиям в Торе и добрых делах в период сокрытия лика, когда действует по собственному «выбору». (38:42)
М. Лайтман: Он не видит ничего, ничего не знает, не понимает, находится так же, как и мы, во тьме, в темноте. Мы не знаем точно, нужно сделать – да, нет. Здесь есть место выбора. И «выбери жизнь», написано. В чем его выбор? Тогда у него есть страдание из-за того, что он занимается верой в Творца, выполнением заповедей. Прочитай. (39:20)
Чтец: …Потому что тогда он испытывает страдания вследствие укрепления веры в Творца при выполнении Его желания. А всякое вознаграждение человека измеряется лишь по страданиям, которые он претерпевает от выполнения Торы и заповедей, как сказано: «По страданию – платеж». [Бааль Сулам. «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», 81-й пункт] (39:50)
М. Лайтман: Да, то есть всё измеряется страданием, в котором мы находимся, когда ищем, как мы можем привлечь Творца, чтобы Он исправил состояние, которое мы испытываем на пути.
82. И потому обязан каждый человек пройти этот «переходный» период сокрытия лика. А когда завершает его, удостаивается постижения явного управления, то есть раскрытия лика. Но прежде, чем удостоиться раскрытия лика, хотя человек и видит обратную сторону, он не может хотя бы раз не совершить нарушения.
И мало того, что не в его силах выполнить все 613 заповедей, поскольку любовь не приходит путем принуждения и насилия, но и в 612-и заповедях он не совершенен. Ибо даже трепет его не постоянен, как полагается. И в этом тайна того, что числовое значение слова «Тора» по гематрии 611 (а всякая гематрия указывает на обратную сторону). Иными словами, даже 612 заповедей не может человек выполнить как положено. И это тайна сказанного: «Не вечно будет спорить» («будешь спорить» – по гематрии 612). Но в итоге удостоится человек раскрытия лика. [Бааль Сулам. «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», 82-й пункт]. (41:57)
М. Лайтман: Еще раз.
82. И потому обязан каждый человек пройти этот «переходный» период сокрытия лика. А когда завершает его, удостаивается постижения явного управления, то есть раскрытия лика. Но прежде, чем удостоиться раскрытия лика, хотя человек и видит обратную сторону, он не может хотя бы раз не совершить нарушения.
М. Лайтман: Это наше состояние: иногда чуть больше, иногда чуть меньше, иногда падаем больше, иногда больше поднимаемся. Это наше время, которое мы проходим. Мы должны пройти его и привести себя, в конечном итоге, к раскрытию, и даже пройти этапы раскрытия еще выше.
Чтец: …И мало того, что не в его силах выполнить все 613 заповедей, поскольку любовь не приходит путем принуждения и насилия, но и в 612-и заповедях он не совершенен. Ибо даже трепет его не постоянен, как полагается. И в этом тайна того, что числовое значение слова «Тора» по гематрии 611 (а всякая гематрия указывает на обратную сторону). Иными словами, даже 612 заповедей не может человек выполнить как положено. И это тайна сказанного: «Не вечно будет спорить» («будешь спорить» – по гематрии 612). Но в итоге удостоится человек раскрытия лика. [Бааль Сулам. «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», 82-й пункт] (43:42)
М. Лайтман: Да, в конечном итоге, если человек идет по этому пути, как он нам описывает его сейчас, то не навечно будет спорить, то есть он удостоится постоянного раскрытия Лика Творца.
Вопрос (Galil West): «Мир свой увидишь при жизни» − что это за внутренний механизм?
М. Лайтман: Это называется получением света хохма в кли, исправленном светом хасадим. Это называется «видение». И всё.
Ученик: Какой внутренний процесс я должен пройти, чтобы выстроить это зрение?
М. Лайтман: Ты должен прийти к объединению. С помощью этих усилий достичь объединения, они вызывают свет, который начинает тебе светить – это хасадим. Когда исправляешь себя светом хасадим, тогда ты начинаешь в нем постигать свет хохма.
Вопрос (Германия): Когда можно сказать, что человек пришел к исправлению, которое он должен пройти?
М. Лайтман: Когда? Когда он чувствует, что Творец наполняет его светом хасадим и даже потом светом хохма. Это два этапа. Но это ощущение. Это не просто как-то теоретически, ты понимаешь или не понимаешь. Это ощущение, ты чувствуешь: это твое постижение.
Вопрос (Петах-Тиква-6): А где трепет? Что делать, если человек видит, что каждый раз у него есть страх, но страх о том, что он заботится о себе, о своих детях?
М. Лайтман: Это другой страх − не тот, который должен быть для постижения.
Ученик: Но как перейти от этого? Ты понимаешь, что ты находишься не в правильном месте, то, что говорят каббалисты, и ты не можешь из этого выйти. Что делать?
М. Лайтман: Молись! У тебя есть другая возможность? Нет. Только одна вещь есть у тебя, просить у Творца, чтобы Он исправил. Творец любит, когда у Него просят, Он любит это. Так Он дает тебе всё время такие состояния, чтобы ты просил у Него, не забывай об этом. И вместо того, чтобы сидеть и плакать здесь, как, что называется, «глупец сидит, сложив руки, ест себя, ест свою плоть», вместо этого проси. Просить у Творца – это честь! Это не какой-то изъян, наоборот, это не стыдно. Если ты не просишь, тогда, наоборот, ты должен стыдиться. (47:19)
Вопрос (Петах-Тиква-26): Мы учим через обратную сторону о механизме, когда он говорит, что гематрия – это свойства ахораим, обратной стороны.
М. Лайтман: Я не понимаю твой вопрос.
Ученик: Он в тексте упоминает, что гематрия – это ахораим.
М. Лайтман: Ну хорошо. Так что?
Ученик: А что можно отсюда взять?
М. Лайтман: Ничего. Ты вообще еще ничего не знаешь, так что ты путаешься в этом? Ну, написал он, но ты же пока еще не понимаешь этого. Что такое гематрия – ты не понимаешь, что такое ахораим, обратная сторона – ты не понимаешь. Не стоит входить в вещи, когда ты видишь, что ты еще не постиг. Ты до сих пор не находишься в своем постижении, так для чего тогда это? Лучше занимайся тем, что ты сейчас можешь постичь, потому что таким образом ты сможешь продвигаться дальше.
Вопрос (Петах-Тиква-3): Иногда мы в общем-то видим, что по страданиям награда, а потом по усилиям. В чем разница между усилиями и страданиями?
М. Лайтман: Пока усилие ощущается в тебе, как страдание – это называются усилие. Когда это уже не страдание, тогда это уже вознаграждение.
Ученик: Тогда, что такое правильное усилие?
М. Лайтман: Правильное усилие − когда ты прилагаешь усилие и наслаждаешься этим.
Вопрос (Африка): Что означает, что мы проходим изменения во время подготовки при скрытии Лика?
М. Лайтман: Мы проходим изменения, только когда находимся в скрытии Лика. Когда раскрывается Лик, так что нам проходить? Уже всё открыто. А когда я нахожусь в скрытии, и когда в этом скрытии я хочу притянуть, привлечь Высшую силу, чтобы помогла мне находится в скрытии, в вере выше знания – в этом всё наше исправление. И поэтому этим я продвигаюсь. Все исправления − во время скрытия. А когда скрытие проходит и превращается в раскрытие – уже нечего мне там исправлять.
Ученик: А когда это затрагивает? Когда мы учимся у мудрецов – там тоже есть скрытие? Мы ведь не сами учимся, мы от них учимся.
М. Лайтман: Мы всегда учимся у великих. А что, в твоей жизни ты что-то сам постигаешь? Ты всегда учишься у кого-то, у какого-то специалиста, ученого, у кого есть опыт. Ты у него учишься, а иначе – невозможно. Даже у животных это так же, а не только у людей.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Пожалуйста. Я доволен вами. Вы молодцы, Африка.
Вопрос (Focus Group): Несколько вопросов из Израиля, из интернета. Что такое последнее, то, что видим в будущем мире?
М. Лайтман: Когда мы начинаем постигать будущий мир, мы начинаем видеть перспективу: как мы проходим все эти ступени, все эти четыре этапа, и к чему мы должны прийти, потому что будущий мир – это когда «ты увидишь свой мир в жизни своей», ты будешь видеть, как этот процесс в общем происходит, и к чему мы приходим. Поэтому это называется «раскрытие глаз в Торе», когда ты видишь весь процесс, то есть Тора тебе освещает весь путь.
Ученик: Это значит, что прозрение – это поступенчатый процесс до Гмар Тикуна?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: На ступенях раскрытия Лика тоже есть скрытие, которое позволяет выбор?
М. Лайтман: Всегда должно быть скрытие и раскрытие, раскрытие и скрытие. Они дополняют друг друга до Гмар Тикуна, когда там уже тьма будет светить как день. Ты можешь спросить: «А как же мы можем увидеть эти вещи в Гмар Тикуне, если всё находится там в свете?». Нет, это не всё свет. Гмар Тикун, Окончательное Исправление – это не когда только свет существует, а тьма сама выглядит как свет, и поэтому нам кажется, что всё − только свет. Но не так, чтобы не было разницы между светами и между тьмой и светом. Мы должны понимать, что сама тьма не исчезает, только она начинает ощущаться как поддержка света, и поэтому эта тьма, этот контраст между тьмой и светом, воспринимается как необходимый, потому что без этого нет у нас работы, нет вознаграждения, нет связи с Творцом. Изменяется только наше отношение к тьме.
Ученик: И последний вопрос. Период подготовки мы можем пройти только через два скрытия (это то, что мы читали), и только после махсома начинается раскрытие Лика?
М. Лайтман: У нас есть два вида скрытия, и ты их также можешь увидеть. Их источники находятся в четырех стадиях распространения прямого света, которые мы изучаем. Там есть свет хохма и сфира Хохма, и есть свет хохма в Зеир Анпине, и есть свет хасадим в Бине, и также свет хасадим, который должна приобрести Малхут. И все переходы между ними строят нам разные времена: время тьмы, время света. Такие периоды разные. (55:13)
Вопрос (РТ 13): Вы можете описать переход от этого ложного страдания к страданию от того, что Творец скрыт? И как это связано с нашим продвижением в группе?
М. Лайтман: Да, если мы начинаем работать над объединением между нами, и я вижу, что я не прихожу к успеху, у меня не получается, − в конечном итоге, я должен прийти к решению, что мне необходим Творец, мне нужно, чтобы Он присутствовал в нашей связи и держал эту связь, иначе связь не будет существовать. Это то, что должно быть. И получается тогда, что я обязываю Его быть, присутствовать, чтобы это осуществилось. Таким образом мы Его привлекаем, то есть я не хочу Его ни для какой другой цели, а только для самого необходимого, чтобы я мог исправить кли, которое Он разбил. Он разбил его. И исправить это кли можно, только когда Он присутствует в кли, и тогда я Его обязываю. И тогда произойдет раскрытие творениям.
Ученик: Вы описали страдание от того, что Творец скрыт?
М. Лайтман: Не то, что Творец скрыт, а когда мы не связаны, не объединены.
Ученик: Как сделать этот переход – от себя к такому страданию?
М. Лайтман: Из необходимости объединения между нами мы можем помочь друг другу, − из-за того, что нам не хватает того самого необходимого объединения между нами. И тогда мы приходим к тому, что никто не может помочь, только наш Отец Небесный. Он должен прийти и исправить нас, точка.
Вопрос (USA LA): Когда мы начали использовать слово «эгоизм»? Потому что это относительно современное слово. Вы может дать более правильное определение этого слова?
М. Лайтман: Ты живешь в Америке и не знаешь, что такое эгоизм?
Ученик: Это связь с Фрейдом, и есть вообще какие-то толкования и очень разные понятия.
М. Лайтман: Ну и что? Мне это неважно. Главное, что есть во мне сила, которая заставляет меня думать только о себе и даже за счет других. И мне неважно ничто в мире, весь мир мне не важен, пусть сгорит всё. Главное, чтобы мне было хоть чуть-чуть лучше. Это называется «сила моего эгоизма». Возьми труды Бааль Сулама, поищи там. Определений там есть достаточно.
Ученик: Бааль Сулам первый использовал это слово?
М. Лайтман: Я не знаю. Я не входил в эти исследования, кто первый использовал это слово в этом или в каких-то красивых произведениях.
Вопрос (Latin): Когда вы говорите «то, что не может делать разум, делает время», я не понимаю – есть ведь реальность, где нет времени?
М. Лайтман: Да, но по отношению к нам это существует, ведь мы же находимся пока еще в ощущении времени. Попробуй себя успокоить и пройти несколько состояний. Состояния, которые ты пройдешь, помогут тебе осознать, где ты находишься, и поэтому говорится: «Что не делает разум, делает время». Дай этим состояниям пройти и станешь мудрым. Это называется, что «нет более мудрого, чем опытный», который видит все эти состояния, которые проходит, и из этого он становится умным, мудрым. Поэтому написано, что «мудрый видит рождающееся, и нет более мудрого, чем опытный». И все вещи, подобные им, говорят о том, что ты не должен спешить. Дай Творцу, чтобы Он работал над тобой. Да, прийти в эту точку наблюдателя и смотреть, что с тобой происходит, − в конечном итоге, это всё делается Творцом. Этот процесс называется «работа Творца».
Вопрос (Болгария-1): Как преодолеть свой страх, большой страх, страх, который мешает преодолению, объединению? Что делать?
М. Лайтман: У тебя есть товарищи, если вы вместе объединитесь, так у тебя не будет страха. А если также и потом будет страх, тогда присоединитесь к нам, и тогда у вас не будет страха. А чего вы боитесь? Объединения? Наоборот, в тот момент, когда ты начнешь присоединяться, ты увидишь, что страх исчезает, что нет никакого места для страха, наоборот – есть радость. Пусть новые состояния приходят еще больше и больше, мы в нашем объединении готовы ко всему. Конечно, это самое трудное, потому что это наш эгоизм. Нам нужно всё время возобновлять свой бой, свою борьбу за объединение. Но нет проблемы, нет тут места для страха. Он пишет там, что делать человеку, когда к нему приходит страх. Он пишет об этом, есть такая статья в Шамати. Как называется эта статья?
Чтец: «Боязнь и страх, овладевающие иногда человеком».
М. Лайтман: Да-да, то есть страх и трепет, который иногда приходит к человеку. Но в конечном итоге человек должен сказать, что это приходит от Творца, и это необходимо для того, чтобы я соединился с товарищами. Мы, действительно, забываем только одно: что мы являемся следствием разбитого кли, и мы должны прийти к объединению, соединению этого кли. Это происходит в нашей десятке, между нами, и мы не должны убегать от этого – это главное, а всё остальное делает Творец. Делает нам больше, меньше, больше нас будет притягивать к этому, меньше − не важно. Именно в это время, сейчас, нам важно понять, что сейчас, когда Творец начинает продвигать всех нас к цели в более интенсивной такой форме, у человека возникает больше сомнений, больше проблем, чтобы он правильно выяснил, как он продвигается. И поэтому мы увидим еще многих товарищей, которые падают, уходят с пути, но мы должны стараться их все-таки поддерживать, сохранять их с нами, а если нет – ну, так что делать, тогда встретимся в следующем кругообороте.
Чтец: Можно прочитать эту статью, если вы хотите.
М. Лайтман: Ну, хорошо.
Чтец: Итак, мы читаем Бааль Сулам. Шамати, 138. «Боязнь и страх, овладевающие иногда человеком».
Когда к человеку приходит страх, он должен знать, что единственной причиной тому является сам Творец, даже если дело касается колдовства. Но если страх овладевает им все в большей степени, то и тут он не должен принимать это как случайность, а рассматривать как возможность, данную ему небом, и изучить, с какой целью она предоставлена ему свыше — вероятнее всего для того, чтобы сказать, что нет никого, кроме Творца. И если после всего этого боязнь и страх не оставляют его, то должны они служить для него примером подобного ощущения в работе Творца, чтобы трепет перед Творцом, которого он хочет удостоиться, был бы в нем так же велик, как и тот внешний страх тела, который овладел им сейчас. [Бааль Сулам. Шамати, 138. «Боязнь и страх, овладевающие иногда человеком»] (01:05:28)
М. Лайтман: Одно покрывает другое. А для чего Творец вызывает трепет, страх, обычный страх, материальный? Чтобы человек покрыл это трепетом перед Небесами.
Вопрос (РТ 3): Через пять недель у нас будет виртуальный конгресс, и мы последнее время говорим о необходимости пробуждения, объединения, радости, духа жизни. Вопрос: как мы можем в мировом кли использовать подготовку – вот эти ближайшие пять недель, для того чтобы еще больше усилить радость, пробуждение к объединению?
М. Лайтман: Сделайте что-то, пожалуйста! Вы можете на каждый урок приносить какой-то отрывок о будущем конгрессе, чтобы мы пробуждались к этому, стремились. Сделайте что-то, ну как-то участвуйте. Давайте нам всякие упражнения перед конгрессом.
Объявления (01:06:43-01:07:40)
Вопрос (Хадера): Я когда-то слышал, как вы говорили, что не постигается головой, постижение связано с тем, что «мир увидишь свой при жизни». Увидишь, как это?
М. Лайтман: Я не знаю, может быть я говорил об этом. Что значит нет постижения в голове? Не в нашем разуме мы постигаем духовное, а в чувственных келим. Может быть относительно этого я сказал. Но на самом деле постижение в желании, в ощущении, а разум должен нам только помочь собрать эти чувственные клетки, эти сенсоры, ощущения в один механизм, чтобы мы начали, действительно, раскрывать это структуру Адама Ришон.
Ученик: Это связано со словами, что сказано «мир свой увидишь при жизни своей»?
М. Лайтман: Нет. Зрение – это в голове, в мозге, это сочетание ощущения и разума. То есть без разума мы не можем соединить эти клетки, а без этих клеток, этих чувственных рецепторов мы не можем видеть. Это как в четырех стадиях раскрытия прямого света, как в юд-кей-вав-кей – там есть чувства и там также есть ощущения. Мы не можем быть как на животном уровне, у нас должны быть разум и чувства, и это всё должно работать выше знания. То есть животное, имеется ввиду человек в этом мире, он называется животным. Как написано, что все выглядят и похожи на животных.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/dkAKxgEm?language=ru