Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 10 ноября 2021 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 56. Тора называется «обучающая».

Чтец: Мы с вами читаем «Труды Бааль Сулама», 572-я страница, статьи Шамати, 56-я статья «Тора называется «обучающая»». 

М. Лайтман: Статья «Тора называется «обучающая»» – это одна из фундаментальных статей науки каббала. Она говорит нам об основном принципе каббалы по сравнению со всеми другими занятиями в нашем мире.

Есть те, кто занимается Торой общей и частной. Тот, кто занимается общей Торой, изучает разные учения и премудрости, оценивает и измеряет свое обучение количеством изученных страниц, сколько законов он знает, тем, насколько его ценят в обществе. То есть он использует келим (инструменты), которыми его можно оценить на уровне этого мира.

В то время, как в индивидуальной, частной Торе, в науке каббала, только сам человек может измерить свое продвижение. И никто из внешних людей не может этого почувствовать, об этом знать и это увидеть. И тогда человек каждый раз чувствует, насколько он как раз отдаляется, насколько он приземлен, принижен, эгоистичен, насколько он погружен в заботу о самом себе, о том, чтобы самому почувствовать себя. И поэтому сказано, что «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». То есть он чувствует свое желание все более низким, низменным, себя он чувствует более слабым в преодолении своего желания, в преодолении самого себя. 

И поэтому сказано, что мнение (учение) Торы противоположно мнению обывателей. Мнение (учение) Торы, каббалы определяется тем, насколько человек удаляется от своего эго, а мнение обывателей – тем, насколько человек пополняет свое имущество, то, чем он владеет. И в этом они противоположны друг другу. 

И эта статья как раз и объясняет нам очень красиво и точно (уж наверняка лучше, чем я), в чем разница между Торой личной, частной, наукой каббала и общей Торой, то есть разными видами изучения других наук, верований, где много разных частей. Давайте же посмотрим, что он пишет. Задавайте вопросы, чтобы мы хорошенько всё прояснили.

Чтец: Шамати. 56-я статья. «Тора называется «обучающая»». 

Тора называется «обучающая» 'йора' от слов «учащийся будет обучен» 'яро йиярэ', и имеется в виду, что, когда человек занимается Торой, в мере своих усердий в Торе он чувствует свое отдаление.

М. Лайтман: То есть насколько он приближается, больше изучает, больше понимает, больше и лучше чувствует, настолько он ощущает, что удаляется, становится всё хуже, всё меньше понимает. (04:45)

Чтец: Т.е. ему показывают истину, что означает, что ему показывают меру его веры, которая и является всем основанием истины. И в той мере, в которой у него есть вера, на этом строится весь фундамент существования Торы и заповедей. Ибо тогда перед его взором раскрывается, что весь его фундамент строится только на основе того воспитания, которое он получил. Ибо воспитания ему достаточно, чтобы исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях. А всё, что является результатом воспитания, называется: «Вера внутри знания».

Несмотря на то что это противостоит разуму. Т.е. разум обязывает [думать], что в той мере, в которой он прибавляет в Торе, в этой мере он должен чувствовать, что он ближе к Творцу. Но, как сказано выше, Тора всегда показывает ему бо́льшую истину.

И, когда человек ищет истину, тогда Тора больше приближает его к истине, и он видит меру своей веры в веру Творца. И это для того, чтобы человек мог просить о милосердии и молиться Творцу, чтобы Он приблизил его к Себе по-настоящему, что означает, что он удостоится веры в Творца. И тогда он сможет воздать хвалу и благодарность Творцу, за то, что он удостоился того, что Он приблизил его к Себе.

Тогда как, если человек не видит меры своего отдаления и думает, что он всё время постоянно прибавляет, получается, что он строит все здания на шатком фундаменте, и у него нет возможности молиться Творцу, чтобы Он приблизил его к Себе. Выходит, что у него нет возможности вкладывать усилия в то, чтобы удостоиться полной веры. Ведь человек прилагает усилия только ради того, чего ему не хватает.

Поэтому, до тех пор, пока он не достоин увидеть истину, он [работает] наоборот: насколько он прибавляет в Торе и заповедях, он добавляет к мере своего совершенства и не видит никакого недостатка для себя самого.

В таком случае, у него нет возможности выдать усилие и молитву, чтобы удостоиться веры в Творца по-настоящему. Ибо, когда он чувствует неисправность, можно говорить об исправлении. Однако когда он занимается Торой и заповедями на пути истины, Тора указывает ему на истину. Ибо это свойство 'сгула' есть в Торе – на самом деле видеть истинное состояние меры его веры (и это называется «если осознан»).

А когда он занимается Торой и видит истину, т.е. меру своего отдаления от духовности, и видит, насколько низким творением он является, – что нет человека хуже на земном шаре – тогда Ситра Ахра приходит к нему с другим доводом: что правда состоит в том, что тело его очень уродливо, и что на самом деле нет в мире человека уродливее него, – дабы ты пришел в отчаяние, она говорит тебе так.

Ведь она боится, что он примет это близко к сердцу и начнет исправлять свое состояние. Поэтому она согласна с тем, что человек говорит, что он уродлив. И дает ему понять, что если бы он родился с бо́льшими талантами и с лучшими качествами, он смог бы преодолеть своего «грешника» и исправить его, и мог бы прийти к слиянию с Творцом.

И на это следует ответить ей, что то, что она говорит ему, приведено в трактате Таанит, 20, [где сказано], что «пришел р. Элазар сын р. Шимона из Мигдаль Гадура из дома своего учителя, и он сидел на осле, и он прогуливался вдоль реки, и радовался великой радостью. И был он доволен собой, потому что он много учил Тору. И встретился ему один человек, который был чрезвычайно уродлив. Сказал он ему: «Приветствую тебя, рабби!» И не ответил он ему. Сказал он ему: «Ничтожество! Насколько уродлив этот человек! Неужели все жители твоего города уродливы, как ты?» Сказал он ему: «Я не знаю, но пойди и скажи Мастеру, который создал меня, как уродлив тот сосуд, который Ты создал». Когда он сам понял, что согрешил, слез он с осла».

И из сказанного выше поймем, что, поскольку он много учил Тору, благодаря этому он удостоился увидеть истину: как велико расстояние между ним и Творцом. Т.е. меру своего приближения и меру своего отдаления. И потому сказано: «Был он доволен собой» (букв.: «мнение его о себе было грубым»), т.е. он видел полный образ гордеца, т.е. своего желания получать. И тогда ему дали увидеть истину – что он сам чрезвычайно уродлив. А как он увидел истину? Благодаря тому, что много учил Тору.

В таком случае, как же для него будет возможно прилепиться к Творцу, если он настолько уродлив? Поэтому он спросил, все ли люди уродливы, как и он, или только он уродлив, а остальные жители мира не уродливы. И каков был ответ? «Не знаю». Это значит, что они не чувствуют, поэтому не знают. А почему они не чувствуют? Причина этого проста – потому что они не удостоились увидеть истину, поскольку им не хватает Торы – чтобы Тора раскрыла им истину.

И на это ответил ему Элияу: «Пойди к Мастеру, который меня создал». Когда он увидел, что он оказался в ситуации, когда он не может подняться из того состояния, в котором находится, раскрылся Элияу и сказал ему: «Пойди к Мастеру, который меня создал». Объяснение: поскольку Творец создал тебя настолько уродливым, Он, наверняка, знает, что с этими келим можно прийти к совершенству цели. Поэтому, не волнуйся, иди вперед и преуспеешь. [Бааль Сулам. Шамати, 56. Тора называется «обучающая»] (13:14)

М. Лайтман: Давайте начнем с вопросов, а потом вернемся к статье еще раз.

Вопрос (Алматы): Что значит, что человек измеряет истинное состояние приближения к Творцу – верой в Творца?

М. Лайтман: Насколько он стремится достичь слияния, уподобления по свойствам с Творцом, настолько человек, соответственно, измеряет свое истинное состояние. Потому что на самом деле, по-настоящему, свое состояние мы не можем измерить по отношению к чему-то. Всё находится внутри нас. Если человек учится, и все время чувствует, насколько он все дальше от Творца, он должен понять, что этим Творец показывает ему истину. И в соответствии с этой истиной – он продвигается. То есть он продвигается, опираясь на истину, а не на расстояние. (14:42)

Вопрос (Беларусь): Из статьи видно, что человек увидел свое уродство по сравнению с другими, а затем сам себе говорит: «Иди к Тому, Кто меня сделал». Как нам не успокаивать себя, а прилагать усилия, чтобы все-таки идти к Творцу?

М. Лайтман: То, что я вижу себя выше других, показывает мне меру моей низости – то, насколько я нахожусь в своем эгоизме. И поэтому важно объяснять это самому себе правильно: как я вижу мир, людей, товарищей. Если я горжусь тем, что выше их (хочу показаться выше), то этим я раскрываю, насколько я удаляюсь от истины. Тогда у меня нет другого выбора, кроме как молиться о том, чтобы Творец помог мне приблизиться к Нему и увидеть истину. Не то, насколько я далек от нее, а ту истину, когда я готов с помощью настоящих исправлений внутри себя, приблизиться к товарищам и к Творцу.

Вопрос (Москва-7): Как отличить (и можно ли в принципе отличить): отдаление от Творца, вследствие большого вклада человека в группу, от отдаления от Творца из-за того, что человек наоборот недостаточно вкладывает в группу по сравнению с товарищами?

М. Лайтман: Ну, как правило, человек, который не вкладывает в настоящее свое продвижение, он не чувствует, что далек. Тора не показывает ему истины. Тора показывает ему истину только в той мере, в которой он вкладывается в правильное продвижение: если он хочет быть ближе к своим товарищам и к Творцу, хочет прийти к отдаче. Так вот тогда Тора показывает ему, насколько он не находится в этом. Если он не вкладывает достаточно много, то и Тора как бы убаюкивает его – всё нормально, можешь так продолжать и дальше. Или даже, наоборот, – еще больше пробуждает в нем гордыню, эго, – он чувствует себя так, будто он успешен. (18:03)

Взгляните на людей, которые не изучают каббалу, а имеют отношение к разным религиям. Они выполняют действия, которых требует каждая из методик, и чувствуют себя совершенными, у них нет никаких проблем: изо дня в день они добавляют еще и еще. В то время как у того, кто изучает каббалу, – два состояния. В одном состоянии он видит, насколько он находится в презренном, более низком, чем все остальные состоянии. Это Творец всё больше раскрывает ему раз за разом меру его эгоизма, и тогда он может продвигаться. А с другой стороны, – так он себя чувствует.

Вопрос (KabU 3): Что значит «Элияу» в тексте – это знание?

М. Лайтман: Элияу – это мера раскрытия, особый уровень раскрытия – называется «раскрытием Элияу».

Вопрос (Киев-1): Какие критерии у этого раскрытия испорченности? Что значит, что я раскрываю себя вот таким страшным, ужасным? Кто этот Элияу?

М. Лайтман: Всякий раз, по мере своего продвижения, я раскрываю себя все большим эгоистом, всё более неисправленным. Мое желание, которое находится в самой моей основе, раскрывается все больше, поэтому я чувствую себя все хуже. Хотя относительно обычного человеческого понимания, чем больше я продвигаюсь, тем должен становиться лучше: больше понимать, лучше чувствовать, быть более возвышенным. А здесь же – я чувствую себя наоборот. Раз за разом раскрывается падение, нисхождение, тьма – ночь. А затем, благодаря моей работе, если я правильно действую, то постепенно раскрываю особое свечение, которое меня поднимает и подводит к ощущению утра, и затем – день.

Ученик: Но всегда есть возможность исправления? Нет такого, что раскрывают тебе, что ты просто становишься все большим чудовищем?

М. Лайтман: Нет. Конечно, ты становишься все хуже, но всякий раз, когда ты выполняешь правильные действия (и главным образом в групповом объединении), ты приходишь к тому, что все эти темные, черные, запутанные состояния – проясняются. Приходит особый свет, свечение: человек лучше понимает и чувствует то, где он был. И тьма превращается в свет.

Вопрос (Петах-Тиква-30): Это приводит к состоянию, как он пишет, что я хуже всех в мире, самый уродливый на всей планете. А если я сравниваю себя только со своей группой, так есть товарищи, которые сильнее меня, но есть товарищи, которые хуже меня посещают утренний урок, меньше участвуют в распространении. Так они хуже и уродливее меня в чем-то?

М. Лайтман: Нет, не так, не по таким материальным критериям, что они меньше тебя распространяют, ты можешь себя измерить. Нет. Мы измеряем себя и их – по преданности объединению в группе и объединению с Творцом. Насколько они устремляются к этому, и преодолевают разные состояния, насколько они поддерживают товарищей в десятке, буквально подталкивают их наверх, чтобы те поднимались. То есть, насколько они заботятся о поручительстве в десятке. Так мы измеряем важность величия товарищей, меру поручительства, как Бааль Сулам пишет об этом в статье «Поручительство (Арвут)». 

Вопрос (Петах-Тиква-31): Если я говорю – «иди к Мастеру, который меня создал», я как бы передаю ответственность Творцу. Как вследствие такого подхода у меня будет осознание зла?

М. Лайтман: Я не перекладываю ответственность на Творца, вся ответственность на мне. И в своем обращении я определяю, как я буду продвигаться – только с помощью Творца, только за счет того, что я получу помощь свыше. Поэтому это не значит, что я сбрасываю с себя ответственность, – нет. Если я не обращусь наверх, то, кто знает, когда Творец меня пробудит разными страданиями, ударами, и тому подобное. А если я буду к Нему обращаться, тогда наверняка в своем обращении уже начну получать помощь. (24:49) 

Вопрос (Петах-Тиква-2): Осознание зла растет со временем, а молитва и забота о товарищах и о Творце, чтобы доставить Ему наслаждение, не растет так, как осознание зла. Почему это происходит?

М. Лайтман: Это знак того, что человек все еще недостаточно погружен в товарищей, он все еще не связал себя с помощью Творца. Это признак того, что он ожидает помощь свыше.

Вопрос (Голландия-1): Пока еще непонятно. Эта статья говорит об отношениях человека с Творцом. У человека есть впечатление, что Творец дает это ощущение уродливости и отдаленности при изучении Торы, чтобы он мог приблизиться к Нему. Так где он может пользоваться этим впечатлением ради десятки? Как он это впечатление может соединить с товарищами?

М. Лайтман: Мы забываем о том, что наше кли, наше тело, наша душа – это структура, которая состоит из десяти частей. И в этих десяти частях есть кетэр (подобие Творцу) и малхут, как творение. А все остальные восемь частей: по пути от кетэр к малхут – как сфирот прямого света, а от малхут к кетэр – как сфирот отраженного света. То есть, воздействие Творца вниз, и воздействие творений вверх. И не может быть воздействия от малхут к кетэр, если оно не пройдет через все сфирот, через взаимовключение со всеми. 

Потому что иначе, если мы не включаемся во всех, то мы не выстраиваем понятие «Борэ» (Творец). Потому что, как сказано: «Вы создали Меня», – нет Творца без творения. Ты Его видел, ты Его где-нибудь нашел? – Нет. И Бааль Сулам тоже пишет о том, что «нельзя к Нему прикоснуться». Потому что нет такого, это нечто выше постижения в нашей природе, в нашем ощущении. 

Но есть то, что нам дано, с помощью нисхождения желаний и отдачи, с помощью воздействия Творца свыше, ведь это Он выстраивает все желания. И через их взаимовключение и разбиение, через исправление отношений между нами, когда мы всё это выстраиваем вместе, то именно тогда мы и создаем это понятие «Творец» (по отношению к себе, и к нам). Создаем из того, что Он не существует, но мы, таким образом, можем Его выстроить.

И поэтому все эти нисхождения от Бесконечности к нам – это все подготовка, чтобы мы снизу вверх выстроили Творца и создали наше правильное отношение к Нему. И тогда появится у нас связь между эго человека (через его отношения в десятке) и Творцом. И наоборот – воздействие Творца через десятку на человека. (30:08)

И во взаимосвязи между ними у каждого есть своя тропинка к Творцу, и путь от Творца к человеку. В такой интеграции, в соединении друг с другом, мы связываемся и выстраиваем цельное, совершенное кли: десять сфирот прямого света и десять сфирот отраженного света, и разные зивуги дэ-акаа – разные виды взаимосвязи. 

Всё, что мы изучаем, связанно с духовными парцуфами. И когда они связываются друг с другом, то, в конечном итоге, создается шар – совершенная форма. И в ней мы чувствуем Исраэль, то есть каждый – сам себя, направленного на Творца. Ор – это свет, Тора – это связь между нами, и Кадош Баруху – это Творец. Когда всё это включается, как один в единую систему, то она становится круглая, как шар. 

Это, по сути, то, что человек должен сделать, проявляя усилие над всеми теми проблемами, которые Творец в нем пробуждает. Потому что Творец, своей добавкой света, пробуждает в нас ощущение неисправленности, еще и еще неисправленность. И это показывает нам, насколько мы можем еще сильнее присоединиться к Нему.

И поэтому главное, что мы должны понять в каждое мгновение своей жизни, – это то, что у нас есть возможность еще больше наладить связь друг с другом. И в связи друг с другом мы подходим к круглой форме, к совершенству. И получается, что каждый связывается через самые разные события и случаи, которые происходят между нами в десятке, пока мы не сформируем образ Творца.

Вопрос (Москва-1): По-настоящему вознуждаться в товарищах, как в жизненно необходимом, можно только после сокращения и очищения? 

М. Лайтман: Нет. В пути. Если мы будем постоянно стараться напоминать себе, что связь с Творцом происходит через десятку, и никак иначе. Тогда, еще немножко, еще чуть-чуть, и мы сформируем нашу связь с Творцом через десятку, и начнем чувствовать, что мы все находимся в форме «я, группа, Творец». Творец, группа, я – сверху вниз и снизу вверх.

Ученик: Но после сокращения появляется какая-то совершенно другая тяга. Ты, как бы, нуждаешься в хисаронах товарищей, потому что сам находишься под их воздействием.

М. Лайтман: Ну, это уже работа, это в пути. Главное – принцип, а в соответствии с этим принципом мы и должны действовать. Здесь есть бесконечное количество деталей, но все они следуют за принципом: «Исраэль, Тора и Творец – едины». То есть человек, который стремится прямо к Творцу – называется «яшар Эль» (Исраэль). Орайта – это все света, которые мы хотим прояснить между нами и Творцом. Нужно все время находиться в состоянии – через группу к Творцу, и то, что я чувствую, приходит ко мне от Творца через группу. (34:53)

Вопрос (Волга): Я в тексте одно место не совсем понимаю. Когда я уже раскрыл, что я в десятке, в нашем поручительстве, самое слабое звено, что я хуже всех. Он пишет, что здесь вдруг появляется Ситра Ахра, и как бы соглашается с тем, что я хуже всех. Но дает такую отговорку, что если бы я родился с немного другими качествами, то преуспел бы. Я не совсем понимаю суть этой отговорки: как это может меня остановить, если я уже раскрываю, что я самое слабое звено?

М. Лайтман: Это то, что ты чувствуешь: я неудачлив, но если бы я родился с более хорошими качествами, с большей внутренней силой, то, конечно же, преодолел бы всё. И тогда я на 100% все время участвовал бы в группе, в учебе, в распространении – во всем, что требуется днем и ночью. Конечно, насколько это возможно, кроме вещей, которые я обязательно должен выполнять, как дом, работа – вещи такого рода. Так человек думает. Он не понимает, что эти слабости ему раскрывают для того, чтобы он сильнее связался с группой и мог прийти к Творцу, чтобы он смог воспринять свое состояние и обратиться к Творцу с просьбой. Это то, что требуется от нас, но, чтобы его просьба была выстроена правильно. 

Правильной называется связь через десятку, в старании создать структуру десятки, как можно более правильно, с помощью сближения между нами. 

Мы не знаем, что является правильной структурой. Откуда я знаю, где я в десятке, где каждый товарищ? И вообще, может нет у нас десятки, а есть у нас пятерка: даже написано: «Наименьшее количество множества – двое». Я не знаю. Но мое старание прийти к отношениям между мной и товарищами, подобным Творцу – это свойство отдачи. Так, эти взаимоотношения постепенно строят в нас связь правильной десятки, то есть десять полных сфирот, которые называются «парцуфом души» (парцуф – это форма души).

Вопрос (Latin 4): Что мы должны сделать, если иногда мы чувствуем больше ненависти к людям из мира, чем к людям в десятке? Что с этим делать?

М. Лайтман: Я не думаю, что нам нужно справляться с этим. Я думаю, что мы должны стараться вкладывать все наши силы в связь между нами, потому что это нам важно в духовном продвижении. А все наши отношения с миром постепенно выстроятся сами собой. 

Ладно, давайте мы сделаем сейчас семинар. Что мы поняли из статьи? Что является самым важным в изучении Торы, в изучении науки каббала? 

Еще раз вопрос: что нам важно при изучении науки каббала? Пожалуйста, согласно той статье, что мы с вами читали. Вперед. Семинар.

Семинар (39:30–42:26)

М. Лайтман: Ладно, давайте я еще раз прочитаю эту статью постепенно, потихоньку. А вы пока что, пишите вопросы: и мужчины, и женщины – составляйте вопросы, и мы постараемся понять эту статью.

(Читает и комментирует статью):

Тора называется «обучающая» 'йора' от слов «учащийся будет обучен» 'яро йяирэ', имеется в виду, что, когда человек занимается Торой, в мере своих усердий в Торе, он чувствует свое отдаление. Как мы можем сказать о человеке, что он изучает Тору, а не просто так премудрости какой-то науки, чтобы знать в своем эгоистическом разуме, что там написано. Как знать, что он учит для того, чтобы продвинуться и познать Творца? – Согласно мере его старания: если он правильно старается, то, в соответствии с этим, он как раз и должен почувствовать свое отдаление, насколько он все дальше. То есть ему показывают истину, которую он раньше не видел, что означает, что ему показывают меру его веры, насколько он близок к Творцу или нет, … которая и является всем основанием истины. И в той мере, в которой у него есть вера, на этом строится весь фундамент существования Торы и заповедей. (44:21)

То есть все, что нам нужно, – это прийти к познанию Творца. Вот и все. А здесь нам показывают, что когда мы изучаем Тору, науку каббала (то, что называется «внутренней сутью Торы»), мы чувствуем, что мы наоборот, – отдаляемся. Люди, которые не изучают науку каббала, не изучают то, что называется истиной (учение Торы), не чувствуют, что они отдаляются. Каждый раз у них все время прибавляется знаний, они все время добавляют – так во всех науках. Но тот, кто изучает не науку, а Тору (учение), он чувствует, насколько он ей противоположен, и всё больше и больше отдаляется. Раньше он был лучше – сейчас хуже, раньше он больше понимал – сейчас меньше понимает. То есть как в чувстве, так и в разуме – в обоих, он чувствует, что становится меньше, чем раньше. 

Т.е. ему показывают истину, что означает, что ему показывают меру его веры, которая и является всем основанием истины. И в той мере, в которой у него есть вера, на этом строится весь фундамент существования Торы и заповедей. Ибо тогда перед его взором раскрывается, что весь его фундамент строится только на основе того воспитания, которое он получил.

То есть в том виде, в котором он изучал всевозможные предметы в школе, потому что воспитания ему достаточно, чтобы исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях. То есть он делает то, что необходимо: приходит на уроки, учится, совершает даже всевозможные действия, – то, что нужно, как он понимает. А всё, что является результатом воспитания, называется: «Вера внутри знания». – То есть это обычная жизнь человека, когда он занимается всевозможными учениями и верованиями. (47:03) 

Несмотря на то что это противостоит разуму. Т.е. разум обязывает [думать], что в той мере, в которой он прибавляет в Торе, в этой мере он должен чувствовать, что он ближе к Творцу. Но, как сказано выше, Тора всегда показывает ему бо́льшую истину.

То есть насколько он изучает Тору, науку каббала – то, что называется «истинной Торой» – учением. Если он на самом деле учит науку каббала, то в то время, когда он учит, он вызывает на себя свет, возвращающий к Источнику. И пусть это будет даже в самой малой мере, когда он еще этого не знает, но если он находится в таком окружении (в группе), то слышит, что нужно делать – через десятку. Даже если он не настолько соединен с ними и не чувствует все эти вещи, не слышит, что он должен быть объединен, все-таки постепенно это воздействует на него. И тогда он начинает ощущать какие-то изменения. (48:20) 

И эти изменения начинают показывать ему, что он находится в какой-то тьме, в падении, в отсутствии понимания, в путанице. Он вообще не знает, где он находится и что такое этот мир. Так это ощущается в чувстве, не через разум. Это буквально в чувстве он начинает раскрывать и видеть, насколько он потерян. Несмотря на то что это противостоит разуму. Что чем он больше учит, тем больше чувствует себя хуже, чем раньше. Т.е. разум обязывает [думать], что в той мере, в которой он прибавляет в Торе, – то есть в учебе, согласно пониманию разума, в учебе, в этой мере он должен чувствовать, что он ближе к Творцу. Что он больше понимает, больше чувствует, пришел познать эту высшую силу. (49:32)

Но, как сказано выше, Тора всегда показывает ему бо́льшую истину. То есть не состояние мира, он не изучает это, как какую-то физику или астрономию, он учит это на себе. И поэтому все зависит от его внутренних келим: где у меня внутри микроскопы, телескопы, всевозможные приборы? С их помощью, через их правильную связь я могу прийти к правильной работе с моими внутренними келим, к Творцу. Согласно тому, что мы изучаем, мои внутренние келим – это группа. Когда я связываюсь с товарищами, то это, как я связываюсь со всевозможными приборами, с помощью которых я затем раскрываю Творца. (50:24) 

И, когда человек ищет истину, тогда Тора больше приближает его к истине. То есть мы изучаем, что в любом человеке есть точка Творца. Это называется «часть Творца свыше», и эта часть находится в каждом, но выделяется больше или меньше. Поэтому написано, что «тысяча входит в учение (место, где учатся, называется «хедэр»), и один выходит к свету», или «одного человека из тысячи нашел Я». Есть такие высказывания, которые говорят о том, что точка, которая горит в человеке, это буквально один промилле – в одном из тысячи на земном шаре. И это тоже очень много. Ну, дай Б-г, чтобы пришел к нам каждый тысячный. Да? Один человек из каждой тысячи.

То, что мы осуществляем распространение, насколько это возможно, чтобы пришло к нам больше людей, это поможет нам приблизиться к Творцу. Так что у нас получается пока?

Он говорит так. Несмотря на то что это противостоит разуму. Т.е. разум обязывает [думать], что в той мере, в которой он прибавляет в Торе, в этой мере он должен чувствовать, что он ближе к Творцу. Но, как сказано выше, Тора всегда показывает ему бо́льшую истину.

И тогда он чувствует каждый раз, насколько он, на самом деле, находится в отдалении от Творца. Не то чтобы Тора отдалила его от Творца, просто раньше он этого не видел, а теперь он чувствует себя всё хуже. Не то чтобы Тора сейчас его сделала хуже, а Тора показывает ему, насколько он противоположен Творцу, то есть показывает ему истину. 

И, когда человек ищет истину, тогда Тора больше приближает его к истине, и он видит меру своей веры в веру Творца. То есть насколько он далек от Творца.

То есть чем больше он учит, тем больше чувствует, насколько он далек от Творца. И важно, есть ли у него точка в сердце, которая связывает его с Творцом. Эта точка, и окружение, и все остальные свойства показывают ему, насколько он противоположен Творцу. Но эта внутренняя точка в человеке должна быть в связи с Творцом – и тогда человек не убежит. Потому что для него эта точка – важнее всех остальных свойств и, каких бы то ни было, понятий. Главное, в любом случае, найти источник жизни – Творца. И в том, в ком эта точка пока еще не выяснена достаточно, может уйти. Мы видим, что есть товарищи, которые ушли от нас. Кто знает, может они вернутся потом: в этой жизни, может быть, вскоре, а может быть, через жизнь, не знаю, когда. Но все в любом случае находятся в том же поле, которым управляет Творец.

Тора показывает человеку его истинное положение по отношению к сближению с Творцом. И поэтому в первые наши этапы мы чувствуем себя все более и более противоположными. Поэтому написано: «Каждый, кто больше своего товарища (когда он вкладывает больше в то, чтобы сблизиться с товарищами и с Творцом), и злое начало в нем больше». Ведь он больше чувствует свое желание, как злое начало. И тогда Тора, вместо того, чтобы исправить его (соответственно его логике), показывает ему истину: насколько он далек от Творца. И не то чтобы он был ближе вчера, а сегодня он отдалился, но вчера он не видел этого, а сегодня видит, а завтра увидит еще больше. (55:29)

Поэтому, когда мы подходим к концу, перед совершенным окончательным слиянием, мы чувствуем себя в самом далеком виде. И тогда, оттуда мы приходим к слиянию самому глубокому.

И, когда человек ищет истину, тогда Тора больше приближает его к истине, – к истине! – Здесь это правильное слово, да, больше к истине, и он видит меру своей веры в веру Творца. И это для того, чтобы человек мог просить о милосердии и молиться Творцу, чтобы Он приблизил его – к истине.

То есть, несмотря на то, что я вижу, насколько я далек, я не прошу, чтобы Творец перечеркнул ту разницу между мной и Им, которая сейчас раскрылась как большое, даже противоположное расстояние, – нет. Но чтобы дал мне возможность всё-таки через это расстояние приблизиться к Нему. Чтобы были у меня, как авиют (моя отдаленность), так и двекут – слияние (близость), чтобы были оба: авиют и двекут. Потому что оба они мне нужны. Потому что в авиюте я раскрываю истинную свою природу, а в слиянии я раскрываю природу Творца. И так мы приходим к соединению между нами.

Итак, еще раз. И, когда человек ищет истину, тогда Тора больше приближает его к истине, и он видит меру своей веры в веру Творца. И это для того, чтобы человек мог просить о милосердии и молиться Творцу, чтобы Он приблизил его к Себе по-настоящему, что означает, что он удостоится веры в Творца. И тогда он сможет воздать хвалу и благодарность Творцу, за то, что он удостоился того, что Он приблизил его к Себе.

То есть, Творец раскрывает мою противоположность Ему, и я прошу у Него на этом авиюте: «Приблизь меня, сделай те же свойства, как и у Тебя». И тогда человек становится состоящим из двух свойств: получения и отдачи. И в таком виде он может находиться в слиянии с Творцом, даже если он с самого начала противоположен Ему.

Если человек не видит меры своего отдаления и думает, что он всё время постоянно прибавляет, получается, что он строит все здания на шатком фундаменте, – а это уже не наука каббала. Это уже понимание, как у всех, и у него нет возможности молиться Творцу, чтобы Он приблизил его к Себе. – Потому что, он не чувствует отдаления. Так как он должен просить о сближении, если нет у него такой потребности?

Выходит, что у него нет возможности вкладывать усилия в то, чтобы удостоиться полной веры.

Потому что человек прилагает усилия только ради того, чего ему не хватает. Поэтому, до тех пор, пока он не достоин увидеть истину, еще не созрел внутри для этого, он [работает] наоборот: насколько он прибавляет в Торе и заповедях, он добавляет к мере своего совершенства, когда он чувствует, что он более совершенен и не видит никакого недостатка для себя самого. 

Ну, то, что называется, идет и добавляет с каждым днем: с каждым днем чувствует себя всё в большем совершенстве, в гордыне, в понимании. Мы видим это по людям.

В таком случае, у него нет возможности выдать усилие и молитву, чтобы удостоиться веры в Творца по-настоящему. То есть в свойстве отдачи, как он может быть выше своего эгоизма, который раскрывается.

...когда он чувствует неисправность, можно говорить об исправлении. Однако когда он занимается Торой и заповедями на пути истины, Тора указывает ему на истину. (01:01:19)

Поэтому наука каббала называется наукой истины, потому что это свойство (сгула), есть в Торе показывать истинное состояние меры его веры. И в скобках, добавляет РАБАШ, написано, что «рассказали ли ему о грехе, когда человек раскрывает свой грех, свою причастность к греху Адама Ришона».

А когда он занимается Торой и видит истину, т.е. меру своего отдаления от духовности, и видит, насколько низким творением он является, – что нет человека хуже на земном шаре, это обязательное ощущение, к которому мы должны прийти, и это приходит изнутри. И ты с этим ничего не можешь сделать: ты этого не просил, но это приходит. И ты чувствуешь, что нет кого-то хуже, низменнее, ничтожнее, эгоистичнее – просто нет никого ниже тебя. (01:02:38) 

...тогда Ситра Ахра приходит к нему с другим доводом: что правда состоит в том, что тело его очень уродливо, и что на самом деле нет в мире человека уродливее него… Почему это так происходит? – Чтобы он пришел к отчаянию. 

Ведь вследствие отчаяния человека, наш эгоизм как раз и наполняется. Потому что она (Ситра Ахра – наш эгоизм), боится: ...что он примет это близко к сердцу и начнет исправлять свое состояние. Поэтому она согласна с тем, что человек говорит, что он уродлив. И дает ему понять, что если бы он родился с бо́льшими талантами и с лучшими качествами, он смог бы преодолеть своего «грешника» и исправить его, и мог бы прийти к слиянию с Творцом.

Будто, если бы он родился со способностями, в свойствах более хороших, если бы у него была более сильная внутренняя сила, то была бы у него возможность противостоять своему эгоизму. Есть такие сильные люди, но он не может – он слабый – тряпка.

Я помню, как РАБАШ говорил мне: «Ну, теперь ты чувствуешь, что ты такая же тряпка, как и я». Он как раз очень поддерживал такое ощущение тряпки. Потому что это ощущение пробуждается в нас на каждом нашем шагу до Конца Исправления. Потому что до самого Конца Исправления мы раскрываем наш эгоизм, который заставляет нас падать. (01:04:56)

И на это следует ответить ей, что то, что она говорит ему, (Ситра Ахра), написано, приведено в трактате Таанит, 20, [где сказано], что «пришел р. Элазар сын р. Шимона из Мигдаль Гадура из дома своего учителя, и он сидел на осле, на своей материи.

Рабби Элазар, это сын рабби Шимона: оба они сидели в пещере и писали книгу Зоар. Так, когда он приходит из дома отца и находится в пути, и он прогуливался вдоль реки, и радовался великой радостью. – И его разум вдруг был груб с ним. Вдруг он начинает гордиться, он чувствует себя большим, великим, хорошо ему, и так далее. Почему? – Потому что Тора показывает ему истину. Насколько он находится в своем эгоизме, ...потому что он много учил Тору. И встретился ему один человек, – то есть почувствовал он в себе, что в нем находится другой человек – самый уродливый. И тогда он спрашивает человека в себе «Приветствую тебя, рабби!» И не ответил он ему. Сказал он ему: «Ничтожество! Насколько уродлив этот человек! Неужели все жители твоего города уродливы, как ты?» То есть обычно так и бывает. (01:06:52)

Сказал он ему: «Я не знаю, но пойди и скажи Мастеру, который создал меня, что ты в претензии к моему уродству. Иди к Творцу, который создал меня и жалуйся Ему, как уродлив тот сосуд, который Ты создал». Когда он сам понял, что согрешил, слез он с осла». То есть оставил свою гордыню, свою материю, и слез с него.

И из сказанного выше поймем, что, поскольку он много учил Тору, благодаря этому он удостоился увидеть истину… Что значит истина? – как велико расстояние между ним и Творцом. Т.е. меру своего приближения и меру своего отдаления. Каково расстояние? – Он говорит, (букв.: «мнение его о себе было грубым») т.е. он видел полный образ гордеца, – т.е. того эгоизма, обладающего гордыней, что это его желание получать. И тогда ему дали увидеть истину – что он сам чрезвычайно уродлив. А как он увидел истину? Благодаря тому, что много учил Тору.

То есть Тора объясняет и показывает нам, насколько мы разбиты, еще от разбиения Адама Ришона, и что мы должны исправлять. (01:08:48) 

В таком случае, как же для него будет возможно прилепиться к Творцу, если он настолько уродлив? Поэтому он спросил, все ли люди уродливы, как и он, или только он уродлив, а остальные жители мира не уродливы. И каков был ответ? «Не знаю». Что значит «не знаю»? – Объяснение: Это значит, что они не чувствуют, поэтому не знают. 

И я не могу говорить за всех, но насколько Творец раскрывает человеку, что он противоположен Ему, настолько каждый это ощущает.

Почему они не чувствуют? Причина этого проста – потому что они не удостоились увидеть истину, поскольку им не хватает Торы – чтобы Тора раскрыла им истину, поскольку (потому что) им не хватает Торы – чтобы Тора раскрыла им истину. То есть не учат науку каббала, науку истины, чтобы это раскрыло им, насколько они противоположны, далеки от Творца и с помощью чего они могут приблизиться к Нему. (01:10:10)

И на это ответил ему Элияу… (Элияу – это особое свечение свыше, которое обычно приносит нам выяснения): «Пойди к мастеру, который меня создал», – говорит ему Элияу. То есть, было у него просветление: «Что я должен делать?» «Так иди к Мастеру, который создал тебя». Творец тебя создал в таком виде? Так только к Нему ты можешь обращаться, и только от Него ты получишь силы, ответ. 

Когда он увидел, что он оказался в ситуации, когда он не может подняться из того состояния, в котором находится (на самом деле находится в падении, так), раскрылся Элияу и сказал ему: «Пойди к Мастеру, который меня создал».

Объяснение: поскольку Творец создал тебя настолько уродливым, Он наверняка знает, что с этими келим можно прийти к совершенству цели. Именно Он раскрывает тебе всё, что противоположно цели, чтобы ты вознуждался в цели и вознуждался в Творце. И тогда цель и Творец, и твое уродливое состояние должны соединиться вместе. И тогда будет правильное кли и высший свет: и Творец раскроется между уродливым кли и совершенным высшим светом. Поэтому, не волнуйся, иди вперед и преуспеешь. Это то, что мы должны сделать. (01:11:55)

 Вопрос (Италия-1): Товарищ спрашивает: когда я обращаю внимание на себя и раскрываю, насколько я уродлив, это не противоречит самоотмене, которую мы должны сделать?

М. Лайтман: Почему? Это не противоречит. Я учу и раскрываю свое состояние. Согласно тому, что раскрывает мне свыше свет, возвращающий к Источнику, я раскрываю, что я слаб, я эгоист, что я не хочу исправлять себя, не хочу соединяться с товарищами, потому что думаю, что я лучше, умнее. Вместе с тем, и здесь нет противоречия, мне может раскрыться, что я ничего не знаю, и вместе с тем, что я выше всех. В эгоистическом виде легко раскрываются вещи, которые, как бы, не могут быть вместе.

Вопрос (Хадера): Я проверяю свое отношение к пути через товарищей: сколько раз в день я думаю о них, сколько раз я могу себя отменить перед ними, вкладываюсь в них – это моя проверка. Как это связано с изучением Торы?

М. Лайтман: Изучением Торы называется изучение строения миров, сфирот, парцуфим и важности объединения. Я изучаю процессы, которые прошли света и келим, то, как Творец совершил эти действия. В той мере, в которой я изучаю это, я связываюсь с Его действиями и через Его действия (это называется «Из действий Твоих я познаю Тебя»), – из Его действий я начинаю познавать Его.

Через учебу я пробуждаю воздействие на себя разных сил и светов, которые все больше приводят меня в соответствие действиям Творца. И получается, что если я учусь с намерением приблизиться к Творцу, познать Его и уподобиться Ему, то вся моя учеба именно так и влияет на меня.

Поэтому мы должны обращать внимание на то, насколько мы изменяемся изо дня в день. И, кажется, что мы меняемся как бы в худшую сторону, то есть, сегодня я стал грубее, во мне больше от разума, чем от чувств. Это тоже следствие учебы, эти вещи мы должны пройти все. Главное для нас – продолжать учиться, читать и объединяться. (01:15:51)

Ученик: А как это связано с отношением к товарищам?

М. Лайтман: Это связано со стремлением объединиться!

Ученик: Нет, с отношением к ним? Ведь я должен видеть их великими, должен работать на них. А если нет к ним совершенно никакого отношения?

М. Лайтман: Это именно то, что тебе показывают. Твой эгоизм тебе говорит: «А, какое мне дело вообще, я не хочу быть связан с ними» – с одной стороны. С другой стороны, когда на тебя хоть немного влияет свечение, ты говоришь: «Нет-нет-нет, для меня это очень важно, это же моя душа».

Каждый товарищ показывает свой парцуф (эту физиономию), и это то, что я сейчас вижу. Творец дал нам через наши парцуфим распознавать и чувствовать эти состояния, эти света и келим. А потом я не буду видеть лиц, а увижу келим и света, которые в них, и это будут мои товарищи. Сейчас я вижу перед собой, скажем, тысячу лиц, но потом я уже не буду их видеть. 

Даже в нашем мире, когда мы знаем человека, то его внешний облик ничего не объясняет мне о его сути. Но если он мой товарищ, то я чувствую его внутренний мир, он мой родственник, я увидел и узнал его.

Мы не видим человека таким, как он есть. У нас, как бы, его внешняя фотография, она смешана с разными внутренними чувствами о нем. Это образ человека. И такие образы мы всё больше будем ощущать в товарищах, будем видеть в них внутренний мир. Я и так, в сущности, отношусь к тому, что я чувствую в них: один – такой, а другой – такой, третий – такой. Когда я смотрю на товарищей, каждый вызывает во мне какое-то другое впечатление. Это придет.

Вопрос (Киев-2): В тексте сказано так: «…Ситра Ахра приходит к нему с другим доводом, что правда состоит в том, что тело его очень уродливо, и что на самом деле нет в мире человека уродливее его, чтобы он пришел в отчаяние». Что это значит? Это состояние, эта работа – они хорошие?

М. Лайтман: Это раскрывается с помощью света, возвращающего к Источнику. Творец раскрывает человеку, насколько он уродлив, насколько его эгоизм велик и насколько он пожирает и буквально хоронит его. И у него нет никакой возможности прийти к какому-то исправлению. И от этого человек очень слабеет. И это – работа Ситры Ахры, клипот. У них есть много способов воздействия на нас, и мы должны так работать с ними.

Что же поможет мне? – Связь с товарищами, потому что не может человек сам вызволить себя, «не может заключенный спасти себя из тюрьмы». И есть такие состояния, когда у меня самого нет никакой возможности сделать что-либо. Я уверен, что товарищи спасут меня. Мы должны силой спасать товарищей, которые упали: прийти к ним, схватить их, встряхнуть их так вот – как следует – и вытащить обратно к нам.

Потому что есть состояния, из которых человек не может выйти сам. Как раз те, кто больше продвигаются и обретают связь с товарищами, входят в такие состояния, из которых только товарищи могут их спасти. Потому что мы уже связаны друг с другом. И через некоторых из нас Творец посылает такие препятствия, чтобы мы укрепляли связи между нами. А это возможно только в результате таких событий, тогда человек начинает пренебрегать всем и уходить.

Поэтому тех людей, которые убежали от нас и не хотели быть с нами вместе, мы готовы принять назад. Потому что нет ситуаций, из которых невозможно вернуть человека. Если он хочет вернуться (даже если он вышел со всякими скандалами), то неважно, что там было. Мы в итоге должны будем принять его, и он будет среди нас и будет успешным. (01:21:53) 

Вопрос (Москва-7): Не могу понять. Тут написано: «И каков был ответ? «Не знаю». Это значит, что они не чувствуют, поэтому не знают. (А почему они не чувствуют?) Причина этого проста. Потому что они не удостоились...». А если это перенести на нашу работу? Допустим, раскрывается мне какое-то уродство в каком-то товарище. И я спрашиваю товарищей: «А вы видите это же уродство?» А они мне отвечают: «Не знаю. Не видим». Это говорит о том, что им не раскрылась истина? Или это меня товарищ зеркалит, мои неисправленные свойства? И почему они не знают? Или, я тут напутал что-то?

М. Лайтман: У каждого есть свое раскрытие. Нам придется объединиться между собой над всем, что мы раскрываем в товарищах. Для меня товарищ – это тот, кто стремится к цели, приходит на уроки и как-то способен связаться с товарищами. Главное – стремиться к цели, это называется Творец. Важно, чтобы он участвовал в наших уроках и объединялся с нами в группе. Это показывает нам, что он называется Исраэль (яшар- Эль). Только тогда мы можем назвать его товарищем (хавер) от слова хибур (объединение).

А что происходит, если он выпадает из этого, выходит? Что такое выход? – Это падение из того духовного состояния, в котором он был, он выпал из него. Есть такие, которые падают недалеко, и тогда, либо мы можем их подтащить, либо они сами приходят обратно. И это может происходить с каждым, и даже несколько раз в день. У Баль Шем Това это происходило в течение пяти минут 200 раз. А есть такие, которых выбрасывает далеко. И здесь необходима работа со стороны самого человека. Если он может, то, конечно же, должен максимально не выходить из привычки, потому что привычка становится второй натурой. То есть, он должен появляться на уроке, продолжать учебу, и так далее. А если нет, то вся надежда на десятку – так мы учим. Эти вещи мы уже учили.

Ученик: Тут вопрос в том, что товарищи же не могут быть неисправленными, а вот в статье так показывается, что будто бы...

М. Лайтман: Кто сказал тебе, что они не могут быть неисправленными? Они тоже не исправлены, так же, как и ты. Есть разные виды подходов к исправлениям. Есть такой взгляд, что мы все не исправлены, а есть другой: что вне меня весь мир исправлен. Поэтому, не принимай ничего за аксиому, которую невозможно сдвинуть. Мы изучаем сами состояния, их смену, и соотношение между ними. С одной стороны – то, что кроме меня всё исправлено – это верно. С другой стороны, если я так буду относиться ко всему, то не буду гибким, не смогу изучать состояния и понимать других товарищей в группе.

Вопрос (Турция-1): Мы прочли, что Тора называется «йора» (обучающая). Можете ли вы объяснить, на что это такое?

М. Лайтман: Тора показывает человеку истину, поэтому она так называется. Тора – это высший свет, и когда он появляется, то вслед за ним возникает множество последствий. И, поэтому у Торы есть разные названия. Здесь он объясняет, что Тора показывает нам наше истинное состояние, и оно состоит в том, что мы противоположны Высшему. Так мы должны каждый раз все глубже и яснее истолковывать Тору. Понятно? Тора – показывает истину.

Вопрос (Киев-3): Бааль Сулам говорит: «Ибо воспитания ему достаточно, чтобы воспринимать Тору во всех тонкостях и деталях. А всё, что является результатом воспитания, называется верой внутри знания». Нас интересует, что это означает?

М. Лайтман: Это подход религиозного человека, который получил такое воспитание: он изучает разные книги и учится, как нужно вести себя в этой материальной жизни. И, конечно же, не нужно изучать науку Каббала, а наоборот – отдалиться от нее. И тогда то, что он учит, называется «вера внутри знания». То, что он учит, то и есть.

Ты сам можешь видеть это в религиозных людях. Они не чувствуют падений и подъемов, и никаких изменений у них практически нет. Потому что они все время добавляют, и так продвигаются день ото дня. У них всё больше заповедей, действий, и страниц в книге, и это называется «вера внутри знания». Большинство людей в мире, пока что, могут существовать только так. И лишь избранные, те, у которых есть стремление постичь Творца, увидеть Царя, приходят в науку каббала. Они хотят постижения, так как у них есть точка в сердце. (1:30:02)

И поэтому, чем они могут удовлетвориться? – Конечно, не верой внутри знания, внутри разума и внутри человеческих чувств, а только – верой выше разума. Выше разума – это обретение божественного ощущения и понимания с более высокой ступени. И когда они поднимаются на эту более высокую ступень, то там они постигают Творца. Это называется вера выше знания. Знание – в них, а вера – выше знания.

Ученик: Здесь написано: «Пойди к Мастеру, который меня создал». Но идти нужно только после осознания зла, когда человека осознает, что он уродлив. А как идти с просьбой к Мастеру, если ты не раскрываешь в себе зло? Тогда ощущается как будто это не истинная просьба.  

М. Лайтман: Это признак того, что ты недостаточно учился и недостаточно объединился с товарищами. У тебя нет условий для воздействия высшего света на тебя, чтобы ты почувствовал, что ты грешник. Только при условии, что ты чувствуешь свою греховность без возможности выйти из этого состояния, и бежать из тюрьмы, в которую ты заключен, – ты обращаешься к Творцу. И Он помогает тебе подняться на более высокую ступень. Но если нет у тебя этого давления, то это признак того, что ты недостаточно занимался учебой и недостаточно объединился с товарищами. Итак, две задачи стоят перед тобой: учеба и группа.

Вопрос (Queens): Каббалисты рекомендуют человеку, который занимается открытой Торой более трех лет и не чувствует продвижения, перейти на изучение каббалы. Изучая каббалу, мы обогащаем свой внутренний мир. Если, допустим, у меня шрам на лице – это не изъян, главное, чтобы не было изъяна в моей душе. Как определить внутренний мир человека по его внешности? 

М. Лайтман: Невозможно! Невозможно, всё, будь здоров! Думай больше над вопросами. 

Вопрос (Николаев-Сочи): Осознание зла – это, наверное, самый сложный этап в нашей методике для эго человека. А в чем его суть? Это выяснить истинное намерение относительно Творца?

М. Лайтман: Осознание зла – это не отрезок пути, это весь путь до Полного Исправления. Потому что из точки Полного Исправления разбиение дошло до этого мира, до нашего состояния. И поэтому, чем больше мы поднимаемся по ступеням и приближаемся к бесконечности, тем больше мы осознаем зло. И поэтому говорится о том, что есть войны Машиаха, разные очень тяжелые состояния, которые раскрываются на верхних ступенях исправления. И это нормально.

Сейчас мы поднимаемся по ступеням лестницы и начинаем различать, где в нас авиют, экраны, высший свет, где связь между нами, как строить десятку, парцуф и так далее. Сейчас мы только начинаем это понимать. Маленький ребенок, младенец не осознает, что он хватает, какие игры, и что с ними делать, он просто всё всегда тянет в рот. Так и мы, пока что, не знаем, как и в чем именно, заключается работа с десятками, и что делать внутри десятки и с собой. И как выстроить стержень: мы, десятка, Творец. Но это придет, главное – продолжать расти день ото дня. (1:35:25)

Вопрос (Телль-Авив 4): Как можно встряхнуть товарища, который упрямится?

М. Лайтман: Я не знаю. Прошу вас, задавайте вопросы, которые ближе к теме, а общие – остерегайтесь. И задавай вопросы только по поводу статьи: вопросы, которые все хотят выяснить, а не только ты.

Вопрос (ПТ-20): Мы получили задание из трех этапов, которое мы должны выполнить в течение дня. Как нам, изучая сегодняшнюю статью, осуществлять это задание сегодня? Что вы посоветуете? Как работать в течение дня со статьей? 

М. Лайтман: Сколько раз вы собираетесь после урока?

Ученик: У нас есть собрание сразу после урока, когда мы подводим итог урока, затем...

М. Лайтман: Вот, во время подведения итогов урока, вы должны, хотя бы вкратце, снова пройтись по всей статье. Это после урока. И еще сколько?

Ученик: И еще два раза.

М. Лайтман: Замечательно! В эти оба раза вашей связи вы должны изучать статью на следующий день. Я надеюсь, что вы получаете ее рано утром, как и я. Нужно позаботиться о том, чтобы вам посылали статью перед вашей первой встречей в зуме.

Ученик: У нас в 11:30, а затем в 17.00.

М. Лайтман: Хорошо. Так к 11:30 статья должна быть у всех. И даже до этого, чтобы каждый мог посмотреть и почитать ее сам с возможностью сделать свои пометки. Я всегда прохожу статьи и делаю там разные изменения. И вы учите её вместе, сколько? Полчаса? Четверть часа?

Ученик: У нас есть две встречи по полчаса.

М. Лайтман: Прекрасно. 15-ти минут достаточно, чтобы дважды прочитать статью и возможно, составить вопросы. А затем, скажем, в пять часов, снова пройти этот урок. А можно взять материал из Введения в науку каббала, если мы проходим ее утром. Но главное – это статья: каждую статью вы должны прожевать, насколько можно разжевать, и проглотить. Буквально раздробить, прочувствовать ее во всех аспектах.

Ученик: То есть вы рекомендуете взять статью и ее просмотреть?

М. Лайтман: Статью следующего дня! 

Ученик: И посмотреть, как мы реализуем ее в нашей работе в десятке?

М. Лайтман: Нет, этого я не говорил. Я сказал, что мы должны вместе изучать статью следующего дня и на первой встрече утром, и на второй встрече в пять часов. А если у нас останется еще время (зависит от того, какая статья), то мы можем добавить к этому еще что-нибудь из Птихи (Введения). (1:40:05)

Чтец: Из группы подготовки уроков сообщают, что материалы урока на завтра высылаются сразу после урока. И они уже переведены на все языки. 

М. Лайтман: Прекрасно. Они, и те люди, которые за ними стоят, действительно делают большую работу. 

Вопрос (Zafon-2): Истинная вера – это чувственное состояние или состояние в разуме? Как правильно к этому отнестись? 

М. Лайтман: Когда ты дойдешь до этого – ты сам поймешь. Это невозможно объяснить точно, так как, что такое разум и чувства в нас, это нам, пока что, тоже недостаточно ясно. 

Вопрос (ПТ-13): Наши впечатления, когда мы прожевываем материал – это, ведь, не просто прочитать Шамати? После того, как Вы объясняете статью на уроке, мы снова проходим ее и включаемся в Ваши объяснения. А если сегодня мы будем работать со статьей на завтра, то, как усвоить всё, что мы постигли на уроке сегодня? Это ведь тоже надо снова пережить?

М. Лайтман: Мне сказали, что после урока десятка остается и снова проходит утреннюю статью. Если же нет, то сделайте это на первом собрании, днем, допустим в 11 утра. Пройдите снова ту статью, которую вы изучали утром – со всеми сомнениями, объяснениями и вопросами. И запишите все эти вещи, чтобы выяснить их позже. Мы, наверняка, снова будем проходить статьи Шамати после всего этого витка, этого турне, в котором мы проходим все статьи.

А затем, на втором собрании группы, скажем, в 5 вечера, вы все-таки почитайте уже статью на завтра и подготовьтесь к ней. Это очень важно. Все-таки быть готовым к статье завтрашнего дня – это обязанность каждого. Есть разные способы подготовки: почитать и познакомится, и понять, и записать возникшие вопросы. И тогда, придя на урок, человек уже изучает эту статью буквально. 

Вопрос (Тель-Авив-1): Вы ответили товарищу, что, разумеется, мы, с одной стороны, неисправленные. Но, с другой стороны, Вы говорите, что не нужно ничего просить, нужно просто находиться в текущем состоянии. Как это совместить?

М. Лайтман: Прежде всего, это не совсем то, что я говорил. Но даже, допустим, если это так, мы должны принимать каждое состояние само по себе. Я, с одной стороны, – не исправлен, а с другой стороны, – так Творец меня создал. И, конечно же, я должен принимать свою неисправность очень серьезно, стараясь исправить ее и прося Творца, чтобы Он ее исправил. А вот, что я прошу Творца исправить: то, что Он испортил, или ту неисправность, которую я чувствую в себе, в своей части ответственности? Здесь вопрос. Чувствую ли я неисправности в себе, что это мои неисправности? – Тогда это уже другое обращение к Творцу: «Спаси! Посмотри, какой я испорченный». А если я думаю, что я не при чем, а Творец сделал меня таким образом, то мое обращение к Нему достаточно слабое. (01:45:03)

То есть, что я говорю Творцу: «Ты испортил, Ты и исправляй. А я – в сторонке постою». Где здесь мы должны осознавать себя? Какого состояния правильнее достичь? – Существуют разные вариации этих отношений, и здесь мы должны подумать: какова моя позиция относительно Творца? – Потому что все-таки «нет никого кроме Него» и «Добрый и Творящий добро» создал такое ужасное творение, что и я, и все люди – страдают. Что же делать? Как мы можем позиционировать себя относительно Творца?

Давайте, раскроем наше видение и посмотрим на вещи правильно. Когда мы можем это сделать? – Когда мы все соединяемся в десятке и через связь между нами обращаемся к Творцу. Именно там мы находим истинное правильное отношение к нашему эгоизму. И там мы разбираемся с нашей претензией к Творцу: «Почему Ты создал нас такими? Посмотри, что Ты сделал. Мы виноваты в этом, или нет?» И тогда я обнаружу, что я все-таки виноват: я, а никто-то другой, и я не могу это ни на кого переложить, даже на Творца.

Здесь много разных особенностей. Это как такая змеиная яма, где извиваются наши попытки выяснить то, что мы должны раскрыть. И так мы будем продвигаться. Это не просто.

Ученик: Яма со змеями – это такой очень сильный образ.

М. Лайтман: Не бойся, ничего не бойся. Если ты с товарищами, то ты все время будешь находиться чуть-чуть над змеями: они смотрят на тебя и хотят схватить, а ты на миллиметр выше них, потому что держишься за товарищей. Скажи товарищам, что тебе есть с помощью чего спастись.

Вопрос (Балтия-1): Вопрос по поводу просьбы. Во вчерашнем упражнении надо было назначить дежурного, который через десятку составил бы молитву. И мы никак не могли разобраться: нужно три предложения, или просьбу товарища, или два обращения к Творцу. У нас много времени уже есть такой открытый документ, где после урока каждый пишет молитву. Кто-то молится больше за товарища, кто-то просит Творца за какие-то состояния, исправления. И мы не поняли, какие изменения можно внести в нашу молитву?

М. Лайтман: Я не знаю, я ничего не решаю в этом. Я думаю, что это относится не ко мне, а к отношениям между товарищами и группами, поэтому не обращайтесь ко мне. Я готов послушать и познакомиться с этим, но буквально, я не участвую в этом. В то, что относится к отношениям между товарищами и группами – я не вмешиваюсь, мне нельзя.

Ученик: Просто Вы вчера на уроке дважды дали нам такое упражнение: выбрать такого товарища, который составил бы какую-то новую молитву.

М. Лайтман: А, ну да. Ну, так что?

Ученик: Так вот мы и не поняли, как это делать. Потому что сейчас каждый пишет молитву в общем документе десятки, и получается молитва из десяти предложений, например. А как выбрать товарища, и что он должен писать, и что он должен просить?

М. Лайтман: И это тоже вы должны выбирать в связи между собой: говорите об этом, обсуждайте и выбирайте. Сверху нам ничего не спускается, мы сами должны всё выбирать.

Ученик: Так мы должны выбрать одного товарища, который еще пишет какую-то молитву, или просто обсудить в десятке – и то, что решили так и написать?

М. Лайтман: Можно и так, и так – как вам удобней. Главное – чтобы вы больше связывались между собой – это является целью. А в какие игры играть, чтобы быть более связанными, это неважно. (01:50:23)

Вопрос (Кавказ): С одной стороны, если человек, раскрывает свое уродство, то он должен радоваться. Ведь согласно этой статье, это значит, что он продвигается по верному пути. А с другой, (Вы говорили), что он собирается бросить и десятку, и работу. Так ощущение этого падения перекрывает радость? Не может же одновременно быть и то, и другое?

М. Лайтман: Это все зависит от человека, и от его восприятия, это очень индивидуально. Продолжай, и через какое-то время начнешь больше понимать, о чем мы говорим.

Вопрос (Unity 3): Творец создал тебя настолько уродливым, Он, наверняка, знает, что с этими келим можно прийти к совершенству цели. Поэтому, не волнуйся, иди вперед и преуспеешь.

Как можно описать совершенство цели, и как мы к ней приходим?

М. Лайтман: Через объединение в группе. Понятно.

Вопрос (Алматы-1): Что значит «удостоился»? За какие заслуги человек удостаивается веры в Творца?

М. Лайтман: Человек приходит к слиянию, к вере, и удостаивается помощи Творца настолько, насколько он включается через десятку в Творца. Это наша работа: Исраэль, Тора и Творец – едины. Мы должны соединить воедино все эти вещи: кли и свет. Вот и все.

Поэтому не надо разбрасываться в разные стороны и путаться в этом, потому что вы не знаете, в каком состоянии вы находитесь, и что с этим делать. Объединиться в группу и оттуда потребовать Творца, – это все, что всегда необходимо – то, что мы должны сделать.

Вопрос (W Salt Lake City): Что такое правильная молитва Творцу из состояния уродства?

М. Лайтман: Состояние уродства? – Человек уродлив тогда, когда он себя так чувствует. И об этом состоянии написано: «Иди к мастеру, который меня создал».

Через десятку я должен связаться с Творцом и попросить у Него исправления. Какое исправление? – Я не знаю, с помощью чего я могу исправить себя, но уж точно не парфюмерным макияжем лица. Я исправляю свою душу, свою внутреннюю природу, которую я не чувствую, не знаю из чего я состою, и что с ней происходит. Я просто хочу быть лучше: более исправленным, более человеком – Адамом, подобным Творцу.

И как я могу это сделать? – Исправлением занимаются и психологи, и философы, кто угодно – жалко тратить на них время. К кому же мне обратиться? – Вот именно Творец называется «Лечащий всех больных». Я должен обратиться к Нему, пусть Он меня исправляет, Он сотворил – пусть исправит, но только по нашему требованию. Поэтому следует обращаться к Нему и все время находиться в молитве.

Вопрос (Ж Иерусалим): Что именно есть в каббале такого, чем она может раскрыть человеку истину?

М. Лайтман: Скрытый свет. Когда мы изучаем науку каббала и хотим сблизиться с десяткой (каждый со своей), то этим мы пробуждаем свет, возвращающий к Источнику.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-30): Вы говорили о необходимости проходить статью на завтра. Нам посылают отрывок для чтения перед сном. Может это считаться статьей на завтра, чтобы читать просто избранный отрывок?

М. Лайтман: Не избранный, не случайный. Мы учим статьи по порядку. Об отрывке перед сном – я не знаю, мне такое не присылают. Пошлите мне, может его тоже стоит пройти. Но мы изучаем статьи Шамати. Пока что мы не учим только длинные статьи, а учим более короткие, которые можно внести в урок. А длинные статьи мы пройдем потом в конце. А с отрывками, которые вы читаете перед сном, я готов познакомиться, пусть мне присылают. Но это не вместо статей Шамати. (01:56:28)

Вопрос: (Ж MAK-36). Осознание моей низости и уродства – это признак продвижения по пути Торы?

М. Лайтман: Да, верно.

Вопрос (Ж Москва-8): Что значит, добавить в вере?

М. Лайтман: Добавить в вере – это добавить в отдаче.

Вопрос (Ж Чили-1): Я слышала, что есть разные толкования Торы. О чем идет речь?

М. Лайтман: Есть 72 толкования и еще множество толкований. Поскольку в каждом человеке есть частная, отдельная душа, то существует столько же и толкований Торы. Толкования – это келим для того высшего света, который заполняет всех. Поэтому каждый толкует в соответствии со своими десятью сфирот, где он мал.

Вопрос (Ж Москва-6): Где раскрывается низость, и как человек использует это правильным образом?

М. Лайтман: Низость, унижение раскрывается между человеком и группой, или, другими словами, раскрывается в парцуфе – между малхут и кетэр. У нас есть сфирот в отраженном свете между малхут и кетэр, и с их помощью мы можем превратить низость в честь.

Вопрос (W Latin-13): Что значит «уродлив»? И хорошо ли видеть себя уродливой?

М. Лайтман: Мы говорим, что свыше не дают человеку раскрытия зла большее, чем то, которое он может преодолеть. И поэтому любое зло раскрывается для того, чтобы мы его исправили. То есть: приняли его, раскрыли правильное отношение к нему и превратили его в кли для получения света. И тогда авиют в раскрывающемся зле, превратит его в чистоту.

Вопрос (W USA 12): Почему Творец может раскрывать только уродливое кли?

М. Лайтман: Потому что невозможно продвигаться без осознания зла. Что такое осознание зла? Когда я не понимаю и не чувствую, недостаточно соединен и недостаточно отдаю, когда я далек от Творца, – это называется уродливый. То есть, обратный отдаче и любви к ближнему, – называется уродливый.

Вопрос (Ж Австрия): «Иди к мастеру, который создал меня», – имеется в виду, что просить помощи у десятки надо в состоянии, когда чувствуешь себя хуже всего?

М. Лайтман: Да, и это тоже: все действия, включая обращение к десятке.

Вопрос (Ж MAK 36): Какие действия в группе могут помочь нам почувствовать, что мы не исправлены?

М. Лайтман: Только объединение: стремление к объединению покрывает все. Оно раскрывает в нас и наши изъяны и то, что нам нужно исправить вообще. А также раскрывает части, которые уже исправлены. (02:00:46)

Вопрос (Ж Москва-6): Осознание недостаточности моего исправления считается наградой? И как эту награду можно разделить с десяткой?

М. Лайтман: Просто участвовать с десяткой во всем, о чем мы говорим. Здесь есть очень много понятий, но нам достаточно быть больше объединенными и стараться помочь каждому из десятки в том, в чем он нуждается.

Вопрос (Ж Москва-18): Радость в пути – это мера веры в Творца?

М. Лайтман: Если эта радость проистекает из добрых дел, из действий по объединению и взаимной отдаче, а также и отдаче Творцу, то, разумеется, это хорошая радость.

Вопрос (Ж Киев-3): Расписания женщин не такие, как у мужчин. Главным образом, встречи по вечерам. Как женщины могут работать над сегодняшними и завтрашними статьями из Шамати?

М. Лайтман: Так пусть женщины объединяются один раз в день – это не проблема. А остальное время, когда они работают дома, на кухне, по хозяйству, которым они заняты, пусть будут с наушником в ухе и слушают урок. Прослушать еще раз урок – это очень важно.

Я думаю, что женщины продвигаются очень хорошо, и даже лучше мужчин. И у них есть к этому хорошее желание. И действительно, я очень рад, когда вижу их продвижение.

Мы сейчас возвращаемся к мужчинам и возвращаемся к Птихе, Введение в наука каббала.

Песня (02:03:21-02:06:35)

Набор: Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, Э.Малер, А.Нужных, Т.Кунаева, А. Модель, И.Воронина, А.Дорогая, И.Колесниченко.

Редакция: М. Крымская.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/djzNsw7P