Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 24 декабря 2021 года

Часть 2: Бааль Сулам. Шамати, 100. Письменная Тора и устная Тора – 1

Чтец: Труды Бааль Сулама, 604-я страница, Шамати, 100, Письменная Тора и устная Тора – 1.

Письменная Тора – это свойство пробуждения свыше. А устная Тора – это пробуждение снизу. А обе они вместе называются свойством «шесть лет он будет работать, а на седьмой – выйдет на свободу».

Ведь главная работа происходит именно в том месте, где есть сопротивление. И это называется «мир» 'а́льма' от слова «скрытие» 'ээлем'. Ибо тогда, во время скрытия, существует сопротивление, и тогда есть место для работы. И в этом смысл высказывания наших мудрецов: «Шесть тысяч лет будет существовать мир, а в одном [т.е. в седьмом тысячелетии] будет разрушен». Т.е. мир будет разрушен, и тогда уже нет работы. Однако Творец делает ему крылья, т.е. свойство покрытия, чтобы у него была работа. [Бааль Сулам. Шамати,100. Письменная Тора и устная Тора-1] (01:26)

М. Лайтман: Это вещи немного более высокие. Это дополнение к нашим исправлениям, которое мы потом почувствуем. Я прочитаю.

(Читает и комментирует первоисточник)

Письменная Тора – это свойство пробуждения свыше. А устная Тора – это пробуждение снизу. Со стороны творений. А обе они вместе называются свойством «шесть лет он будет работать, а на седьмой – выйдет на свободу». Мы должны работать над правильной связью между нашим желанием получать и намерением ради отдачи – когда все намерения ради отдачи покроют всё желание получать. И тогда мы будем свободны от него, потому что это желание полностью будет работать ради отдачи.

Ведь главная работа происходит именно в том месте, где есть сопротивление (преодоление). И это называется «мир» 'а́льма' от слова «скрытие» 'ээлем'. Ибо тогда, во время скрытия, существует сопротивление работе, потому что не знает, для чего и почему (нет ощущения важности), и тогда есть место для работы. Должны работать против нашего эгоизма, против нашего желания. И в этом смысл высказывания наших мудрецов: «Шесть тысяч лет будет существовать мир, а в одном [т.е. в седьмом тысячелетии] будет разрушен». Т.е. мир будет разрушен, и тогда уже нет работы. Потому что нет скрытия. Мы чувствуем, ощущаем, потому что находимся в свойстве отдачи, и от нас нечего уже больше скрывать. Всё уже имеет отношение к отдаче.

Однако Творец делает ему крылья, экраны, отраженный свет, т.е. свойство покрытия на наше эгоистическое желание получать, чтобы у него была работа. [Бааль Сулам. Шамати,100. Письменная Тора и устная Тора-1] (03:57)

Когда человек заканчивает исправление, и у него уже есть экран, отраженный свет, тогда получается, что он остается как бы не при деле – не в чем ему показать свою любовь к Творцу.

Представьте себе, что вы любите кого-то и хотели бы что-то сделать для него, проявить выражение своей любви, но видите, что нечего ему дать, он полностью совершенный, абсолютно совершенный. И тогда вы в растерянности, не зная, что можно сделать, – и нет большего отчаяния и страдания. Это не так, когда мы хотим получать, и нечем наполнить это желание, ведь, как бы то ни было, желание получать ограниченное. И если я уже что-то получил, то мое желание получать уменьшается в той степени, в которой получило. Тогда как если я хочу давать своему ребенку или кому-то, кого я очень люблю, то я нахожусь в очень большом страдании, когда мне нечего дать ему. Это огромное страдание, это буквально как страдание свыше, называемое страданием Шхины, которая не может отдавать, то есть когда Творец не может отдавать творениям, так как они не готовы принять то, что Он хочет дать. И у Него есть страдания от этого.

Это огромная проблема. Что можно еще сделать в Гмар Тикуне? Ни один не может ничего дать другому и Творцу, потому что все наполнены, все совершенны. А Творцу я с самого начала не могу ничего дать. Я даю Творцу только то, что я даю своему ближнему. Если Он совершенный, что ты можешь Ему дать? У Него нет хисарона, Он наслаждается тем, что мы наполняем Его творения.

И тогда получается, что мы находимся в большой растерянности, мы заканчиваем исправление и больше ничего не можем дать друг другу. Тогда написано, что Творец делает нам крылья, такое особое скрытие. И в конце статьи он пишет, что это свойство покрытия, чтобы у него была работа. Чтобы я мог все-таки продолжать и давать всё больше и больше ближнему, и через него Творцу. Иначе творения ограничены. Сколько они могут дать? Насколько могут раскрыть хисаронов есть в них. Поэтому здесь есть у нас возможность, каждый раз получать дополнительный хисарон, почувствовать каждый раз дополнительные потребности ближних. И таким образом я их наполняю и, конечно, наслаждаю этим Творца. (08:15)

Вопрос (Флорида): Почему он пользуется терминами «устная Тора» и «письменная Тора»? Что имеется в виду под «устной Торой» и под «письменной Торой?

М. Лайтман: Это мы должны изучать отдельно, это не просто. Скажем так: устная Тора – это то, что мы выполняем в пэ парцуфа, а Тора письменная – это уже практическое исправление келим, когда они фактически получают намерение ради отдачи. Но есть в этом так много всего, и я сейчас не хочу этого касаться, потому что это уведет нас в другую сторону. Давайте попросим у тех, кто организует уроки, чтобы они подобрали нам материал для изучения по этой теме: письменная Тора и устная Тора, что такое Тора. Есть очень много материала, просто море материала об этом. И мы видим, что даже в нескольких строках… мы входим в это и видим, что можно заниматься этим много часов. (10:10)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Что особенного в этом скрытии, называемом крыльями, и чем это отличается от сокращения и другого скрытия?

М. Лайтман: Есть скрытие, и оно дает нам возможность производить действия по отдаче. Потому что если бы не скрытие и Творец был бы раскрыт, то все мы были бы в рабстве. То есть всё время хотели бы давать и давать Ему, доставлять Ему удовольствие и так далее. Почему? Потому что раскрытие Его как Великого, Совершенного и Правящего нами вынуждало бы наше маленькое желание получать, заставляло бы нас всё время отдавать Ему, вынужденно – как элемент природы. И поэтому есть скрытие.

Творец прежде всего хочет быть скрыт от творений, чтобы дать им свободу: свободу работы, свободу выбора, свободу мысли, – поэтому Он должен скрываться. Мы думаем, что скрытие ограничивает нас, наоборот, без скрытия, если бы Творец не был скрыт, мы не смогли бы называться творениями, у которых есть свобода выбора. Кто такие «неживой-растительный-животный-говорящий»? Это желание получать, которое всё больше и больше согласно этим четырем уровням находится в сопротивлении, отдалении от Творца, скрытии от Творца. Если бы не скрытие, то как бы мы вообще существовали? Мы просто были бы включены в Него, выполняли бы всё бездумно, бесчувственно. Ведь, для чего нам наши разум и чувства? Мы бы просто делали всё, и всё. Как у нас существуют внутренние органы в каждом теле. Как они существуют? Они выполняют команды природы или команды Творца, и всё. (12:45)

И поэтому вся наша работа, как раз наоборот – раскрыть скрытие и постараться находиться в скрытии, и чтобы это скрытие не исчезало. И несмотря на то, что будем в скрытии, мы также будем и в раскрытии, поэтому – это раскрытие в скрытии. И раскрытие не перечеркивает скрытие, оно существует над скрытием, и поэтому позволяет мне быть свободным, свободным от Творца и свободным от моей природы. С обеих сторон – и от желания получать, и от желания отдавать я могу быть свободен, могу быть посередине.

И также мое желание получать, когда написано, что эти силы делятся от хазэ и ниже, от хазэ и выше, Гальгальта вэ-Эйнайм, АХАП, всевозможные действия, которые есть во мне, – это всё для того, чтобы я правильно представлял, что значит быть зависимым от Творца и что значит быть свободным. И к этому относятся также и понятия «письменная Тора» и «устная Тора».

Но главная наша война, настоящая – в том, что мы присоединяемся к действиям Творца сделать из нас свободных, чтобы мы существовали не под силой желания получать и не под силой желания отдавать, а находились в средней трети Тифэрэт, что называется. Не Творец, который выше средней трети Тифэрэт, и не творение, которое ниже средней трети Тифэрэт, а посередине. Там мы, в сущности, хотим определить нашу точку свободы. И это то, что хочет Творец – чтобы творение было свободным, как и Творец. Только Творец изначально свободен, а мы, исходя из того, что устанавливаем правильный баланс между желанием получать и желанием отдавать и находимся в средней точке в парцуфе. Мы еще поговорим об этом. Но это важно.

Вопрос (Турция-1): В чем смысл понятия «крылья» в статье?

М. Лайтман: Крылья – это скрытие. Если хотят скрыть что-то, говорят: «Распростерты крылья над этим». Это как птица, которая хочет защитить птенцов, раскрывает крылья и прикрывает их. Или как орел, который защищает птенцов, поднимает их на спину, и если в него стреляют с земли из лука, как бы говорит, что он готов принять стрелу, но не птенцы. И поэтому он сажает их на себя. То есть крылья обычно предназначены для того, чтобы спрятать, что-то защитить. Это понятие крыльев в каббале. Понятно? (16:55)

Вопрос (Hadera 1): Тоже вопрос о крыльях. В последнем предложении говорится о переходе с «ради отдачи» к «ради получения»? Это крылья?

М. Лайтман: Если человек входит в «ради отдачи», то этим он раскрывает в себе крылья. Конечно, это его общая работа с Творцом, когда он молится, а Творец дает ему крылья – так это происходит, как и написано, что Творец делает ему крылья, и это свойство покрытия, чтобы у него была работа.

Духовное существует, только если мы стремимся к чему-то большему. Духовное существует только при ускорении или, можно сказать, как в математике – в производной, в изменении. Если нет изменения в скорости, в каком-то определении, в понятии, это исчезает, нет духовного. Если я в духовном нахожусь в том же состоянии, то я в ту же секунду падаю в материальное. Только при условии, когда я стремлюсь к духовному, и еще стремлюсь, и еще чуть-чуть… или не я, если нахожусь в состоянии, когда я не могу, а товарищи, а я с ними. И так – у каждого, мы все находимся вместе, как в летающей тарелке, и таким образом мы продвигаемся. (19:03)

Ученик: Вопрос о выборе по первой статье, который я еще не успел задать. Отличие между неживым и живым. Плоскость заповедь-прегрешение – это неживое. Это уже постоянное. А живое – это постоянно искать. А дополнение – это по выбору.

М. Лайтман: Духовная жизнь – это всё время находиться в выборе. Ты прав.

Вопрос (Нью-Йорк-1): Вы сказали, что Творец скрывается, потому что иначе у нас не было бы свободы. Если Он – Дающий, а я противоположен, получающий, так в чём проблема, если Он раскроется? Ведь для меня, как получающего, нет в Дающем никакого величия, – почему тогда это отменяет свободу? В чём здесь проблема?

М. Лайтман: А проблема в том, что ты перестанешь продвигаться, потому что ты увидишь в Нём такие действия, такие свойства, которые совершенно не нравятся тебе. Ты понимаешь? Ты можешь ценить Его из того, что Он Дающий, а ты получающий. Но когда тебе раскроется, что Он дает, а ты не можешь получить, тогда ты не захочешь Его, Он будет тебя этим отталкивать и более того. Подумай. И поэтому Творец скрыт. В той мере, в которой мы достигаем подобия свойств с Ним, только таким образом Он раскрывается, чтобы этим дать нам поддержку. Нужно много думать об этом, это не просто, потому что вы хотите войти в Высший мир, согласно его законам, согласно его правилам, свойствам. Это требует усилия. (21:33)

Вопрос (Hebrew 10): Духовная жизнь – это работа при выборе, как я услышал. Но обычный человек обнаруживает, что занимается только необходимым. Есть долгие периоды, когда он ничего не может сделать, даже необходимое, – зубами за это держится, чтобы только успеть. И что, в это время он не живёт духовной жизнью?

М. Лайтман: Всё-таки, если он находится в группе только физически, даже если не продвигается и чувствует, что не продвигается, – он всё-таки продвигается. Это как человек, находящийся в поезде, который везёт его в какое-то место. Так это не то, что он идёт пешком, или сам продвигается, или чувствует, что он продвигается, но всё-таки он находится в движении. И так весь мир продвигается тоже. Но мы уже продвигаемся в нашем поезде. Поэтому сказано, что первая заповедь в духовном процессе – «только не уходить». Нельзя выходить, потому что тогда ты действительно падаешь в этот нижний мир.

Вопрос (Hebrew 10): Действия распространения – это тоже как бы свободный выбор?

М. Лайтман: Действия распространения очень важны, это входит в заповедь, потому что с помощью распространения ты рекламируешь Творца и методику исправления, и этим ты связываешься и помогаешь всему человечеству.

Ученик: Приказ свыше – это всё-таки разрешение или что?

М. Лайтман: Это завет распространить имя Творца и приблизить творение к Нему.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Есть ли смысл в том, что написано, что только шесть лет будешь работать?

М. Лайтман: Нет, шесть лет – это все сфирот, которые мы должны исправить. Ты понимаешь? От парсы и вниз, до малхут.

Вопрос (Zafon 2): А что такое в духовной работе настоящая отдача, качественная?

М. Лайтман: Когда я приближаю всех товарищей к Творцу в единстве между ними, пока сила отдачи не наполнит нас вместе. Это действие и это цель, и нет, кроме этого, ничего. Пока мы достигаем этого – это берет много времени, у меня это взяло много времени. Я знаю по себе: насколько трудно слышать об этом, принять это, понять хоть немного, а потом буквально почувствовать – это уже последний этап. Это очень большая проблема. Но это этапы исправления. (25:32)

Ученик: Есть возможность ускорить время в этом?

М. Лайтман: Вместе, только когда работают вместе, «человек да поможет ближнему» – тогда могут. Попробуйте, попытайтесь делать разные действия вокруг тех людей, которым трудно приблизиться к объединению, чтобы как-то вынудить их, может быть, даже запутать их – чтобы они захотели достичь объединения.

Это тяжело, очень тяжело понять. Именно в объединении, во внутреннем и еще более внутреннем объединении (это 125 ступеней объединения в сердце человека) насколько он чувствует других, входящих в его сердце и соединяющихся с ним. И когда они входят в его сердце, согласно именно тому, насколько они связаны с его сердцем, он начинает в этом кли раскрывать духовное. Это очень непросто и требуется для этого десятки лет. Но это исправление. И так мы достигаем раскрытия Творца, который находится там, внутри нашего сердца. (27:23)

Вопрос (Петах-Тиква-12): Мы много раз слышали, что, если бы человек заранее знал, что такое духовное, он бы бросил этим заниматься, не смог бы. А как же человек готовит себя к тому, чтобы быть способным получать от Творца? Когда человек готов получать?

М. Лайтман: В той мере, в которой человек может ощутить товарища, как себя, хотя бы в чем-то – в этой мере он начинает ощущать Творца. Он этим раскрывает свое сердце Творцу. И насколько он раскроет свое сердце товарищу, так он раскрывает свое сердце Творцу. Товарищ стоит между ним и Творцом. Это работает по принципу диафрагмы: насколько раскрывается его сердце товарищу (товарищ как объектив), так он раскрывает Творца, потому что в каждом товарище находится Творец.

Вопрос (Петах-Тиква-18): В первом отрывке говорится о свойстве «шесть лет он будет работать, а на седьмой – выйдет на свободу». Это говорится о рабе еврее. А у нас кто такой раб? Это мое желание получать в рабстве у меня, или я у желания получать?

М. Лайтман: Это вопрос очень хитрый, и получается, что вначале я раб желания получать, а затем я его принуждаю и делаю рабом относительно себя.

Ученик: А в каком это состоянии происходит? Когда это переворачивается?

М. Лайтман: В нашей работе, когда мы находимся в «ради получения», потом производим на себя сокращение, привлекаем свет, возвращающий к Источнику, и мы обретаем отдающие келим. Тогда я управляю своим желанием получать и обращаю его на «ради отдачи» – я из раба становлюсь господином, так написано, что ты станешь господином, а он рабом.

Ученик: Эти ситуации могут быть только в десятке, а не то что я могу сам такое сделать, так перевернуться?

М. Лайтман: Без десятки ты не можешь сделать ничего, ты всегда будешь болтаться в разных направлениях, но только не в правильном.

Вопрос (Тель-Авив-1): Здесь написано, что работа там, где есть сопротивление. Это называется еще и скрытием. Хотелось бы точнее выяснить. Что имеется в виду под местом, где есть скрытие? Что творение не ощущает, что это действие Творца с ним? И так же написано, что здесь самая тяжелая работа. Я правильно понимаю?

М. Лайтман: Да, работа тяжелая. Но не начинайте с одного предложения раскрывать всю Тору, это невозможно. Мы не можем выйти из этого. Вы видите, у нас есть четыре маленьких отрывка из статей Шамати, а мы больше часа находимся в выяснении одного фрагмента. Это невозможно. Попытайтесь видеть то, что написано здесь, и не более. Я рад, что у вас есть такой порыв и хорошие вопросы, но…

Вопрос (Фокус-группа): Я не знаю, может быть это слишком наглый вопрос, но мы учим, что должно быть скрытие, чтобы стать свободными, как Творец. А в чем Творец свободен? Ведь Он может только давать, Он только Добрый для хороших и плохих.

М. Лайтман: Свободный в отдаче. Мы должны быть такими свободными в отдаче, «быть свободным народом в нашей земле». Да? Что это значит – быть свободным народом в нашей земле (бэ арцэйну)? Быть свободным в нашем желании (рацон) – когда я могу отдавать в своих желаниях сколько хочу, без всяких ограничений. Понимаешь? Это значит быть свободным. И только таким образом можно быть свободным.

Вопрос (Москва-6): Что такое «раскрыть сердце»? Как это выглядит на практике?

М. Лайтман: Раскрыть сердце означает, что у меня нет никакого ограничения в действиях по отдаче ближнему, когда я чувствую других уже не как ближних, других, а буквально как себя. И Творца, и других – я всех ощущаю одним целым. Это называется «исправленное сердце», в котором я хочу отдавать всем, и моя работа становится как работа Творца, наполняющая всех. И я молюсь, прошу Творца, чтобы Он через меня наполнил всех. (34:13)

Вопрос (Беларусь): Насчет крыльев в каббале. Вчера Вы сказали, что мы не ценим то, что получаем, что мы не можем сохранить и приумножить, построить что-то новое на основании этого – таким образом, не выстраивается кли. И в то же время мы учим, что нельзя зацикливаться на состоянии, которое мы проходим, а должны идти вперед. У меня это не склеивается.

М. Лайтман: Мы должны, насколько возможно, стараться построить крылья, то есть экраны на наше желание получать, и с помощью этих экранов быть над нашим желанием получать – это называется «быть на крыльях». Относительно желания получать – мы покрываем его крыльями, но сами поднимаем себя как бы над крыльями. Это всего лишь такой пример из природы: орел таким образом защищает своих птенцов.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что я прошу за всех товарищей, и еще сказали, что устная Тора – это действие в пэ парцуфа. Что значит в этой просьбе, в нашей работе это место «пэ парцуфа», в котором мы действуем снизу?

М. Лайтман: Не знаю – мне так легче тебе ответить. Вы из одного слова выходите на такие большие и широкие понятия, которые у меня нет возможности выяснить.

Пэ парцуфа – это то место, где выясняют, как работает желание получать в намерении ради отдачи. Как мы изучаем в парцуфим, что там стоит экран. Ниже пэ – это желание, выше пэ (уста), если есть экран, который стоит в пэ – это мысли ради отдачи. И поэтому прежде есть ор хозэр (отраженный свет), который поднимает из пэ в рош, и там вы производите все выяснения, все вещи, с помощью которых можно отдавать. И после того, как он производит эти выяснения, он реализует это от пэ и выше, переворачивая это от пэ и ниже, и тогда начинает это делать практически, то есть выстраивает желания, чтобы были выстроены и соединены ради отдачи. Это строение парцуфа. И в этом разница. Там есть письменная Тора, устная Тора. Будем еще учить, как это происходит. (37:27)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Что значит «хранить скрытие»?

М. Лайтман: Сохранять скрытие или беречь скрытие – это значит, что я стою изо всех сил, чтобы мне не раскрылось ничего, что могло бы меня привести к краху – к «ради получения». Если сейчас раскроется духовное, – я захочу поглотить его всё. И здесь проблема. Я не хочу, чтобы это произошло, а только в той мере, в которой Творец оберегает меня. Я могу таким образом продвигаться в «ради отдачи». (38:22)

Ученица: А как держать скрытие?

М. Лайтман: Когда я думаю об обратном, об отдаче – как я всё время могу быть связанным с группой, всё время быть в ней. То есть я заранее себя направляю на действия отдачи в группе – и тогда наверняка не потерплю неудачу. (38:50)

Набор: И.Ситникова, А.Штробел, Т.Ярошевская

Редакция: М.Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/diUqkSwL