Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 22 апреля 2019 года.

РАБАШ. «Что означает «из-за нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе».

Пасхальная брошюра, стр. 190, статья «Что означает «от нетерпения и тяжёлой работы» в духовной работе».

М. Лайтман: Несмотря на то, что мы уже несколько дней в празднике и начали до праздника изучать всю эту тему праздника, обсуждаем, изучаем ее, это каждый раз по-новому, как сказано: «Пусть будет каждый раз всё вновь». Мы должны делать выяснения, и эти выяснения, если мы продвигаемся в работе, ощущаются по-разному. Каждую из статей в этой книге я прочёл наверняка, как минимум тридцать раз за свою жизнь, если не больше, если не 130 раз. Но всякий я чувствую, что читаю её заново и не понимаю, не помню, не знаю. Плюс я пришёл с утра, так ещё всё туманно и не знаю в точности, как собраться, может быть покопаться в памяти, и тогда я рад тому, что всё забыл. «И будет тебе всё вновь, заново» и это верно. Что значит всё заново? Когда ты с чем-то уже поработал, а потом ты изменился, и эти изменения являются причиной продвижения. (02:07)

Ты забыл, и тебе даётся возможность поработать уже заново. Ты что-то не понимаешь, или раньше тоже не понимал – снова новые авханот (новые свойства, понятия) в желании получать. Сегодня есть возможность понять по-другому, войти заново в эту работу в новом виде, в новой форме. И поэтому те, кто на самом деле понимают, в чём заключается духовная работа, они рады тому, что всякий раз новое состояние. Это знак, что появляются новые мысли, пробуждаются новые желания, и человек продвигается. То есть символ продвижения – это то, что я не понимаю, забываю, чувствую себя, как в тумане, как бы запутан – это ещё лучше даже. Каббалисты прошлого молились, и даже особая молитва такая была, как забыть всё, что изучили, чтобы учиться заново.

У нас это как бы происходит всё само. Мы ещё подойдем к этому. Потому что, если человек продвигается и берёт в свои руки своё продвижение, то это не только для того, чтобы раскрыть Творца и связь с Ним в отношении подобия свойств. Но и наоборот, не только, чтобы тянуться вперёд, но и как бы для того, чтобы тянуться назад. Это не на самом деле назад, это со стороны келим и со стороны светов – подъёмы и падения. Для того чтобы увеличить темп продвижения, нужно заботиться и о падениях, не только о подъёмах.

И поэтому, что я хотел сказать, возвращаясь к нашей теме – «что важнее»? Если кто-то чувствует себя, что «вновь я прихожу, я пуст и не с чего начать и сердце моё ничего не чувствует, я не слышу слов и нет внутренних реакций на слова», то это хорошо. Это хорошо. Это знак того, что пробудилось новое желание, и оно на самом деле новое, большое. И сейчас ты буквально будешь пахать новую почву. И так мы будем продвигаться. И Творец радуется новым, путающим состояниям, когда и разум работает по-новому и нужно просыпаться, и сердце должно ощущать себя, как более мягкое и более близкое к ощущениям духовной работы. И не надо забывать, что всё, что мы чувствуем, мы чувствуем всегда новые ощущения, и всегда продвигаются в духовном. Есть подъёмы, и нет шага назад, и поэтому, нужно пробуждаться заново, нужно радоваться тому, насколько всё вновь, и это хороший знак. Поехали. (06:25)

В Книге Зоар сказано: «Сказал раби Шимон: «от нетерпения» означает, что ещё не вышел Йовэль, то есть Бина, чтобы дать им спокойствие и свободу. А окончательный дух, Малхут, еще не воцарился в мире, чтобы ввести справедливые законы в мире. И поэтому было нетерпение Малхут, которой недоставало сил вызволить Исраэль. И это суть нетерпения. Таковы слова Зоара. И надо понять, что такое тяжёлая работа и что такое нетерпение (малодушие), то есть какова связь тяжёлой работы и нетерпения в духовной работе. И так же надо понять, как раби Шимон объясняет нетерпение в Малхут, и какое отношение это имеет к тяжёлой работе.

Известно, что порядок работы в работе Творца таков, что человек должен найти для себя келим, в которые у него будет возможность получить благо и наслаждение, которые Творец задумал дать творениям. Как известно, причиной создания миров было Его желание насладить свои творения. И поэтому Он создал в творениях желание и стремление получить наслаждение и удовольствие. И вкус наслаждения определяется, измеряется желанием и стремлением. То есть, согласно мере стремления к чему-то, что важно для него, и от чего он получит наслаждение, в этой мере он наслаждается. Поэтому небольшое или большое наслаждение человека измеряется мерой стремления к наслаждению, находящемуся в чём-то. (08:38)

Согласно этому, откуда приходят понятия у получающих наслаждения? Поскольку все созданы с желанием получать для себя, то кто он, – тот, кто делает так, что один получает маленькое наслаждение, а второй – большое? Разве есть глупец, который захочет получить маленькое наслаждение, когда может получить большое наслаждение? Но поскольку Творец желает проявить совершенство своих действий, что значит, что наслаждение творений будет совершенством блага, то есть, когда получит блага и наслаждения, чтобы не чувствовал какие-то неудобства, чтобы не было стыда, как сказано: «Кто ест хлеб из милости, не может смотреть в лицо того человека». Поэтому было сделано сокращение и скрытие на получающие келим, с которыми человек создан со стороны природы.

Это значит, что здесь имеются две проблемы:

1) Не можем получить в эти келим никакого духовного света.

2) Пока человек не обрел отдающие келим, он не видит блага и наслаждения, которые есть в духовном. И не в его силах достичь вкуса наслаждения, кроме того, которое дает тонкое свечение в клипот, чтобы существовать. И от этих искр, которые упали в клипот, есть наслаждения во всех материальных наслаждениях. И это раскрыто для всех, то есть наслаждения раскрыты, и каждый может попробовать от этих наслаждений в его получающие келим, которые хотят получать наслаждение для себя. Но что касается духовного блага и наслаждения, которые Творец желает дать творениям, там Он скрыт от получающих келим, что называется сокращением и скрытием.

Поэтому, благодаря этому исправлению, невозможно получить духовные наслаждения, а только согласно важности, когда обретают духовные келим. И из этого выходят две вещи: (11:18)

1) Человек должен верить, что главное – благо и наслаждение, которые были в желании Творца дать творениям, находятся в духовном.

2) Необходимо работать против природы, и смысл этого в том, что не получит ничего ради своей выгоды, а все ради пользы Творца.

И в этом причина различия ступеней. То есть, нет похожих людей. А относительно того, что приходит со стороны отдачи, все равны, – как сказал АРИ, что до того, как были созданы создания и сотворены творения, был лишь высший простой свет, наполняющий всё мироздание. И не было начала и конца, а был только простой свет. Но потом, то есть после исправления, когда не могут получать иначе, как только в отдающие келим, образовалось множество миров, то есть много ступеней, согласно важности намерения, когда могут иметь намерение ради отдачи, что называется множеством экранов, и от этого образовалось различие ступеней.

И это, как сказали мудрецы: «Каждому праведнику дают ступень, согласно его уровню». (12:43)

И это по причине того, что есть разница со стороны получающих келим, то есть келим, которые должен создать получающий, которые называются отдающими келим, то есть, чтобы получить ради отдачи. Но келим, получающие ради собственной выгоды – эти келим приходят от дающего, от Создателя, и над этими келим человек не должен работать, потому что Творец создал человека с такими келим. Поэтому вся работа творений заключается в том, чтобы достичь отдающих келим.

Из сказанного известно, в чем заключается работа человека, работа – работа только в достижении отдающих келим. То есть человек должен прийти к состоянию, когда все, что не касается пользы Творца, его не интересует. А все его желание должно быть в том, чтобы достичь состояния, когда он сможет доставить наслаждение Творцу. Поэтому, когда человек начинает работу, он начинает ее с ло лишма, то есть ради личной пользы. (14:04)

А затем он начинает понимать, что занятия ло лишма – это только средство, с помощью которого он придёт к лишма. Как сказали мудрецы, от ло лишма приходят к лишма, потому что свет Её возвращает к источнику». И он верит в то, что, в конце концов, он придет к лишма.

А затем человек продвигается еще на один этап вперед и начинает стараться и выполнять действия, которые его приведут к лишма. То есть, когда начинает понимать, что необходимо выполнять действия и держать намерение, чтобы эти действия привели его на ступень лишма. И он подводит итог, насколько он уже удостоился лишма. (14:56)

Тогда он начинает видеть истину, насколько он далек от работы на отдачу. И видит каждый раз больше, насколько погружен в любовь к себе. И видит, что каждый день он движется назад. Тогда начинается его работа, когда он хочет выполнять работу ради отдачи как работу тяжелую по двум причинам:

Первая причина: потому что он видит сейчас, что означает «ради отдачи», и человек должен верить мудрецам, что то, что он сейчас видит, как «ради Небес», – он не понимал истинного смысла этого выражения.

И как мы выяснили о сказанном в Зоар на высказывание – «сообщат ему о грехе, которым он согрешил», – и спрашивает: «Кто ему сообщит об этом?», и отвечает: «Творец». И надо объяснить, что то, что человек ощущает, насколько он отдалён от работы на отдачу, и погружен в любовь к себе – это раскрытие сверху. И эта работа теперь становится трудной. То есть после того, что свыше ему сообщают, что означает «ради небес», а не ради собственной выгоды – его работа становится труднее. (16:25)

Однако человек думает, что он стал хуже, чем когда только начал работать ради отдачи, как будто бы сам по себе стал хуже. И тогда человек должен верить, что это не так, а что таким образом он продвигается к истине, так Творец сообщает ему о его истинном состоянии. Получается, что благодаря тому, что он начал эту работу, и ему сейчас кажется, что эта работа тяжёлая, это потому, что Творец обращается к нему, потому что он сейчас находится в лучшем состоянии, чем тогда, когда еще не начинал работу на отдачу.

Но вторая причина того, что ему сейчас стало труднее, это потому, что так это принято в мире, когда человек хочет изучать какую-то профессию, и приходит к специалисту, чтобы изучить эту профессию, он понимает, что эта профессия ему подходит. А если специалист видит, что он не продвигается через какое-то время, которое учится у него, то специалист говорит ему, что эта профессия не для него, потому что это очень сложно. Поэтому иди и учи другую профессию, что-нибудь более легкое для тебя, и ты сможешь заработать себе на жизнь этим. (18:05)

Поэтому в работе Творца, когда человек начинает работать на отдачу и думает, согласно порядку ежедневной работы, что продвигается и идет вперед, тогда человек, конечно, говорит, что стоит продолжить эту работу на отдачу, потому что он, несомненно, выучит эту профессию так, чтобы знать, как делать все только ради небес (ради отдачи).

Но когда он видит после того, что вложил много усилий в эту работу, что не только не продвигался, а еще и шел назад, то тело говорит ему, — жаль затраченных сил, которые ты вложил в эту работу, потому что эта работа не для тебя, поскольку для этой работы необходимы особые способности и смелость. Поэтому займись иной работой для пропитания, то есть работай как все остальные и не будь исключением из правил». (19:13) [Рабаш, Статья «Что означает «из-за нетерпения и тяжёлой работы» в духовной работе»]

М. Лайтман: И человек должен понять, что новые желания, новые мысли, которые у него появляются, и все эти усложнения и вопросы: «Снова я не понимаю, снова я не чувствую, я хуже других», и так далее, в общем все эти отягощения — это всё включено в раскрывающиеся желания. Всё это включено, всё это как один пакет, который называется «новое кли». То есть то, что раскрывается какое-то новое желание, недопонимание — это лишь одно из составляющих, и небольшое. Когда разные новые расчёты желания: «Почему и для чего? И снова я не понимаю: и как, и что?» – это, в общем, главное, это основная добавка в новом желании. Это всё происходит вместе: и само желание, и отягощение. (20:16)

Получается, что это называется тяжелой работой, поскольку в каждой работе, когда он хочет прилагать усилия и продвигаться в работе на отдачу, тело не дает ему работать тем, что выдвигает ему справедливые претензии. И на самом деле внутри разума он справедлив на сто процентов. Получается, что злословие, которое он слышит от своего тела, усложняет его работу, и она становится трудной для него.

Но человек должен верить, что он действительно продвигается, но только он видит, что каждый раз он все более погружен в любовь к себе и находится сейчас в худшем положении, то есть он пребывает в состоянии более низменном, чем когда начал работу на отдачу, и это по причине того, что «Я ожесточил его сердце». То есть Творец ожесточил его сердце. (21:24)

Иными словами, как сказано выше, Творец каждый раз раскрывает ему, что такое работать не ради личной выгоды, а только ради пользы Творца. Получается, что тем, что Творец сообщает человеку, чтобы «не работать ради личной выгоды», в этом человек видит, насколько это на самом деле против его природы. Человек создан с желанием получать ради себя. А сейчас он хочет сделать нечто, что против его природы. Поэтому это называется тяжелой работой.

Но возникает вопрос: зачем Творец сообщает ему об истине, если человек не способен работать против природы? Это потому, что как сказано: «Чтобы совершить Мне сии знамения Мои». То есть, что благодаря тому, что в человеке раскрывается все это зло, Творец может дать ему помощь, как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься, помогают». А поскольку то, что дают свыше, – совершенно, поэтому у человека должно быть совершенное кли, то есть совершенное желание, хисарон, называемый совершенным кли, в которое может войти совершенный свет. (22:49)

Получается, что то, что Творец раскрывает человеку зло – это для того, чтобы помочь ему. То есть, нет света без кли. Поэтому, если зло еще не раскрыто полностью, у него нет совершенного кли. И надо объяснить, что такое «совершенное кли», то есть совершенное желание для помощи Творца. Поскольку всё то время, пока зло не раскрыто, человек иногда говорит, что если он укрепится, то, несомненно, сможет достичь работы на отдачу. И иногда говорит, что и Творец не может ему помочь. Поэтому, когда человек вкладывает силы в работу на отдачу, то силы, которые вкладывает, не дают ему сбежать с поля боя, и он получает каждый раз потребность в большей помощи Творца. Получается, что эта тяжелая работа, которую он делал, была причиной крика к Творцу о помощи. (23:56)

И это так, как сказано в Книге Зоар (Берешит-2, стр.64, и в Сулам п.103): «По поводу страданий материальных и духовных, которые перенес до того, как пришел к раскаянию, есть два пути:

1) Все, что делал, – делал для себя. Так как он видит, что если бы не тяжелые страдания, которые он вынес из-за своей природы получать для себя, никогда не удостоился бы возвращения. И поэтому он благословляет зло так же, как и добро. Потому что, если бы не зло, не удостоился бы добра. И получается, что все, что делалось – делалось для его блага, то есть к добру.

2) Это категория «и это – к добру». То есть не только плохие вещи привели к добру, но плохие вещи сами превратились в благие. То есть, благодаря большим светам, которыми светит Творец во все эти плохие вещи, они превращаются в добрые.

Из сказанного мы видим, что именно, когда всё зло раскрывается, тогда есть совершенное кли, в которое может войти весь свет. И из вышесказанного мы видим причину того, почему Творец ожесточил его сердце, то есть сердце, называемое желанием, каждый раз всё больше сопротивлялось работе на отдачу. И по причине того, что мы должны тяжело работать, только благодаря страданиям в тяжёлой работе, эти страдания приводят к крику к Творцу совершенным желанием, чтобы Творец помог ему выйти из-под власти Фараона – египетского царя. То есть, именно из низменного состояния, когда человек чувствует, что хуже всех людей, это даёт ему толчок, чтобы вскричать к Творцу от всего сердца, чтобы помог ему. (26:16)

Однако в этом состоянии есть много падений и подъемов. То есть иногда человек не способен поверить, что состояние, в котором он находится, пришло от Творца, то есть что Творец обращается к нему, и слышит его молитву о том, что человек просит, чтобы Творец дал ему помощь выйти из изгнания, в котором человек находится под властью любви к себе.

Поэтому, когда у человека есть эта вера, он не убегает с поля боя, то есть, когда говорит, что он видит, что, не дай Бог, Творец не слышит его молитву, поэтому ему некому молиться. А он верит, что Творец слышит его молитву, и Творец сообщает ему о том, что Он знает, в каком низменном состоянии находится человек, что никогда бы не подумал, что он настолько погружён в любовь к себе. (27:20)

Поэтому каждый раз он укрепляется, и не перестаёт молиться Творцу, и говорит, что Творец, несомненно, хочет, чтобы ему раскрылось истинное желание и вызволило бы из этого изгнания. Но, как бы то ни было, он не перестаёт благодарить Творца за то, что раскрыл ему его истинное состояние. И так же он стоит и молится Творцу, хотя видит, что Творец слышит молитву, потому что раскрыл ему зло, и, несомненно, Он поможет ему так же и выйти из этого зла, что означает избавление (геула). То есть он верит, что Творец дал ему понять, что он находится в изгнании, и, конечно же, потом Он вызволит его из изгнания. (28:13)

Но иногда есть падения, то есть ему трудно поверить, что Творец слышит молитву. Ведь, по его мнению, он думает, что уже молился много раз. И несомненно, если бы Творец слышал, что у Него просят, то уже должен был бы помочь ему. И поскольку не был спасён от того, о чём молился, он говорит, что Творец, не дай Бог, слышит не все молитвы. Может быть, других Он слышит, но какое ему до этого дело, ведь главное то, что я чувствую. То есть или мне хорошо, или, не дай Бог, плохо. (29:02)

Получается, что эти падения приводят его к мыслям о том, чтобы сбежать с поля боя. И он говорит, что это не для него. Но если он не убегает, то к нему снова приходит подъём, и он снова начинает думать иначе. И обо всех своих решениях он забывает и начинает думать иначе. И так продолжается этот порядок падений и подъёмов, пока человеку не открывается истинная потребность в приближении к Творцу, то есть, что кли, называемое желанием, уже дополнено всеми правильными формами, и только Творец знает, когда это закончится, а человек не может этого знать. И тогда Творец помогает, вызволяет человека из изгнания. (30:00)

 

Из сказанного поймем то, что мы спрашивали, что объясняет Зоар о написанном: «И говорил Моше с сынами Израиля (то есть по поводу изгнания), и не слушали его от нетерпения и тяжелой работы. И говорит, что было нетерпение, то есть у Малхут была коротка рука для того, чтобы вызволить Израиль». Это можно объяснить, как известно, тем, что главная работа – в Малхут, как говорил святой АРИ, что египетское изгнание – это когда святое знание было в изгнании. То есть небесное царство должны были принять по причине того, что Он велик и правит всем, то есть не ради вознаграждения, а сама работа должна быть великим наслаждением от того, что человек удостоился служить царю по причине важности царя. Это было в изгнании. (31:03)

То есть тогда не была раскрыта важность святости, что означает Шхину во прахе. То есть, что когда человек должен принять на себя работу ради Небес, эта работа считается низменной, поскольку он не находит в ней никакой важности. Получается, что то, что Малхут находится во прахе, что это нечто неважное, – было причиной тяжелой работы. Это означает нетерпение, то есть, что Малхут это нечто важное, то есть тот, кто служит царю, означает, что видит Лик Царя, и изначально пребывает в Малхут. Эти люди не считают, что они сидят у царя и видят Лик царя, и они обладают свойством видеть Лик царя, как изначально сидящие в Малхут, что считается тяжелой работой, и что скажем, у них есть нетерпение, то есть, что у них нет приподнятого настроения. (32:14)

Но когда Малхут пребывает в изгнании под властью клипот, то Малхут у них считается прахом, что это нечто неважное. И это означает нетерпение, когда Малхут не может быть в приподнятом настроении, как это должны ощущать, когда сидят рядом с царем. Получается, что нетерпение и тяжелая работа связаны одно с другим. То есть, что если Малхут во прахе, и совершенно не важна, то это ведет к тяжелой работе, так как в том, что не имеет ценности, каждое мгновение, когда человек превозмогает себя и работает, это преодоление очень тяжелое. И не всегда человек способен преодолеть.

И то, что говорит он: «Окончательный дух, Малхут, еще не установил в мире справедливые законы», – то смысл сказанного в том, что Малхут еще не правит, когда каждый бы видел, что все законы, установленные ею – правильные законы. Чтобы все принималось сердцем, чтобы каждый мог почувствовать Малхут, правящую добром и наслаждением, когда мир направляется ею, как сказано, «управление Его во всем». Это еще не раскрылось.

И говорится: «Было нетерпение, и о каком духе идет речь? О духе Малхут, руки которой были коротки, чтобы вызволить Израиль». Смысл этого в том, что Малхут до сих пор находилась в изгнании, поэтому ее руки были коротки, чтобы дотянуться до Израиля. В то время как при выходе из изгнания, она дает силы человеку, чтобы он находился в приподнятом состоянии духа.

Поэтому, когда пришел Моше и сообщил об освобождении, они не могли поверить, что выйдут из египетского изгнания, как написано: «И вывел вас из египетского изгнания, и освободил вас из египетского рабства». И не будет у вас не только тяжелой работы, но и просто никакой работы у вас не будет, – в это никак не могли поверить, – как такое возможно? (35:00)

То есть, если бы смогли этому поверить, то силой веры вышли бы из изгнания. Значит, Малхут, называемая духом, поднялась бы вверх по важности, как написано (Коэлет, 3): «Кто знает, возносится ли ввысь дух человека, а дух животного нисходит ли вниз, в землю». И дух человека после того, как он выходит из своего животного состояния и приобретает свойства человека, как сказано мудрецами: «Вы называетесь людьми», – тогда дух поднимается вверх, то есть ценность Малхут, называемой «дух», поднимается вверх по важности.

В то же время дух животного, когда человек находится в животном состоянии, у него ценность духа снижается по важности. Поэтому народ Израиля должен был раскрыть собственное зло, чтобы у них возникло совершенное желание, чтобы могла прийти полная помощь, поэтому еще не слышали сыны Израиля. (36:25) [Рабаш, Статья «Что означает «из-за нетерпения и тяжёлой работы» в духовной работе»]

М. Лайтман: Нужно быть благодарными части нашей группы, которая присоединяется к работе по уборке. Первое – то, что в самом начале работы есть некий туман − это нам во благо. Когда вновь отягощение сердца, снова я стою и ничего не помню, и нет ни настроения, ни состояния духа, и ничего не понимаю, и сердце не гибкое, и не реагирует, − всё это признак новой ступени. И будет тебе каждый раз всё вновь, как сказано: «Поднимают в духовном, а не опускают», и всегда раскрывается в каждом что-то новое. И то, что человек видит, что вдруг – как животное, вновь не понимает, не чувствует, не видит, надоело, − он должен поблагодарить за это, потому что в нём раскрываются новые состояния. И если исправит их, − вновь будет продвигаться. И об этом говорится, что «монетка к монетке собирается в большой счет». (37:57)

Это должно быть понятно, и не просто понятно, а чтобы просто пропечаталось: в памяти, в костях – что чем больше ты глух – тем больше ступень, которую тебе предстоит взять.

Вопрос: Он снова говорит, что означает нетерпение от тяжелой работы. То есть написано, что малхут во прахе, – в этом смысл нетерпения от тяжёлой работы, то есть короткий дух. Что значит, когда Шхина находится в прахе? (38:24)

М. Лайтман: Малхут шамаим, дословно малхут небес, − во прахе. То есть для меня в прахе она по важности. Есть что-то меньше, чем прах? Нет, никто не ценит его. Кто такой Творец, – я не знаю. Скрыт? Скрыт. Не важен, я вообще на Него не смотрю. Управляет ли Он? Кто Он? Что значит – управляет? Никакого касания к этому нет. У меня у самого такой туман в голове и сердце. И вообще, не думаю ни про какую малхут шамаим и то, что находится во прахе. Я даже не думаю об этом. Тем более, если ты спросишь меня, и я начну думать: «Что такое малхут шамаим? И на каком уровне она?» Какой уровень?! − Вообще ничего, прах. Так же, как я не думаю о прахе, так я не думаю и об этом.

Ученик: Так почему тогда эта работа тяжёлая? В чём проблема?

М. Лайтман: Тяжёлая работа – поднять её.

Ученик: Что это означает? Что значит – поднять её?

М. Лайтман: Поднять? Поднять из праха. Да, из этой бедности, что называется. Нужно её поднять в важности. Творец, единственная сила «нет никого, кроме Него», которая сотворила творение и сотворила меня, – для того, чтобы я пришёл к Его осознанию, пониманию, ощущению. А я вообще не отношусь к этому, меня ничто не волнует. То есть посмотри, какое существо Он создал. Почему? Всё для того, чтобы я, как «преимущество света из тьмы», почувствовал бы сейчас всё больше и больше с помощью работы, включения в группу и так далее, насколько Он важен и как Он относится ко мне с бесконечно важной ступени по отношению к моей.

Я начинаю работать с этой малхут шамаим, поднимать её. Малхут превращается в кетэр. Малхут прямого света обращается в кетэр отраженного света, – когда я поднимаю себя, когда я отношусь к Нему, как Он буквально. Более того, моё отношение к Нему, – хоть как-то уподобиться тому, как Он относится ко мне. И этим я облачаю в своё отношение к Нему хоть как-то то, как Он относится ко мне. И это означает, что мой отражённый свет превращается в кли для Его прямого света. И тогда мы ор хозэр и ор яшар объединяем вместе. Так Творец облачается в творение. Тогда я прихожу к состоянию, когда понимаю, чувствую Его и поднимаюсь. И об этом сказано, что будет для тебя каждый день новым. И так буквально каждый день. А затем монетка к монетке собирается в большой счет, и говорится о том, что ступени накапливаются и приводят меня в конечном итоге к постижениям, к ощущениям, к исправлениям и к конечному исправлению. (42:53)

Ученик: Почему он использует в таком понятии, что такое «коцэр руах», то есть короткий дух, то есть нетерпение? Всё время он повторяет это.

М. Лайтман: Ну конечно. Ты себе по нескольку раз в день говоришь: «Надоело, не хочу. Для чего, почему?». Как ребёнок говорит: «Не хочу! Нет». Это и есть нетерпение. У ребёнка это не нетерпение – это природа, таково наше эго, так ребёнок реагирует. А у тебя уже не должно быть так, должно быть сбалансировано разумом, ощущением, пониманием, опытом. Так, где всё это? О, опять, – надоело! Встаёшь с утра, – сплошной туман, ничего не хочу, но, тем не менее, нужно что-то делать... ааа, всё надоело. И это называется нетерпение.

Нет у тебя правильного постоянства. Постоянство есть, но не правильное. И нужно проверить, почему. Сказать: «Нет – это как раз правильное состояние». Я просыпаюсь без всякого отношения к каббале, к Творцу – животное животным. Ну и хорошо! С этого начинаем. И главное, что? Я встал. А теперь я должен сформировать свой хисарон, а хисарона у меня нет, но я проснулся. То есть Творец, пробуждая животное, когда из животного пробуждается искра, и вокруг этой искры образуется образ Адама (человека, подобного Творцу). И так буквально каждый день. (45:01)

Ученик: Ну, это нелегко. Он говорит, что в малхут работа считается тяжелой работой, и если у них есть нетерпение, то есть, нет у них приподнятого состояния духа, то это тяжело, это всё нелегко.

М. Лайтман: Никто не говорит – легко или тяжело, – нет у тебя выбора. Иди наружу. Иди там покрутись, как все остальные. У тебя будет более лёгкая жизнь? Не будет у тебя более лёгкой жизни. Наоборот. Они не знают, что им делать. Посмотри, все в отчаянии. Ты открываешь газету, открываешь компьютер, телевизор. Ты видишь, что происходит во всем мире? Что ты видишь – там легко? Кому легко? Творец помогает со всех сторон нам, чтобы мы уже продвинулись к цели. Посмотри, что Он делает в мире, со всеми людьми в мире? Все несчастны! (45:57)

Ученик: И как мне облегчить работу?

М. Лайтман: Он тебе даёт хорошие условия, ты можешь работать. Он говорит: «У меня самая лучшая работа». Ты находишься в группе, в обществе. У тебя есть книги и средства, как продвигаться. Ты можешь почувствовать, что ты больше других, что ты продвигаешься. Такие прекрасные вещи. Я не вижу. Я смотрю вокруг – все остальные, они просто несчастны, не знают, для чего живут. Они все просто приближаются к смерти. Понятно, что все, кто рождаются, все приближаются к смерти. Ну, что за жизнь это? А ты хотя бы знаешь, что есть другая жизнь, что-то другое в жизни. И каждый день ты добавляешь. И написано, что каждый день у тебя должен быть как новый, потому что то, что ты делал вчера, это уже вошло в исправление, а сегодня будет что, – хуже? Правильно, конечно! Каждый день раскрываются более тяжелые, грубые келим, и чем ниже ты опускаешься, тем больше у тебя подъём, более высокий подъём, и поэтому нужно радоваться.

Ученик: Вы правы, да. Народ избалован.

М. Лайтман: И в особенности я не вижу, чтобы Творец выбрасывал людей с пути. Нет, он не выбрасывает. Даёт каждому всё равно продвигаться и слушать, и слышать, и продвигаться в группе. Входить в группу. Вы должны видеть эти вещи так, как они есть. (48:05)

Вопрос: Доброе утро. Я услышал несколько минут назад. Вы сказали, что вся работа творений – достичь келим отдачи. Что это такое, келим отдачи?

М. Лайтман: Хисарон, потребность быть в отдаче, уподобиться Творцу. В этом вся наша работа – в мере нашего хисарона быть такими, как Он. Мы приходим к отождествлению формы, свойств с Ним, и можем познакомиться с Ним, раскрыть Его. И раскрыть Его не для себя, а для того, чтобы дать Ему наслаждение. Творец хочет, чтобы творения познакомились с Ним. Узнали величие Его. И здесь нам нужно уточнить наш настрой. Хочу ли я раскрыть Его величие Творца, или самого Творца? Ну, еще поговорим, исправим эти тонкости, точность понимания. Но цель творения – слиться с Творцом по подобию свойств, и нет ничего другого, в общем-то. (49:28)

Вопрос: Из того, что удалось воспринять, есть ощущение, что очень много важного здесь.

М. Лайтман: Верно. И что сделаешь?

Ученик: Каждый из них можно обсудить. Что со всем этим делать? Потому что, кажется, что сейчас оставить это, продолжить дальше, это как бы… (50:03)

М. Лайтман: Ты что? Так вот по каждому параграфу пройтись и прочитать?

Ученик: Ну, не знаю…

М. Лайтман: У меня нет проблем. Если вы так решите, можно и так. Если вы хотите, чтобы десятка сидела и обсуждала каждый такой параграф, каждый кусочек текста, – не проблема. Получающий всегда прав, я должен исходить из желания учеников. Написано: «Учи отрока по желанию его, по его пути». Если вы так хотите, я – пожалуйста, готов слушать вас. Да, еще вопросы. Еще немножко, выясним это всё. (50:47)

Вопрос: Статья очень красиво показывает, как прийти к цельному, совершенному хисарону. Иначе вообще невозможно прийти к правильной просьбе. Как ускорить всё это, построение цельного хисарона?

М. Лайтман: Совершенный хисарон, эта потребность, желание – это то, к чему должны мы прийти. Нет ничего другого, что нам необходимо, кроме хисарона. Высший свет находится в полном покое. Мы находимся в море бесконечного света. Нет никакой проблемы. Написано, что «Я АВАЯ не менял», мы находимся в совершенном, полном кли, в свете, который наполняет его. Всё зависит от нашего отношения, насколько мы хотим включиться в это кли, почувствовать и понять, и быть в нем, в этом свете.

Всё зависит только от нашей работы в десятке – насколько мы можем уподобить себя этому свету. И это только в десятке. Нет у тебя никакой другой возможности. Если ты не выходишь из себя, ты хочешь внутри себя прийти к чему-то, – это неправильное направление, это 100% ради себя. В чем тут проблема? Для чего необходимо объединение? – Потому что сразу же направляет тебя к правильной форме, к цели – для того, чтобы выстроить кли Адам Ришон и в нем, то, что ты раскрываешь, ты раскрываешь свет. Иначе – нет, иначе ты абсолютно, абсолютно уклоняешься, уходишь с пути. Поэтому реализация в десятке – это самый быстрый, самый короткий и правильный путь, и ты тогда можешь быть уверен, что продвигаешься, что не ошибаешься, когда работаешь напротив товарищей, которые находятся с тобой.

И ты все время можешь улучшать свою работу, продвигаться количественно и качественно. И главное, что необходимо вам между собой – это развивать, растить величие Творца. Величие Творца включает в себя также величие творения, величие плана творения, величие цели – всё, что имеет отношение к Творцу, к Его работе. Прежде всего, это то, что приходит к нам от Него. А потом, также то, что должно быть с нашей стороны по отношению к Нему, – как реакция, и всё. Но вся работа – в десятке. Если не в десятке, если не через десятку – я неправильно формирую свое отношение. Потому что Творец, в общем, является тем светом, который проявляется, раскрывается в десятке, в десяти. Иначе, это направленно на меня. Я направляюсь на себя, а не на Творца. (54:12)

Вопрос: Как нам позаботиться друг о друге, чтобы у каждого было величие Творца?

М. Лайтман: Заботимся. Потому что, если я не забочусь о каждом из десятки, я не забочусь о своем продвижении, о себе. Потому что, в конечном итоге, я завишу от них. Что я один? Что толку, от того, что я сам стремлюсь? Они все должны стремиться. И только вот эта сумма наших стремлений и усилий позволяет нам раскрыть Творца, – как следствие нашей совместной работы. Иначе что мне будет от этого? Что, если я сам по себе стремлюсь, как одна сфира из десяти сфирот? Такого не бывает. Это всегда эгоистическое действие, которое не может выйти из рамок эгоизма нашего мира, этого мира. Я должен заботиться именно о них, молиться только за них. Объединять их, быть для них, как отец, дать им пример, в полной самоотмене, как ноль, а также как единица, как пример, как пишет РАБАШ. То есть моя забота – о кли, а кли – это десятка.

Ученик: Это понятно. Но точно, как мне позаботиться, чтобы каждый товарищ в десятке думал о величии Творца?

М. Лайтман: Пример личный, так же об этом он пишет – подавать им пример, помогать им, делать что-то. Я не знаю, что вам сказать, я думаю, что у каждого, у всех есть телефоны. Каждый может быть соединён с товарищами в течение дня. Определите время, чтобы вместе читать статью РАБАШа, 5 минут, 10 минут максимально. Сколько у тебя занимает, чтобы прочитать статью? И так вот возвращайтесь к чтению этого, одну-две статьи в день, всё время одни и те же статьи можно читать. Но почему нужно снова читать их? Потому что всё время обновляются келим. Каждый раз новые келим, как мы сейчас изучаем, и поэтому нужно всё время обновлять эти статьи. А то, что ты забываешь, это как раз хороший знак, что ты не знаешь ничего и видишь всё заново. Как сказано, каждый день должен быть у тебя как новый, то есть ты должен получать всё время новое знание. (57:10)

Вопрос: В ло лишма человек уже направлен на Творца?

М. Лайтман: В ло лишма человек направлен на Творца, и в своих глазах он это видит хорошим. Но относительно Творца этого недостаточно, потому что человек всё равно думает о себе, хоть и направлен на Творца.

Ученик: А почему это определено, как собственная выгода?

М. Лайтман: До сих пор он находится ещё в желании получать и не может подняться выше желания получать, чтобы установить намерение не ради себя, а ради Творца.

Ученик: А где здесь это «ради Творца» в ло лишма?

М. Лайтман: Действие, которое он делает в отношении Творца в группе, в распространении – это действие, которое он понимает, и верит верой мудрецов, что нужно так делать, для того чтобы прийти к исправлениям, и он делает их. Но так чтобы это произошло, буквально вот так совершить исправление, – к этому он не приходит ещё. Ещё не достигает этого (что делать?), у него пока остается ещё достаточное количество усилий, которые он должен дать, не наполнил ещё меру усилий. (58:47)

Ученик: Какая цель периода «ло лишма»?

М. Лайтман: Наполнить себя усилиями. Хотя и намерение он должен всё время проверять: так это, не так. Не отчаиваться, пытаться, – он должен осознавать и быть согласным с тем, что ещё до сих пор его вознаграждение, если он будет понимать, чувствовать, – это я, я, я, всё время. А когда это будет уже лишма, то есть бескорыстное намерение? Когда я первый раз вместо себя буду заботиться о десятке. Исходя из келим, мы проверяем всё. Если так я переношу важность цели и внимание от себя на «мы», на нас, на десятку, – это знак того, что я пришёл к кли отдачи, и в этом кли я уже раскрываю свет отдачи. То есть в десятке мы можем буквально ощутить и видеть всё это. (01:00:05)

Вопрос: Он здесь пишет, что следующий этап в работе – переход из ло лишма к лишма, когда он начинает делать действия, которые ведут его к лишма. Что это за действия?

М. Лайтман: Всё, что в твоих руках, – делай. Всё, что в твоих силах, – делай. И это должно привести тебя к состоянию, что ты соединен с десяткой, заботишься о них больше, чем о себе.

Ученик: Чем ты заботишься о них больше, чем о себе?

М. Лайтман: Как отец. Ты заботишься о них, чтобы случилось, произошло в них, чтобы они раскрыли Творца, чтобы в них раскрылось, а не во мне. Вся моя забота – о них, а не о себе, не хочу ничего получать в ответ. – Но я же тоже должен быть там? – Нет, не хочу для себя ничего, только для них, именно только для них и для Творца.

Ученик: Правильно ли смотреть на это, когда ты начинаешь идти путём, чтобы они развивались всё больше, это верно?

М. Лайтман: Только ради этого я существую, чтобы им было хорошо. Ведь десятка – это, по сути, – квинтэссенция всей действительности, которую создал Творец. Я хочу, чтобы было им хорошо. Теперь вопрос: почему я хочу, чтобы было им хорошо? Потому что Творец так создал, Он хочет этого и наслаждается этим. От меня, от меня одного Он не наслаждается, Он наслаждается от десятки, от той реальности, которую Он создал. Десятка, по сути, является проявлением, демонстрацией всей реальности и Он хочет наслаждаться творениями, и я поддерживаю Его желание, Его план творения, и стараюсь помогать воплощению Его.

Ученик: Почему это не называется получать? Я просто расширяю кли.

М. Лайтман: Потому что я думаю о них, и по отношению к ним проявляется у меня злое начало, то есть желание, которое отторгает, отвергает меня от них. Если бы я чувствовал их как себя, я бы не мог делать никакой работы. (01:02:28)

Ученик: Так ты всё ещё, как отец, но их отталкиваешь, так?

М. Лайтман: Я не отец, я не чувствую, что это мои дети.

Ученик: Но ты хотел бы быть отцом?

М. Лайтман: Да, я хочу заботиться о них, как отец, и каждый раз я раскрываю, что я очень далёк, ещё более и более далёк от этого, и у меня есть всё больше и больше работы приблизиться к ним с помощью Творца.

Ученик: И что делаешь с тем, что ты раскрываешь?

М. Лайтман: Приблизить их к Творцу, молиться за них, заботиться о них – как я продвигаю их, как я рассказываю им, как я их пробуждаю. Как с детьми.

Вопрос: Рабаш сравнивает специалиста, мастера, с телом человека. Почему? Как правило, мастер как бы воспитывает отрока по путям его.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А здесь он ему объясняет, что ему тяжело и тело ему говорит: «Да, брось, можешь уйти». Почему это он приравнивает?

М. Лайтман: Я не знаю. Ну, буквально, есть тут такая проблема. Вопрос.

Ученик: Если прочесть этот отрывок, так он как бы объясняет всё это.

М. Лайтман: Ну что он там объясняет, ты не понимаешь?

Ученик: Я не понимаю, почему он приравнивает этого мастера к телу. Да, почему именно такое сравнение, именно с телом человека?

М. Лайтман: Я не знаю, не думал об этом. Где написано такое?

Ученик: 192 страница, со второго абзаца, может быть оттуда. (01:04:40)

М. Лайтман: И когда человек идёт и делает следующий шаг, делает действие, которое приводит его к отдаче, то есть он начинает понимать, что нужно делать действие, что эти действия приводят его к ступени ради отдачи (лишма), и он делает для себя, и уже осознает, что он пришёл к этому. (01:05:08)

Ученик: Нет, не здесь, 192-я станица, вторая колонка.

М. Лайтман: То есть имеется в виду, что… и второе тогда. Второе. То, что сейчас ему становится хуже, тяжелее – это потому что так принято в мире. Когда человек хочет изучать какую-то профессию и приходит к специалисту, мастеру, чтобы изучать эту профессию, он понимает, что эта профессия ему подходит. Но если специалист, этот мастер видит, что он не продвигается через какое-то время, которое он учится у него, то специалист говорит ему: «Эта профессия не для тебя, потому что это очень для тебя сложно. Поэтому иди и учи какую-то другую профессию, что-нибудь более лёгкое для тебя, и от этого ты сможешь зарабатывать». Так в чём вопрос?

Ученик: Да, но потом он это сравнивает с телом человека: «И поэтому в работе Творца, когда человек начинает работать на отдачу и думает, согласно порядку ежедневной работы, что продвигается и идет вперёд, человек говорит, что стоит продолжать эту работу на отдачу». (01:06:25)

М. Лайтман: То, что он, несомненно, выучит эту профессию. Чтобы знать, как делать всё только ради Творца. Ну и что?

Ученик: Ну вот, так мой вопрос, почему он это приравнивает к телу человека? Мастер хочет, чтобы ребёнок учился и продвигался, даже если ему тяжело, а тело говорит человеку: «Брось, это не для тебя».

М. Лайтман: Да. И что?

Ученик: Я говорю, что здесь само сравнение, оно как бы не складывается.

М. Лайтман: Это верно, что не складывается. То есть, если я иду учиться у кого-то, он видит, что у меня не получается, так он говорит: «Иди и делай что-нибудь другое». А ты что хочешь? Что ты хочешь от нашего тела? Тело разве не говорит то же самое?

Ученик: Говорит то же самое, допустим. Мы говорим – «воспитывай отрока». Я же не говорю ему: «Иди и делай что-нибудь другое», я настаиваю, чтобы он обучался.

М. Лайтман: Кто настаивает?

Ученик: Учитель, мастер.

М. Лайтман: Кто такой в твоем теле учитель, мастер?

Ученик: Мой учитель – это Творец.

М. Лайтман: Короче, я вижу, что здесь у тебя становится всё как-то слишком сложно. Твое тело говорит тебе: «Иди отсюда, это не для тебя». Да? Говорит: «Амнон, ты уже старик, ты уже на пенсии». Да? Верно? «Иди домой, включи телевизор и наслаждайся немножко жизнью, отдыхом. Хватит уже, достаточно, всю жизнь ты пахал, что тебе здесь?» Что ты отвечаешь телу своему, если оно тебе так говорит? Ты должен дать ему в зубы. И сказать: «Я не согласен с этим, у меня есть ещё несколько лет, я хочу продвинуться к цели жизни. И всё. Нечего меня посылать на отдых». (01:08:35)

Ученик: Верно. Ну, вот как раз в этом всё дело.

М. Лайтман: Ну, так что значит – всё дело? Тело тебе говорит правильно, против работы, чтобы ты мог преодолеть его и пришел к цели работы. Что ты на меня так смотришь?

Ученик: Нет, ну понятно, я согласен с тем, что вы говорите. Просто я говорю, что мне кажется, что и тело мне говорит, что я не соглашаюсь.

М. Лайтман: Верно. Он так и говорит тебе. Он даёт тебе проблемы, чтобы ты смог преодолеть их. Если я встаю утром, я что, хочу встать? А когда я прихожу сюда, я что, хочу здесь сидеть и слушать? Ничего я из этого не хочу. Я должен каждый раз всё больше и больше давить на себя. Мы должны преодолевать все вопросы тела, все его помехи, потому что это буквально даёт нам возможность продвигаться. Ты не можешь продвигаться, если ты не преодолеваешь. Преодоление, оно над всеми помехами. Откуда эти препятствия приходят, помехи? – От нашего тела. Это и есть Фараон. Это мой эгоизм. (01:09:55)

Вопрос: Как можно прийти к хисарону, исходя из совершенства?

М. Лайтман: Включиться в чужой хисарон, и это группа. Увидеть, что мой хисарон, личный, индивидуальный – эгоистический, и мне необходимо приобрести другой хисарон, духовный. Духовный, который не находится во мне. Он находится в группе, он общий, он включающий в себя всё, – это отдача. Хисарон к отдаче – это то, что мне необходимо. У меня нет никакой склонности к этому, и я не вижу, для чего мне это нужно. Верно? Именно этим я должен заниматься, иначе останусь на уровне этого мира. Если я не приобретаю коллективный хисарон, потребность эту от всего объединенного кли, которое хочет исправиться, восстановить себя, – тогда я не на правильном пути.

Ученик: Достаточно ли мы объединены в группе, в десятке для того, чтобы быть достаточно легкими?

М. Лайтман: Я не знаю. Ты меня спрашиваешь о состоянии «мы», – я не знаю. Ну, спроси у себя, выясни с товарищами. Я не являюсь экспертом. Я не оценщик для того, чтобы сказать тебе, в какой «форме» вы находитесь.

Ученик: Почему, когда человек раскрывает, что Творец «Добрый и Творящий добро», так же раскрывает, что еще лучше, что «я» это раскрываю, что Он «Добрый и Творящий добро»?

М. Лайтман: Человек, который стремится к духовному, он стремится к правильному кли, а не к светам. Он стремится к исправлению кли, к объединению кли – такова его правильная тенденция. Поэтому он хочет видеть соединенное кли, в котором все соединены, все включены друг в друга, все чувствуют себя во взаимности. В общем, в этом правильная форма кли. Это то, что я хочу видеть, я хочу, и понимаю из правильно восприятия, что во всем этом – моё исправление. «Каждый судит в меру своего изъяна». Если я исправляюсь и вижу всех всё больше исправленными и соединенными, находящимися в Шхине, в Малхут Мира Бесконечности, которая полностью объединена и наполнена Высшим светом, который наполняет её – это называется зивуг Творца и Шхины, и я своим исправлением привел к этому. В этом всё. (01:13:45)

Вопрос: Личное усилие – в том, чтобы вознаграждение было у товарища, а не у меня? Как возлагать это на Творца? Как изначально думать, что всё делает Творец, а не я?

М. Лайтман: Мне это не понятно. Если я хочу, чтобы вознаграждение раскрылось в группе, я отношу этот результат к Творцу, а не ко мне. То есть понятно, что от меня тоже зависит – поднять МАН к Нему, но выполняет всё Творец, всё зависит от Него.

Вопрос: Я сегодня очень запутался. Мы читали статью, и я не понял, почему я должен прийти к тому, чтобы я мог молиться Творцу, чтобы приблизил меня к Себе, если всё время я слышу, что мы должны просить о товарищах. Каков правильный подход? Как правильно учиться? (01:15:40)

М. Лайтман: Мы также говорили о том, что ты сейчас в таком состоянии запутанном, о том, что это начало новой ступени, и каждый день нужно начинать с ещё большей путаницы, чтобы от того, что было вчера, ничего не оставалось у тебя. Если ты вчера сделал работу в группе, если ты читал и думал о духовном, сегодня ты встаёшь, и у тебя буквально полная путаница в голове. В сердце что-то непонятное. Ты находишься в таком состоянии просто разбитом, ни туда, ни сюда, никуда, непонятно. И тебе тяжело соединить мысли, желания к чему-то. Это знак того, что ты начинаешь день в правильной форме, в правильной форме. Теперь только вопрос остается: «Что делать дальше?». Ну, так, как говорит Рабаш: «Прежде всего, ты приходишь в место учёбы, делаешь себе кофе, садишься и начинаешь раскрывать глаза, немножко голову свою задействовать, потом сердце (то есть чувства), но это тяжелее. Сначала головой начинаешь работать, и так продвигаешься». И главное – эти вещи продвигать к объединению.

Первая исправленная мысль должна быть о том, что я хочу сделать кли, направить его в правильном направлении. Где правильное направление? Чтобы оно достигло кли Адам Ришон, то есть хотя бы представлять себе, что это существует, и я хочу прийти туда. И так продвигаться. Нет никакой проблемы. Только нужно не забывать о правильном образе – этим вы сэкономите 99% от своего времени. Вся проблема в том, что когда я сидел на утреннем уроке и думал, как я могу достичь, постичь, почувствовать, как я понимаю эту статью, – если я только в этом был, то время прошло почти полностью зря. Без всякой пользы. Если же я был на уроке и думал о десятке, как я стремлюсь в ней почувствовать всё, что я чувствую, что я слышу в статье – в этом всё дело. В этом – вся работа. Тогда я действительно продвинулся.

Есть продвижение индивидуальное, и есть продвижение в группе – это две работы абсолютно разные. Можно, конечно, и в одиночку продвигаться, но это – не для нашего времени. Это не для последнего поколения, это не исправление по-настоящему. Это только – пройти определенный этап. Потому что перед тобой нет тех келим, с которыми ты должен работать. С кем ты будешь объединяться? Кому ты будешь давать? Через что ты можешь быть в отдаче Творцу? Что ты покажешь Ему? Как отец, мать – что ты что-то создал, что-то сделал, реализовал что-то, вернул кли к правильной форме, восстановил его. Только так. Только в десятке. А потом ты уже чувствуешь, что это твое разбитое кли. И ты должен работать с ним. Ты работаешь с ним. Киев! (01:20:39)

Вопрос: А вот это преодоление в состоянии путаницы, о котором вы говорили, это и есть попытка выстроить отраженный свет, о котором вы тоже говорили? И если да, то, как мы это делаем в десятке? Вот из разбитого состояния, как выстроить отраженный свет к Творцу?

М. Лайтман: Десятке достаточно того, что я даю пример. Я подаю пример. Мы в десятке создаём кли, мы не работаем со светами. Поэтому, прежде всего я создаю в десятке кли. Что важно нам? Нам важен хисарон, потребность. Хисарон должен быть нашим кли. И поэтому я смотрю на них, забочусь о них, впитываю от них все желания, все их стремления. И чем больше так я стремлюсь и воспринимаю, впитываю хисароны, я вижу постоянно кли более разбитым, нехорошим, как говорят об учениках рабби Шимона: если раньше они ругали друг друга, то сейчас хотят поубивать друг друга. Поэтому есть у них большая работа, для того чтобы соединиться с помощью любви, хорошего отношения. Они должны работать для этого всё больше и больше.

И поэтому, если я сравниваю с прошедшим днём, не понимая всего процесса, то я просто убегу. Как такое может быть, что вчера я готов был создать что-то, как-то соединить их, а сегодня прихожу и говорю: «Все просто мусор, такие все недостойные. Все только готовы в раздоре быть друг с другом. Что это за люди такие? Как я могу с ними работать? Что мне с ними делать?» Во-первых, прежде всего, посмотрите, половина из них спят просто. Вторая половина думает, как они проживут свой день, и ещё что-то там. Короче, что остаётся? Я не знаю. Может быть, от четырехсот человек остаётся… Сколько? Что он говорит? Как написано: «Пришел, и нет ни одного». Нет даже одного, с которым можно говорить.

О чем я говорю? Это состояние, которое Творец хочет, чтобы я увидел. И тогда я над этим состоянием должен воссоздать кли, привести его к воодушевлению, к слиянию, к объединению – до состояния «Один, единый и единственный». Прийти к этому состоянию, раскрыть Творца. То есть моя отдача кли, почувствовать его отдачу – это моя работа. И тогда я вижу каждого, который слышит это, начинает чувствовать, что он сидит просто как на иголках, потому что ему есть, что делать, ему дали работу сейчас. У него есть много работы сейчас сделать. Если он не будет ее делать, он как бы отодвигает, отталкивает всё, что относится к духовному. Понятно? Нет об этом вопросов? Да, Хаим. (01:24:41)

Вопрос: Не понятно. Не понятно, какую работу я должен делать в десятке?

М. Лайтман: Неважно, какую я должен делать работу. Чтобы они в моих глазах были соединены, как один человек. То, что я вижу, – я вижу свои свойства, которые переносятся на них. То есть то, что я вижу их разбитыми и я разбитый, они спят, и я сплю, они не соединяются между собой — это мои свойства, которые не объединены, не соединены. Я вижу отражение себя в них. Я должен привести их к исправлению. Десятка, все десятки, весь мир, я должен привести его к исправлению, чтобы он был как один, как одно целое, потому что всё, что я вижу, – я вижу через свой разум и сердце.

Вопрос: Так и десятка, я должен работать над десяткой или над собой?

М. Лайтман: Я должен работать над десяткой и над собой для того, чтобы десятка выглядела в моих глазах, как человек с одним сердцем, с одним телом. (01:26:05)

Ученик: Я не понимаю, что делать?

М. Лайтман: Моя работа – относиться к ним так, чтобы они были как одно целое, единое.

Ученик: И как это сделать?

М. Лайтман: Относись к ним так всё время практически, и ты будешь чувствовать, насколько ты в этом не находишься.

Ученик: Относиться к ним, что они, как одно?

М. Лайтман: Да, как одно. Они все исправленные. А то, что я слышу от них, и что они там вообще ругают друг друга и не хотят объединиться, и находятся в равнодушии — это каждый судит, исходя из своего изъяна, так я вижу. А они говорят друг другу только хорошие вещи, они любят друг друга. А я слышу вместо этого, что они ругают друг друга, что они хотят поубивать друг друга. И что они не хотят соединиться друг с другом, а наоборот, отдалиться друг от друга. Почему я так вижу? Потому что это я так вижу, а они, а они – святая Шхина, и Творец находится в них. А я? Это то, что я вижу. (01:27:17)

Ученик: Так относиться к ним, будто они все соединены друг с другом?

М. Лайтман: Гмар Тикун — полностью исправленная десятка находится в Гмар Тикун. А я должен делать постоянное упражнение, чтобы соединиться с ними и правильно их оценивать. И тогда я должен пригибать себя и чувствовать себя выше, ниже, то есть всё, что только возможно для того, чтобы заниматься ими, потому что, занимаясь ими, я занимаюсь собой. И я не должен об этом забывать. Это моя работа над собой, потому что десятка является отражением, представлением моего внутреннего кли, которое мне кажется, что оно вне меня. (01:28:02)

Ученик: И как я могу увидеть их отношение ко мне?

М. Лайтман: Так же, как ты видишь и так, как должно быть, когда ты будешь исправленным.

Ученик: И то и другое?

М. Лайтман: Да, конечно. И разница между одним и другим является для тебя тем параметром, который должен прийти.

Ученик: Я должен работать с этим отличием?

М. Лайтман: То есть как ты, например, (знаешь?) ты должен соединить в прицеле две вещи, чтобы они были, как одно — это называется, что ты приходишь к слиянию.

Вопрос: Мы говорили, что лучше быть в группе, которая тебя толкает все время, тревожит, не дает покоя, а сейчас я услышал, что неважно какая группа, то есть я сам всё могу нарисовать. Меня вообще интересует, как товарищи ко мне относятся? Должно интересовать?

М. Лайтман: Я нахожусь в группе. Я должен видеть группу так, как я их вижу в моих свойствах, через мои приборы, через мои органы чувств, что я их принимаю. И они мне показывают какую-то форму. Вместе с этим, исходя из того, что я вижу, понимаю, изучаю, я должен представлять их такими, как они должны быть. Не то, чтобы это проходило через мои чувства, через мой разум, сердце, в таком неисправленном виде, как я их воспринимаю. А как бы я их воспринимал, если бы я был исправленным. То есть, один раз я вижу себя как бы исправленным, а их неисправленными. А в другой раз я вижу себя неисправленным, а их исправленными. Вы со мной? Всё.

И тогда, я хочу, чтобы эти две вещи соединились вместе. В чём? Как в каждой задачке математической, когда мы делаем константой постоянное какое-то данное, а второе решаем, находим его значение. Поэтому я говорю: «Каждый судит исходя из своего изъяна». Они находятся в гмар тикуне, и я хочу прийти к гмар тикуну тоже. Поэтому я должен двигаться к такому состоянию, когда они выглядели бы в моих глазах полностью исправленными, совершенным кли, и Творец в них, и всё. И тогда есть у меня два образа. И я хочу приблизить один этот образ к другому. То есть, этот образ не исправленной группы, (но это серьёзно, не просто говорить, что всё в порядке), я должен привести этот образ к исправленному состоянию.

Я хочу видеть их всё время в правильной форме. Что это означает – в правильной форме? Так же, как они на самом деле, – в гмар тикуне. И каждый раз я должен всё время обновлять эту форму, потому что каждый раз у меня есть и будет новая работа, я всё время буду видеть что-то не исправленным. И опять, и еще раз, еще раз я возвращаюсь к этому, – так я исправляю себя. Я насильно, силой привожу себя к исправленному состоянию тем, что хочу представлять их в исправленном виде. Есть вопросы? (01:33:00)

Вопрос: Что такое, что они действительно исправленные, а я нет?

М. Лайтман: Сказано: «Каждый судит исходя из своих изъянов», если я вижу что-то непригодное. Я не смотрю на весь мир, там другие келим, это ещё придет состояние, когда мне придётся исправлять это тоже. А только на группу, которая дана мне. Что говорит Творец? Он приводит меня к состоянию, к доброй судьбе и говорит: «Возьми себе, работай в этом. Это твоё место, твоя АВАЯ. Твоя десятка – это кли твоё минимальное, начальное, в котором ты начнёшь связываться со Мной. Я нахожусь внутри этого кли». И сейчас организуй себя таким образом, чтобы эта десятка выглядела бы в твоих глазах, что она соответствует раскрытию Творца. Представь себе, что они такие. «Каждый судит исходя из своих изъянов», то есть я должен исправить сейчас свой изъян. В чем мой изъян? В моем отношении – как я вижу их. (01:34:35)

Ученик: По сути дела, всё намерение, вся просьба – это только исправить моё отношение?

М. Лайтман: Исправить своё отношение к десятке. Не исправлять их, а исправить моё отношение к ним! Но в исправлении моего отношения к ним я должен заботиться о них, как будто им нужно это. Быть больше их, быть меньше их, быть так, быть этак, как будто бы им это нужно. То есть я в том, что вижу, что им недостаёт, − это я должен исправить. Но, в сущности, я исправляю себя. Есть у меня поле работы − это называется «поле, благословенное Творцом», «поле Яакова». И мои свойства этого не хотят − это называется «Его сыновья не хотят этого». И поэтому выходят в изгнание, чтобы узнать, что недостаток связи между нами и эго, которое царит между нами, между мной и товарищами, и мне кажется, что оно царит также между ними − это проблема. На самом деле эта форма очень простая, это всё вокруг десятки, внутри десятки. В тот момент, когда мы начинаем раскрывать, что не хотим объединяться − начало изгнания, когда готовы объединиться в каждом состоянии, какое бы там не было, неважно, даже прыгнуть в это Конечное море − это уже перед избавлением. И так мы соединяем кли Адама Ришона − и это самая ненавистная работа, самое большое отторжение, которое может быть только, нет большего. (01:36:47)

Вопрос: Я не понял, что это за представление конца исправления? Что это за описание, когда я нахожусь в конце исправления?

М. Лайтман: Допустим, ты механик. Ты смотришь на машину, видишь всякие трещины, дыры в системе и так далее. Потом вдруг видишь, что твои очки разбиты. Ты связывал это с группой, а сейчас ты связываешь это с собой. Ну и всё.

Ученик: Так ты не видишь в них недостатков? Что называется, что…

М. Лайтман: Допустим, ты видишь, как товарищ всё время проклинает Творца, проклинает творения, проклинает мир, людей, всех: «Все они плохие, все они несправедливые, все…», − и так далее. То есть у него такие очки, он не видит, что его зрение неисправленное, разбитое. Он думает, что мир разбит. А мы говорим относительно человека, поэтому так мы говорим, что это мир разбит. Но это всего лишь мы говорим. «Я АВАЯ не менял», есть только АВАЯ, высший Свет бесконечности. Всё остальное, что мы раскрываем и что мы вообще различаем − это всё лишь относительно человека постигающего, как человек постигает. Вот и всё, поэтому ты не можешь ничего сказать плохого о мире. Если ты хочешь исправить эти вещи, ты должен найти их в себе и тогда ты обнаруживаешь, что всё это Мир Бесконечности, исправленное кли и никогда вообще не было разбито, только лишь относительно творения. (01:39:05)

Ученик: Так чем характеризуется то, что вне меня? Это находится в конце исправления, когда ты смотришь?

М. Лайтман: Ты должен исправить себя. Если всё, кроме меня исправлено, и я вижу, что это не исправлено, то это указывает мне на мою неисправленность. Это я уже знаю сейчас, что я не буду исправленным, пока не увижу этот мир как святую Шхину, наполненную светом бесконечности.

Ученик: Что называется, что я исправил то, что вижу вне себя?

М. Лайтман: Когда я нахожусь в любви к ним. Я не могу даже никак раскритиковать их. Вместо отрицательного отношения − положительное.

Ученик: Ну, хорошо, если есть критика, что я делаю?

М. Лайтман: Исправить себя, чтобы не было критики. (01:40:05)

Ученик: И как же ты это делаешь?

М. Лайтман: Это целая наука. Что говорится об этом? «Все преступления покрывает любовь».

Ученик: Тогда в чём ты работаешь над объединением, если вне тебя нет проблем?

М. Лайтман: И увидеть, что всё разбито. И увидеть, как я исправляю себя и как я обретаю силу исправления на все эти вещи. Я обращаюсь к Творцу от «А» до «Я», во всём. Я не стараюсь ничего делать сам и даже с группой, и требовать от них или ещё от кого-то. Я всё время, прежде всего, отношусь к Творцу: «Помоги мне! Дай мне!». Как маленький ребёнок. Так, как будто бы я самая большая зануда, которая может только быть. Всё время связываться с Творцом: «Покажи мне! Помоги мне! Почему так? Почему не так?». Всё время, постоянно, только обращаться к Нему. Потому что кроме Него, то есть света, возвращающего к источнику, ты не сможешь сделать ничего правильного. Приходит свет, возвращающий к источнику, – берёт твои руки и ноги, и рот, и глаза, и уши – всё открывает тебе, все органы чувств. Берёт все твои органы и правильно их раскладывает для работы, и делает эти действия. Творец облачается в тебя и производит работу. Что ты должен почувствовать? Отсутствие Творца! Нет Творца внутри меня! Ты понимаешь это? Попробуй! Нет Творца внутри меня. И что я хочу? Я хочу, чтобы Он облачился в меня и чтобы Он задействовал меня, как рука внутри куклы. И это всё постигается только с помощью молитвы. (01:42:25)

Вопрос: Получается, что больше всего в молитве, в работе, если мы идём путём истины, – как можно больше игнорировать реальность лжи и стремиться к исправленному и совершенному состоянию. Это лучше работает?

М. Лайтман: Нет! То есть ты видишь истину, прежде всего. Как я вижу их, как я смотрю на них? Ты не можешь покрасить всё в розовое, – и тогда тебе ничего не нужно делать. Ты должен находиться в двух состояниях, в двух состояниях. Одно состояние – «Шхина в изгнании, во прахе» и второе состояние – «Шхина во всём великолепии».

Ученик: Так каждый раз, когда мы видим испорченное состояние, то есть распознаем его, а затем переходить к исправленному?

М. Лайтман: Да! И постараться приблизиться к исправленному состоянию практически. Это называется «исправление», когда ты производишь исправления, с помощью которых ты видишь мир, исправленный и неисправленный, когда они приближаются друг к другу, пока не сливаются. (01:44:04)

Ученик: А что это за исправления, над которыми надо работать?

М. Лайтман: Любовь!

Ученик: Я не могу любить, если вижу неисправленное состояние.

М. Лайтман: Так ты исправляешься, пока не начнешь относиться к ним с любовью. Я знаю, что есть у Михаэля маленький сын, я своими глазами вижу в нём всякие недостатки: он слишком шустрый, он такой, сякой. А когда я слышу, как он говорит о своем сыне, – всё так красиво, всё так мило. Все преступления покрывает любовь. (01:44:53)

Ученик: Я как-то слышал, что вы сказали, что надо стараться быть искренним с Творцом в молитве.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В таком случае получается…

М. Лайтман: Если ты не будешь искренним, тебе не о чем будет просить. Ты должен раскрыть хисароны, есть желательное и действительное. Я вижу своих товарищей такими, сякими и каждый неисправен так и этак, с одной стороны. С другой стороны, я знаю, что я должен увидеть их всех исправленными – исправленную святую Шхину, все части соединены друг с другом идеально. Так я вижу – какими я вижу их, и какими я должен видеть их. И разница между тем и этим определяет, насколько я не исправлен. Я испорчен, я не вижу их, я вижу свое отражение.

Ученик: Так, если это так, лучше всего в молитве, если быть искренними с Творцом, сказать Творцу: «Да, я верю Тебе, верю каббалистам, тому, что написано, и что я вижу своими глазами, – глаза у них да не видят, – я вижу испорченность»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так моя молитва, чтобы я растворился в этом исправленном состоянии, вместо того, чтобы сказать – «Объедини их, сделай!», потому что они ведь исправленные?

М. Лайтман: Ну, иногда говорят так, иногда так, но главное, что я прошу у Него исправления: «Увидеть их в исправленном виде», – называется увидеть себя вместе с ними соединенными. Ну, просто в совершенном виде. (01:46:38)

Ученик: Так самое важное – работать по двум каналам, то есть видеть неисправленность, и видеть их великими?

М. Лайтман: Да. Желательное и действительное, и чтобы разница между тем и этим была все время, как молитва. Понятно?

Вопрос: Творец исправляет очки? Он дает мне новые очки?

М. Лайтман: Ну, допустим.

Ученик: И картина того, что видит человек – он это и увидит? То есть природа не изменится? (01:47:20)

М. Лайтман: Человек видит себя продвигающимся к совершенству в какой-то момент, а затем видит всё в еще более худшем и несовершенном виде. Его чувствительность к неисправностям усиливается, он переводит себя на другой уровень, на другую частоту, на большую чувствительность. И тогда то, что он видел, скажем, без очков – вовсе ничего, более-менее. Сейчас я в очках: «О, сейчас я вижу, насколько они неисправленные». На следующий день я вижу это еще хуже, и мне нужны еще более сильные очки. И так каждый раз.

Ученик: Получается, что очки такие, что ты видишь и в объединении хорошее, и так же большее рассеяние и большее разделение, большее отсутствие исправления?

М. Лайтман: Да. Хорошо. Закончили с этим?

Вопрос: Как бы нет объективной реальности? Нет такого?

М. Лайтман: Объективной? Будет в гмар тикуне (в полном исправлении), когда я увижу истину, а до этого – я никогда не увижу истины. А всё это иллюзорно – исправлено, и не исправлено. Всё это иллюзия, то есть относительно меня. Не то, что это истина или не истина, но относительно меня. Зависит от моих келим, от моих исправлений. Гмар тикун – когда мои келим все полностью исправлены, и я вижу истину, что это так и вне меня, и внутри меня. До этого внутри меня и вне меня – это всегда находится в том, что так мне устраивает, что я вижу так и эдак, в разных видах, в разнице между желаемым и действительным.

Ученик: Это единственное, что меняется, – мой взгляд. И это меняет что-то в самой реальности, как я её воспринимаю, то есть, если я исправляю хисарон?

М. Лайтман: Если ты хочешь видеть что-то не изменяемое, – не изменяется Творец, который даёт тебе эти изменения. Он не изменяется. Всё остальное меняется. Поэтому, если будешь каждый раз обращаться к Нему, по крайней мере, ты будешь каким-то образом связан с этой точкой основы.

Ученик: И что это делает с десяткой, когда я вижу их исправленными, это им помогает?

М. Лайтман: Десятка существует в тебе, ты должен видеть, что они существуют в тебе, эти образы. И ты в своей внутренней настройке должен видеть их объединенными.

Вопрос: Я спрашиваю о ребёнке Михаэля. Творец делает его таким, какой он есть. Что может сделать его мужчиной?

М. Лайтман: Я не говорил о мужчине, я говорил об отношении человека к чему-то, что он любит, и как любовь портит зрение. Я только об этом говорил, только об этом аспекте.

Вопрос: Я попрошу вас объяснить то, что я никогда не понимал. Он говорит так: «… то, что он не видит, после того как вложил много времени в эту работу, мало того, что он не продвигается, ещё отступает назад и тело говорит: «Жаль того времени, которое ты вложил в эту работу, это не для тебя, для этого нужны особые способности и мужественные люди. Поэтому займись другой работой». Мало того, что Творец мешает ему, Он говорит: «Посмотри, ты вообще не подходишь для этой работы». (01.52:20)

М. Лайтман: Где ты видел отчаявшихся людей? Это потому что ты отчаялся.

Ученик: Хорошо, это я вижу. Послушайте, что он говорит здесь…

М. Лайтман: Я всё время говорю тебе: «Иди отсюда».

Ученик: А откуда я знаю, куда мне идти. Куда пойти? Меня вообще ни в каком месте не хотят, между прочим.

М. Лайтман: Я представляю себе.

Ученик: Не хотят меня. Вы единственный спаситель мой. А с другой стороны, я слышу такие вещи. Вы знаете что? Это просто удар по голове.

М. Лайтман: Это не удар. Таким образом поднимают человеку чувствительность к неисправности, чтобы он исправил себя на более высоких уровнях. Сказано, что Творец считается с каждым праведником на толщину волоса. Да, предъявляет ему такие расчёты на толщину волоса. (01:53:15)

Ученик: И он говорит, чтобы быть как все и не выходить из общества. Что он хочет сказать этим?

М. Лайтман: Да иди, что ты хочешь? Я говорю тебе это открыто уже несколько лет. Почему? Потому что, либо ты уходишь, либо ты продвигаешься, – одно из двух. Творец, чтобы пробудить тебя, конечно, не заинтересован, чтобы мы оставили, но Он заинтересован увеличить наши келим, обострить их, поднять чувствительность, и так, чтобы мы продвинулись. Поэтому Он говорит: «Может быть, уйдёшь?» – «Нет, я не уйду». – «Почему ты не уйдёшь?» – «Это важно для меня». – «А-а-а, хорошо. То есть ты говоришь, что тебе это важно. Может быть, отдохни немного поспи, не приходи. Ты ходишь два раза в неделю? Много, – хватит одного». Пробуждают таким обратным образом. Это называется «помощь против него».

Ученик: Я должен идти против?

М. Лайтман: Не соглашаться с Творцом. Поэтому сказано: «Кроме – уйти». Что он говорит? – «Да, иди, оставь». Кроме – уйти! Все эти вещи, которые говорит тебе Творец, ты можешь немножко облегчить себе: ты уже пожилой, уже старый и так далее. Этому ты сопротивляешься, здесь ты должен делать обратное. Об этом говорится: «Победили Меня сыновья Мои». 01:54:49

Ученик: Что значит «мужественный сердцем»? Что значит, что я должен быть мужественным, чтобы сделать работу?

М. Лайтман: На иврите…

Ученик: Что значит «мужественный сердцем», что имеется в виду?

М. Лайтман: «Мужественный сердцем» – называется человек, который преодолевает важностью цели все преграды, которые в данный момент находятся перед ним, – называется он «мужественный сердцем». То, что он может укрепить сердце, усилить его, сделать это с храбростью сердца. Что называется, «храбрый сердцем», с чем это связано? – С важностью цели, которую я могу представить себе. Как я могу? Творец сделал мне очень особую вещь. Он выстроил вокруг меня образ мира, образ группы, что я могу играть с этими внешними образами, якобы это существует, и я таким образом поднимаю себя к слиянию с Творцом. Всё.

Я делаю группу, я строю их, я поднимаю их, я играю с ними. Это кли, как нечто внешнее, на что я могу вскарабкаться, и сделать его вспомогательным инструментом, который помогает мне, находится между мной и Творцом. И именно благодаря тому, что находится между нами, я могу вот на такой системе уподобить себя Творцу. Это группа, или всё человечество. Нам придется работать со всем человечеством таким образом – это общее кли. И есть воображение у каждого после разбиения, (мы еще поговорим об этом), что каждая разбитая часть из разбитого кли как бы ощущает себя существующей, а другие – это лишь какие-то посредники между мной и Творцом. Благодаря тому, что есть такое, – мы достигаем в 620 раз большего слияния.

Ученик: Я не понял вашего последнего предложения. Что это значит?

М. Лайтман: Это не важно. Ну, правда. Подумай, можешь потом послушать и подумать. Хорошо. Что мы делаем дальше, друзья? Да. Ты о ком заботишься? О мировом кли? Ну, хорошо, начинаем с Киева. У них выборы были вчера, они выбрали, «выбери жизнь» – говорится.

Вопрос: Вы говорили об истине. Как мне осознать, что это истина не рисует мне другие понимания? Чтобы я не запутался. Как определить, что истина – это истина, – чтобы не запутаться? Спасибо.

М. Лайтман: Только если я стремлюсь к «Я, группа, Творец – находится вместе». Когда я не представляю себе, как это может быть, и что должно быть вместе? Но, я все-таки, хоть как-то стараюсь собрать эти пазлы вместе. Это мы должны видеть все время перед собой, как цель. И в далеком, и в малом действии, и в общем большом действии, называется «Исраэль, Тора, Творец – едины». Москва.

Вопрос: Вот вы сказали, что я должен видеть товарищей, десятку более исправленными, более объединенными. Опишите, пожалуйста, более подробно эту картину, что я вижу? Они более стремятся к цели, больше приходят на уроки, выходят на созвоны? Что я должен видеть? (01:59:38)

М. Лайтман: Я должен видеть их в свете любви. В очках, когда я сейчас надеваю очки, – я люблю их, люблю их. Я снимаю очки, – я ненавижу их. Я должен различать между тем и другим. Между исправленным и не исправленным состоянием, в чем я могу распознать. И приближать два этих состояния одно к другому, скажем так. Я тем самым исправляю себя практически, потому что каждый судит по собственным недостаткам. Вся наша проблема в том, что мы не верим, что перед нами есть исправление, буквально в виде группы людей, что они таким образом должны работать. Нет здесь ничего кроме меня, моей группы, и Творца – как исправляющей силы, к которой я убегаю. Я вижу какие-то неисправности в себе, в группе, я убегаю к Творцу, чтобы исправил мой взгляд, мое отношение, и это всё.

Нечего нам делать, кроме распознавания неисправности. Я по отношению к группе, когда я буду совершенно-совершенно, на всех уровнях чувствительности, на всех уровнях точности нашего объединения – 125 уровней, насколько я буду соединен с ними. Что значит, – соединен? – На каждой ступени есть у нас четыре этапа. Когда первый этап – это ибур. Ибур – это себя полностью отменить перед десяткой – это ибур. Затем я забочусь о том, как я получу от них силы, через них, но все эти силы – для того, чтобы отнести себя к ним, – в таком виде, когда я вторичен по отношению к ним.

Это как вскармливание (еника). Как младенец по отношению к матери. Затем, как я уже буду в большом состоянии – гадлут, состоянии мохин, когда я получаю от Творца все силы уже. Не от них, как убар, и как маленький, а от Творца, как большой. Когда я получаю от них хисароны, поднимаю их к Творцу, и соединяю со своими хисаронами. Следующая ступень снова ибур – отмена. Ибур, еника, снова мохин, и так всё время, пока мы не достигаем 125 ступеней в активной работе, выстраивая кли для раскрытия Творца в совершенном виде. Всё. И всё это – как память об исходе из Египта. Голландия! (02:03:29)

Вопрос: Если я прихожу к состоянию совершенства, – при таком условии, как продвигаться от этого состояния дальше? Иногда это изредка изменяется, иногда это вообще не изменяется. Я соединяюсь с товарищами, и чувствую, как я связан с Творцом и так далее. Как продвинуться из этого состояния?

М. Лайтман: Если человек чувствует, что он находится в совершенстве – это обычно происходит в начале пути, когда он думает, что он уже находится в конце исправления, в Мире Бесконечности, во всевозможных таких иллюзиях. Но затем, когда он входит, – это обычно не совершенство, а равнодушие, правильней сказать. Потому что совершенство можно проверить и увидеть, где я там в совершенстве. Совершенством называется, когда я включен в группу, и я раскрываю, что это АВАЯ, и в ней находится Творец, и я нахожусь с Ним в соответствии с келим, и в соответствии со светами, в слиянии. У меня этого нет, нет.

Но как вывести себя из равнодушия, – это мы изучаем. Группа должна также беспокоиться, пробудить себя по отношению к другим, к каждому товарищу, приблизить его. С помощью чего? – С помощью зависти (да?) Хорошо, это есть у нас. Хайфа! (02:05:33)

Вопрос: Если я вижу товарища, который крепко спит во время урока, – я должен видеть его бодрым, он с таким вниманием слушает всё, что вы говорите, и заботится обо всех товарищах в десятке?

М. Лайтман: Это проблема. Что нам делать? То, что твоя любовь к Творцу и к товарищу обязывает тебя. Ты должен думать: нет, ну ведь написано, написано же в статье «Поручительство», что я должен дать ему стул и подушку. Короче, думай о следующем шаге: что бы ты сделал, если бы ты его любил, о чем бы заботился? Тогда есть две стороны – с одной стороны жаль его будить, он ведь устал, еще ему предстоит тяжелый день. Да, сожалей об этом, сожалей – это хорошо! Так ты берешь от него вот эти ощущения. Вместе с тем он ведь не продвинется к духовному. Так для чего же он живет? Его день пройдет зря, если он не получит сейчас порцию от учителя, от книги. И тогда ты будешь в разных таких действиях, когда не будешь знать, что делать. Обратись к Творцу! Проси, спроси Его! Мы забываем о том, что есть у нас к кому обратиться. И всё, что Он пробуждает в нас – это только для того, чтобы мы снова обратились к Нему. (02:07:38)

Вопрос: Нас с детства учили, – вы должны учиться, вы можете навыки приобрести, – это все-таки как бы естественно. А вот состояние – признать свою полную несостоятельность, признать состояние крика, – это противоестественно, это как бы очень трудно. Как выйти из своей самодостаточности?

М. Лайтман: Это зависит от окружения. Окружение должно быть хитрым. Окружение должно быть профессиональным. Оно должно знать, как воздействовать на каждого, для того чтобы извлечь из человека максимальную пользу для продвижения к цели. Как повлиять на всех и на каждого отдельно так, чтобы мы пробуждали его, зажигали его в самом хорошем лучшем виде, направленном очень четко на исправление? Это группа должна думать вместе, – что делать. И каждый должен думать – это наша работа. Наша работа – это больше пробудить товарищей, чем пробудить себя. Насколько я пробуждаю их, – я поднимаю собственную чувствительность в этом.

Вопрос: Есть песня, которая очень подходит к этому вопросу. Уместно ли сейчас спеть нам всем вместе?

М. Лайтман: Спойте!

Песня (02:09:55 - 02:11:18)

М. Лайтман: Хорошо. Что мы будем делать еще? Я бы почитал.

Вопрос: Еще разобрать этот момент про истину и иллюзию. Допустим, есть в десятке два товарища. Но я вижу, допустим, что они не очень хорошо друг к другу относятся. Теперь, что я могу сделать?

М. Лайтман: Я могу подойти к одному и говорить хорошо о другом. И подойти ко второму и говорить хорошо о первом.

Ученик: Я это хотел сказать. Мне вот так сделать? И получается – либо молиться, либо молиться и делать так?

М. Лайтман: Нет-нет. После того, как ты это делаешь, молитва не помогает. Молитва помогает при условии, когда ты сделал свое и увидел, что ты не смог. Но если ты смог, если ты можешь преуспеть на месте в действии, – ты должен это выполнить, прежде всего. (02:12:32)

Я бы порекомендовал снова прочитать эту статью.

Чтец: Страница 190 пасхальной брошюры «Что означает «из-за нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе».

В Книге Зоар главе Ваэра (стр.23 и в Сулам п.65) сказано: «Сказал раби Шимон: «от нетерпения» означает, что еще не вышел Йовэль (Бина), чтобы дать им спокойствие и свободу. А окончательный дух, Малхут, еще не воцарился в мире, чтобы ввести справедливые законы в мире. И поэтому было «нетерпение» Малхут, которой недоставало сил вызволить Исраэль. И это суть «нетерпения». Таковы его слова.

И надо понять, что такое тяжелая работа и что такое нетерпение (малодушие), то есть какова связь тяжелой работы и нетерпения в духовной работе. И так же надо понять, как раби Шимон объясняет нетерпение в Малхут, и как это относится к тяжелой работе.

Известно, что порядок работы в работе Творца таков, что человек должен найти свои келим, в которые у него будет возможность получить благо и наслаждение, которые Творец задумал дать творениям. Как известно, причиной создания миров было Его желание насладить свои творения. И поэтому Он создал в творениях желание и стремление получить наслаждение и удовольствие. Желанием и стремлением измеряется вкус наслаждения. То есть, согласно мере стремления к чему-то, что важно, и от чего он получит наслаждение, в этой мере он наслаждается. Поэтому небольшое или большое наслаждение человека измеряется мерой стремления к наслаждению, находящемуся в чем-то.

Согласно этому, откуда приходят понятия у получающих наслаждения? Поскольку все созданы с желанием получать для себя, то кто он, кто делает так, что один получает маленькое наслаждение, а второй – большое? Разве есть глупец, который захочет получить маленькое наслаждение, когда может получить большое? Но поскольку Творец желает проявить совершенство своих действий, означает, что наслаждение творений будет совершенством блага, то есть, что когда получит блага и наслаждения, чтобы не чувствовал бы неудобства, то есть стыда, как сказано: «Кто ест хлеб из милости, не может смотреть в лицо того человека».

Поэтому было сделано сокращение и скрытие на получающие келим, с которыми человек создан со стороны природы. Это значит, что здесь имеются две проблемы:

1) Не можем получить в эти келим никакого духовного света.

2) Пока человек не обрел отдающие келим, он не видит блага и наслаждения, которые есть в духовном.

И не в его силах достичь вкуса наслаждения, кроме того, которое дает тонкое свечение в клипот, чтобы могли существовать.

И от этих искр, которые упали в клипот, есть наслаждения во всех материальных наслаждениях. И это раскрыто всем, то есть наслаждения раскрыты, и каждый может попробовать от этих наслаждений с его получающими келим, которые хотят получать наслаждение для себя.

Но духовные блага и наслаждения, где находятся главные наслаждения, которые желал дать творениям, скрыты от получающих келим, что называется сокращением и скрытием.

Благодаря этому исправлению невозможно получить духовные наслаждения, а только согласно важности, когда обрел духовные келим. Из этого исходят две вещи:

1) Человек должен верить, что главное – благо и наслаждение, которые были в желании Творца дать творениям, находятся в духовном.

2) Надо работать против природы, и он не получит ничего ради своей выгоды, а все ради пользы Творца.

И это причина различия ступеней. То есть, нет похожих людей. А относительно того, что приходит со стороны отдачи, все равны, – как сказал АРИ, что до того, как были созданы создания и сотворены творения, был высший простой свет, наполняющий всю реальность. И не было начала и конца, а был только простой свет. Но потом, то есть после исправления, когда не могут получать иначе, как только в отдающие келим, образовалось множество миров, то есть много ступеней, согласно важности намерения, когда могут иметь намерение ради отдачи, что называется множеством экранов, и от этого образовалось различие ступеней.

Как сказали мудрецы: «Каждому праведнику дают ступень, согласно его уровню».

И это по причине того, что есть разница со стороны получающих келим, то есть келим, которые должен создать получающий, которые называются отдающими келим, то есть, чтобы получать ради отдачи. Но келим, получающие ради собственной выгоды – эти келим приходят от дающего, и над этими келим человек не должен работать, потому что Творец создал человека с этими келим. Поэтому вся работа творений заключается в том, чтобы достичь отдающих келим.

Из сказанного известно, в чем заключается работа человека – это работа только в достижении отдающих келим. То есть человек должен прийти к состоянию, когда всё, что не касается пользы Творца, его не интересует. А все его желание должен быть в том, чтобы достичь состояния, когда он сможет доставить наслаждение Творцу. Поэтому, когда человек начинает работу, он начинает ее с ло лишма, то есть ради личной выгоды. (02:20:06)

А затем он начинает понимать, что занятия ло лишма – это только средство, с помощью которого он придёт к лишма. Как сказали мудрецы: «от ло лишма приходим к лишма, потому что свет Её возвращает к источнику». И он верит в то, что, в конце концов, придет к лишма.

А затем человек продвигается еще на один шаг вперед и начинает стараться и выполняет действия, которые его приведут к лишма. То есть он начинает понимать, что необходимо выполнять действия и присоединять намерение, чтобы эти действия привели его на ступень лишма. И он подводит итог, насколько он уже удостоился лишма.

Тогда он начинает видеть истину, насколько он далек от работы на отдачу. И видит каждый раз больше, насколько погружен в любовь к себе. И видит, что каждый день он движется назад. Тогда начинается его работа, когда он хочет выполнять работу ради отдачи как работу тяжелую по двум причинам:

1) Потому что он видит сейчас, что означает «ради отдачи», и человек должен верить мудрецам, что то, что видит сейчас, как «ради Небес» – он не понимал истинного смысла этого выражения.

А как мы выяснили о сказанном в Зоар на высказывание – «сообщат ему о грехе, которым он согрешил», – и спрашивает: «Кто ему сообщит об этом?» И отвечает: «Творец». И надо объяснить, что то, что человек ощущает, насколько он далек от работы на отдачу, и погружен в любовь к себе – это раскрытие сверху. И эта работа теперь становится трудной. То есть после того, что сверху ему сообщают – ради небес, а не ради собственной выгоды – его работа становится труднее.

Но человек думает, что он стал хуже, чем, когда только начал работать ради отдачи, как будто бы сам по себе он стал хуже. И тогда человек должен верить, что это не так, а таким образом он продвигается к истине, так Творец сообщает ему о его истинном состоянии. Получается, что благодаря тому, что он начал эту работу, и ему сейчас кажется, что эта работа трудная, это потому что Творец обращается к нему, потому что он сейчас в лучшем состоянии, чем тогда, когда еще не начал работу на отдачу.

Но вторая причина того, что ему сейчас стало труднее, это потому что так это принято в мире, когда человек хочет изучать какую-то профессию и проходит к специалисту, чтобы изучать эту профессию, он понимает, что эта профессия ему подходит. А если специалист видит, что он не продвигается через какое-то время, которое он учится у него, то специалист говорит ему, что эта профессия не для него, потому что это очень сложно. Поэтому иди и учи другую профессию, что-нибудь более легкое для тебя, и от этого тебе будет пропитание. (02:24:02)

Поэтому в работе Творца, когда человек начинает работу на отдачу и думает, что согласно порядку ежедневной работы, что продвигается и идет вперед, человек говорит, что стоит продолжать эту работу на отдачу, потому что он несомненно выучит эту профессию так, чтобы знать, как делать все только ради небес.

Но когда он видит после того, как вкладывал усилия какое-то время в эту работу, что не только не продвигается, а еще и идет назад, то тело говорит ему, что жаль затраченных сил, которые ты вложил в эту работу, потому что эта работа не для тебя, поскольку для этой работы необходимы особые способности и смелость. Поэтому займись иной работой для пропитания, то есть работай как все остальные и не будь исключением из правил. [Рабаш. Статья 16. «Что означает «из-за нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе»] (02:25:11)

М. Лайтман: Стараться находиться в течении вместе с текстом. Всё время, всё время быть вместе с текстом.

Чтец: Получается, что это называется трудной работой, поскольку в каждой работе, когда он хочет прилагать усилия и продвигаться в работе на отдачу, тело не дает ему работать тем, что выдвигает ему справедливые претензии. И на самом деле внутри разума это справедливо на сто процентов. Получается, что злословие, которое он слышит от своего тела, усложняет его работу, и она становится трудной работой.

Но человек должен верить, что он действительно продвигается, но только он видит, что каждый раз он все более погружен в любовь к себе и находится сейчас в худшем положении, то есть он пребывает в состоянии более низменном, чем когда он начал работу на отдачу – это по причине того, что «Я ожесточил его сердце».

Иными словами, как сказано выше, Творец каждый раз раскрывает ему, что такое работать не ради личной выгоды, а только ради пользы Творца. Получается, что тем, что Творец сообщает человеку, чтобы «не работать ради личной выгоды», в этом человек видит, насколько это на самом деле против его природы. Поскольку человек создан с желанием получать ради себя. А сейчас он хочет сделать нечто, что против его природы. Поэтому это называется тяжелой работой.

Но возникает вопрос: зачем Творец сообщает ему об истине, если человек не способен работать против природы? Это потому что, как сказано: «Чтобы совершить Мне сии знамения Мои». То есть, что благодаря тому, что в человеке раскрывается всё зло, Творец может дать ему помощь, как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься, помогают». А поскольку то, что дают сверху, совершенно, поэтому у человека должно быть совершенное кли, то есть совершенное желание, называемое совершенным кли, в которое может войти совершенный свет.

Получается, что то, что Творец раскрывает человеку зло, это для того, чтобы помочь ему. То есть, нет света без кли. Поэтому, если зло еще не раскрыто полностью, у него нет совершенного кли. И надо объяснить, что такое «совершенное кли», то есть совершенное желание для помощи Творца. Поскольку всё то время, пока это не раскрыто, человек иногда говорит, что если он укрепится, то, несомненно, сможет достичь работы на отдачу. И иногда говорит, что и Творец не может ему помочь. Поэтому, когда человек вкладывает силы в работу на отдачу, то силы, которые вкладывает, не дают ему сбежать из системы, и он получает каждый раз потребность в большей помощи Творца. Получается, что сама трудная работа была причиной крика к Творцу о помощи. (02:28:53)

И об этом сказано в Зоар (Берешит-2, стр.64, и в Сулам п.103): «По поводу страданий материальных и духовных, которые перенес до того, как пришел к раскаянию, есть два пути:

1) Все, что делал, делал для себя. Так как он видел, что если бы не тяжелые страдания, которые он вынес из-за своей природы получать для себя, никогда не удостоился бы возвращения. И поэтому он благословляет зло так же, как и добро. Потому что если бы не зло, не удостоился бы добра. И получается, что все, что делалось – делалось для его блага. То есть привело к добру.

2) Это категория «и это – к добру». То есть не только плохие вещи привели к добру, но и плохие вещи сами превратились в благо. То есть благодаря большим светам, которыми светит Творец во все эти плохие вещи, они превратились в добрые».

Из сказанного мы видим, что именно, когда все зло раскрывается, тогда есть совершенное кли, в которое может войти весь свет, и из вышесказанного мы видим причину того, почему Творец ожесточил его сердце, то есть сердце, называемое желанием, каждый раз всё больше сопротивлялось работе на отдачу. И по причине того, что мы должны тяжело работать, только благодаря страданиям в тяжелой работе, эти страдания приводят к крику к Творцу при совершенном желании, чтобы Творец помог ему выйти из-под власти Фараона – египетского царя. (02:30:58) [РАБАШ. Статья 16. «Что означает «из-за нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе»]

М. Лайтман: До сих пор. То есть нам понятно, что без страданий, пока мы не вознуждаемся попросить выйти из нашего эгоизма, из желания получать, из фараона, – не получится у нас никакого спасения. Мы должны почувствовать страдания, и должны попросить Творца, чтобы вывел нас из страданий, для того чтобы мы могли совершать действия по отдаче. (02:31:29)

Ссылка на видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/events/cu/dgUnIHsS?language=ru

-----

Набор: Т. Дубовицкая, Л. Панкова, О. Щукина, Л. Гефтер, Г. Кольчугина, С. Деревянко, О. Прудникова, Ю. Типисева, С. Габур, И. Живанович, А. Павлюченкова, Н. Подебрий, Ч. Бирута, М. Сорокина, Н. Красуля, Е. Лиор, Н. Агарунова.

Корректура: И. Карагодина, К. Шамич, С. Акулова, С. Раймер, С. Камальдинов, Н. Щербухина, Н. Асташова, Т. Лило.

Склейка: Н. Щербухина, С. Акулова.

Редактура: М. Малахова