Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 12 августа 2021 года
Отмена как подготовка к ибуру (зарождению)
Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Отмена как подготовка к ибуру», читаем с 20-го отрывка.
М. Лайтман: Мы постараемся сделать сегодня еще один шаг вперед, как обычно делаем каждый день, и все-таки объяснить ибур более внутренне. Мы слышали, читали, что главное – это вход в ибур, и это тяжело. Чем это настолько тяжело? Тем, что человек отрывается от этого мира, от того, что думает, что что-то в этом мире может помочь ему, и, как капля семени, прилепляет себя к Высшему, к Творцу, к матке. И только с этим связывает себя, свое будущее, свое настоящее – всё.
Нет ничего в мире, кроме Высшего, и от Высшего он должен получить всё: силы для развития, разум, свойства, указания – всё. То есть то, что человек отключает себя от разного рода средств, о которых он до этого думал, что они могут помочь ему в этом мире, и берет их только в той мере, в которой они могут связать его с Творцом – это группа, на самом деле, и так он начинает ощущать себя, что только от этого он зависит и ничего, кроме этого, не поможет ему, тогда называется, что он входит в ибур.
И поэтому вся наша жизнь, всё, что происходит с нами, мы можем, мы должны раскрыть как приглашение обратиться к Творцу и всё время быть в состоянии, когда мы просим у Него, пытаемся соединиться с Ним, обращаемся к Нему. И именно во всех средствах в этом мире, которыми, как нам казалось, мы должны воспользоваться, – мы начинаем видеть в них в целом причины для того, чтобы обратиться к Творцу. То есть насколько всё, что происходит со мной: материальное, духовное, неважно что, – насколько я могу направить это на Творца и превратить в молитву, в просьбу – тогда я начинаю входить в ибур.
То есть все наши усилия в отношении ибура должны быть в том, что мы стараемся всё, что происходит с нами в этом мире, превратить в средство, подталкивающее нас к тому, чтобы войти в связь, в контакт с Творцом. А все наши исправления должны быть направлены на Творца, то есть мы только Его просим об исправлении. То есть я не обращаюсь к себе, я не обращаюсь ни к чему, а я могу видеть во всем: в учебе, в распространении, в группе, во всем процессе, который мы проходим, и в мире, и во всем, что происходит со мной, – что всё это одна совокупность внешних сил, для того чтобы подтолкнуть меня стать убаром внутри Высшего, то есть отмениться перед Ним и только об этом просить. И всё время быть в контакте с Ним и в просьбе к Нему.
А просим мы только об исправлениях, чтобы Он помогал в каждое мгновение быть всё больше и больше соединенным с Ним, слитым с Ним. И я готов отменить свою голову, разум, мысли, желания, всё, чтобы только быть просто слитым с Ним без моего разума, без чувства, без ничего – только быть слитым с Ним. И то, что я получаю от Него, – это то, что будет наполнять меня, то, что будет управлять мною. (05:53)
И это, по сути дела, форма убара. И в таком виде, когда мы обращаемся к Нему – без всяких условий, хотим только прилепиться к Нему и с Ним связать все причины того, что происходит со мной, и оправдать Его в любом месте, в каждом действии, в каждое мгновение – этим я вхожу в ибур. Это, в действительности, суть связи между семенем и маткой. Что хотя я из природы малхут, но, когда я отменяю себя от своего корня, желания получать, и хочу связать себя с Высшим, с желанием отдавать, я этим поднимаю свою малхут в бину и становлюсь уже неотделимой частью Творца, Высшего, бины.
Так мы входим в ибур. И если (не дай бог) не произойдет родовая травма, мы уже начинаем развиваться во всё более и более усиливающемся слиянии, связи с биной, то есть с отдачей выше моего знания, с объединением выше моих желаний независимости, отрыва и так далее. И так мы продвигаемся. И согласно этому пойдем. (08:06)
Чтец: 20-й отрывок
20. «Возвышайте Творца Всесильного, поклоняйтесь горе святости Его, ибо свят Творец Всесильный наш».
«Возвышайте». Означает, что если человек хочет знать высоту и величие Творца Всесильного, это можно постичь только через слияние и совпадение по форме.
«Поклоняйтесь горе святости Его». Поклонение означает принижение себя, когда человек принижает своё знание и говорит, что я отменяю то, что знание понимает и не понимает и принижаю его. Перед чем я принижаю его? - перед «святой горой».
Почему нужно принижать себя перед мыслями святости, то есть отделять себя от получения ради получения, – «ибо свят Творец Всесильный наш», потому что Творец только отдаёт. Поэтому нужно быть как Творец по форме. И так могут постичь высоту Творца. А затем могут прийти к постижению высоты Творца. [РАБАШ. 128. «Возвышайте Творца Всесильного»] (10:21)
Повторное чтение отрывка (10:23-12:36)
Вопрос (Венгрия): Что такое Творец (Борэ)? Я пытаюсь почувствовать Его.
М. Лайтман: Творец – это сила отдачи и любви, противоположная нашей природе, и мы должны понять, что это сила, это свойство, наполняющее всё мироздание, кроме нас. Потому что мы действуем, хотя и внутри Творца, но в отрыве от Него и с нашими противоположными свойствами.
Ученик: Я пытаюсь представить себе, но я обращаюсь к Творцу, я молюсь, я хочу коснуться (13:54) перед товарищами, но и ничего нет, я чувствую, что ничего.
М. Лайтман: Прежде всего, как можно больше думай об этом и как можно больше старайся обращаться к Творцу, это поможет, это сократит тебе время. Как можно больше старайся видеть во всём, что происходит с тобой и вокруг тебя, действия Творца и реагируй на это тоже. Это будет продвигать тебя. А главное – представлять себе, что ты хочешь быть в слиянии с Ним, то есть в каком-то виде подобия по форме, в какой-то мере подобия по форме. Отдавать, как Он отдает, обращаться к Нему, все-таки, как я сказал перед отрывком, который мы читали, что главное – это всё время быть в обращении к Творцу, насколько возможно.
Отрывать себя от всего, что есть у тебя в этом мире, в котором ты не обязан быть, кроме необходимых вещей. Потому что «необходимое не порицается и не восхваляется» – то, что просто для потребностей тела, не мешает нам в духовном. А во всём остальном быть слитым с Творцом. (15:38)
Вопрос (USA Northeast): Когда он пишет, что он свят, поскольку отделяет себя от материи, – это как отдалиться от желания получать и быть сейчас в отдающем кли? Как определить материю?
М. Лайтман: Материя – это желание получать, а дух – это желание отдавать, и насколько ты стараешься быть слитым с духом, с желанием отдавать, хотя желание получать находится в тебе и не исчезает, – ты так все-таки отрываешься от своей природы и приближаешься к природе Творца.
Вопрос (Latin 1): Кажется, что то, что Вы сейчас сказали, с такой огромной важностью, в то же время эти отрывки дают нам ощущение какого-то анализа, обдумывания. И человек должен, с другой стороны, как бы подняться выше своего анализа, не углубляться в свои мысли, а напрямую соединиться с Творцом, который скрыт сейчас?
М. Лайтман: Да, человек старается как можно больше прийти к диалогу, к разговору, к связи с Творцом. И поэтому нужно с его стороны, со стороны человека, больше обращаться к Творцу, хотя пока что может быть он не чувствует никакой реакции. У него как будто бы нет пока еще, с кем говорить, но он обращается и говорит.
Маленький ребенок разве знает, что обращается к маме? Ну, обращается, кричит, хватает то, что находится с ним рядом. Мы видим, как он хватает какого-нибудь медвежонка, какую-то игрушку и привыкает к этому, это для него очень важно. Так и мы тоже должны стараться в группе находить такие виды обращения к Творцу. Главное – можем ли мы сделать это вместе, когда каждый дает пример другому. (18:42)
Вопрос (Италия-4): В чем разница между тем, что я отменяю свое намерение получать и свои мысли и знания?
М. Лайтман: Я бы не входил сейчас в это, это запутает людей. Просто мысль, намерение, чтобы это было. Пока что так. Главное – прилепить себя к Творцу в каждом обращении, в каждой просьбе и видеть себя слитыми с Ним. А разные расчеты в этом не очень нужны. Это ибур, это только одно действие: я слит с Высшим во всем, что происходит со мной.
А разговор мой с Высшим только один: я обращаюсь, прошу, требую, плачу. Как мы чувствуем по детям: они просто должны выражать хисарон, который у них есть. Так и мы относительно Творца. И тогда в разных видах – ведь всё находится в Его руках – Он уже подействует на нас и ответит нам, и постепенно мы начнем раскрывать Его реакцию.
Вопрос (Тбилиси): Ибур, самоотмена и молитва – по-моему, все эти три разных состояния выходят из одного. Можете нам это объяснить немного получше?
М. Лайтман: Ибур, самоотмена и молитва – это то же самое. Когда ты соединишь их вместе, ты получишь в точности правильную форму убара.
Вопрос (Киев-1): Есть понимание, что только Творец может помочь. Как все-таки прилепиться к Нему так, докричаться, чтобы Он все-таки взял и прилепил к Себе?
М. Лайтман: Ты проси товарищей, чтобы они помогли тебе так обращаться к Творцу и прилепиться к Нему, чтобы ты не смог выйти из этой связи. Группа может помочь тебе наладить связь с Творцом в постоянном виде, скажем, на данный момент. И тогда ты поймешь, насколько тебе важна группа.
Ученик: А что именно попросить у товарищей в десятке?
М. Лайтман: Чтобы помогли тебе прилепиться к Творцу, обратиться к Творцу, быть всё время в обращении к Творцу, в просьбе к Творцу. И тогда вы поймете в десятке, что вы должны в этом быть вместе. Если вместе вы будете просить, то наверняка вы будете обращаться к Нему, не к кому-то другому, и, конечно, ваша просьба дойдет от малхут к бине, то есть Творец услышит это. И это будет точно в отмене каждого перед другим, вы придете к состоянию, что малхут отрывается от своих свойств и прилепляется к бине. И так это происходит с вами, просто. Невозможно иначе.
То, что ты обращаешься к товарищам и просишь у них о помощи, и так каждый по отношению к другим, – это, по сути дела, отрывает тебя от твоего частного эго, малхут, и прилепляет тебя к групповому эго. И хотя это пока групповое эго, но это уже бина, это малхут, которая находится в бине. И так вы начинаете расти. Это начало духовного роста. (24:31)
Вопрос (Бразилия-2): Когда просим у Творца и молимся за товарищей, насколько важно это стремление, ожидание в сердце? Или же это неважно, когда есть у тебя ожидание?
М. Лайтман: Конечно, это важно, и чем больше предвкушение, устремление, если ты хочешь реализовать их, то ты находишься в огромной силе отменить себя перед Творцом, потому что ты слышишь, что это, по сути дела, единственная надежда и действие, которые ты должен совершить.
Вопрос (Москва-7): Этим отрывком выявилось, что непонятно, что такое «возвышать», – это то, с чего начинается отрывок: «Возвышайте Творца Всесильного». РАБАШ вроде как начинает говорить, что это означает, что если человек хочет знать высоту величия Творца, это можно постичь только через слияние. А как возвышать, и нужно ли это делать? Вот здесь вопрос. Что значит «возвышать»?
М. Лайтман: Так он это объясняет! Он объясняет, это первая фраза из Псалмов, которые написал Царь Давид 2500 лет назад, даже больше, он пишет: «Возвышайте Творца Всесильного, поклоняйтесь горе святости Его», – почему? – «Ибо свят Творец Всесильный наш».
То есть вы должны сильно возвышать Его, возвышать, насколько Он Велик, просто до бесконечности, во всех свойствах, с одной стороны. С другой стороны, «поклоняйтесь» – то есть принижайте себя перед Ним. Почему? «Потому что он свят». «Свят» называется отделенный от желания получать, – это объяснение, что такое «святой». То есть «возвышайте» означает (он потом объясняет), что человек хочет знать высоту и величие Творца Всесильного, и это можно постичь только через слияние. А слияние достигается только через подобие по форме.
Если так, то что такое подобие по форме и как прийти к ней? – Тем, что мы прилепляемся к матке, к Высшему, прилепляемся к Творцу – это начало нашего подобия по форме Ему, к которому нужно прийти. Написано, что делать: «Поклоняйтесь горе святости Его». То есть он огромный в своих свойствах отдачи, а мы, для того чтобы войти в эти свойства, должны принизить себя, отменить, сделать сокращение, отменить наше желание получать и так начать прилепляться к Нему, «поклоняться».
А «поклонение» означает смирение, когда человек принижает свое знание и говорит: «То, что знание понимает или не понимает – я отменяю и смиряю его». То есть мы не принимаем в расчет никакого разума и никакого чувства нашего, которые пока еще находятся на уровне малхут, на уровне животного, и мы хотим подняться на уровень Адама, подобного бине, подобного отдаче, то есть «смирить себя перед горой святости».
«Гора» означает сомнения, то есть всё время у нас есть сомнения, мысли такие и другие, мы не знаем точно, что делать. Сомнения – это мысли, которые у нас вертятся и не дают нам подойти к слиянию с Творцом. «Его Святости» – значит святой, отделенный от желания получать. Это называется «святостью», то есть противоположно желанию получать. (29:56)
«Поклоняйтесь» – означает смирить тело, то есть желание получать, даже если оно не согласно. Согласно, не согласно – хорошо, пусть не будет согласно, от него не требуется быть согласным. Это не зависит от нас, это зависит от меры высшего света, который действует на желание получать, согласится оно или нет. У нас нет такого, мы можем только делать одно действие: не обращать внимание. Оно хочет, а я не даю ему, даже если оно не согласно. «И тогда примет на себя только мысли о святости», – то есть самое важное это все-таки быть в отдаче, в слиянии с Высшим через группу. И это называется «поклоняйтесь горе Святости Его».
Почему нужно принижать себя перед мыслями святости, то есть отделять себя от получения ради получения? Почему я должен это делать, ведь это вся моя природа? И ответ: «Ибо свят Творец Всесильный наш». То есть Творец только Отдающий, поэтому и я, если хочу прийти, почувствовать, приблизиться к Нему, я в конечном счете должен быть в такой же форме, в таких же свойствах как Творец, это цель моего развития. То есть я обязан принизить себя и так прийти к получению свойства отдачи от Творца.
Поэтому нужно быть в подобии по форме как Творец, и через это можно постичь высоту величия Творца, насколько Он велик и высок. И так можно прийти постижению высоты: «Возвышайте Творца Всесильного». Всё просто, нужно постепенно прочитать каждый отрывок и согласно этому мы постепенно начнем ощущать его и реализовывать, спрашивать. Это и есть работа, так мы продвигаемся.
Вопрос (МАК 6): Есть ли разница в смирении себя в десятке и в самоотмене? Если да, то в чем?
М. Лайтман: Есть в этом много вещей. Какая разница? Главное, что ты принижаешь себя перед десяткой для того, чтобы получить от них силу всё больше думать об отдаче, об объединении. И не важно, как ты называешь свое отношение к десятке: ты принижаешься, прилепляешься или еще как-то, неважно. Главное, что ты хочешь получить от них такие силы и свойства, которые помогут тебе оторваться от себя и прилепиться к группе, а через нее к Творцу. Ты должен представлять себе группу, что она уже вся исправлена, и к этой форме ты хочешь прийти.
Вопрос (KabU 3): В течение наших ежедневных действий, которые не связаны с действиями в десятке, как быть прилепленными к Творцу и как быть ведомыми Им?
М. Лайтман: Кроме духовных действий я не должен особенно… там я действую только для того, чтобы исполнять действия как животное в этом мире. Я не должен думать о Творце и о группе, но в общем виде, что я обязан это исполнять для того, чтобы потом у меня была возможность быть в группе, в учебе, в распространении и так далее. (34:54)
Но на самом деле во время моей работы (в офисе, на предприятии и так далее), я не должен по-настоящему вкладывать в каждое мгновение свои мысли и желания, не связанные с работой в материальном мире. Я не должен присоединять к этому духовные намерения, нет. Только думать, что сейчас я обязан выполнять эту работу для того, чтобы перейти к духовной работе. Пока этого достаточно.
Вопрос (Африка-1): Важность цели – это то, что определяет уровень моей самоотмены?
М. Лайтман: Важность цели, конечно же, определяет уровень самоотмены, – еще как, напрямую! Насколько цель важнее, в соответствии с этим я могу больше отменить себя. Хорошо спросил.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Когда мы пытаемся выполнить действия, чтобы усилиться в объединении и распространении, и, допустим, мы видим, что не удается, – откуда мы знаем, что отмена перед желанием высшего останавливает это действие или усиливает его?
М. Лайтман: Даже если ты не можешь усилить, ты обязан продолжать. Если это действие для расширения границы святости, ты должен продолжать это действие, даже если ты не видишь в этом пользы, но – выше знания. Как обычно мы должны относиться к святости.
Вопрос (KabU 4): Объединение с товарищами должно быть одинаковым или с каждым товарищем должно быть особенное объединение?
М. Лайтман: Должно быть объединение со всеми, а внешняя форма его должна соответствовать товарищу. Но во внутренней сути объединение должно быть единым для всех, потому что не важно мне, с какими товарищами в десятке я связан, – я должен быть связан со всеми, и только внешняя форма может отличаться. Но это буквально не важно нам.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Что такое «сомнения» в работе в десятке?
М. Лайтман: Сомнения?
Ученик: Да, в работе с товарищами, что это за сомнения такие?
М. Лайтман: Это то, что мешает нам. То, что мешает объединению.
Ученик: Например, мысли о материальном…
М. Лайтман: Всё, что против слияния с Творцом. Нет здесь примеров – всё, что против слияния с Творцом. И всё.
Чтец: 21-й отрывок. (39:21)
21. Человек должен решить сам, что он хочет, чтобы Творец дал ему желание отмениться перед Ним во всем, то есть не оставить в своей власти никакого желания, а все его желания чтобы были только ради Славы Небес.
А когда его сердце решило о полной отмене, тогда он просит Творца, чтобы помог реализовать это практически с уровня силы – силой. Это значит, что и на уровне силы мысли и желания он видит, что тело не согласно на то, чтобы он отменил свои желания на пользу Творцу, а не себе на благо, и тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы ему захотеть отмениться перед Ним всеми желаниями, не оставив себе ни одного. И это называется полной молитвой, поскольку его желание – чтобы Творец дал ему полное желание без каких-либо уступок себе, и он просит Творца, чтобы помог ему, чтобы всегда был с его праведностью. [РАБАШ. Письмо 65]
Повторное чтение отрывка (41:00-42:30)
М. Лайтман: Это очень важно. Мы должны в любом случае прийти к состоянию, когда мы зависим от Творца на 100% и требуем от Творца на 100% сил, состояний, которые продвинут нас к Нему. По сути дела, это всё. И каждый раз группа обязана напоминать друг другу, желательно это делать с помощью таких отрывков, что мы должны находиться всё больше и больше направленными вместе на Творца в просьбе объединить нас и направить нас к слиянию с Ним, чтобы мы вошли как зародыш, как капля семени в матку, когда одна точка, состоящая из десяти, что называется, поднимается из малхут и включается в бину. (43:37)
Вопрос (Москва-3): «Решился на полную отмену» – что это такое?
М. Лайтман: Если я решаю, что я всерьез иду на самоотмену, я должен видеть, что я отрываю себя от себя, отдираю себя от своего «я» и прилепляю себя к группе всеми своими силами, всем сердцем и душой. И когда я стараюсь в этом быть всё время, я присоединяю к этому все силы окружения, силы десятки, все свои действия, всё, что я могу постичь, чтобы помогли мне быть вместе с десяткой, слитыми во взаимной отдаче, и с Творцом. Это уже ибур.
А всё остальное, то, что я должен, – я занимаюсь материальной работой, заботой о семье, тем, чем нужно, – я стараюсь находиться и в этом и в этом. Я напоминаю вам, что и Бааль Сулам и РАБАШ работали, для того чтобы зарабатывать деньги, и, кроме этого, учились и обучали науке каббала. И не стеснялись этого, и не убегали от этого.
РАБАШ мне рассказывал, как он работал на укладке дорог – это работа как бы самая черновая, или работал арматурщиком на строительстве зданий, и еще работы такого рода, работал сапожником несколько лет. Не было тогда работы как сейчас, когда есть у тебя на всю жизнь одна работа, – а там, где ты мог, там ты и работал. И так он и работал. И Бааль Сулам тоже, еще в Варшаве он был судьей, и поэтому, когда приехал в Израиль, он стал учителем.
То есть каждый работал на обычных работах, и они жили не тем, что посторонние люди платили им, а они зарабатывали на жизнь своими руками. Духовная работа не требует много времени, она требует внимания, сердца человека. (47:10)
Ученик: Можно уточнить? Когда мы говорим «прикладывал усилия», «старался», – это понятно. А что такое «решился» – это не понятно, разница между «решился» и «старался»?
М. Лайтман: Это когда он решает, что делать. Решает – это поскольку направляют его свыше, а затем он должен добавить к этому силы и постоянство, и тогда называется «старался» – даёт усилия, прикладывает усилия.
Вопрос (KabU 7): Иногда в десятке некоторые из нас хотят выяснить отрывки, которые мы читаем, для того чтобы понять мудрость этих слов. Это и называется «отменить себя на 100%»?
М. Лайтман: Мы должны стараться как можно больше находиться со всеми сердцами товарищей и прилеплять себя к учителю, и к Бааль Суламу, и к Творцу, когда в общем вся эта совокупность желаний будет перед нами и мы будем чувствовать в этом место нашего слияния с Высшим, что и называется началом зарождения (ибура).
Вопрос (МАК 3): Что такое уровень самоотмены? Как и чем измерять размер отмены?
М. Лайтман: Насколько возможно. Насколько возможно во всём и вся.
Вопрос (Африка): Как преодолеть мысли, которые показывают нам, что мы неспособны и недостойны прийти к уровню самоотмены?
М. Лайтман: Это хорошо. Если ты чувствуешь такую реакцию в ясном виде, то тебе говорят, что ты должен еще добавить в усилиях. Это как ты стоишь перед торговцем в магазине, и ты даешь ему деньги, а он смотрит на деньги и говорит: «Нет-нет, этого недостаточно, ты должен добавить», – это то, что мы должны из этого понять.
Потому что в общем и целом нет сил, которые сопротивляются нам. Есть силы, которые нас больше направляют, более точно направляют к цели, как по количеству, так и по качеству. По качеству – это значит немного больше изменить направление, а по количеству – это значит увеличить наши усилия по продвижению. Но нет отталкивающих сил, не опускают в святости, а всегда поднимают в святости. (51:32)
Чтец: 22-й отрывок.
22. Человек должен приложить усилие, чтобы достичь любви ближнего. И это называется «усилием», когда он должен работать выше разума. Ведь со стороны разума, как можно оправдать другого, в то время, когда разум показывает ему истинное лицо товарища, что он ненавидит его? И если так, то что он может ответить на это своему телу, почему он должен себя принизить перед товарищем?
Ответ. Поскольку он хочет достичь слияния с Творцом, называемого сравнением по свойствам, то есть не думать о своей выгоде, то почему это принижение (склонение) кажется ему таким трудным? Причина этого в том, что он должен аннулировать свое самолюбие, и всю свою жизнь, которую он хочет прожить, думать только о том, чтобы работать ради пользы ближнего, начиная с любви ближнего между товарищами и до любви Творца.
В таком случае совсем наоборот, именно здесь он может сказать, что ни в одном действии, которое он выполняет, нет никакой личной заинтересованности. Разум заставляет его думать, что товарищи должны его любить, а он преодолевает свой разум, идет верой выше знания и говорит, что для себя самого не стоит жить. [РАБАШ. Статья 30 (1988). Чего требовать от собрания товарищей] (53:36)
Повторное чтение отрывка (53:46-55:42)
М. Лайтман: Это последнее предложение «для себя самого не стоит жить» является ключевым предложением для любой духовной ступени, потому что он в конечном счете хочет войти в ибур. И каждый раз ибур, зарождение – «тайна зарождения в рождении». До духовного рождения все девять месяцев беременности он находится в состоянии, когда он говорит: «Для себя самого не стоит жить». Я хочу быть полностью слитым с высшим, с маткой, прилепить малхут к бине, когда намерения ради отдачи будут властвовать над всеми желаниями получать.
Намерение ради отдачи – это намерение бины, желание получать – это желание малхут. Так бина должна быть в конечном счете властвующей над малхут, и так мы поднимаем себя в бину, в матку высшего. Поэтому это предложение «…а он преодолевает свой разум, идет верой выше знания и говорит, что для себя самого не стоит жить», – это предложение, на котором в конечном счете должно закончиться любое выяснение человека, что нет у него ответов и нет у него никаких других решений, но только отмена перед высшим: для себя я не живу, я живу только для высшего.
Я отменяю себя перед высшим: высший хочет, чтобы я рос в нем – и я расту, я делаю всё, что хочет высший, – пусть делает со мной всё. То, что я могу сделать – это, по сути дела, только прийти к этому предложению, что «для себя не стоит жить». Обратите внимание, когда вы производите выяснения в течение дня с этими отрывками, не забывать об этих важных, главных вещах, о ключевых предложениях входа в духовное – что для себя мне не стоит жить.
То есть решение, которое должно быть в конце любого нашего выяснения: кто я, что я, как я? – не сто́ит ради себя, я не живу ради себя, я живу для того, чтобы прилепиться к высшему. Насколько? Пока нет сердца, пока нет разума, пока я ничего не понимаю – не важно мне, я нахожусь в полной отмене, и тогда стану зародышем. Любые свойства, любые духовные ступени – они выше этого, наша душа выше этого. Это называется «войти в мир, который всецело отдача». (58:50)
Вопрос (Италия-1): Самая важная вещь в продвижении – это десятка, отмена и объединение. Но как мы можем знать, что мы продвигаемся к горе, а не идем в противоположном направлении?
М. Лайтман: Я скажу тебе. Если ты находишься в десятке, которая находится со всеми десятками в духовном процессе, а «духовным» называется, что мы хотим отменить «ради получения» и прийти к «ради отдачи», от силы получения к силе отдачи, и ты находишься среди таких людей, которые тоже этого хотят, насколько способны, и они говорят, что хотят прийти к этому. И ты находишься в большой организации, где есть направление, и основа, и книги – всё для того, чтобы продвигаться, – тогда ты уже должен сказать, что всё зависит от тебя, что есть у тебя место, где отменить себя, есть у тебя силы и помощь во всех направлениях, которые помогают тебе отменить себя.
И тогда ты приходишь к отмене. Что ты в конечном счете отменяешь? Ты отменяешь свой эгоизм, ты не отменяешь себя. Когда мы говорим: «Для себя не стоит жить, я хочу умереть», – мы имеем в виду наш эгоизм, а не себя самих. Мы имеем в виду эгоизм в нас, который мы хотим умертвить, потому что он ограничивает нас в этом черном сокращенном мире. И над этим мы хотим подняться.
Так необходимо также правильно различать это. Написано: «Желающий жить – пусть умертвит себя». Мы идем на то, чтобы умертвить наше желание получать, которое мешает нам, пока мы не приходим к желанию отдавать. Обретаем желание отдавать бины, поднимаемся из малхут в бину, а затем из бины мы снова возвращаемся в малхут и начинаем пробуждать эту малхут, для того чтобы добавить желание получать к силе бины. И тогда мы приходим к получению ради отдачи.
Мы можем работать с желанием получать малхут, но с намерением, которое мы уже обрели от бины. Когда мы сейчас включаемся в бину – мы включаемся в желание отдавать бины, и это называется «отдачей ради отдачи», когда мы отменяем наше желание получать буквально во всём, насколько это возможно. Но когда мы отменили его полностью – это называется, что малхут поднялась в бину, и сейчас мы снова пробуждаем силы малхут, желания получать, и начинаем работать с ними в получении ради отдачи.
Есть у нас сила отдачи бины, огромная, большая, и сила малхут, которую мы присоединяем к ней ещё немного, ещё немного, и тогда с помощью этого мы приходим к ступеням. Первая часть нашего подъёма называется «отдачей ради отдачи» – от малхут вход в бину. А вторая часть нашего подъёма называется «получением ради отдачи», когда мы присоединяем малхут к бине. И так работаем в получении ради отдачи, пока не достигаем кетэра. То есть от малхут к бине, а от бины к кетэру. Так мы поднимаемся. (01:03:36)
Вопрос (Екатеринбург): В 22-ом отрывке РАБАШ пишет: «Ведь со стороны разума как можно оправдать другого, в то время, когда разум показывает ему истинное лицо товарища, что он ненавидит его». То есть я смотрю на товарища в своих свойствах неисправленных, и на самом деле это я его ненавижу, а мне кажется, что он ненавидит меня. Я правильно понимаю?
М. Лайтман: Какая разница? Нет никакой разницы, так это или так. Главное, что я должен отменить свой эгоизм, который рисует мне, что я не в порядке или товарищ не в порядке, или не в порядке Творец, который выстраивают между нами такие отношения. Главное, что есть у меня возможность отменить свое «я», просить у Творца, чтобы помог мне, и так прийти к отмене, к состоянию убара. И всё. И тогда «человек да поможет ближнему», главным образом, когда каждый показывает товарищу, насколько пробуждает в товарище всевозможные неприятные понятия, плохие. (01:05:00)
Чтец: 23-й отрывок.
23. После того, как достиг этой ступени, называемой «не ради Торы», он удостаивается других явлений, которые придут с помощью более высокого состояния. Это означает, что нет у него тогда никакого расчета для себя, но все расчеты и мысли его – истина.
Словом, всё его намерение, действительно, только самоотмена с помощью истинной реальности, когда чувствует, что для него имеет значение только лишь обслуживать Царя, потому что он чувствует возвышенность и величие, и важность Царя.
Тогда он забывает о потребности заботиться о себе, так как его собственная сущность аннулируется, как свеча перед факелом, перед действительностью Творца, которую он чувствует. Тогда он оказывается на ступени «ради Торы», то есть ради радости Творца, и все его заботы и стремления, как доставить наслаждение Творцу. А его собственной реальности, то есть, желания получать, там нет вообще. И вот он в свойстве отдача ради отдачи. [РАБАШ. Статья 223. Начало работы] (01:06:43)
Повторное чтение отрывка (01:06:44-01:08:17)
Вопрос (Киев-3): Что значит отделить эго от своего «я», если «я» – это и есть эго? Что тогда такое «я»? Можно ли сказать, что «я» – это наблюдатель во мне?
М. Лайтман: Человек состоит из двух частей: желания получать и точки в сердце. И это две противоположные силы, существующие в нас. Мы говорим, что они, по сути дела, существуют в каждом человеке, это результат разбиения кли Адама Ришона, когда нет у тебя создания, которое называется «человеком» в этом мире, у которого не было бы также искры от силы отдачи. В каждом это есть, но вопрос, насколько она светит, насколько она пробуждается.
Так есть у нас не только желание получать, но также и искра от желания отдавать, и мы должны понять, что мы должны пробуждать её. В этом вся наша работа: как можно больше пробудить желание отдавать в нас через Творца, через группу. И тогда с помощью того, что мы пробуждаем, мы продвигаемся, – это всё, что есть.
Вопрос (Турция-3): В какой мере человек может быть соединен с самим совершенством, если он чувствует полное сердце всех товарищей и молится за них?
М. Лайтман: В конце концов отношение к группе должно быть таким же как к Творцу, и даже больше этого. Потому что группа – это средство достичь Творца, и поэтому она, по сути, средство, которое важнее всего остального, буквально так.
И здесь проблема, потому что мы с легкостью можем пренебрегать группой: «Ну, это всего лишь товарищи, группа, мы привыкли к этому в этом мире», – и мы не можем связать с группой духовные состояния, важность духовного. В этом наша проблема.
Но если мы относимся к внутренней части группы так, что там, внутри группы, находится Творец, тогда мы уже начинаем направлять себя правильно на Него. Что группа – это как прицел, через который я нацелен на Творца, и только таким образом я могу быть нацелен на Него. (01:12:07)
Вопрос (Latin 6): Вначале мы думаем, что мы сами выбрали этот духовный путь, но вместе с тем это же Творец в скрытом виде привел нас снизу.
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: И когда мы делаем это усилие прийти к самоотмене, мы таким образом приходим в точку, когда мы не можем сами продвигаться. Мы стараемся, но мы не можем продвигаться, и тогда мы приходим в десятку, поднимаем молитву и просим Творца, чтобы Он это сделал для нас, – в таком виде нам нужно пробуждать Творца снизу, чтобы Он сделал это для нас?
М. Лайтман: Конечно, это правильно, это хорошо, что ты сказал так. Главное для нас – это убедить Творца, чтобы помог нам, чтобы продолжал заботиться о нас. Это часть нашего существования, как в нашем мире: у тебя есть родители (родителями называются хохма и бина), и высшая сила управляет ими, и они начинают формировать наши желания. И потом мы начинаем расти.
Но духовный рост требует нашего участия, хоть в чем-то: когда я отменяю себя, когда я соглашаюсь, прошу, – я должен попробовать и сказать, хорошо это для меня или плохо. Как маленький ребенок: как хорошо, когда он рос внутри матери – мать ест, а он получает и никто не спрашивает его. Так происходит. Но когда он растет, мы видим, что он должен всё больше и больше быть самостоятельным. И родители, даже если они иногда и не заинтересованы в этом, но всё равно должны давать ему больше свободы, самостоятельности, чтобы он сам научился заботиться о себе и так далее.
Так же и мы: мы должны брать от Творца всё больше и больше действий, чтобы самим заботиться о себе, о нашем духовном, заниматься собой, – это то, что с нами происходит. Что говорят каббалисты: «Как вы можете начать заботиться о себе, пока не достигаете уподобления Творцу?» Этот процесс мы проходим, пока не станем называться Адамом, «домэ» (подобными Творцу). (01:15:27)
Вопрос (Петах-Тиква-18): Написано, что «Творец умерщвляет». Он приводит нас к такому состоянию, чтобы у нас родился крик?
М. Лайтман: Конечно, это Творец делает. Всё делает Творец.
Ученик: Так как благословлять этот процесс? Как целовать палку даже в этот момент смерти?
М. Лайтман: Перестань плакать, будь мужиком. Поднимись выше этого и начни благодарить: «Спасибо за то, что Ты нанес мне удар, и снова спасибо за то, что Ты ударил меня». Он бьет тебя, а ты говоришь: «Я благодарен Тебе, я люблю Тебя за каждый удар, который я получил». Попытайся.
Вопрос (Челябинск-Омск): Я хотел к Вам обратиться по такому вопросу: в нашей десятке скоропостижно скончался наш товарищ. Его устремлением всегда было единство в десятке. И в одно мгновение Творец дал нам оправдать товарища на века. У меня такой вопрос: мы не говорим о Творце, о Его расчетах, – но к чему эта жертва или подарок, к чему это нас обязывает?
М. Лайтман: Мы не должны сожалеть, я научился этому у РАБАШа. Мы не должны сожалеть ни о чем. А здесь это наша проверка – насколько мы верим, что всё сделано свыше и в виде милосердия. Он забрал от вас товарища, чтобы вы продвигались без него. И каждый должен принять часть, которую этот товарищ давал группе и восполнить ее в группе. И не сожалеть о том, что Творец забрал, и как жаль, как нам его недостает – нет такого «недостает». Нет никого в недостатке, наоборот: то, что Он забрал от нас товарища, Он ускорил его исправление. А мы должны продолжать и заполнить его место. Это вопрос поручительства в группе. (01:18:36)
Вопрос (Италия-3): Как мы должны относиться к нашему материальному, частному телу и к товарищам в соответствии с самоотменой в десятке?
М. Лайтман: Я не понимаю тебя. Каждый обязан содержать себя, потому что нет выбора, это его животное, которое требует ухода, и нужно дать ему это. Иногда больше болеет, иногда здоровый, и так, и этак, – каждый находится в различных животных свойствах, и мы должны соответственно относиться к этому. Но не то что мы здесь должны уделять чему-то особое внимание. Каждый старается содержать свое животное так, чтобы оно правильно функционировало и давало бы ему возможность взращивать душу, ухаживать за ней.
Вопрос (Hebrew 10): Когда человек приходит к такому состоянию, что он говорит: «Для себя я не хочу жить», – это, с одной стороны, кажется очень страшным. А с другой стороны, это очень радостно, есть какое-то облегчение. Откуда эта радость?
М. Лайтман: Ты должен проверить и сказать. Может быть сейчас ты не заботишься о себе и поэтому ты радуешься. Но ты подумай, чего ты достигаешь, когда ты говоришь: «Для себя не стоит жить»? Так для чего ты сейчас начинаешь жить?
Ученик: Ради десятки.
М. Лайтман: Ради десятки, допустим. Начинай вкладывать себя через десятку в Творца, потому что десятка сама по себе это тоже не цель, это только средство. И раскроешь, насколько ты рад.
Вопрос (Hebrew 10): Откуда человеку взять силы целовать палку, которая бьет его?
М. Лайтман: Из молитвы. Нет здесь никакого другого объяснения.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Каждое действие по объединению, которое начинается с обращения к Творцу, – является ли оно отдачей? А если нет обращения к Творцу, то это эгоистически? (01:21:38)
М. Лайтман: Смотри, мы находимся в состояниях еще перед ибуром, и поэтому мы не можем различать между выкидышем и продвижением в состоянии зародыша. Выясняйте пока что. Каждое действие, которое направлено на «ради отдачи» через группу и на Творца – конечно, это святость.
Ученик: И условия подобия Творцу – это когда мы должны наслаждаться отдачей, это верно?
М. Лайтман: Наслаждаться от отдачи – может быть да, а может и нет. Но стараться достичь этого всеми силами – да.
Вопрос (Киев-1): Я хотел спросить по отрывку, когда мы читали, что от любви к товарищам мы приходим к любви к Творцу, – есть какие-то этапы в пути от любви к товарищам к любви к Творцу? Или это как-то одновременно происходит?
М. Лайтман: Нет, есть в этом много состояний, которые отдаляются-приближаются, отдаляются-приближаются. Иногда я больше начинаю ненавидеть товарищей и любить Творца, иногда я вижу, что эти зависят от этих, что более важно и что менее важно: Творец, десятка и так далее. И так я продвигаюсь. Нет четкой корреляции между тем и этим, пока что. Потом она придет.
Ученик: Просто, когда ты просишь за товарищей, обращаешься к Творцу, то в какой-то момент ты понимаешь, что там ты как бы теряешь товарищей из виду. Как все-таки быть с товарищами вместе и соединяться с Творцом?
М. Лайтман: Это тебе станет понятно, если ты достигнешь ибура. Поскольку то место, где ты прилепляешь себя к Творцу, это группа. Твоя матка – это группа. А Творец – это то, что оживляет группу и через группу тебя. Мы должны буквально силой поместить это в сознание.
Вопрос (KabU 4): Отмена самого́ желания – это мысль о группе?
М. Лайтман: Нет. Отмена желания перед группой, то есть перед Творцом, это когда я в этом ощущаю, как я могу подняться на уровень веры, на ступень отдачи.
Вопрос (Бразилия-3): Мы сегодня на встрече с десяткой говорили об этом состоянии, о котором говорится в последнем отрывке, что «все его расчеты и мысли истинные». Вы можете объяснить, что означает, что «его расчеты истинные»?
М. Лайтман: О чем он говорит?
Чтец: 23-й отрывок: «Это означает, что нет у него тогда никакого расчета для себя, но все расчеты и мысли его – истина».
М. Лайтман: Да, потому что он отменяет себя и находится в слиянии с высшим, поэтому это истина. (01:27:09)
Чтец: 24-й отрывок.
24. Удостоиться ступени бины – это большая работа, пока не достигают этой ступени. То есть, довольствоваться малым, тем ощущением, которое у него есть, тем разумом, который у него есть, и быть довольным своей долей, – тем, что у него есть. И этот человек всегда может пребывать в совершенстве, поскольку доволен своей долей.
Но что человек может сделать, если еще не достиг этой ступени, и он видит, что не может преодолеть свое желание получать? Тогда он должен молиться Творцу, чтобы Творец помог ему, чтобы у него появилась возможность идти в работе с закрытыми глазами, и не нуждаться ни в чем, а чтобы мог все делать ради небес, несмотря на то, что тело сопротивляется этому.
Иными словами, он не дает советы Творцу, как ему помочь, а должен смирить себя и отмениться перед Творцом без каких-либо условий. А поскольку он не может превозмочь свое тело, поэтому просит Творца, чтобы помог ему победить в войне со злым началом, так как понимает его ничтожность. [РАБАШ. Статья 4 (1989). Что такое «потоп вод» в духовной работе] (01:29:13)
М. Лайтман: Здесь он укрепляет эту точку, что мы должны молиться. Только с помощью молитвы мы достигаем силы отдачи свыше, которая приходит к нам, и мы можем подняться над нашими желаниями, поднять бину над малхут и так каждый раз продвигаться все больше и больше. И сразу же малхут вырастает в нас, и мы снова должны подняться на уровень бины, и так каждый раз мы должны всё больше и больше работать.
Вопрос (Сафон-2): Что это за состояние радости в духовной работе?
М. Лайтман: О радости в духовной работе сказано: «Нет больше радости, чем разрешение сомнений». Если было у меня прежде какое-то сомнение, я обратился через группу к Творцу и получил от Него помощь, и так поднялся над своим эго, над своим желанием получать – то в этом я испытываю радость.
Радость от того, что Творец послал мне какую-то трудность, добавку в желании получать, и что дал мне разума и сил молиться Ему через группу, и через группу дал мне силу обратно отдавать. И я использую сейчас эту силу отдачи, чтобы еще больше подняться в отдаче к Творцу.
Здесь много выяснений, и это в итоге доставляет мне радость. Поэтому сказано: «Нет больше радости, чем разрешение сомнений». Раньше я сомневался: что делать, как делать, каким образом, к кому обращаться, что просить? А сейчас это разрешилось, и я могу продолжать.
Вопрос (Болгария-1): Что касается ударов, которые мы получаем от Творца и страдаем от этого, – Вы сказали, что мы должны благодарить за них и мы должны молиться. Эта благодарность Творцу должна быть настоящей, не обманчивой, не ложной?
М. Лайтман: Смотри, это относительно. Это как мать понимает ребенка, когда он плачет и просит, и не важно, насколько его плач настоящий или не настоящий, и о чем именно он просит. Главное, чтобы мы делали то, что возложено на нас. И каббалисты не говорят, что мы должны остерегаться и просить только что-то настоящее – нет. Проси всё время.
То есть мы должны все-таки как раз уподобиться земному младенцу, который требует всегда. И мы всё время должны стараться быть через группу прилеплены к Творцу в просьбе, в благодарности, в чём только возможно. (01:33:17)
Вопрос (Москва-6): Мы говорим, что нужно просить у Творца через группу. Но Вы как-то рассказывали, что, когда РАБАШ Вам сказал: «А ты просил?» – он имел в виду через группу?
М. Лайтман: Я не хочу говорить об этих вещах с РАБАШем, чтобы это не запутало вас. Потом вы получите все объяснения, после того, как у вас будет основа для правильного понимания этих объяснений.
Вопрос (Петах-Тиква-17): Я слышал, что Вы сказали, что мы должны заполнить место товарища, которого забрал Творец. Вопрос мой такой: как заполнить это место? Как делать это?
М. Лайтман: Только в мысли. Только в мысли, думайте об этом, я вижу, что это вас очень беспокоит. Попытайтесь в мысли, потому что это мешает вам пока что, вы не согласны с тем, что сделал Творец. И нужно стараться оправдать Творца за каждое состояние и не впадать в разные расчеты слишком чувственные, которые относятся к этому миру.
Мы не знаем, что происходит в высшем расчете, но конечно же нет никакой связи между этой нашей жизнью и жизнью духовной. Как Бааль Сулам сказал, что мне не важно, как и где закопают мой мешок с костями. Не важно. Нет никакой связи этого с душой. То, что думает религия – мы с этим не связаны. Мы связаны только с желанием. Иногда это желание воплощается в тело, вот это плотское, чтобы мы произвели какие-то действия, находясь в этом мясе. А затем мы должны выйти из этого и продолжать в исправлениях над этим.
И поэтому не нужно здесь делать расчеты, а лишь понять, что, согласно истине, нет никакой связи между вечной, то есть духовной жизнью и этим нашим телом земным из мяса и костей. Нет никакой связи – это относится к религии, а не к науке каббала. (01:36:48)
Вопрос (Петах-Тиква-3): Что означает, что в десятке объединение равнозначное, равномерное, что мы все одинаково относимся к десятке?
М. Лайтман: Ты связан с десяткой таким образом, что прежде всего отменяешь себя во всём относительно всех товарищей. И далее, насколько ты можешь, ты таким же внутренним образом стараешься помочь им в молитве за них, чтобы они поднялись на духовную ступень. И в той мере, в которой ты способствуешь их подъему, то и ты поднимаешься вместе с ними, потому что ты содействуешь.
Ученик: А как представить себе это, перед чем я должен отмениться? Что значит, что я должен отмениться перед товарищами в десятке?
М. Лайтман: Когда ты хочешь, чтобы они выросли и вошли в духовное перед тобой – это называется, что ты отменяешь себя перед ними.
Ученик: Представлять себе вот это понятие, что я хочу, чтобы они вошли в духовное передо мной – как? То есть каждый в отдельности, это относится к конкретным людям, которые передо мной, к телам?
М. Лайтман: Какие тела, о чем ты говоришь? Мы сейчас говорили о том, что нет никакой связи с телами, а ты снова это пробуждаешь!
Ученик: Я хочу понять внутреннее представление десятки, перед которой я себя отменяю.
М. Лайтман: Желания, которые связаны в системе Адама Ришона.
Ученик: Я связываю это с конкретными товарищами в десятке или вообще отделяю это от них?
М. Лайтман: Что ты связываешь?
Ученик: Эти желания, перед которыми я должен себе представить, что я отменяю себя.
М. Лайтман: Желания кого?
Ученик: Моих товарищей в десятке.
М. Лайтман: Желания моих товарищей в десятке я хочу связать…
Ученик: Отношу ли я их к конкретным людям в телах, которые находятся передо мной?
М. Лайтман: Я сказал тебе, что нет никакой связи, что духовное – это в желаниях, а не в мясе.
Ученик: Так значит представлять себе это абсолютно отделенным? То есть какая-то система такая абстрактная, не имеющая отношения к телам?
М. Лайтман: Это называется «призрачным», «мнимым» миром, потом ты вообще этого не увидишь.
Ученик: А как практически работать с такой картиной, которая абсолютно абстрактна для меня?
М. Лайтман: Ты думай только о внутреннем. А о материальном думай, что пока ты можешь воздействовать на них также и материальным образом: выражать свои желания к ним, помощь, любовь.
Вопрос (UK 2): Я очень доволен своей десяткой, я думаю, что это очень сильная десятка, товарищи тяжело работают, у меня нет никаких жалоб. Но мы разочаровались от того, что мы никак не можем прийти к точке полного отчаяния, и нам сейчас очень трудно выстроить молитву, которая будет внутри включать в себя Творца. Как нам продвигаться дальше?
М. Лайтман: Нужно делать это силой. Силой я должен представлять себе, что я связан с системой, что, если мы действительно раскроем точки связи между нами в системе, то затем из этих точек связи мы должны увидеть образ Творца. Что такое образ Творца? Свойство связи, которое относится к силе высшей отдачи. У нас нет выбора, только таким образом мы приходим к тому, чтобы проявить Его.
Ученик: Когда Вы говорите «силой», то Вы имеете в виду механически, искусственно?
М. Лайтман: Я не знаю, что такое искусственно. Это не искусственно.
Ученик: То есть мы на самом деле не чувствуем, и нет у нас такого намерения, но мы это делаем искусственно, играем в это, да?
М. Лайтман: Играем, пока не начинаем чувствовать, пока привычка не становится второй натурой. Так же как во всём: чем бы ни занимались, вначале мы не знаем, как это делать, затем начинаем чувствовать, что здесь есть какая-то реакция от той системы, с которой мы работаем. Это может быть система разума, чувств, механическая, электрическая, – не важно. Но это называется «привычка становится второй натурой», то есть привычка дает тебе осознание той системы, с которой ты связываешься.
Ученик: Я чувствую, что есть много десяток, которые сталкиваются с тем же, поэтому я поднимаю этот вопрос. Я думаю, что не только в нашей десятке такое отчаяние, когда мы пришли к стене и никак мы не можем выстроить молитву правильно. Есть, может быть, какое-то упражнение, которое поможет сделать это действие искусственно, может быть, насильно сделать это, – можете ли Вы посоветовать?
М. Лайтман: Я каждый день на утреннем уроке рекомендую вам, что вы должны делать, и так каждый день, чтобы вы продвигались. Я не знаю, насколько в течение дня вы повторяете утренний урок и упражнения, которые я рекомендую. Но если вы будете это делать…
Ученик: Нет, мы проходим еще раз урок, мы говорим об этом, у нас есть встречи, хорошие беседы об этом, – мы продвигаемся, мы создаем это движение вперед. Но есть такое вот отчаяние, разочарование в том, что мы никак не может прийти к молитве. Мы не знаем, как это сделать, мы недовольны тем, что мы не делаем этого, но мы хотим это сделать! Мы чувствуем себя нехорошо в связи с этим.
М. Лайтман: Это специально сделано свыше, что Творец не дает вам то, что вы хотите, чтобы вы обнаружили действительно сильное желание, настоящий хисарон и начали бы молиться и кричать, просить, пока не возникнет некий кризис. Вы должны здесь пройти границу, перескочить махсом, скажем. И перейти на вторую половину, к бине из малхут.
И здесь должно быть потенциальное усиление силы в каждом. Здесь вы производите скачок выше знания, а не работать всё время в знании. Иногда нас отбрасывает вниз, но всё равно нужно подниматься наверх. Как вчера было написано, что для себя не стоит жить и прочие такие вещи. То есть вызывать в себе такие состояния, когда мы готовы быть в силе отдачи и это выше границы смерти.
Ученик: Можно ли просить прийти к этому, просить и молиться?
М. Лайтман: Обо всём, что относится к духовному продвижению, ты можешь просить, плакать, требовать и Творец обязан ответить тебе. (01:46:13)
Вопрос (Петах-Тиква-27): Вопрос о молитве. Мы слышали, что, может быть, правильный способ обратиться к Творцу – делать всё, чтобы прийти к слиянию. С другой стороны, мы всё время просим у Творца о чем-то конкретном для десятки. Как совместить эти две вещи?
М. Лайтман: Мы не просим у Творца ничего, кроме того, чтобы находиться в силе отдачи относительно товарищей и в силе отдачи относительно Него. Что еще мне нужно? Ничего кроме этого.
Ученик: Но мы же просим у Творца, чтобы всё относить к «нет никого кроме Него», подняться над всеми состояниями, которые Он нам посылает, дать товарищам силы – мы всё время просим о вещах…
М. Лайтман: В итоге быть в силе отдачи, в конце концов больше ни о чем. Если ты соединишь все эти просьбы, то получится просьба о том, чтобы находиться в силе отдачи.
Ученик: Это ясно, но вот эти конкретные просьбы, они верные или это ошибка, когда мы просим что-то конкретное, как бы говорим Творцу что нужно делать?
М. Лайтман: Смотри, и это тоже нужно, потому что человек знает, что с этой просьбой он может обратиться из глубины сердца, – ну пусть делает это. Это приведет его к следующей просьбе, более близкой к духовному.
Мы переходим к следующей части.
Чтец: Но перед этим споем песню.
Песня (01:48:12-01:51:36)
Набор: Л. Лоскутова, Л. Соловьева, О. Прудникова, М. Мартынова, М. Сорокина, Т. Ярошевская, Э. Малер
Редакция: О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: