Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 января 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Разница между лишма и ло лишма. 29 (1986) (в записи от 09.04.2003)
Чтец: Мы продолжаем изучать 29-ю статью «Разница между лишма и ло лишма». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на 335-й странице. Продолжим читать статью со слов «Известно, что сфира Есод называется «все»» и до конца статьи. А потом будем слушать урок Рава от 9 апреля 2003 года. Десятки, которые закончат читать раньше, проведут семинар по статье.
Разница между лишма и ло лишма.
(01:08) Известно, что сфира Есод называется «все» и является уровнем праведности, как сказано в молитве: «Тебе, Творец – и Хесед, и Гвура, и Тиферет, и Нэцах, и Ход – (сфирот, стоящие выше сфиры Есод)». Праведник, называемый «Есод», только дает – как написано в Зоар, что сфира Есод дает сфире Малхут. То есть уровень Есод – это праведность, когда он не берет ничего себе и все его действия направлены только на отдачу.
Когда человек начинает свою работу, чтобы выйти на уровень праведности, то есть чтобы не получать для себя никакой награды, а работать только ради доставления радости своему Создателю, тогда эгоизм человека, не соглашаясь с этим, начинает строить ему помехи. И делает все, что только может, чтобы помешать человеку в его работе.
Такой человек всегда расстроен, поскольку то состояние, в котором он находится, не дает ему покоя, потому что он видит, что еще не способен отдавать Творцу. И во всех своих действиях еще не видит намерения делать их ради отдачи.
И, поэтому, он всегда в печали, печали Шхины – нашей общей души, находящейся в отрыве от Творца. И болит у человека: почему в том, что касается любви к самому себе, есть у него силы работать, а там, где он видит, что его желание получить ничем не будет наполнено, там ленится он что-либо сделать.
Выходит, что каждый раз, когда он вкладывает усилия в работу, а затем хочет видеть хоть какое-нибудь приближение к Творцу, то все больше и больше чувствует свою правду. Что на самом деле он очень далек от слияния с Творцом, что свойства его не совпадают со свойствами Творца – «как Он милосердный, так и ты будь милосердным», а противоположны им. Раньше человек думал, что он хочет принести радость Творцу, и что будет ему от этого тоже немного наслаждения. И надеялся на награду за свою работу – награду материальную и награду духовную. А сейчас он видит, что нет у него никаких сил что-либо сделать ради Творца, что все он делает только ради себя самого и ничего не отдает.
От этого он видит себя гораздо хуже, чем во время начала работы, когда только приступил к ней, относясь к третьему виду, когда были у него радость и удовлетворение. Потому что тогда он знал и верил, что каждый день его заслуги прибавляются к большому счету, потому что каждый день он вершит добрые дела, и также каждый день записывается на его счет награда за каждую заповедь. И эта вера, конечно же, доставляла ему радость и удовлетворение, поскольку он видел себя продвигающимся в работе, а свои заслуги – увеличивающимися каждый день.
В то время как сейчас, когда он перешел из третьего вида выполняющих заповеди, ко входу в начало работы четвертого вида, то есть работы «не ради получения награды», он находится в печали и в напряжении, потому что проверяет себя на желание отдавать – сколько этого желания он уже приобрел.
И теперь он видит, что каждый день, когда он вкладывает силы и хочет удостоиться приближения Творца, то есть, чтобы было у него желание отдавать, то на самом деле происходит все наоборот, и он становится все дальше и дальше от Него. Но почему человек видит себя все более и более отдаляющимся, ведь он каждый день совершает добрые дела и занимается Торой, которые должны были бы приблизить его к Творцу, как сказано у мудрецов «создал Я эгоизм, создал и Тору для его исправления». Так почему тот, кто начинает работать ради отдачи, видит, как каждый день становится все ужаснее?
(06:14) И вот Бааль Сулам сказал, что это неверно, что на самом деле такой человек не отодвигается каждый день назад, как он думает, на самом деле он идет вперед. А то, что он видит, что стал хуже, так это потому, что вначале человек должен увидеть ложь и зло, и только после этого станет возможным их исправить.
Так, например, когда человек собирается заделать пролом в каком-нибудь здании, думая, что дыра от пролома размером в двадцать сантиметров, он работает, прикладывает усилия и в конце концов видит, что есть еще двадцать сантиметров, которые он должен заделать. Выходит, что все время, пока он не видел настоящей проблемы, он работал зря и ничего не починил.
Тоже самое, когда человек думает, что у него есть эгоизм – скажем, один килограмм, и он хочет исправить его. Начинает исправлять и тут видит, что есть еще килограмм. Выходит, что он ничего не исправил. Если же человек видит все зло, сидящее в нем, то его исправление является законченным.
Поэтому Бааль Сулам сказал, что тот, кто занимается работой ради отдачи, каждый день все более приближается к правде, то есть все больше видит величину зла, сидящего в нем. Потому что в темном доме не видно грязи и мусора, когда же включают свет, то видят, что на самом деле они есть.
Поэтому, когда человек начинает альтруистически заниматься Торой и выполнять заповеди, то они с каждым разом светят ему все больше и больше, и он видит правду – сколько зла в нем сидит. Получается, что каждый день он продвигается вперед, пока не постигает все зло, находящееся в нем. И затем, когда окончательно завершит исправление этого зла, он может наполнить свои желания всем тем добром и наслаждением, которые задумал Творец дать творениям. Как написано, что Цель творения – насладить все создания.
Это то, что называется выходом евреев из Египта. Как писал АРИ: «Народ Израиля (стремления человека к Творцу) в момент своего выхода из Египта (эгоизма) дошел до сорок девятого уровня скверны, пока не открылся им Царь всех царей и спас их». Затрудняются здесь толкователи: разве возможно, чтобы народ Израиля был таким? Ведь они слышали из уст Моше и Аарона (желания исправиться) послание Творца, направившего их вывести народ из египетского изгнания. Как написал АРИ, что «изгнание называется египетским, если есть в нем осознание духовности». Моше и Аарон обещают народу Израиля, что по выходе из изгнания они обретают духовность. Как мы читаем в молитве «Шма Исраэль»: «Я – Творец ваш, выведший вас из земли египетской, чтобы быть вам Творцом».
Поэтому, согласно логике, они должны были подниматься каждый день по ступеням праведности. В особенности, когда увидели десять египетских казней. И, тем не менее АРИ говорит, что при выходе из Египта был Израиль на сорок девятом уровне скверны.
В действительности же они каждый день поднимались по ступеням истины, все более приближаясь к осознанию величины зла, которое есть в желаниях получить. Пока не пришли Моше и Аарон, чтобы сказать им, что нужно выйти из египетского изгнания, которое есть не что иное, как нечистые желания, присосавшиеся к духовности. И тогда, как пишет АРИ, народ Израиля стал отдаляться от нечистых желаний Египта, а те стали воевать с Израилем во всю мощь своей силы.
(10:56) Так, например, Египет дал понять Израилю, что не стоит уходить от желания самонасладиться. А в отношении желания отдавать дал понять, что это очень трудно, и не стоит зря работать, что, так или иначе, вы не удостоитесь этого, потому что необходимы особые силы. И как только народ Израиля получал силы от Моше и Аарона, так приходили нечистые желания Египта и ослабляли их.
Так каждый раз Израиль преодолевал возражения нечистых желаний, которые приходили ему в голову, потому что они хотели, чтобы он воспринял их не как египетские утверждения, а как собственные мысли. И это называется «у превосходящего товарища, и зло его также больше».
То есть, по мере того, как усиливается человек в своем стремлении к духовности, против него сильнее выступают его же неисправленные желания. И чем больше хочет человек убежать от них, в той же степени они вынуждены прилагать все большие силы, чтобы удержать его в своей власти, чтобы не убежал.
Выходит, что, действительно, народ Израиля с каждым днем все с большей силой стремился к духовности и все ближе становился к ней, а находились они на сорок девятом уровне эгоизма из-за того, что уже поднялись на сорок девятый уровень духовности, против которой обязан быть настолько же сильный эгоизм.
Однако, пока человек не заканчивает свою предварительную работу и не выходит из-под власти неисправленных желаний, до тех пор он не видит, насколько уже вошел в духовный мир. Наоборот, он видит себя с каждым разом все дальше от духовности, поскольку по мере вхождения в духовность обнаруживает он скрытое в себе зло. И пока не приходит духовный свет, не может человек увидеть свое зло в его истинной форме. Потому что только там, где есть свет, именно там можно разглядеть грязь, находящуюся в доме.
Из сказанного следует, что не может человек знать, какое состояние является хорошим для него. Иногда человек чувствует, что находится в упадке, то есть видит, что нет у него никакого желания выполнять заповеди и заниматься Торой, и видит, что сегодня его любовь к самому себе стала еще больше, чем вчера. Такой человек, конечно же, скажет, что вчера, когда он смотрел на людей, которые заботятся о своей материальной жизни, стремясь удовлетворить свои желания насладиться, он удалялся от них, чтобы не быть в такой же низости. И не мог он тогда смотреть на то, как взрослые, разумные люди унижают себя. А сейчас этот человек видит, что и он – один из них, и совсем ему не стыдно ощущать свою низость. Она для него – привычное дело, как будто никогда он даже и не думал о духовном.
Чтобы лучше разобраться в этом, рассмотрим пример. Человек должен встать под утро, и вот, будит его будильник или другой человек, и он чувствует, что должен встать, чтобы работать на Творца. Он начинает чувствовать важность этого, и, поскольку ощущение важности работы на Творца придает ему силы, он немедленно встает.
Конечно же, в этом случае он находится в состоянии подъема, поскольку не материальные заботы и радости дают ему силу для работы, а духовность, то, что он чувствует, что сейчас будет у него связь с Творцом в какой-либо форме. И этого ему достаточно, чтобы получить силы для работы. И тогда он не думает больше ни о чем ином, а только о Творце. И чувствует, что сейчас он называется живым, в то время как без духовного он считается мертвым. И, конечно же, он чувствует, что находится в состоянии подъема.
(16:37) Но на самом деле человек не может определить свое состояние. Если он, желающий идти дорогой отдачи, чувствует свое отдаление, то он должен понять, что сверху обращаются с ним по-особому. То есть, опускают его из предыдущего состояния, чтобы он по-настоящему задумался о Цели, о том, чего от него хотят, и что он сам хочет, чтобы Творец дал ему. В то время как, если человек находится в состоянии подъема, и есть у него желание к Торе и заповедям, тогда нет у него никакой нужды заботиться о духовном. И хочет он тогда на все дни своей жизни остаться в таком состоянии, поскольку ему так хорошо.
Выходит, что то падение, которое он получил, – для его же пользы. Это о нем свыше заботятся по-особому, опуская из предыдущего состояния, в котором казалось ему, что есть у него немного от совершенства, о чем говорит его согласие оставаться в таком виде во все дни своей жизни.
Тогда как сейчас, видя, что отдален от духовного, он начинает думать: «Чего же в самом деле от меня хотят? Что на меня возложено сделать? К какой цели я должен прийти?» И видит человек, что нет у него никакой силы для работы, что находится он между небом и землей. И лишь тогда может человек укрепиться в осознании того, что только Творец может ему помочь. Сам же по себе – он потерян.
Про это сказано: «Надеющиеся на Творца – обновят свою силу». То есть те, кто видят, что, кроме Творца, в мире нет ничего другого, что помогло бы им, – такие люди каждый момент возобновляют свою силу. Выходит, что само падение как раз и является подъемом, поскольку именно оно позволяет им поднять свой уровень, т.к. нет желаемого наслаждения без предварительного желания.
Получается, что когда ощущал он себя в состоянии подъема, то не было у него никакого чувства недостатка и желания, чтобы Творец ему что-нибудь дал. Его сосуды-желания были полны, и потому больше ничего не могло в них войти. В то время как сейчас, когда он чувствует, что находится в состоянии упадка, он начинает видеть свои недостатки и главные причины, мешающие ему достичь слияния с Творцом. И теперь он знает, что нужно просить у Творца: чтобы Он помог ему. Потому что видит теперь истину, видит свою настоящую помеху.
Выходит, согласно сказанному, человек не может сказать, что Творец отдалил его от духовной работы. Доказательство тому – то, что он находится в состоянии упадка. То есть не верно, что Творец отбросил его и не хочет, чтобы человек для Него работал. Наоборот, Творец желает приблизить его, но не может этого сделать в то время, когда человек чувствует, что находится в состоянии подъема, не желая ничего.
Поэтому для того, чтобы дать человеку желания, вынужден Творец вывести человека из его настоящего состояния и ввести в другое, в котором тот сам почувствует свои недостатки. И тогда Творец сможет оказать ему помощь. Как сказано у мудрецов: «Приходящему очиститься – помогают». И спрашивает Зоар: «Чем помогают? – и отвечает: «Тем, что дают святую душу». То есть дают ему почувствовать, что душа – это часть Творца. И тогда он входит в духовный мир и может идти от ступени к ступени, пока не приведет свою душу к совершенству, исправляя все то, что возложено на нее.
(21:54) Из сказанного выходит:
первый тип людей, выполняющих заповеди Творца, – причиной выполнения заповедей и занятия Торой являются окружающие люди;
второй тип – Творец вместе с окружающими людьми обязывают человека к Торе и заповедям;
третий тип – только Творец обязывает человека к выполнению заповедей и к занятиям Торой, и нет никого больше, кто бы обязывал человека к этому. Однако сам человек – он тоже является причиной их соблюдения;
четвертый тип – только Творец является причиной соблюдения Торы и заповедей. И нет больше никакого соучастника, который бы тоже обязывал человека к этому. И тогда «нет никого кроме Творца», и все желания человека включены в духовное. [РАБАШ. Статья 29 (1986). Разница между лишма и ло лишма]
Семинар: (22:53)
Чтец: (26:03) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 8-го апреля 2003г.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: В середине статьи «Разница между лишма и ло лишма», из книги «Ступени лестницы», том 5, страница 369 и до конца. И в качестве резюме РАБАШ дает нам четыре вида – какой может быть причина – четыре вида причин для выполнения Торы и заповедей.
Первая причина – это люди извне, вторая причина – Творец и люди извне, третья причина – Творец обязывает, и также сам человек является причиной. Четвертая причина – только Творец обязывает. На самом деле, по-видимому, каждый проходит через эти четыре этапа, и внутри четырех этапов есть еще всевозможные состояния. И также от этапа к этапу, от каждого вида к виду есть спуск к предыдущему виду и подъем, и снова может быть. Иногда человек входит в какое-то окружение, тогда он как бы чувствует, что окружение обязывает его. Или что такое окружение? Также книги, также все, что извне. Иногда он находится в расчете с самим собой, и кто знает тогда, что влияет на него – только ли он сам, как он различает, что Творец обязывает его, или он вместе с Творцом? Эти вещи постепенно проясняются внутри человека.
Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:43) Мы знаем, что единственный выбор человека – это группа. Это то, что мы говорим – наш единственный выбор – это, по сути, группа.
М. Лайтман: Мы не совсем правильно говорим, когда говорим, что наш единственный выбор – это группа. Не группа, а окружение. Это немного шире. Окружение – то есть книги, авторы, товарищи, учитель, рав – неважно, что-то помимо Творца и «я», если человек думает, что в нем есть что-то. То есть я должен сказать так: что сила Творца и сила, которая сидит во мне – это тот же Творец, только играющий с двух сторон. И сила... то есть это совершенно тот же источник. И поэтому – или я, или Творец – если я решаю, или мне кажется, что Творец решает – это одно и то же. То есть это тот же источник.
Если я действительно хочу взять какую-то силу помимо Творца извне или помимо Творца, который во мне, то есть природу, которую Он создал и сформировал во мне, тогда мне нужно что-то извне. Извне – это называется окружение, как Бааль Сулам говорит нам в статье «Свобода воли». У тебя есть зерно пшеницы, ты кладешь его в землю – помимо зерна и помимо окружения, что у тебя еще есть? Все. Так и мы, если хотим вооружиться какими-то дополнительными силами, и кроме того, он объясняет нам, что эти дополнительные силы мы действительно выбираем сами, и наш выбор сил – это, по сути, вся наша личность, все выражение «я», тогда у меня ничего не остается.
Мне не нужно обращаться к своей природе, к тому, что есть во мне, потому что это все Творец, и мне не нужно обращаться к Творцу. Ты понимаешь парадокс – мне не нужно обращаться к Нему. Потому что любое мое обращение к Нему – это Он планирует, Он программирует, так что мне здесь делать? Своими силами обращаться к Нему – это как будто Он обращается к Самому Себе. Кто я здесь? Я ведь марионетка, только выполняю то, что Он вкладывает в меня, и я обращаюсь к Нему. А обращаться к Нему уже с чем-то, что я приобретаю извне по своему свободному выбору.
(31:39) Так вне меня Он устанавливает для меня несколько источников воздействия, и то, что я получаю воздействие от каждого источника по-разному, так само мое впечатление уже направлено к Нему, к Творцу. И для этого, собственно, мне неважен результат моего впечатления, важен здесь выбор – что я выбираю. Теперь вопрос: но на основании чего я выбираю? Ведь Он установил для меня всю внутреннюю природу. С чего я начинаю выбор? Снова – с той же силы, которую Он вложил в меня. Верно.
Об этом Бааль Сулам говорит: «Творец кладет руку человека на хорошую судьбу и говорит ему: выбери себе», – то есть такое окружение выбери, а не иное, а человек должен укрепиться. То есть не выбор окружения – окружение тоже Он мне показывает, а укрепление в том, что я чувствую, что Он мне показывает. То есть чтобы у нас не осталось какого-то сомнения, что есть выбор или нет. Есть, но он есть, то есть ты приходишь к нему, ты должен прийти к нему... ты приходишь не своими силами, выяснение не твое, ты не приходишь к нему в поисках по всей суше. Ты понимаешь? Это ясно. Материкам. А ты в тот момент, когда ты чувствуешь, что это определенно устанавливает тебя в направлении к Творцу, ты должен здесь уже задействовать все силы души своей – остаться, укрепиться, получить впечатление от того, что есть. И результат – это тоже не зависит от тебя, это ясно. Да? Так насколько ты держишься за группу – таков результат.
Ученик: (34:21) Что значит «держаться за группу»? То, что я пришел сюда – это не выбор. То, что я сижу здесь сейчас, слушаю, читаю, прошу, тоже не выбор. Где мой выбор?
М. Лайтман: Ты пришел сюда, конечно... теперь мы уже видим каждый о себе, что пришел случайно, то есть Творец приводит меня как бы. Вообще вся эта мысль – прийти, и слушать, и сидеть, и вообще – конечно, это не от меня. Вдруг, или неосознанно происходит, и все. И то, что я усаживаюсь – тоже, и несколько первых месяцев, как я прихожу, я прихожу на Его топливе, это ясно.
Усилие начинается от спусков. Потому что как Он дал мне толчок и привел прямо так за ухо, взял меня за ухо (рав показывает) и привел меня в это место, теперь Он берет – не за ухо, а скажем за конфетку – слово такое, чтобы я почувствовал, что здесь есть какое-то услаждение моей жизни. Теперь эту конфетку Он забирает, и тогда, чтобы остаться и даже еще больше добавить, я должен приложить усилие.
Это, собственно, постоянный, неизменный закон в духовном, о котором написано «взяли у Меня в долг, и Я взыскиваю». То есть Творец дает тебе силы, Он дает тебе направление, Он дает тебе возможности, но потом тебе нужно будет за это заплатить. Потому что иначе невозможно. Ведь как я могу подняться на более высокую ступень, если я ее не знаю, если у меня нет к ней силы, если у меня нет никакой связи с ней? Мы думаем, что это как в этом мире – у меня есть силы, у меня есть желания, я вижу, что я собираюсь приобрести, я делаю какие-то расчеты, разумную проверку, проверяю, спрашиваю. Но нет, это совсем не так.
Здесь высшая ступень оторвана от тебя, не ощущается, не понимается, противоположна – если ты даже в чем-то ее обнаруживаешь, она полностью противоположна тебе, отталкивает тебя. Так закон прост «взяли у Меня в долг, и Я взыскиваю». Что? То есть тебе дают возможности, тебе дают сверху все, тебе потом нужно будет вернуть. Так усилие – в укреплении в том же направлении, которое Он дает.
(37:21) То есть Он дал тебе впечатление, ты пришел, ты сидишь, ты весь горишь. Ну, ты еще смотришь на всех. Что они спят, что за товарищи и все? Вдруг ты чувствуешь через какое-то время – месяц, два, три – воздух выходит, ты начинаешь прямо видеть себя трупом, не можешь двигаться, до такой степени, что вообще можно лежать в кровати и невозможно пошевелить даже пальцем, и также в мысли – даже одну маленькую мысль.
То есть нам показывают с Небес, что забирают всю энергию, всю причину, все. И тогда тебе дают место для усилия. Это называется, что показывают человеку, где его усилие, когда он должен укрепляться и трудиться.
Мы объясняем эти состояния неправильно. Творец дал тебе сначала, теперь ты должен вернуть. Теперь вопрос – можно или нельзя вернуть. Тоже нельзя вернуть – в том же состоянии мы знаем, что если забирают сверху, мы не можем сами достичь света, который оживляет нас. Немного, когда это выходит из нас – это тоже тот же оживляющий свет, свет хохма в конечном счете, только такое маленькое, тонкое свечение называется «тонкая свеча»... И это причина всего отчаяния и всех депрессий, которые есть сегодня в мире, и всего состояния.
Так мы не источники света – это только Творец. Так конечно, в состоянии, когда Он выводит это из нас, и как бы теоретически мы должны сейчас приложить усилие, мы не способны, но этим создается кли. Теперь, после того как выходят из этого спуска и у нас от него есть решимо, мы хотим и мы уже поднимаемся, тогда во время подъема есть с нами расчет. Во время спуска нет с нами расчета. Во время спуска это просто нам показывают осадки, которые в нас. Осадки, как сказать? Пустоты как бы, которые в нас. И во время подъема мы уже должны заботиться больше соединиться с тем же путем, с группой, со всякими вещами.
(40:21) То есть я с тем же состоянием, которое было у меня на спуске, в памяти о нем, в воспоминаниях – я не говорю здесь о решимот и всяких вещах – в воспоминаниях о нем во время подъема нужно работать. И тогда здесь проверка. Нахожусь ли я во время подъема в какой-то нирване – мне хорошо и все в полном порядке, и Творец добр и творит добро, и точно все – мне не нужно ничего делать, добро гарантировано и все? Или я беру эти хорошие состояния как возможность, и тогда те решимот из прошлого, от спусков, я действительно использую их полезным образом. Присоединяю как бы АХАП дэ-алия, скажем так, если уже можно так сказать... но скажем так.
То есть к тому подъему, который Он дает мне сейчас, к тому духу жизни, я должен присоединить предыдущие состояния, то есть добавить от себя во время подъема. Во время спуска мне нечего делать. Во время спуска я просто должен как можно проще подставить себя под влияние группы, чтобы пройти это быстрее. Всё.
Ученик: В любом случае усилие...
М. Лайтман: Усилие и выбор, и все – это только во время подъема. Он пишет об этом в «Шамати», так это называется, кажется, «Время подъема», так называется статья.
Ученик: В той же заповеди, которую мы выполняем, которая является действием – фактически что-то реальное – это что-то наружу, по отношению к группе, к распространению, или что-то более внутреннее, какое-то внутреннее изменение, которое мы делаем?
М. Лайтман: Мы, конечно, не делаем никакого изменения – ни внутреннего, ни внешнего, но есть здесь в нашем сознании какое-то действие или склонность делать. Что я определенно хочу, то есть стараюсь – все данные точно, это ясно, сверху – но как-то я их соединяю и стараюсь использовать их так, чтобы в том же направлении, которое Творец показывает мне, в том же направлении я хочу продвигаться. Но то же направление, если мы проверим его хорошо, хорошенько – то же направление – оно всегда будет против наших инстинктов, начал. А если с этим вместе, то, по-видимому, я не совсем точно различил, что Творец положил мою руку на эту судьбу и сказал: «Укрепись в этом», – нет.
(43:52) То есть если я действительно выбираю Его направление – оно должно быть в сторону чистой отдачи. И обычно мы не так уж видим это, вообще, то направление, а выбираем что-то рядом с ним. Так постепенно это... со временем видят больше, у нас тогда более тонкая разрешающая способность, более точная, тогда начинают видеть. Но это занимает время. Если бы мы видели сразу – мы бы убежали от этого, потому что хорошая судьба – это называется, что прямо это по мере суда, что человек не способен такое сделать. А постепенно. То есть выбор в том, что Творец действительно кладет мою руку на что-то такое, что это как огонь... Что такое хорошая судьба? Хорошая судьба – это отдача.
Ученик: В чем смысл того, что говорится, что Творец вложил возможность 4-х состояний...и все мы… может взаимовключение есть ради особой цели. Что такое эти 4 состояния, и как их пройти?
М. Лайтман: Мы говорили по нашей статье, что есть 4 состояния. Он завершает статью тем, что есть 4 состояния, которые проходят люди в выполнении Торы и заповедей. Что такое выполнение Торы и заповедей? Так нужно понять. Выполнение Торы и заповедей как людей обученных – это называется, что просто научили его в молодом возрасте делать какие-то действия, и он продолжает их выполнять. Если бы его научили делать другие действия – он бы выполнял другие действия.
Это называется, что его научили люди, и те же действия, которым они научили, он делает. Это то, что он говорит, что причина и фактор для выполнения Торы и заповедей – это окружающие люди. Окружающие люди – это не то, что я выполняю, потому что боюсь их, или я выполняю... это тоже называется, или я выполняю, потому что будут думать о себе, что я буду в их глазах называться великим, красивым, праведником, большим равом, законодателем – я не знаю, разные – неважно какие титулы, неважно какие причины. Главное, что я выполняю то, чему меня научили, и все – то есть я, по сути, выполняю желания других людей в общем. Или в детстве внедрили в меня эту вторую природу – выполнять.
(47:25) Человек, который с детства привык что-то выполнять – для него это становится второй природой, он не способен этого не делать, иначе будет чувствовать плохо. В этом выполнении он чувствует хорошо. Так мы устроены – привычка становится второй природой. Но как бы то ни было, или потом возвращается к вере. Тогда тоже он смотрит на свое окружение, его окружение обязывает, и действительно в окружении есть прекрасные законы.
Ты обязан приходить в синагогу, кто не молится в синагоге – это не в порядке. Ты обязан приходить на занятия, ты обязан приходить соблюдать праздники, ты обязан одеваться правильно, ты обязан... Общество устанавливает для тебя тысячу и один закон. И это называется, что ты выполняешь Тору и заповеди людей извне, не свое желание. Мы говорим об исправлении желания. Здесь ты вообще оставляешь свое желание, кладешь его в сторону, как бы выводишь из себя и вводишь в себя желание кого-то другого и выполняешь.
Это называется хороший солдат, который использует свое тело, но вводит в свое тело приказы командира. И у народа на самом деле это форма его существования. Это очень хорошо, иначе – беспорядок, это ясно.
Второй вид – это Творец в партнерстве с людьми извне, что они факторы, обязывающие его к Торе и заповедям. То есть он уже начинает как-то получать примесь, загрязнение, здесь, у него здесь еще расчет, не совсем с окружением – с Творцом. Что значит с Творцом? То есть здесь начинается внутри него какой-то конфликт. Как конфликт на иврите?
Ученики:...
М. Лайтман: Противостояние, столкновение. Внутреннее противоречие, потому что на самом деле он находится... Не может быть двух властей, две власти – это уже человек взрывается. Кого слушать, кем нужно быть, кого... я не могу быть направленным к двум. Мое желание одно, направляться к двум я не способен. Здесь проблема. И это уже начало пути.
(50:27) Теперь. Только Творец обязывает его выполнять Тору или заповеди, и нет людей извне? Но добавление: «Либо сам человек тоже является причиной для Торы и заповедей». Что ему кажется. То есть Творец – третий вид – Творец обязывает к выполнению Торы и заповедей, и человек тоже помогает в этом, скажем так, он пишет «причина», я бы сказал – помогает в этом. И четвертый тип – только Творец является причиной соблюдения Торы и заповедей. И нет больше никакого соучастника, который бы тоже обязывал человека к этому. И тогда «нет никого кроме Творца» (и это называется), и все желания человека включены в духовное.
Что совершенно, совершенно нет никакого фактора, и фактора даже поддерживающего, что мы говорим, что человек укрепляется на пути и делает от себя как бы что-то – нет, все только Творец. Но это уже ступень полного слияния.
То есть эти вещи раскрываются человеку – это пути управления Творца. То есть это не то, что я иду и я так делаю, а в той мере, в какой я стараюсь – мне раскрываются эти факторы, которые действуют на меня.
Но вначале факторы, которые действуют на меня, кажутся мне людьми извне, потом – люди извне и я, потом, то есть посредством Творца, потом – я и Творец, и потом – только Творец. Это просто в развитии человека: он начинает раскрывать, что является причиной его существования. Кто является причиной его существования. Изначально, конечно, Творец делает все, но ведь мы не можем это сказать, мы должны действовать, чтобы раскрыть. Ты понимаешь?
То есть... смотри, что он говорит, Бааль Сулам. Он говорит: каббала – это система, порядок корней, неважно, это «система раскрытия Божественности созданиям в этом мире». То есть я не делаю здесь никакого действия, которым я меняю реальность – как на меня воздействуют и как Он воздействует на меня, и что-то изменится вообще во мне или вокруг меня – а я только раскрываю то, что происходит. Ты понимаешь?
(53:31) Так и то же самое здесь. Что люди извне являются причиной, и потом я с Творцом, и потом это – то есть я раскрываю таким образом постепенно, что на самом деле происходит в реальности, а не что люди извне являются причиной – тогда это называется, что они причина. Творец, но в такой скрытой форме. И Его желание – раскрыться. Мы должны обратить внимание на эти слова, потому что мы отклоняемся от цели. Мы думаем, что мы идем здесь изменять реальность – мы идем раскрывать реальность. Различие – в восприятии, в раскрытии по отношению к нам, только.
Это очень тонкий момент, который просто если воспринимать правильно – у нас есть правильное отношение к тому, что мы идем делать, к тому, что должно произойти. Что я не иду исправлять мир – я исправляю свое восприятие. Всё. Но не нужно больше, потому что все построено совершенным образом, только мое восприятие ущербно, только его я должен исправить, и тогда я почувствую себя в просветленном мире, во всем благе и все. Мои органы чувств будут воспринимать вещи правильные, истинные, или скажем – истинным образом. Все.
Направить себя к правильному подходу – это девяносто процентов дела. Внутри этого также понять, что направление – в том, что ты намереваешься на отдачу. Это уже внутри, в рамках подхода.
Чтец: (56:04) Друзья сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:02:23)
Набор: Команда синхронного набора