Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 12 марта 2024 года
Часть 2: РАБАШ. Чем настолько важен жених, что ему прощают его грехи. 7 (1988)
Чтец: Мы с вами изучаем статью РАБАШа «Чем настолько важен жених, что ему прощают его грехи». Статья находится в «Трудах РАБАШа» на 608-й странице, 1-й том.
(00:27) Сказали наши мудрецы: «Троим прощаются грехи: геру (прозелиту); вступающему в высокую должность, и тому, кто берёт женщину в жёны. Этим объясняется, что женщина зовётся Махалат, (корень мем-хет-ламед означает «прощать»), потому что прощаются ему его грехи. В то же время в главе Ваишлах она зовётся Босмат, дочь Ишмаэля». Так объясняет Раши.
Сказанное требует объяснения. Мудрецы учат, что жениху в день свадьбы прощают его грехи, потому что Эсав взял в жёны дочь Ишмаэля по имени Босмат дочь Ишмаэля. Это доказывает, что жениху в день свадьбы прощаются его грехи.
Выходит, что корень этого находится в Эсаве-грешнике, который взял в жёны дочь Ишмаэля-грешника. И это сложно понять, ведь кто такой грешник, который говорит, что нет никаких грехов, и он может делать всё, что ему хочется, потому что грешник не верит ни во что. И такой грешник говорит, что он никогда не грешил. Если так, то зачем ему нужно прощение грехов? И человеку дают вещь, которую он не желает. Но ведь нет света без кли, нет наполнения без хисарона.
Ещё сложнее понять, в чём истинный смысл того, что ему полагается прощение грехов. Рассуждая разумно, если кто-то сделал что-то великое, настолько, что мы не можем оценить это по достоинству, то понятно, что за это ему полагается большая награда, вплоть до прощения грехов. Но что великого он сделал тем, что взял женщину в жёны?
Также мы видим, что чтение молитвы Таханун – это важная вещь. Там есть тринадцать мер милосердия и падение ниц. А если на молитве присутствует жених, то Таханун не читают. И следует понять, в чём важность того, что он взял женщину в жёны, и все семь дней «семи благословений» [жениха и невесты] его присутствие отменяет такую важную молитву, потому что он взял женщину в жёны и сейчас она называется невеста.
Есть много объяснений простого смысла. Нужно объяснить это в значении духовной работы, чему это должно нас научить. Эсавом-грешником называется то, когда человек уже пришёл к осознанию, что зло в мире, мешающее всем творениям прийти к благу и наслаждению, ради чего был создан мир, – потому и называется зло, – стало для него свойством Эсав, от слова «действие» (общие корневые буквы «Эсав» и «действие» – айн-шин), когда зло полностью осознано им, что это желание получать ради себя. Тогда действует правило «берегись зла», то есть, до того, как у человека есть осознание того, что желание получать называется зло, невозможно уберечься от него и не слушать его голос.
(06:06) А затем начинается стадия «делай добро». «Делай добро» означает принять ярмо небесной Малхут, но человек не может удостоиться жены, боящейся Творца, а должен человек удостоиться этого свыше, как сказано – «приходящему очиститься – помогают». И говорит Книга Зоар, что дают ему душу. И это помощь, которую человек получает. Выходит, что душа родилась оттого, что Творец слышит его голос, когда [человек] приходит очиститься. И эта душа называется дочь, которая родилась от Ишмаэля («Ишма-Эль» – букв. «Творец услышит») слышащего молитву его, после того, как человек пришёл к осознанию зла, называемому Эсав.
Как сказано: «И пошел Эсав к Ишмаэлю и взял Махалат, дочь Ишмаэля». Это означает: «и пошёл» – на более высокую ступень, после того, как пришёл к осознанию зла, называемого Эсав, к Ишмаэлю (Ишма-Эль – «Творец услышит»), то есть, находится на стадии «делай добро», когда молится Творцу, чтобы услышал голос его и дал ему душу, как говорит книга Зоар. Об этом сказано: «и взял Махалат», то есть, обрёл свойство прощения грехов («Махалат» и «прощение» имеют общий корень мем-хет-ламед), за счёт этого удостоился дочери, которая родилась оттого, что Творец услышал его молитву. И это называется «дочь Ишмаэля». И это происходит в следующем порядке:
Он старается увидеть истину, насколько он понимает, что желание получать для себя доставляет ему зло. Тогда он может решить, раз и навсегда, не использовать его. И это называется «Эсав».
Затем он удостаивается женитьбы на женщине, за счёт прощения грехов, тогда есть возможность удостоиться этого.
Женщина называется – душа, которую ему дают свыше, это можно понять из сказанного в Предисловии к ТЭС (пп. 53-55): «Тогда помогает ему Творец, и человек удостаивается постижения явного управления, то есть, раскрытия лика. И тогда удостаивается совершенного возвращения, означающего, что возвращается и сливается с Творцом всем сердцем и душою, как само собой следует из постижения явного управления. И само собой понятно, что тот, кто удостаивается этого явного управления, уверен в себе, что не согрешит более, как уверен человек, что не станет отсекать свои члены и не причинит себе ужасных страданий. А также уверен в себе, что не оставит заповедь, не выполнив ее сразу же, как только это будет в его силах, как уверен человек, что не оставит ни одного наслаждения этого мира или большой выгоды, идущей к нему в руки». И этот ответ означает, что прощаются ему его грехи.
И согласно правилу, что все заповеди соответствуют корню и ветви, то есть, у каждой заповеди в материальном мире есть корень в духовном мире, поэтому можно сказать, что отсюда следует, что также и в материальном мире, когда человек берёт женщину в жёны, ему прощаются его грехи, как символ духовного.
И отсюда сможем объяснить сказанное мудрецами «как танцуют перед невестой». И не сказано «как танцуют перед женихом». В то же время о трапезе жениха сказано: «Каждый, кто наслаждается на трапезе жениха и не веселит его (трактат Брахот, стр. 6) нарушает пять голосов: голос радости и голос веселья, голос жениха и голос невесты, голос произносящих восхваление. И не сказано, что нужно веселить невесту. И не сказано, что есть трапеза невесты, а только трапеза жениха. Мы видим, что на свадьбах Яакова Лаван сделал трапезу, как сказано: "И собрал Лаван всех мужей того места и устроил пир", то есть, трапеза была со стороны невесты, когда отец невесты сделал трапезу, а не Яаков, который был женихом.
(13:39) Как объяснил мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), что «жених» называется Тора, а «невеста» называется вера, – это объясняет заданный нами вопрос. Поскольку в вере, пока человек не удостаивается постоянной веры, у него есть подъёмы и падения, потому что человек родился с кли получения, и это кли обязывает человека заниматься теми вещами, в которых разум показывает выгоду, то есть, чтобы от этого было хорошо желанию получать ради себя, иначе человек не способен действовать.
И поскольку вера находится выше знания, это значит, что знание не приемлет её, здесь есть подъёмы и падения, и это называется танец. Как мы видим, когда танцуют, поднимают ноги и опускают их обратно, и так всё время. Это указывает нам, что «ноги» происходит от слова «разведчики», поскольку когда человек должен принять на себя ярмо небесной Малхут, и работать с ним только лишма, сразу же вмешивается разум человека и уговаривает его не торопиться, а увидеть сначала выгоду, действительно ли выгодно работать на Творца, чтобы не получать награду.
Поэтому, когда приподнимают ноги, то есть, идут выше знания и разума, это называется «поднимают ноги от земли». Но не всегда есть у человека силы преодолеть и идти выше знания. Это означает, что вновь опираются ногами на землю. Об это сказано: «как танцуют перед невестой» (трактат Ктубот, гл. 16, стр.2), «перед невестой» означает – во время подъёма, называемого лицевая часть, – что ему следует говорить о невесте. А именно – какое восхваление он нашёл в вере, то есть, что увидел в ней, во имя чего можно сказать, что для этого он принял на себя ярмо веры.
Бейт-Шамай говорят: «невеста, как она есть», – это значит, насколько он чувствует её важность, настолько принимает на себя веру, что означает, не должен находить в ней никакого восхваления, а даже если не чувствует в ней никакой важности, он принимает на себя, насколько мы можем поверить, что это всё наше восхваление, если мы принять на себя эту работу, что мы верим, что таково желание Творца, и не следует ему искать никаких достоинств, лишь просто верить и принимать это на себя через силу, «как бык под ярмом и осёл под поклажей».
Бейт-Гилель говорят: «невеста миловидная и благочестивая», – это значит, что человек должен сказать о том, что он видит: «глаза у них, и не видят». А о том, что он слышит, сказать «уши у них, и не слышат». То есть, видеть не обязательно глазами, есть зрение в мысли. Это означает, что разум показывает ему образы против веры, и он слышит много раз, как разум убеждает его, что работа во имя небес не для него, и всему этому он должен сопротивляться и сказать себе: «глаза у них, и не видят». А именно, то, что разум говорит ему и убеждает, – не истинно. И это называется «глаза у них, и не видят истину, и уши у них, и не слышат истину». Поэтому, эти их мысли, – то, что желание получать для себя говорит ему, – не истинно. И пусть скажет себе, что действительно «невеста миловидная и благочестивая», но сейчас он не достоин видеть истину.
(20:38) А истина в том, что всё благо и наслаждение, которое желание получать может получить в свои келим, это не более, чем тонкое свечение по сравнению со светом, облачающимся в келим отдачи, и это называется «невеста благообразная». Но не всегда человек способен преодолеть свои разум и знание. Поэтому в вере есть танец, об этом сказали мудрецы: «как танцуют перед невестой». То есть, что следует сказать о лице невесты, а лицом называется, как сказано: «мудрость человека осветит лицо его». Тогда о должен сказать, какое восхваление есть в невесте, которая называется «вера». И в этом различие между Бейт-Шамай и Бейт-Гилель: или сказать «невеста, как она есть», или сказать «невеста благообразная и благочестивая».
В то же время относительно жениха Творец называется «Тора», а Тора называется «дар», – и там нет танцев, потому что когда человек получает дары, тогда нет оснований говорить, что он находится в падении, то есть, не хочет получать дары. А только в месте приложения усилий, когда человек должен преодолеть разум, тогда можно сказать, что один раз он может преодолеть, а другой раз – нет. Но когда получают дары, тогда не говорят, что нет потребности в дарах. Поэтому не сказано «как танцуют перед женихом», а сказано «как танцуют перед невестой».
В то же время о трапезе написано: «каждый, кто наслаждался О», и не написано: «каждый, кто наслаждался на трапезе невесты». Это означает, как уже говорилось, что жених называется «Тора», а Тора называется «дар», как сказали мудрецы: «дар Нахлиэль (досл. «река Творца»)» (трактат Ирувин, 54), как сказано: «Что означает писание» из пустыни дар, дар Нахлиэль, от Нахлиэль к возвышениям, а от возвышений в долину. Сказал ему: если человек помещает себя в пустыню, где всякий попирает его, Тора даётся ему в дар, и потому, что дана в дар, достояние его – Творец, как сказано, «дар реки Творца» (слова «достояние» и «река» имеют общий корень нун-хет-ламед).
Известно, что у Творца есть много имён. Это соответствует тому, что он раскрывает нижним. То есть, это зависит от меры Его отдачи нижним. Иначе говоря, насколько нижние достойны, настолько Он даёт им свет. И поскольку есть много различий у нижних, как сказано: «как лица их не подобны одно другому, так мнения их не подобны одно другому». И как мы изучаем, на пути духовной работы в человеке происходит смена состояний, следовательно, свет Творца во многом изменяется, а у Творца нет никакого имени, потому что «никакая мысль не постигнет Его», но как сказано: «из Твоих действий познаю Тебя», то есть, какой Свет он даёт, таким именем Его называют.
Вместе с тем, Тора называет Творца по имени «жених». И в то время, когда Он даёт свойство веры, называется по имени «невеста». А цель творения заключается в Его желании насладить творения, когда весь мир наслаждается Его желанием насладить, то есть, и клипот Он оживляет, иначе у них бы не было права на существование в мире; как говорит книга Зоар, у них есть только тонкое свечение, тогда как в Торе и заповедях облачено благо и наслаждение, в виде «вся Тора – это святые имена Творца», а имя Его – «Добрый, творящий Добро».
(27:40) Поэтому Творец называется «жених», потому что он даёт нижним. А творения наслаждаются тем, чем Он даёт им наслаждаться, а также то, чем наслаждается весь мир – все наслаждения называются «трапеза». Выходит, что весь мир наслаждается трапезой царя. Но есть различия среди нижних, а именно – есть нижние, которые верят, что эта трапеза дана царём, а есть такие, которые не верят, что эта трапеза дана Творцом, называемым «царь». И по мере Его отдачи Он называется «жених». Об этом сказали мудрецы: «Каждый, кто наслаждается на трапезе жениха и не веселит его, нарушает пять голосов». То есть, даже если верят, что это трапеза жениха, и благодарят его за то, что наслаждаются, есть всё же более высокая ступень, а именно – должны веселить царя за то, что наслаждаются.
Из сказанного, если Творец называется «жених», то почему говорят, что нужно веселить Творца? Известно, что радость приходит в результате того, что человек обретает что-то новое, к чему стремился и получил, – это порождает у человека радость. Но разве можно сказать, что Творцу чего-то недостаёт, и если получит это, то будет радоваться?
Книга Зоар (гл. Берешит, стр. 146) говорит: «Не было большей радости у Творца со дня сотворения мира, чем та, которая будет у Него в будущем с праведниками». Нужно понять, к чему относится сказанное, что Творец испытывает радость. Как мы изучаем, цель творения – насладить творения, из этого следует, что нижние получают благо и наслаждение, которое Он приготовил для них, от этого у Него есть радость. Как известно из притчи о царе, у которого есть дворец, полный всех благ, но нет у него гостей.
Следовательно, трапеза относится в Творцу, который является женихом, свойством Торы, даром, Нахлиэль (река Творца). И когда Творения получают благо и наслаждение, называемое «трапеза», они должны получать всё ради отдачи, а не ради себя. Об этом сказали мудрецы: «наслаждается на трапезе жениха и не веселит его», а получает ради себя, «нарушает пять голосов». Пять голосов указывают на совершенство ступени, которая должна раскрыться творениям, то есть, Его желание насладить творения раскрывается в пяти уровнях, называемая пятью частями души, это нефеш, руах, нешама, хая, ехида.
Поэтому сказали мудрецы: «наслаждается на трапезе жениха и не веселит его» то есть, он намеревается наслаждаться на трапезе не по причине того, что хочет радовать Творца тем, что цель творения приходит к окончанию своего исправления, а ради собственной выгоды; тогда из-за него пять голосов, то есть, уровень Наранхай, который должен раскрыться, удаляется от него, потому что на кли получения ради себя было сокращение, и свет не притягивается к этому месту, и это место нуждается в исправлении, а именно – ради отдачи; но он не смотрит на это, поэтому он является причиной, препятствующей свету прийти к творениям.
Из сказанного следует, что мудрецы настаивают и предупреждают нас, что мы должны подготовить себя к большой работе и усилию:
(34:13) 1. Верить, каждое наслаждение, которое мы получаем в мире, называется трапезой царя. Но нужно верить в это, потому установили мудрецы на каждое наслаждение особое благословение. Благословение на молитву, благословение на Тору и на материальные наслаждения.
2. На все наслаждения, получаемые на трапезе царя, нужно стараться, чтобы были ради отдачи и не ради личной выгоды.
Если же Творец действует на творения, как «невеста», что является свойством веры, то это не называется «трапеза», и там есть подъёмы и падения, поэтому там есть «танец». [РАБАШ. Статья 7 (1988). Чем настолько важен жених, что ему прощают его грехи]
М. Лайтман: Спасибо чтецу. Ну есть вопросы? Нет?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:07) Я только хотел поделиться впечатлением. Мы изучали статью Бааль Сулама «Предисловие к книге Зоар». Он как бы описывает нам высшие корни, а здесь РАБАШ дает связь с материальной ветвью, как подойти также к учебе. Не просто принимать, а связать нас с теми состояниями, которые мы должны правильно воспринимать. Очень сильное впечатление, на самом деле.
М. Лайтман: Хорошо. Мы тоже когда-нибудь постигнем это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:51) Вопрос относительно веры. Он пишет, что есть два подхода – школа Шамая и школа Гилеля. Школа Шамая, он пишет, что невеста – какова она есть, что не нужно искать никаких преимуществ в ней, даже если не чувствует никакой важности, он принимает одно на себя. А школа Гилеля говорит, что она благовидная и благочестивая. Что это меняется у человека? Или иногда бывает, что это так, а иногда – так. Как это работает, этот подход?
М. Лайтман: В чем вопрос?
Ученик: Относительно веры. Как принимать ее, не восхваляя? То есть я могу только прочитать то, что написано.
М. Лайтман: Да-да, пожалуйста.
Ученик: Он говорит в отношении веры, что есть подход, когда говорит школа Шамая, невеста, как она есть. То есть согласно тому, что чувствует ее важность, так он и принимает на себя эту веру. То есть что не нужно искать никаких преимуществ, но даже если не чувствует никакой важности, он принимает на себя веру. Это школа Шамая. А школа Гилеля говорит, что невеста благочестивая и милая, что это нужно объяснять, что человек должен сказать на то, что видят глаза у них, но не увидят. И на то, что он слышит, он должен сказать, что уши у них, но не услышат.
Чтец: То есть, что видение как раз не глазами, а что есть видение в мысли.
Ученик: Как бы непонятно различие между двумя этими подходами.
М. Лайтман: Ну, продолжай.
Чтец: Ну, в этом вопрос.
М. Лайтман: Ну, продолжай, продолжай.
Чтец: Что продолжать? Читать?
М. Лайтман: Да.
Чтец: (39:14) Но есть видение в мысли. И объяснением будет то, что разум показывает ему образы, которые против веры. И он много раз слышит то, что дает понять ему разум, что понятия работы во имя Высшего не для него. Но все это он должен преодолеть, сказав, «глаза, но не увидят». То есть, то, что разум говорит ему и дает ему понять, не является истиной. И это называется «глаза у них, но не увидят», и «уши у них, но не услышат истины». Поэтому, как мысли их, то есть то, что желание получать для себя, говорит ему, не являются истиной. Но он должен сказать себе, что на самом деле эта невеста приятная и благочестивая, но он не достоин сейчас видеть истину.
М. Лайтман: Ну да.
Ученик: Так непонятно, потому что в двух случаях он не понимает важности веры, только Школа Шамая говорит: ты не увидишь.
М. Лайтман: Он не должен понять, он должен определить. По чему он определяет это?
Ученик: В двух случаях он как бы не полагается на свои чувства, на глаза и на…
М. Лайтман: И на разум.
Ученик: И на разум, на знания. Так в чем здесь разделение, в чем разница между одним и другим?
Вопрос (Чтец): (41:13) Секунду, у меня тот же вопрос.
М. Лайтман: Что он должен сделать?
Ученик: Он говорит, или Школа Шамая: сказать, какова она есть.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть согласно тому, насколько чувствует важность, так он и принимает на себя веру.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть не нужно искать в ней никаких преимуществ, но даже если не чувствует никакой важности в ней, он принимает на себя то, что дано нам верить, что в этом все наше восхваление.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если мы можем принять на себя эту работу, когда мы видим, что таково желание Творца, и он не должен искать никаких достоинств, а просто верить и принять на себя путем принуждения, как бык под ярмо и осел под поклажу. Это Школа Шамая.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А Школа Гилеля говорит ему так, что, скажем, невеста благочестивая и милая, и глаза не увидят.
М. Лайтман: То есть когда постигают.
Ученик: В этом как раз и вопрос.
М. Лайтман: Ну так на этом вопросе мы расстанемся…
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:31) Я хотел спросить, в течение дня каждая десятка делает подготовку к завтрашнему дню и читает статью как подготовку. Что мы должны читать на завтра как подготовка к уроку? Прочитать ли статью РАБАШа или прочитать из Предисловия к книге Зоар, которую мы начали читать сегодня?
М. Лайтман: Мы сегодня начали Предисловие к книге Зоар. И вопрос такой. В каких мы сейчас вообще статьях? Мы уже закончили все статьи.
Ученик: Что значит закончили все статьи? Чьи? РАБАШа, Бааль Сулама?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Нет, у нас еще 40 статей приблизительно осталось.
М. Лайтман: А, да?
Ученик: Да. Часть их говорит о Пуриме, о Песахе, которую мы прочитаем в ближайшее время, в ближайший месяц.
М. Лайтман: Но я не говорю о праздниках. К праздникам мы должны обновить это дело, да. А ну, посмотрите сами, сколько время нам осталось до праздника. И сколько материала есть у нас. И поделите, посмотрите, когда начать. Ну все.
Ученик: Завтра на уроке мы продолжим. Начнем урок с «Предисловия к книге Зоар», как мы читали сегодня. И перейдем к чтению статьи РАБАШа. Еще одну статью, которую мы в этом цикле не прочитали. Вопрос. В течение дня, когда у десятки есть приблизительно полчаса, прочитать статью на завтра. Что стоит читать? Предисловие Бааль Сулама или статью РАБАШа? Что правильнее? Что нас лучше подготовит к уроку?
М. Лайтман: Я думаю, Предисловие Бааль Сулама. Все.
Ученик: (44:37) Еще вопрос. Какую подготовку… Я в общем спрашиваю об учебе и подготовке к уроку. Как мы все мировое кли должны подготовиться, чтобы больше получать от Рава на уроках, чтобы Рав нам больше мог раскрыть на уроке?
М. Лайтман: Это только объединение между нами. Нечего мне больше делать. Мы говорили о всевозможных состояниях, мы учили эти вещи. А сейчас... Из предисловий РАБАШа и в особенности Бааль Сулама мы придем... мы продвинемся к вере выше знания.
Ученик: Вот это Предисловие Бааль Сулама, ощущается, что это вдруг как совершенно новое относительно чего-то нового, большого. Что особенного в наш период, в нашем состоянии? В какие исправления мы сейчас входим?
М. Лайтман: Мы находимся в период исправлений, действительно. У нас есть сейчас Пурим и Песах. Весь этот период... Это период очень-очень благословенный. Все.
Ученик: Так на что обращать внимание в этот период?
М. Лайтман: Обратить внимание, как мы сейчас учили, каким должно быть наше кли, чтобы получить от Творца, от учебы это воздействие. Ну, все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:50) В течение долгого периода мы начинали урок со статьи РАБАШа, 40-50 минут чтения, затем переходили к трудам Бааль Сулама. Теперь кажется, что возможность восприятия и впитывания в начале урока выше, чем во второй части. Так почему мы сделали этот переворот, что начинаем с Бааль Сулама и только во второй части РАБАШа?
М. Лайтман: Я думал, что вы так решили.
Реплика: (47:35) Мы спросили у Вас что стоит лучше читать. Вы сказали стоит с Предисловия начать. Несколько раз мы спросили и Вы ответили, что это более основательно, и сейчас нам нужно это Предисловие.
М. Лайтман: Да, Бааль Сулам.
Ученик: Хорошо, спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:06) Как болезнь связана с прощением?
М. Лайтман: Я не знаю.
Ученик: А можно другой вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему вера – это не подарок?
М. Лайтман: Веру человек должен приобрести.
Ну, хорошо, ребята. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:47) Школа Шамая и школа Гилеля – слышится как два уровня выше знания. Это так? Это как есть выше знания только в отдаче, а школа Гилеля – это уже получение ради отдачи. Это так, два уровня?
М. Лайтман: Мы выясним это, выясним. В процессе всех этих выяснений… они находятся один против другого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:35) Человек, исправляя себя, исправляет весь мир?
М. Лайтман: Я не знаю, видимо, да. Я только не знаю, что ты думаешь.
Ну все, заканчиваем.
Объявление (49:58)
Песня (50:25)
Набор: Команда синхронного набора