Ежедневный урок9 апр. 2024 г.(Утро)

Часть 1 Рабаш. Пойдем к Фараону - 1. 19 (1985)

Рабаш. Пойдем к Фараону - 1. 19 (1985)

9 апр. 2024 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 9 апреля 2024 года

Часть 1: Рабаш. Пойдем к Фараону – 1. 19 (1985)

Чтец: Мы изучаем статью РАБАШа «Пойдем к Фараону – 1». Статья находится в «Трудах РАБАШа, первый том, страница 118.

Пойдем к Фараону – 1.

(00:22) «Пойдем к фараону»1. И непонятно, ведь следовало сказать: «Иди к фараону». И книга Зоар объясняет: «Однако Он ввел его, то есть Моше, во внутренние комнаты, к одному высшему сильному чудовищу»2. «Когда увидел Творец, что Моше боится, … сказал Творец: «Вот Я против тебя, фараон, царь египетский, большое чудовище, лежащее среди рек его»3. То есть Творец должен был вести с ним войну, а не кто-то другой, как сказано: «Я, Творец»4, и объяснили это [мудрецы]: «Я, а не посланник»5»6. Получается, что «пойдем» означает «вдвоем».

А чтобы объяснить это в работе Творца, прежде всего, следует знать, в чем состоит наше требование за то, что мы занимаемся Торой и заповедями. Другими словами, какую компенсацию мы требуем за это. И компенсация должна быть ясна, чтобы мы поняли, что нам сто́ит отказаться от удовольствий тела, если мы понимаем, что это то, что мешает нам прийти к цели, которая и является нашей компенсацией, и благодаря нашим занятиям Торой и заповедями мы обретем эту возвышенную цель, то есть цель является компенсацией за отказ от материальных наслаждений.

Поэтому следует знать, что главное вознаграждение, которое мы хотим за исполнение Торы и заповедей, есть слияние с Творцом, что означает подобие по форме, то есть свойство: «И слейся с Ним»7. Как сказали наши мудрецы: «Создал Творец злое начало и создал Тору в приправу к нему»8, ибо это кли, в которое можно получить цель творения, называемую «насладить Свои создания», которая называется: «Раскрытие Его божественности Его созданиям в этом мире»9, как сказано в книге «Дарование Торы».

И известно, что главная работа состоит в создании кли. Тогда как наполнение, то есть благо, передаваемое в кли, приходит со стороны высшего, что является свойством Его желания насладить Свои создания. И, разумеется, с Его стороны нет никакого препятствия, которое мешало бы давать нам. А все недостатки, которые мы ощущаем, вытекают из того, что у нас нет келим для получения этого блага, ибо наши келим происходят от разбиения. Ибо из-за разбиения келим, которое произошло в мире Некудим, были порождены клипот, являющиеся свойством получения ради получения, где «разбиение» в духовном подобно разбиению сосуда в материальном – подобно материальному сосуду, если он разбит, и ты наливаешь в него какой-нибудь напиток, напиток этот выльется наружу. Так же и в духовном, если в кли входит мысль, вызванная желанием получать для себя, то благо уходит к внешним, то есть наружу от святости.

Святостью называется «ради небес», а вне [намерения] «ради небес» называется Ситра Ахра, что является обратной стороной святости. Поэтому говорят, что святость называется отдачей, а скверна называется получением. А поэтому, так как мы родились после разбиения, и, разумеется, наше желание – лишь получать, поэтому нам не могут дать высшее благо, так как, без сомнения, всё уйдет на сторону Ситры Ахры.

И в этом вся причина того, что мы далеки от получения блага и наслаждения, которое Творец приготовил нам. Ибо всё, что Он даст нам, не останется у нас, а уйдет в никуда, как сказали наши мудрецы: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дают»10. Отсюда получается, что корень причины, по которой он теряет, состоит в том, что он глупец. А почему глупец должен терять, а у мудреца остается то, что ему дают, и он не теряет это?

(06:29) И следует объяснить, что глупцом называется, если он остается со своей природой, то есть эгоистической любовью, и не применяет ухищрений, позволяющих ему выйти из желания получать. И, несмотря на то, что есть много способов и ухищрений, как выйти из своей природы, он остается нагим, как в день своего рождения, без другого облачения, которое называется облачением желания отдавать, а в облачение отдачи он может облачить то благо и наслаждение, которые он должен получить.

Однако бывает, что человек начинает работу по отдаче и объясняет телу, что в этом состоит вся цель работы, то есть в обретении отдающих келим, однако после всех этих споров, которые он ведет с телом, тело говорит ему: «Ты не можешь изменить природу, [сделав ее другой,] чем создал ее Творец. А поскольку творение считается свойством сущего из ничего, что относится лишь к свойству желания получать, как же ты осмеливаешься говорить, что можешь изменить природу, [сделав ее другой,] чем создал ее Творец?»

И об этом сказано: «Пойдем к фараону», то есть пойдем вместе, ибо и Я иду с тобой, чтобы изменить природу. И Я хочу, чтобы ты лишь попросил Меня, чтобы Я помог тебе изменить природу, перевернув ее с желания получать на желание отдавать. Как сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»11.

Однако и это следует понять: зачем Творцу нужно, чтобы Его просили? Это подобает смертному, который хочет уважения – чтобы его просили, дабы он знал, что тот ему помог. Но как можно говорить такое о Творце? Однако это согласуется с правилом: «Нет света без кли», то есть невозможно дать кому-либо наполнение, если у него нет хисарона, ибо до тех пор, пока у него нет потребности в определенном предмете, если дать ему его, в нем не будет вкуса. Ведь он не умеет ценить этот предмет и не убережется от того, чтобы у него его не украли. То есть есть люди, которые, в самом деле, понимают его важность, и они заберут его у него.

И в этом причина того, что человек должен просить помощи у Творца, чтобы, если ему дадут какое-либо свечение свыше, он умел бы уберечь его, чтобы у него не забрали это внешние, которые, на самом деле, знают, какова ценность какого-либо свечения святости. Поэтому, когда человек просит Творца, чтобы Он помог ему, – а настоящая просьба начинается, именно когда человек видит, что он не способен помочь себе сам, тогда он с абсолютной ясностью знает, что нет другого выхода, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему, иначе он останется отделенным от святости, и нет никакой возможности выйти из состояния эгоистической любви. Поэтому, когда Творец помогает ему, он уже знает, что это важное достояние, и следует очень остерегаться, чтобы это не забрали внешние.

И это как говорит АРИ: «И в этом смысл стремления злого начала и Ситры Ахры совратить праведников и прилепиться к святости, потому что иначе у них нет жизни, а при умножении блага и святости умножится жизнь их. И с этого момента не удивляйся более, почему злое начало стремится совратить человека. И пойми это»12.

Поэтому, чтобы человек умел остерегаться, чтобы не потерять то, что ему дают, он обязан до этого приложить большие усилия, ибо пришедшее к человеку в результате усилий заставляет его остерегаться, чтобы не потерять это. Однако во время усилий, когда человек видит, что работа еще далека от завершения, иногда он убегает с поля боя и впадает в отчаяние. И тогда он нуждается в особом укреплении, чтобы верить в Творца, что Творец поможет ему.

(12:58) А то, что помощь еще не пришла, вызвано тем, что он еще не приложил определенного усилия, – как по количеству, так и по качеству, – которое необходимо для подготовки хисарона, чтобы получить наполнение, как сказано: «А если кто-то занимался Торой и не смог снять с себя злое начало, это или из-за того, что он не достаточно усердствовал в приложении усилий и труда, которые следует вложить в занятия Торой, как сказано: «Не приложил усилия и нашел – не верь»13, или же, возможно, они набрали требуемое количество усилий, но не были усердны в качестве»14.

Поэтому нужно сконцентрировать внимание на [принципе:] «Пойдем к фараону» и верить во всех самых плохих состояниях, которые только могут быть, и не убегать с поля боя, а всегда полагаться на Творца в том, что Он может помочь и дать человеку [помощь], нуждается ли он в малой помощи или в большой. И на самом деле, тот, кто понимает, что ему нужно, чтобы Творец оказал ему большую помощь, потому что он хуже остальных людей, более достоин, чтобы молитва его была принята, как сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем и угнетенных духом спасает»15.

Поэтому человек не должен говорить, что он не подходит к тому, чтобы Творец приблизил его, а причина [происходящего] в том, что он ленится в своей работе. И человек должен всегда идти в преодолении, не давая мыслям об отчаянии входить в его голову. И это как сказали наши мудрецы: «Даже если острый меч приставлен к шее человека, не должен он отчаиваться в милосердии»16, как сказано: «Пусть убьет Он меня – на Него надеюсь»17.

А состояние «меч приставлен к шее его» 16 следует объяснить, что имеется в виду, что, несмотря на то, что зло человека, называемое эгоистической любовью, приставлено к шее его и желает отделить его от святости так, что показывает ему картину, что нет никакой возможности выйти из-под этой власти. Тогда он должен сказать, что эта картина, которую он видит, есть истина.

Однако «не должен он отчаиваться в милосердии» 16, поскольку он должен тогда верить в то, что Творец может даровать ему милосердие, что означает «свойство отдачи». Другими словами, с точки зрения его собственных сил истина состоит в том, что человек не способен выйти из-под власти получения для себя. Однако со стороны Творца, когда Творец помогает ему, нет сомнения, что Он может вызволить его. И потому сказано: «Я Творец Всесильный ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным»18.

И это мы произносим при чтении «Шма», что является принятием бремени высшей малхут, ведь мы должны знать, что это Творец выводит человека из-под власти получения, называемого состоянием разделения, и вводит его в святость. И тогда исполнится: «чтобы быть вам Всесильным» 18, и тогда он пребывает в состоянии «народа Израиля», а не в состоянии «невежд» 'народа земли'.

И это, как сказали наши мудрецы: «Сказал р. Йеошуа бен Леви: когда сказал Творец Адаму [Ришону]: «Шип и репей произрастит тебе»19, потекли из глаз его слезы. Сказал он Ему: «Властелин мира, я и осел мой будем есть из одних яслей?» Когда сказал Он ему: «В поте лица твоего есть будешь хлеб»20, он [тотчас же] успокоился»21.

Однако следует понять претензию Адама Ришона, который спросил о действии Творца, почему ему полагается есть с ослом из одних яслей, что является справедливой претензией. И свидетельство тому – что Творец дал ему совет есть хлеб. А если бы эта претензия не была справедливой, Творец не принял бы его претензию. И эту претензию, когда он сказал: «Я и осел мой будем есть из одних яслей?» понять тяжело. Ведь в чем состоит его превосходство? Ведь мудрецы сказали: «Наши учителя учили: Адам был создан в канун субботы, чтобы если возгордится он, говорили бы ему: «Комар был прежде тебя в акте начала творения»»22.

(19:28) И согласно этому, если комар был прежде него, в чем же состоит претензия, что «я и осел мой будем есть из одних яслей» 21? Однако следует объяснить, что после греха он упал в свойство эгоистической любви. Отсюда получается, что он стал подобен ослу, который понимает лишь любовь к себе. И потому: «Потекли из глаз его слезы, и сказал он: «Я и осел мой будем есть из одних яслей?»» 21, то есть из одного свойства, а именно эгоистической любви. Поэтому Он дал ему совет: «В поте лица твоего есть будешь хлеб», ибо хлебом называется пища человека. Это означает, что благодаря усилиям в свойстве: «В поте лица твоего есть будешь хлеб» 20, то есть пищу человека, он выходит из свойства «невежественности» и называется тогда именем «народ Израиля», являющимся свойством Исра-Эль 'прямо-к-Творцу'.

Иначе со свойством Египта, когда народ Израиля был в изгнании, ведь Египет называется «народом подобным ослу», где имеется в виду лишь эгоистическая любовь. И потому спасение Исраэля тогда состояло в том, что Творец вывел их из Египта. И это то, на что нужно настраиваться при принятии бремени высшей малхут: ««Я Творец Всесильный ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным» 18. Ведь именно благодаря силе Творца можно «выйти из Египта» и удостоиться состояния «быть вам Всесильным». [РАБАШ. Статья 19 (1985). Пойдем к Фараону – 1]

М. Лайтман: Прекрасная статья, такая сочная, есть в ней все. Я бы прочитал ее еще раз.

Чтец: (22:20) Статья «Пойдем к Фараону – 1».

Повторное чтение первоисточника

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:20) Да, статья очень… когда читаешь еще раз, видишь всякие слои.

М. Лайтман: Включает в себя все.

Ученик: Да, я хотел спросить о центральной точке, когда он говорит, что человек должен уметь охранять себя, чтобы не потерять то, что дают ему.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Прежде этого дано ему делать много усилий. Так что дают ему, чтобы он не потерял?

М. Лайтман: Желание отдавать.

Ученик: Так можно сказать, что все время дают ему, а потом он теряет, не обращает внимания?

М. Лайтман: Нет, если он не будет ценить желание отдавать, то запрещено давать ему желание отдавать, иначе он его потеряет.

Ученик: Как усилия готовят кли для этого?

М. Лайтман: Он начинает ценить желание отдавать, старается достичь его, ему тяжело. Он очень хочет – и тогда получает.

Ученик: Он говорит, что есть у него две проблемы: одна в количестве, вторая в качестве усилий.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как же тогда готовить все: и количество и качество, чтобы не терять то, что дают ему?

М. Лайтман: Это, может быть, человек не может сказать. Он должен продолжать, как можно больше. Как можно больше в каждый момент, в каждое мгновение, все время прикладывать усилия в количестве и в качестве, и тогда, когда он завершает, то раскрывается ему новое кли.

Ученик: Да, но он должен сосредоточиться на том, чтобы не терять, если дадут ему желание отдавать?

М. Лайтман: Да, это главное. Для чего он прикладывает усилия, чтобы прийти к желанию отдавать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:35) Так что, в общем-то, является справедливой претензией, чтобы Творец принял? Он говорит, что если только претензия справедлива, Он принимает ее. Как же мне прийти к Творцу с правильной претензией, что я уже сделал по-настоящему все усилия, которые я мог дать? И чтобы я сказал: куда бы я ни пошел, мне нужен Творец, без помощи Творца я ничего не могу, мне нужны товарищи, десятка.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Без этого нет шанса, невозможно одному. Я спрашиваю, что такое «справедливая претензия»? Как мне в конечном итоге прийти к состоянию, что моя претензия справедливая, что здесь я говорю: все уже?

М. Лайтман: Ты начинаешь видеть, что Творец дает тебе подход, путь, то, что ты можешь обрести желание отдавать. И тогда ты должен только настаивать на этом: я желаю только одного – желания отдавать, только этого не хватает мне, и будет не хватать. И кроме этого нет у меня нехватки ни в чем, только это дай мне. И тогда он получает.

Ученик: То есть быть занудой, да? Как Вы сказали как-то нам, что маленький ребенок все время дергает.

М. Лайтман: Это может занять несколько лет, разумеется.

Ученик: Но зануда же не смотрит на время, когда ему говорят, как написано в статье: я должен стремиться больше, чем даже раскрыть то, что я хочу. У меня должно быть главное – желание к этому. Если будет достаточное желание, тогда Творец даст, да?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так я хочу спросить дальше. Он говорит также здесь, что если я уже получаю свет свыше, я получаю помощь свыше от Творца, так как же мне сделать так, чтобы это не ушло к внешнему?

М. Лайтман: Следи, когда ты получаешь, следи, береги, береги и все время настаивай только на этом.

Ученик: Что значит «стоять на этом, оберегать это»? Как мне это делать?

М. Лайтман: Что кроме этого тебе ничего не нужно, тебе нужно только развивать желание отдавать, давать, объединяться с товарищами и с Творцом вместе, и только при таких условиях ты хочешь оставаться в жизни. Кроме этого ты не видишь никаких проблем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:56) Человек должен прийти к желанию отдавать. Мы знаем, что это также является подобием по форме с Творцом, верно? Но вся работа, чтобы прийти к подобию с Творцом, это происходит от ощущения нехватки подобия Творцу. То есть сначала человек должен давать усилия, а это противоположно форме нашего корня.

М. Лайтман: Он получает два вида знания. Кто он по своему корню – желание получать только. И кроме этого, получает некий подарок свыше, когда начинает чувствовать, что есть желание отдавать, которое противоположно ему, и полностью относится к будущему миру, к Творцу, к Высшей силе. Когда есть у него эти две силы, то он начинает работать над взращиванием желания отдавать, насколько это возможно, и уменьшает желание получать, насколько возможно. И тогда, с помощью этой работы, он приходит к цели.

Ученик: В этой работе, в этом усилии, прежде всего, он противоположен Творцу по своему действию. Что он делает усилия, это же противоположно Творцу, который находится в полном покое.

М. Лайтман: Об этом не говорим, это всегда будет так.

Ученик: Но ощущение человека, что он как будто бы должен работать против. Он не находится в подобии по форме с Творцом, это первая вещь, которая происходит.

М. Лайтман: Творец всегда находится в абсолютном покое. А человек все время должен реализовывать свое желание.

Ученик: Да, но ведь это же противоположно правилу, что должно быть как будто бы подобие по форме?

М. Лайтман: Совпадение по форме – это значит, что человек придет к абсолютному покою, в этом его работа, в этом его цель?

Ученик: Он должен же быть как Творец…

М. Лайтман: Как Творец – это не значит быть в абсолютном покое.

Ученик: А иначе как?

М. Лайтман: Как Творец – это значит быть как Он в отдаче. В отдаче.

Ученик: Но для человека это усилие.

М. Лайтман: Так что? Тот, кто мертвый, он святее того, кто живет и работает?

Ученик: (52:51) Я понимаю, но в ощущении человека, когда он делает работу, он ощущает, что он не находится в подобии по форме. Он как бы работает…

М. Лайтман: Зависит от того, к чему он стремится.

Ученик: То есть его намерением в действии должно быть подобие по форме?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но ведь само действие, оно же противоположно. И еще есть точка, что человек, от него требуется, чтобы он просил помощи у Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А Творец же не просит ни у кого помощи. Ему же не нужно ничего получать ни от кого.

М. Лайтман: Мы говорим о цели, что в этой цели человек и Творец просто считаются одним и тем же.

Ученик: Да, но…

М. Лайтман: Пока не пришли к этой цели, разумеется, у человека нет сил.

Ученик: Да, но я обратил внимание, что есть разница в действии, что это противоположно совпадению по свойствам. А цель, к которой мы стремимся, да, прийти к подобию по свойствам. Но в пути, по которому мы идем для этого, мы делаем противоположные вещи, мы просим.

М. Лайтман: Пока что мы не можем себя сравнивать с Творцом. Творец находится в абсолютном покое, потому что Он Сам по себе находится в желании отдавать. Нет разницы между Ним и желанием отдавать. В то время как мы, разумеется, находимся в противоположности желанию отдавать.

Ученик: Я спрошу по-другому. В человеке есть две силы, которые одновременно в нем действуют. Вот эти две силы, они воздействуют на него одновременно и противоположны друг другу? Или он не чувствует эти противоположности, что он находится в противоречии?

М. Лайтман: Как может быть, чтобы он не чувствовал? Человек чувствует, что он находится в несовпадении по свойствам с Творцом, потому что у Творца есть желание отдавать, оно присутствует в Нем, и реализуется в Нем, и поэтому Он находится в абсолютном покое.

Ученик: И это ощущение приходит именно вследствие того, что он делает действия, которые противоположны подобию по свойствам, когда он работает и прочее. Это противоположные вещи, из этого у него приходит ощущение, что он находится в противоположности к Творцу?

М. Лайтман: Нет. То, что он просит у Творца исправления, это не приводит его к несовпадению по свойствам, а наоборот, несовпадение по свойствам приводит человека к просьбе об исправлении.

Спрашивайте, спрашивайте. Эта статья очень принципиальная и важная. Можно сказать, центральная в нашей работе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:22) Он пишет: и компенсация должна быть понятна, чтобы мы понимали, что нам стоит оставить наслаждение тела, если мы понимаем, что оно мешает нам прийти к нашей цели, что благодаря Торе и заповедям мы можем прийти к этой возвышенной цели, и цель является следствием того, что мы отказываемся от материальных наслаждений.

М. Лайтман: Мы не стремимся к материальным наслаждениям, не хотим, чтобы это было, мы не стремимся к материальным наслаждениям. Но даже если стремимся, то преодолеваем это стремление и желаем, вместо того, чтобы оно нами управляло, чтобы мы наполнялись желанием отдавать.

Ученик: Я вижу свое желание получать не в материальных наслаждениях, а в духовных наслаждениях.

М. Лайтман: Но как ты можешь желать духовные наслаждения в желании получать?

Ученик: Невозможно. Так тут написано, просить надо. Что значит это количество и качество, которые нужно приложить в одинаковой мере, как количество, так и качество? Он пишет тут, что человек недостаточно дал усилий, поэтому он не получил помощь, поэтому ему нужно подготовить хисарон, чтобы получить наполнение. То есть есть какое-то количество усилий и также качество?

М. Лайтман: Не количество и качество, а количество усилий и качество усилий.

Ученик: Да. То есть с одной стороны, может быть, что я вкладываю много усилий в количестве, но у меня недостаточно качества?

М. Лайтман: Может быть.

Ученик: То есть, как написано, что приложил усилия и не достиг – не верь. То есть они приложили достаточное количество, но не были достаточны в качестве. Что это значит?

М. Лайтман: Да, может быть.

Ученик: Так какие усилия в количестве и качестве мне нужны для подготовки хисарона?

М. Лайтман: Ты еще не чувствуешь, что это. Так для чего нам говорить?

Ученик: Да, но что нужно делать? То есть, как сказал товарищ, быть занудой, пока мы не получим? То есть просить, пытаться, пытаться, да?

М. Лайтман: Старайся молиться и просить о качестве усилия.

Ученик: Я же все время прошу Творца, чтобы Он помог мне мое желание получать превратить в желание отдавать. Наверное, там недостаточное все-таки намерение?

М. Лайтман: Видимо, когда-нибудь Он ответит тебе, и ты почувствуешь.

Ученик: Он отвечает, но как бы издали.

М. Лайтман: Хватит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:54) Мы начали тут выяснение, в конце. Я прочитаю это. Он не может ценить, он не знает, как ценить вещи, поэтому не сможет уберечь, чтобы это у него не украли. И есть вопрос: есть такие люди, которые получают, если понимают важность, ценность этого, и они могут забрать у него. А что за люди такие, которые понимают?

М. Лайтман: Он приводит здесь пример, что если, допустим, ты чего-то желаешь, и есть еще люди, которые хотят того же, и если ты не ценишь достаточно то, чего ты хочешь, то ты прикладываешь какое-то усилие, чтобы достичь этого, но это так, между прочим. В то время как те люди, которые хотят этого по-настоящему, они приходят и достигают, и получают до тебя.

Ученик: Что плохого в этом? Ну пусть забирают свойство отдачи.

М. Лайтман: Ну, забирают, пусть забирают.

Ученик: Почему я должен это хранить для себя, если Творец хочет дать другим?

М. Лайтман: Мы не говорим о том, чего Творец хочет. Творец хочет дать. Тому кто хочет, дает, а кто не хочет, не хочет. Мы разбираем, что означает «хотеть».

Ученик: Я просто не понимаю, что такое «другие люди». Кто они такие, которые понимают важность и ценность, и могут забрать это?

М. Лайтман: Да, тебе объясняют такой пример, что значит, что кто-то получает и кто-то не получает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:55) Это состояние «пойдем к фараону», это уже после того, как человек молился или до того?

М. Лайтман: До. В начале пути.

Ученик: Хорошо. Когда он приходит вместе с Творцом, так для чего тогда молитва, если он уже сразу приходит с Творцом?

М. Лайтман: Творец приходит к человеку и говорит: идем к фараону. То есть начнем двигаться к фараону. Почему к фараону? Мне не нужен фараон. Я хочу духовное, будущий мир. Творец говорит: нет, давай сначала пойдем к фараону. Потому что только через фараона ты можешь осознать Творца, потому что это твоя природа.

Ученик: Тогда человек приходит к фараону, и тогда Творец отдаляется, и не чувствует, что тогда нужно молиться?

М. Лайтман: Нет, Творец играется с человеком больше или меньше, и тогда человек начинает чувствовать, насколько ему важно прийти к намерению ради отдачи.

Ученик: Я до сих пор не понимаю, где начинается молитва человека о помощи, если все время приходит Творец и идет с ним, играется с человеком?

М. Лайтман: Творец тянет человека и говорит: идем к фараону. И насколько он тянет человека, человек понимает, что он не может убежать от фараона. Как написано о египетском изгнании, что никто не может убежать из Египта за границу. И тогда человек начинает плакать и просить у Творца, как выйти из Египта.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:19) Эта статья меня злит.

М. Лайтман: Злит?

Ученик: Потому что Творец тут как будто... Ну, кто-то все же сделал это Свыше вниз. Он создал это злое начало, а потом говорит: ну вот, пойдем. И чтобы человек почувствовал, что это злое начало для него, желание получать, как меч, который приставлен к шее. Ты вспоминаешь о цели и просишь у Него, и Он тогда это делает, то есть не нужно ни уважения, ничего. То есть Он как бы проводит творение через процесс, чтобы он пришел сам к осознанию того, что ему нужна отдача. Но здесь же люди есть и 20-30 лет, которые не знают, что происходит в каждом человеке. Ты говоришь: ну что это такое?

М. Лайтман: Где он пишет, в какой статье, что прилагает усилия 20 и 30 лет?

Ученик: 30-40 лет.

М. Лайтман: Да, он пишет. Сможете найти?

Ученик: И Он тогда приводит его к состоянию, что желание получать – это как меч, который положен на его шею. И тогда он удостаивается веры, и он не понимает вообще ничего, и только осознает это злое начало в желании получать, когда приходит к фараону. Тут не может быть никакого наслаждения в этом процессе, ведь Творец хочет дать наслаждение.

М. Лайтман: Слушай, я не понимаю, у тебя есть претензии? Иди к Творцу. Что вы хотите от меня?

Ученик: Мы с Вами делимся, Рав.

М. Лайтман: Мне не нужно, чтобы ты со мной делился. С такими людьми у меня нет соучастия. Я участвую только с людьми, которые согласны и принимают это, и день за днем стараются укрепиться. Я не понимаю вас на самом деле. Это условия, это природа, это Творец, который сделал, и об этом у нас нет... На это у нас нет никакой возможности повлиять.

Ученик: Так пусть сделает. Мы приходим просить.

М. Лайтман: Если ты достигаешь просьбы, тогда ты начнешь Его постигать и свои силы, и согласно этому ты сможешь правильно направить просьбу к Творцу, и Он поможет тебе.

Хорошо. Все, мне больше нечего сказать.

Ученик: Но когда ты приходишь, и меч лежит на твоей шее, ты не должен отчаяться от того, чтобы прийти к правильной просьбе?

М. Лайтман: Мне нечего делать. Мне нечего делать, кроме того, чтобы укрепляться и просить.

Ученик: А как укрепиться – в десятке?

М. Лайтман: Да.

Чтец: Есть цитата.

М. Лайтман: Нашел? Прочитай. Скажи, откуда это?

Чтец: (01:07:39) Да, это из «Наука каббала и философия» Бааль Сулама. Он пишет так.

Наука каббала нуждается в больших мудрецах, исследующих сердце, которые занимались бы ею двадцать и тридцать лет, и лишь тогда могли бы свидетельствовать о ней. Ведь мудрость ее глубока, и нет у нее возможности быть раскрытой через свидетельство или через испытания – чтобы испытали ее, [а раскрывается она] только тем, кто верит и отдает ей все свои силы и самого себя. [Бааль Сулам. Наука каббала и философия]

М. Лайтман: И человек не способен вложить все силы и весь разум, и все, что возможно, чтобы достичь этой цели, чтобы достичь этого состояния. Поэтому у него занимает это много лет: 20, 30, даже 40 лет. Я помню, как РАБАШ как-то сказал: ну, через 40 лет это еще может произойти. Это говорилось о моей работе. Я сказал ему: 40 лет с этого момента? Тогда, скажем, мне было 30-35 лет. Он говорит: да.

Я помню, буквально, для меня это было ударом. Но действительно, сегодня мне почти 80, тогда мне было 30 с небольшим. Нечего здесь делать. Есть люди, которые получают этот подарок от Творца в более молодом возрасте. Есть такие, кто получают это с течением времени. Поэтому он и говорит 20, 30, мог бы написать и 40. Вот и все. Это наша работа в этом мире. Поэтому ничего не поделаешь. Я только уверен, что могут успеть все, каждый, кто вкладывает более или менее то, что нужно. И шанс есть у всех.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:00) Как взращивают или увеличивают желание отдавать?

М. Лайтман: Есть много материала. Желание отдавать увеличивают с помощью того, что его ценят. Ценят свойство отдачи, свойство Творца. Оно не находится в людях. Но я хочу уподобиться Творцу. Я хочу каким-то образом обрести желание отдавать. Поэтому мне нужно молиться. Мне нужно сделать что-то хорошее, чтобы нравиться Творцу. И с помощью этого я прихожу к тому, что получаю от Творца это свойство. Конечно же, это с помощью многих упражнений, через которые проверяют меня. Не потеряю ли я это? Могу ли я правильно работать с желанием отдавать? И так достигают.

Ученик: Вы раньше сказали, что человек получает два знания. Кто он? Согласно его корню, только желание получать. И получает также подарок свыше, желание отдавать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но когда он начинает чувствовать, что он противоположен желанию отдачи, оттуда он начинает. Как работать с тем, когда это обратно тебе? И прежде всего мы распознаем это как обратное свойство?

М. Лайтман: Я вижу, что это противоположно мне, что сейчас я получаю от Творца что-то, что противоположно моей природе. Ко мне приходит новая природа.

Ученик: Как мне приблизиться к этой природе, чтобы понять, что это моя природа? Вот она, отдача!

М. Лайтман: Но ты же хотел уже, скажем, давно обрести это свойство. Свойство отдачи. И сейчас ты постепенно начинаешь видеть, что то, что ты хотел получить прежде, желание отдавать, оно было, чтобы получить какую-то компенсацию, какое-то вознаграждение вместо этого. Что с помощью желания отдавать ты сможешь достичь какого-то подарка, награды. А сейчас ты хочешь быть в желании отдавать, в самом желании отдавать. И тебе ничего больше не нужно. Только быть в желании отдавать. Для чего? Ни для чего. Так, как ты возвращаешься домой после работы, ты не получил ничего. Мне не нужно ничего – только это наполняет меня.

Ученик: А с какой стати, что это за состояние, когда только это меня наполняет? Что приводит человека, что движет им?

М. Лайтман: Что движет человеком? Что я ценю желание отдавать, как нечто самое высшее в природе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:52) Так в каком кли это ощущается, то, что Вы сейчас описали? Потому что все больше и больше мы получаем подарок, свет меня делит надвое и показывает мне каждый раз, что я прошу, но эгоистически. Где ощущается? Я даже смеюсь со стороны над собой: смотри, этот эгоист просит отдачи. Где это ощущение правильной просьбы?

М. Лайтман: В том же желании, которое сейчас начинает зарождаться в тебе. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:37) Я хотел спросить о понятии усилия. Выйти из Египта – это требует большого, короткого, направленного усилия, как ракета, которая выходит из атмосферы, или делать все, что необходимо в течение всех лет и тогда выйти?

М. Лайтман: Я не понимаю в чем разница? Конечно, когда ты видишь, когда ракета выходит за пределы земного шара, то это тоже результат десятков лет, может быть, тысяч лет человечества.

Ученик: Я спрашиваю об этом, потому что трудно воспринять усилия. Это ускользает от тебя. Как можно на самом деле прикладывать усилия?

М. Лайтман: Мы не знаем. На все разочарования, и все, что мы в итоге проходим, переживаем, на это Творец делает расчет, подсчитывает, и в итоге поэтому дает нам постепенно свойство отдачи.

Ученик: И правильно просить у Него усилия, чтобы каждый день давал нам работу и чувствовать, что мы действуем? Потому что проходит день, и ты смотришь, ты не знаешь, что ты сделал.

М. Лайтман: Хорошо, хорошо. Проси усилия, проси работу, проси отдачу, проси подъема. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:25) Что делать? Эта статья, которую мы два раза прочитали, вызывает во мне очень сильное впечатление. Действительно, я пять раз до этого прочитал, но в понимании разумом почти нет понимания, сколько не прикладываешь усилий.

М. Лайтман: Это верно. Статья должна ощущаться в чувстве, не в разуме.

Ученик: А рекомендация? Скажем, я впечатляюсь от товарищей, которые спрашивают, я смотрю на них как...

М. Лайтман: Это хорошо, зависть продвигает. Кроме того, пять раз – это тоже не предел. Продолжай читать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:28) Написано здесь на 119-й странице, вторая колонка посередине: и то, что помощь еще не пришла, это по той причине, что он еще не приложил достаточных усилий по количеству и качеству, которые требуются для подготовки хисарона.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если человек видит, что по своей природе у него нет намерения, так что является качеством усилий?

М. Лайтман: Чтобы приложил усилия в качестве и количестве, насколько может, насколько способен. Все. Нет здесь какого-то прибора, в котором мы можем это измерить и сказать: еще немного добавь там 10 грамм. Нет такого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:35) Сначала Творец говорит мне: идем к фараону. Да? Но это ощущается, как бы в конце я должен сказать Творцу: пойдем к фараону, идем со мной, да? Он просит.

М. Лайтман: Нет, это Творец говорит человеку: пойдем к фараону.

Ученик: А после этого я раскрываю фараона, и снова, и снова. Я проверяю, откуда исходят мои действия, пойдем к силе фараона. Но когда я не хочу находиться под властью фараона, я должен просить у Творца: идем к фараону. Этого достаточно, я не могу...

М. Лайтман: Ну, допустим, что ты просишь. Дальше что?

Ученик: У кого я требую: отпусти мой народ? От Творца, от фараона, от кого? От себя? Я не понимаю.

М. Лайтман: Здесь не было такого в этой статье. Это не сейчас.

Ученик: Я понимаю, но из всех вопросов в нашей проверке…

М. Лайтман: Статья говорит о противостоянии Моше и фараона. Моше против фараона.

Ученик: Да. Не говорит о результате?

М. Лайтман: Нет, о выходе из Египта еще не говорят.

Ученик: А в конце статьи это выясняется, что Творец будет нашим Всесильным. Он пока еще не наш Всесильный?

М. Лайтман: Да или нет, не спрашивают об этом, когда хотят выйти из Египта. Хотят лишь спрашивать о том, как увидеть, что фараон – это наше злое начало, и мы должны сопротивляться, выступать против него, и только таким образом начинать планировать выход из его власти.

Ученик: (01:22:27) Это ощущается мной, как будто я хочу, мы хотим, чтобы Творец был нашим Всесильным. Но нет места для этого, потому что фараон находится на своем месте. Так как очистить пространство?

М. Лайтман: Я понимаю. Как Творец займет место фараона? Это происходит с человеком, который постепенно… когда Творец заменяет фараона. Происходит.

Ученик: Творец делает, чтобы это было вне меня, когда есть все меньше и меньше времени. Успех замысла Творения зависит от того, насколько мы требуем, от нашего требования, чтобы Творец был нашим Всесильным. А вне меня есть картина, как бы еще и еще... Ситуация становится все более чрезвычайной. Я чувствую внутри себя все большее давление.

М. Лайтман: Большее давление – это ни о чем не говорит.

Ученик: Ни о чем?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Как прийти к правильному требованию без давления?

М. Лайтман: Так нужно еще читать, еще учиться, еще делать что-то, чтобы это давление приблизило нас к правильному требованию. Всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:58) В отношении усилия: количества и качества. О чем говорится главным образом, когда он имеет в виду усилия?

М. Лайтман: О чем идет речь?

Ученик: Да, что характеризует количество, качество усилия. Что за усилия?

М. Лайтман: Усилия, чтобы увидеть, что фараон стоит на моем пути, я должен отобрать у него контроль, и лишь после этого я хочу выйти на свободу. Но свобода имеется в виду, свобода от моего эгоизма, от моего желания получать, от этого фараона. И я могу служить Творцу.

Ученик: Так усилия – это в обращении внимания, главным образом выяснять, что фараон все время властвует во мне?

М. Лайтман: Скажем, да, но я не выполняю этих действий, чтобы увидеть, где фараон властвует во мне. Я действую, чтобы избавиться от этого желания, которое называется фараон, и тогда я выхожу на свободу.

Ученик: Так в отношении действий, как бы наше усилие состоит из действий, из того, что человек делает внешне со своим телом – насколько он может, он приходит на урок, преодолевает себя, делает встречи с десяткой, дежурства – и внутренняя работа. В конце всего, вершина всех усилий – это молитва, когда человек должен прийти к молитве, да?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так можно сказать, что количество и качество усилия в конечном счете относятся к уровню связи человека с Творцом: сколько он находился в обращении через молитву и благодарности Творцу и насколько это обращение было качественным?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (01:27:16) Так что такое количество молитвы – мы можем понять. Что такое качественная молитва? Что такое качество молитвы?

М. Лайтман: Когда из внутренней части моего сердца я обращаюсь к Творцу и буквально хочу обрести Его в своем сердце, чтобы Он управлял моим сердцем, чтобы мое сердце не было захвачено фараоном.

Ученик: Где начинается работа в намерении? Я понимаю работу с желанием отдавать.

М. Лайтман: Здесь вся работа. Здесь вся работа – это центр борьбы между Моше и фараоном.

Ученик: А в чем этот центр? Не понял.

М. Лайтман: Моше, который исходит от меня, я хочу направить его на борьбу с фараоном.

Ученик: Мы говорим с начала урока о желании отдавать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я спрашиваю сейчас о своем намерении. Для чего, чтобы у меня было желание отдавать и так далее, все доставление наслаждения?

М. Лайтман: Чтобы я всецело был ради отдачи.

Ученик: (01:28:53) Так, качество усилия – это работа с намерением. Это искать намерение мое в этой молитве.

М. Лайтман: И в количестве, и в качестве. Это все касается усилия. Я не понимаю, чего вы хотите?

Ученик: Я спрашиваю, Рав… У меня, по крайней мере, есть небольшая путаница с этим: желание отдавать и намерение ради отдачи. В человеке есть точка в сердце – это искра желания отдавать?

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: Хорошо, тогда понятно. Еще только один вопрос на другую тему. Когда меч возложен на его горло, это может быть состоянием в изгнании, когда человек должен это постоянно чувствовать, или это драматическое состояние, к которому человек приходит?

М. Лайтман: Обычно наступает период, когда человек чувствует, что он таким образом живет, что есть некий меч, занесенный над его шеей, и он может оторвать его от духовной жизни.

Ученик: Как можно справиться с этим?

М. Лайтман: Думать, как усилиться в связи со свойством Моше, укрепиться в связи с товарищами. Только связь, только объединение могут удержать человека.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:00) Он пишет на 119-й странице, во второй колонке: если кто-то занимался Торой и не смог убрать, устранить злое начало. Что значит устранить злое начало? Что значит, что мы устраняем его?

М. Лайтман: Заменяет злое начало добрым началом.

Ученик: Я понял. И он говорит, что человек не должен говорить, что он не способен сделать так, чтобы Творец приблизил его, но дело в том, что он ленится в своей работе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можем ли мы сформировать в нашей работе какую-то форму в десятке, чтобы это не дало нам возможности находиться в лености, и чтобы мы были расторопными и пробуждали это, и не падали в лень?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как?

М. Лайтман: В группе, с помощью мыслей, разговоров, связи между вами.

Ученик: Много раз в течение дня, в середине дня, когда мы встречаемся на зумах, трудно прийти к пробуждению, потому что ты работаешь в середине дня, и пока ты входишь в эту встречу с товарищами, ты приходишь из состояния лени, ты буквально не находился во внутренней работе.

Как можно в те мгновения, когда мы не вместе, как раз находиться во внутренней работе, в формировании этой внутренней работы, установлении ее в течение дня, чтобы это все время горело в тебе?

М. Лайтман: Это я не могу сказать тебе, есть много советов. Но это советы, которые ты должен хорошо сформировать и заботиться об этом.

Ученик: Потому что кажется, что человек падает в лень и отступает, и его злое начало как бы втягивает.

М. Лайтман: Это при условии, что группа недостаточно замкнута на этом, зациклена.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:29) Может быть, это вопрос ориентации. Есть здесь несколько сил: есть человек, есть Моше, есть фараон, и есть Творец. Это правильное деление?

М. Лайтман: Человек, Моше, фараон, Творец. Ну, допустим.

Ученик: Так кто человек? Человек – это…

М. Лайтман: Человек – тот, кто хочет прийти к слиянию с Творцом.

Ученик: Тот, кто хочет прийти к слиянию с Творцом, это уже человек.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А фараон – это злое начало.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А Моше?

М. Лайтман: Точка в сердце человека, которая хочет достичь слияния с Творцом.

Ученик: А Творец говорит человеку: идем к фараону.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Для того, чтобы взять точку в сердце маленькую, эту искру, скажем, и начать взращивать ее. Единственный путь взрастить ее – это войти в прямое сражение с фараоном. Не вокруг, не по сторонам, а напрямую.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я пойду с тобой, пойдем на это, пойдем вместе, о чем говорится в статье во всей.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И Он говорит: единственный путь – ты должен выстроить кли. Ты не сможешь прийти ко Мне, как здесь предъявлялись претензии раньше. Я хочу тебя взрастить, развить тебя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (01:34:58) В этом процессе фараон изменяющийся элемент или постоянный?

М. Лайтман: Постоянный.

Ученик: Но у него как бы есть качество, каждый раз он увеличивается.

М. Лайтман: Относительно человека он раскрывается все больше и больше.

Ученик: То есть по мере развития человека, скажем, больше приводит от Моше, фараон еще больше раскрывается в своих слоях.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть фараон не только количественный, но и качественный. Он каждый раз облачается в какую-то другую борьбу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И так человек развивает свое кли, свою молитву.

М. Лайтман: Конечно, это все на благо человеку.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:58) В отношении того, что называется «частное и общее». Я лично здесь вижу, не знаю, по крайней мере три очень важные вещи в усилиях и в ускорении. Главным образом, если я делаю это внутреннее усилие между временами и создаю свое отношение к десятке, и стараюсь быть как бы переходным свойством из своего состояния к тому, что вне меня. Это достигается из центра десятки. По сравнению с тем, что мое стремление на самом деле – это чтобы десятка находилась, в этой статье. Я вижу здесь работу трех дней. И будет днем урок, а завтра уже другой урок. А здесь есть работа очень интенсивная. Есть совет Творца и цель, когда нас уводят с этого пути ради Творца и так далее. Вопрос.

М. Лайтман: Я пока что не слышу вопроса.

Ученик: Вот сейчас вопрос. Может ли товарищ в десятке, правильно ли просить у десятки входить в статью, даже если это займет три дня работы?

М. Лайтман: Я не знаю, мы сидим вместе, мы вместе изучаем статью, все участвуют в этом. Кто-то больше, кто-то меньше, но все в этом участвуют. В чем вопрос сейчас? Должны ли все войти? Конечно, должны. Должны ли в этом помогать друг другу? Тоже, если возможно. Конечно, каждый должен.

Ученик: (01:38:14) Есть здесь столько вещей, важность которых в том, чтобы прийти к единому мнению, по крайней мере на этой ступени, пока мы не раскроем более высокую ступень между нами. Но в отношении количества времени и в отношении того, чтобы сформировать качество, говорится о серьезном стремлении к усилию. Как может десятка войти в эту статью, немного связаться с более высоким действующим разумом, если она не входит по-настоящему внутрь этого?

М. Лайтман: Есть перед десяткой цель: вместо желания получать, которое царит в них, достичь желания отдавать. Это происходит только при условии, что они хотят, чтобы это произошло. Поэтому они должны все время проверять, ну, не все время, скажем, 10-15 раз в день.

И главное, происходит ли это с ними? Вместо желания получать, которое было в них, скажем, вчера или даже сегодня, сейчас, это как-то изменяется на желание отдавать? И еще, и снова, чтобы это можно было проверить согласно объединению между ними, согласно тому, насколько они думают об отдаче и так далее. Это первое. Есть еще несколько вещей.

Ученик: (01:40:13) Есть одно, совет Творца… есть хлеб, и я работаю над этим в себе всевозможными способами, пока не получаю ощущение, что главное – это то, что я могу помочь десятке. Но это очень внутреннее ощущение. А есть сама десятка. Где есть у нас это время... можем ли мы установить время для того, чтобы определить, что является советом Творца, а что целью?

М. Лайтман: Это каждый, прежде всего, пропахивает статью. Человек все время должен думать об этом в течение дня, в течение недели.

Ученик: Хорошо, если в работе прийти с итогами к товарищам?

М. Лайтман: Пока, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:41:31) Если я правильно понял товарища. Он говорит, что с нашими темпами в десятке он чувствует, что это берет три дня, чтобы правильно обработать статью и войти в нее. А сегодня мы днем уже учим новую статью. И так их темп работы не соответствует темпам нашей учебы. Правильно я услышал тебя?

М. Лайтман: Ну, хорошо. Что вы хотите, чтобы мы расстались на 3-4 дня до следующей статьи?

Ученик: Может быть, вопрос… Вы сказали в свое время, что РАБАШ писал эти статьи раз в неделю. И тогда неделю вы работали над этой статьей или один раз в неделю читали и все? Как вы учили?

М. Лайтман: Иногда у нас это было так, что мы читали одну статью день за днем.

Ученик: Неделю?

М. Лайтман: Ну, неделю – нет, ну так, да.

Ученик: На самом деле, чувствуется, что в каждой статье есть так много особенностей. Чтобы во все это войти в частных десятках и получить какие-то ощущения от работы, задавать вопросы и, может быть, снова вернуться спросить Вас – это берет время. А мы как бы один раз встречаемся и говорим об этой статье, а днем уже есть другая статья, а вечером нужно уже готовиться на завтра. У меня нет претензий к учебе, но я не знаю, что делать.

М. Лайтман: И что вы рекомендуете?

Петах-Тиква-Центр: (01:43:27) Я вижу это не в первый раз, есть разные советы. Сколько человек в комнате, столько и советов. А я вижу из опыта, что мы 30 лет учимся в том же виде, и это является правильной формой. Если десятка хочет работать в особом виде и три дня концентрироваться... Но из-за этого менять путь учебы или процесс нашего урока? Я не думаю, что это правильно. Это никогда не приведет к успеху, это так не работает. Если нас Рав ведет, учит нас, все время должен обновлять – это именно вид работы на уроке перед Равом. Никто не забирает у десятки возможности обсуждать даже целую неделю ту же статью.

М. Лайтман: Ладно, это верно. Но относительно, скажем, этой статьи специфически, этой статьи, я думаю, что ее нужно пропахать как следует. Это обязательно. Без этого вы не поймете, что называется «выше знания», что это такое, как подступиться к этому. Здесь он касается нескольких таких моментов, которые очень важны. И мы прошли несколько таких точек в прошлом, но вы так это… прошли по верхам. Это проблема. Нужно, может быть, как-то погрузиться в статью и пить из нее буквально. Буквально так, напиться из статьи. Поэтому я очень надеюсь, вы не будете выходить из этой статьи. Мы и завтра продолжим ее. И посмотрим, как можно еще и еще приблизить ее к нам.

Петах-Тиква-Центр: (01:46:16) Что-то небольшое сказать. Можно воспользоваться, есть дневник десятки, можно туда все писать, потому что трудно почувствовать друг друга, где каждый находится в отношении восприятия статьи, а можно стараться там написать все.

М. Лайтман: Сейчас начнут тебе давать тысячи советов таких. Это неправильный подход. Все. Каждый услышал, что мы должны, в общем, достичь. А сейчас, если ты дашь каждому, у тебя тут будет тысяча мнений.

Хорошо. Ты хочешь тоже как он выступить? Или что-то другое, более важное? Тогда мы послушаем и будем смеяться над тобой? Я не хочу, чтобы ты спрашивал по статье.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:22) Я хочу привести абзац, из которого мы можем понять его, как самый важный. Он просто дает здесь совет. Он пишет, что нет другого совета.

М. Лайтман: Читай уже.

Ученик: Настоящая просьбы начинается, когда человек видит, что он себе не может помочь, и тогда он четко знает, что нет другого совета, кроме как просить у Творца, чтобы помог ему. А иначе он остается в отделении от святости и нет никакого совета выйти из собственной гордыни.

М. Лайтман: Это красиво. Правильно. Хорошо.

Нет-нет. Больше я не хочу слышать этих умников, которые обычно спрашивают. Сейчас не время.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:48:21) Может быть, вопрос уточняющий: что значит пропахать эту статью? Кроме того, что читать ее, что Вы еще рекомендуете?

М. Лайтман: Идти согласно всем точкам, которые автор статьи написал в ней.

Ученик: То есть постараться разыскать центральные моменты?

М. Лайтман: Да, да, да.

Ученик: Кроме чтения?

М. Лайтман: Кроме чтения. И тогда увидеть, как мы можем связать все части статьи вот такой иной нитью. Все, добавить здесь нечего. Но я очень рекомендую не оставлять эту статью и все время стараться войти в нее все больше и больше.

Вопрос (Киев-1): (01:49:33) Ваш совет по поводу того, чтобы 10-15 раз в день проверять себя: пришли ли мы к свойству отдачи по отношению ко вчерашнему свойству получения? Как все-таки правильно это делать? Сегодня хотим сделать 10-15 раз это упражнение.

М. Лайтман: Нет, я не думаю, что 10-15 раз что-то добавить. Это слишком много. Но еще два раза, может быть, даже три, этого достаточно, не более того. Это, может быть, стоит читать так. А работать над этим – записывать, это важно, это важно. Чтобы статья вошла и в разум, и в чувства сильнее, чтобы связались с ней. Хорошо?

Ученик: Так это по статье надо проверять, то есть, выискивая какие-то точки, проверять, пришли ли мы к свойству отдачи?

М. Лайтман: Согласно статье, согласно статье, а не тому, что мне вздумается.

Вопрос (Голландия): (01:51:07) Какие пути мы можем использовать, силы фараона для десятки, чтобы продвинуть десятку?

М. Лайтман: Просто стараться вместе понять статью. Это сблизит нас, это укрепит, это разделит нас, и в таком виде мы будем продвигаться.

Вопрос (Торонто-2): (01:51:47) Когда человек не чувствует присутствия Творца, только фараона, когда он мешает, и не может войти в связь, он может выяснять, фараона с товарищами или не стоит?

М. Лайтман: Пробуйте, пробуйте, конечно же, стоит это делать, если вы можете объединиться между собой и знаете, вокруг чего, для чего, да?

Ученик: И еще короткий вопрос, почему пойти к фараону таким образом напрямую и даже с Творцом, это не называется оставаться внутри знания? Ведь мы же идем к фараону, к эгоизму внутри знания. Это по пути?

М. Лайтман: Пробуйте, тогда увидим.

Вопрос (Latin 6): (01:52:53) Когда кто-то совершает грех и падает вниз, это возможность достичь высокого уровня?

М. Лайтман: Да, обычно это возможность, любое падение – это тоже возможность.

Ученик: Но когда кто-то чувствует, что он в ужасном состоянии, хуже остальных, исходя из раскрытия зла, как человек может это использовать и обратить это зло во что-то хорошее, укрепиться в пути?

М. Лайтман: Вы пробуйте. Нечего сейчас спрашивать больше. Вы должны просто пробовать делать то, о чем мы говорили. Мы почти два часа уже говорили об этом. И тогда будем надеяться, что вы сплотите в результате этого новые хорошие вещи, сможете сделать.

Все. Что дальше?

Чтец: Перейдем к следующей части урока.

М. Лайтман: А что это?

Чтец: Статья «Наследие земли».

М. Лайтман: Да.

Чтец: А прежде споем вместе песню.

Песня (01:54:26)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве


  1. Шмот, 7:26.

  2. Зоар, Бо, п. 36.

  3. Йехезкель, 29:3.

  4. Ваикра, 25:38.

  5. Пасхальная агада.

  6. Зоар, Бо, п. 38.

  7. Дварим, 30:20.

  8. Трактат Бава Батра, 16:1.

  9. Бааль Сулам, Суть науки каббала.

  10. Трактат Хагига, 4:1.

  11. Трактат Сукка, 52:2.

  12. Бааль Сулам, ТЭС, ч. 7, п. 18.

  13. Трактат Мегила, 6:2.

  14. Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 18.

  15. Псалмы, 34:19.

  16. Трактат Брахот, 10:1.

  17. Иов, 13:15.

  18. Бемидбар, 15:41.

  19. Берешит, 3:18.

  20. Берешит, 3:19.

  21. Трактат Псахим, 118:1.

  22. Трактат Санедрин, 38:1.