Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 27 июля 2020 года.

Бааль Сулам. Свобода воли.

Чтец: Мы читаем статью «Свобода воли», «Труды Бааль Сулама», 418-я страница. Заголовок «Окружение как фактор».

М. Лайтман: Итак, каким образом мы достигаем цели, каким образом мы изменяем нашу природу? Давайте прочтем еще раз. Это несколько строчек в «Свободе выбора».

Чтец: 418-я страница.

Свобода выбора

Однако, когда мы рассматриваем эти четыре фактора, то видим, что несмотря на то, что наши силы слабы для того, чтобы устоять перед первым фактором, который называется основа, есть у нас возможность свободного выбора защититься от остальных трех факторов, под воздействием которых частично изменяется основа, иногда даже в более общей части. И все это в силу привычки, ставшей второй природой. [Бааль Сулам, «Свобода воли»] (01:23)

М. Лайтман: Так, что здесь произошло? Мы можем, несмотря на то, что мы все не исправлены, но с помощью постоянства, то есть с помощью привычки, как говорит он, мы можем приобрести вторую природу и таким образом продвинуться. И эта привычка, я хочу сказать вам, это наиважнейший фактор, и поэтому написано: «Если вы оставите Меня на день, то Я оставлю вас на два дня». То есть если мы оставляем на минуту, на секунду, на день, то Творец делает это в два раза, вдвойне, по сравнению с нами. И поэтому у нас нет уже никакой свободы выбора.

А где наша свобода выбора? Она там – насколько мы стараемся быть постоянно в постоянстве в пути, и, кроме этого, ничего не существует, в этом Творец дает мне возможность добавить что-то от себя: ни в разуме, ни в чувствах, ни в отличиях в чем-то еще, – ни в чем. Я ничего не могу добавить – всё зависит от Него, кроме одного. Он дал мне возможность, чтобы я изо дня в день был в состоянии в какой-то мере подготовить себя по сравнению со вчерашним днем с помощью окружения, с помощью разных факторов. Тогда я беру на себя какие-то обязанности, которые не дают мне удрать слишком далеко от группы, и я возвращаюсь и продолжаю объединение, объединение, объединение с группой, пока не получу через свет, возвращающий к Источнику, изменения своей природы. (03:32)

Вопрос (Италия-4): Можно ли воспользоваться вами для реализации свободы воли: взять, например, пример с вас, вашей преданности цели?

М. Лайтман: Нет, я не скажу тебе, что я постоянно предан цели, это невозможно видеть по мне. Может быть, так кажется, спасибо. Я стараюсь показывать вам всем разные формы своего поведения, которые правильные, неправильные, в разных формах, чтобы вы учились на этом. Я не думаю, что я пример.

Но каждый из товарищей может быть правильным примером. Главное, чтобы мы не забыли о том, что каждый день, если мы будем возвращаться к духовной работе, то тем самым мы реализуем свободу выбора, и ничто не может помешать самообновлению себя каждый день по отношению к Творцу. Просто кошмар, если человек приходит два раза или раз в неделю на учебу, на наше собрание, – это знак того, что он игнорирует нас, это очень плохо. Так, «Окружение как фактор» понятно? Можем продвигаться? (05:33)

Чтец: Да. Мы прочли заголовок «Свобода выбора» и продолжаем следующий заголовок: «Окружение как фактор».

Окружение как фактор

И защита эта заключается в том, что мы всегда можем добавить что-то при выборе нашего окружения, которым являются друзья, книги, учителя и тому подобное. Это подобно тому, когда человек наследует от отца поле пшеницы, на котором сможет из небольшого количества зерен вырастить много пшеницы только за счет выбора окружения для ее основы, то есть плодородной почвы, в которой есть все соли и необходимые вещества, в изобилии снабжающую пшеницу всем необходимым, а также средств улучшения условий среды, чтобы сделать ее более подходящей для роста растений. Умный поразмыслит, выберет наилучшие условия и получит благословение. А глупец возьмет то, что подвернется под руку, и потому его посев обернется провалом, а не благословением.

Ведь вся польза и качество зависят от выбора среды для посева пшеницы. А после посева в выбранном месте окончательная форма пшеницы уже определяется тем, что способна дать среда.

Так и в обсуждаемом нами. По правде говоря, нет в желании другой свободы, кроме как впитать воздействие упомянутых четырех факторов, поступая и думая так, как они предлагают ему, не имея силы возразить и что-либо изменить, как в примере с пшеницей, которую уже посеяли в определенной среде.

Однако с самого начала существует свобода желания выбрать среду из таких книг и учителей, которые вызовут у него хорошие мысли. И если не сделает этого, а будет готов войти в любую случайную среду и читать любую случайную книгу, то, конечно, попадет в плохое окружение или будет проводить время за чтением бесполезных книг, которых больше, и они ему намного приятнее, в результате чего образование его обязательно станет ужасным и плохим, что приведет к греху и злодеянию.

И конечно, наказание понесет не за плохие мысли и дела, в которых у него нет выбора, а за то, что не выбрал хорошее окружение, так как в этом, безусловно, есть возможность выбора.

Поэтому, прилагающий усилия в своей жизни и каждый раз выбирающий лучшую среду, достоин похвалы и награды. Но и здесь, не за его хорошие дела и мысли, принудительно возникающие у него без всякого выбора с его стороны, а за старание выбрать каждый раз хорошее окружение, приводящее к появлению у него к этим мыслям и делам. Как сказал рав Иошуа бен Пархия: «Сделай себе рава и купи себе товарища».

Вопрос (Петах-Тиква-25): Мы знаем, что Творец кладет руку человека на добрую судьбу, и как будто бы Он помещает нас в правильное окружение. А Бааль Сулам говорит, что мы выбираем окружение.

М. Лайтман: По всей видимости после того, как Творец приводит нас в хорошее окружение, мы должны его выбрать? Это все время укрепляет каждый день, поэтому написано: «...прилагающий усилия в своей жизни и каждый раз выбирающий лучшую среду...»

Ученик: То есть как бы мы должны укреплять наше окружение – не выбирать?

М. Лайтман: Это и называется выбор. (11:07)

Вопрос (Хайфа-3): Можно ли сказать, что мы в принципе выбираем из того, что уже Творец выбрал?

М. Лайтман: Мы не выбираем, конечно же. Творец приводит человека в место и говорит: «Возьми себе». Мы изучали в этой статье «Свобода воли» в другой части, что Творец кладет руку человека на хорошую судьбу и говорит: «Возьми себе». Но мы должны укрепляться в этом. Мы упали в какую-то группу, в какое-то место, к какому-то учителю, нам объясняют, что происходит с нашими святыми книгами, мы это слышим, книги открыты для нас. Сейчас мы должны выбрать. Так выбрать не это место, а укрепление его, влияние окружения, насколько я хочу в нем продвигаться, – этим я определяю по сути дела свое продвижение.

Ученик: Какое состояние мы проходим? Принять это решение, тот выбор?

М. Лайтман: Решение ты должен принимать каждую секунду, когда ты проверяешь и выясняешь, и укрепляешься, и выясняешь еще, с помощью чего укрепиться, и еще продолжать. Скажем, я вчера был на уроке, сегодня я, кроме урока, хочу находиться также на собрании товарищей. Через неделю-две я хочу выйти даже на распространение, может быть, один раз, и так далее. Это я говорю о вещах, которые открыты нам, видимы, но есть и такие, на которые ты указать не можешь, которые относятся к большему обращению внимания, к изменениям, расчетам.

Вопрос (Азербайджан): А почему всегда сложно бывает? Вот этот выбор через силу бывает.

М. Лайтман: Свободный выбор сложен, потому что требует от нас усилий, и поэтому это так трудно. Нет ничего труднее свободного выбора: я должен искать, как еще продвигаться на пути к отдаче, на пути к любви, к объединению, к объятию, к укреплению – это всё против моего желания. (14:16)

Вопрос (Киев-2): Выбор хорошего окружения – это каждый раз видеть товарищей более исправленными?

М. Лайтман: Ну, тоже, конечно.

Чтец: Прислали отрывок, о котором вы говорили, «Предисловие к ТЭС», 4-й.

Ибо истинно и очень верно то, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания, так что непременно срывает человека, и он бежит от нее, как только покажут ему (пусть даже сквозь щелку) какое-нибудь спокойное место. Он хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для человека указания со стороны Творца большего, нежели это. Выбор же человека состоит лишь в укреплении... [Бааль Сулам, «Предисловие к ТЭС», пункт 4] 

Вопрос (Казахстан): Укреплять окружение – это удел сильных людей. Откуда брать силы самому?

М. Лайтман: От окружения. Каждый должен показать другому, насколько он вкладывает силы для того, чтобы укрепить себя в окружении, для того, чтобы пробудить окружение. Все должны говорить о величии окружения и так далее. (16:14)

Ученик: Окружение – это же и рав тоже? Это же самое главное? Я же должен и к раву прилепиться? А когда вы до этого сказали, что вы можете не быть примером, у меня даже мир перевернулся. Это как понимать?

М. Лайтман: Я не хочу, чтобы вы молились на меня. Не делайте из меня икону.

Вопрос (Турция-3): Если всё исходит от Творца, где же всё-таки наш свободный выбор?

М. Лайтман: Всё приходит от Творца, кроме выбора. Добавить – это ты со своей стороны должен сделать. Творец дает тебе все силы природы, а ты должен прибавить от себя еще немного желания.

Вопрос (Haver): Мой вопрос касается «выбери себе рава, купи себе товарища». «Сделать рава» – это слияние с правой линией? А «купить товарища» – это левая линия?

М. Лайтман: Я не могу об этом говорить. Это вещи, в которые мы еще не вошли.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Он говорил здесь немножко об этом, но какая связь между окружением и тем, чтобы сделать себе рава? Почему вот здесь в последнем абзаце вдруг: «Сделай себе рава»?

М. Лайтман: Сделать рава? А как же ты будешь продвигаться, если не будет рава? (18:45)

Ученик: Я получаю полный комплект, рав уже там. Что я там выбираю?

М. Лайтман: Ну, хорошо. Так пусть будет по-твоему, как ты думаешь.

Ученик: Я – выбирающий рава?

М. Лайтман: Ты прав. И написано так: «Сделай себе рава и купи себе друга». Как ты делаешь рава? Ты должен сделать его, – делать кого-то, кто будет в твоих глазах больше, чем ты. (19:26)

Ученик: И тогда «купить товарища», что значит купить?

М. Лайтман: Купить товарища – это значит вложить в какого-то человека, который будет тебе товарищем, с которым ты вместе придешь к объединению между вами и с Творцом.

Ученик: Товарищ – это десятка?

М. Лайтман: Да. Так мы продолжим.

Чтец: 419-я страница.

Необходимость выбора хорошего окружения

И надо понять сказанное рабби Йоси Бен Кисма в ответ на предложение некоего человека, просившего его переехать жить в то место, где живет он сам, и предложившего за это тысячи тысяч золотых динаров. И ответил ему рабби Йоси Бен Кисма: «Даже если ты дашь мне все серебро и золото, все драгоценные камни и жемчужины всего мира, я не буду жить нигде, кроме места, где изучают Каббалу».

На первый взгляд, эти слова кажутся слишком возвышенными для нашего простого разумения. Ведь как мог отказаться от тысячей тысяч золотых динаров ради такой малости, и не захотел жить в городе, где не изучают каббалу, в то время как сам был очень знающим и великим мудрецом, и он уже не должен был учиться у кого-либо? Великое чудо.

Однако суть сказанного очень проста, и достойна того, чтобы жить в каждом из нас. Несмотря на то, что у каждого из нас есть «своя основа», в действительности ее силы всегда проявляются только под воздействием окружения, в котором она находится, как в случае с пшеницей, посеянной в почве. Силы, заложенные в ней, реально проявляются только под воздействием окружающей среды: земли, дождя и солнца. Поэтому рабби Йоси Бен Кисма прекрасно оценил, что, если оставит свое благоприятное окружение, которое выбрал, и перейдет в окружение плохое и приносящее вред, то есть, в город, где нет изучающих Каббалу, то он не только растеряет свою предыдущую мудрость – все скрытые в его основе силы тут же прекратят реально проявляться и останутся нераскрытыми. Так как не будет у них подходящего окружения, чтобы смог их задействовать и превратить из потенциальных сил в действующие. И, как сказано выше, только выбором окружения определяется вся власть человека над собой, за который он достоин награды или наказания.

Поэтому нет ничего удивительного в том, что такой мудрец как рабби Йоси Бен Кисма, выбрал хорошее и пренебрег плохим. И не соблазняйся материальными вещами и понятиями, как сказано в заключение, что «после смерти не остаются с человеком ни деньги, ни золото, ни драгоценные камни и жемчуга, а только исправления и хорошие дела». И тут предостерегают мудрецы: «Сделай себе рава и купи себе товарища». И, как известно, также имеет значение выбор книг.

Так как только выбор окружения может принести успех или позор человеку. Но после того, как выбрал окружение, он отдан ему в руки, как глина в руки гончара. [Бааль Сулам, «Свобода воли»] (23:40)

М. Лайтман: Вопросов я не вижу, по всей видимости, всё понятно после того, как мы говорили. Ну, в любом случае, дальше. Стоит нам разобраться в этом, это вещи, относящиеся к нашей работе.

Вопрос (United VG 3): Свобода выбора – это результат молитвы?

М. Лайтман: Да, тоже.

Вопрос (Петах-Тиква-29): «Сделай себе рава и купи товарища», – это ведь не два человека, это нечто одно? В каждом товарище?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Hebrew 10): Хорошее окружение или вредное зависит от выбора человека? Это же ведь не два окружения?

М. Лайтман: И да, и нет. Мы должны рассматривать и само окружение, а не только человека, его выбирающего.

Вопрос (Петах-Тиква-13): Мы видим, что рабби Йоси Бен Кисма, хотя предложили ему тысячи тысяч динаров, не выбрал другую среду, другой уровень. А сегодня всё виртуально, – что значит перейти в другой город, что значит остаться в окружении?

М. Лайтман: В любом случае есть у тебя много обществ, групп, окружений всевозможных партий, – там, где ты можешь видеть, под каким воздействием ты хочешь быть. Поэтому выбор остается.

Вопрос (Москва-6): Усилие против своего желания – это и есть свобода выбора?

М. Лайтман: Духовное действие, оно всегда против желания, но еще, кроме этого, выбор окружения – это по сути дела выбор цели. (26:22)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Как остерегаться влияния чужих окружений и обществ?

М. Лайтман: Ну, здесь, друзья мои, я понимаю, что вы уже должны понимать, как оберегать себя от воздействия чуждых окружений. Прежде всего, – я не слышу. Прежде, чем я открываю ухо что-то услышать, – у меня ухо закрыто. «Глаза у них, да не увидят, уши у них, да не услышат», – пускай так будет, только не видеть и не слышать, что происходит снаружи. Я открываю себя к тому, что происходит вовне только в таком виде, когда я выбираю, как раскрыть себя, когда раскрыть, и так я продвигаюсь, а иначе – нет.

Я читаю очень ограниченное количество источников, и так я живу. Я не впечатляюсь ни от людей, ни от чего, конечно же, извне, конечно же, уже нечем здесь впечатляться. Но, короче, здесь есть проблема. Есть проблема в наше время: если люди пока еще не развиты духовно, они могут попасть под влияние материальное. Есть много умников, которые, между прочим, хорошо говорят, очень убедительно и так далее. Я не знаю, что вам сказать. (28:34)

Если это только известно, что не исходит от науки каббала Бааль Сулама и РАБАШа, – я просто отрезаю это в самом начале. Я просто не начинаю выяснять это, не стоит. Поэтому здесь мы должны быть очень и очень конкретными: откуда ты взял свои знания? Если это из физики, химии, откуда-то из математики, – это другое дело, это наука. Но, если говорят о структуре всей реальности духовной или о будущем мире, о строении общества, – откуда он это берет? Мы видим в каком состоянии находится мир. Так что? Чем он умнее всего мира, если он не каббалист? Поэтому я не знаю. Уже давно естественным образом я вышел из связи со всеми этими вещами. Почти нечего делать, вообще нечего читать. Сегодня… Вообще, когда-то писали более по делу, а сегодня – нет, сегодня есть деградация поколений, приходит дух глупости ко всем этим ученым. Они не виноваты, это воззвание времени.

Ученик: Это должно быть чисто в одностороннем порядке?

М. Лайтман: Я распространяю свой материал, я готов услышать что-либо для того, чтобы построить на этом действие по распространению. Но, конечно же, нечего брать оттуда знания, совершенно. Я только получаю оттуда признаки, в каком состоянии они находятся: приходят к большим ударам и вследствие этого ближе к истине – я могу еще слово сказать, продвинуться еще на одно предложение, но не более того. И обычно, когда я так думаю, – я пишу в Твиттере. В таком кратком виде.

Сегодня мы можем говорить почти обо всем, нет никакой проблемы, только, чтобы это не запутало людей, но нет ничего запрещенного, – можно говорить обо всем. Мы уже находимся в такого вида ударах и действиях, которые Творец выстраивает для всего человечества, что, слава богу, у нас есть свобода, возможность говорить до Конца Исправления. (32:05)

Чтец: Следующий подзаголовок.

Власть разума над телом

И известно мнение современных передовых ученых, которые, после того как рассмотрели вышеупомянутый вопрос и увидели, что разум человека является ничем иным, как плодом, произрастающим из жизненных ситуаций, пришли к выводу, что у разума нет никакой власти над телом. Жизненные события, записанные в материальных клетках мозга, – вот что властвует и приводит человека в действие. А разум человека похож на зеркало, принимающее формы того, что находится перед ним. И несмотря на то, что это зеркало является носителем этих форм, оно никак не может повлиять или как-то воздействовать на то, что отражается в нем.

Так и разум, несмотря на то, что жизненные события во всех своих причинно-следственных отношениях запечатлены и известны ему, сам по себе совершенно не имеет власти над телом, такой, чтобы мог приводить его в движение, то есть приближать тело к полезному и отдалять от вредного, потому что материальное и духовное абсолютно далеки друг от друга. И никогда не будет создано никакого средства связи между ними так, чтобы духовный разум смог бы приводить в действие и воздействовать на тело, которое материально. И это описано вдоль и поперек.

Однако там, где острота их ума, там и их ошибка, так как воображение в человеке пользуется разумом так же, как глаза микроскопом, которые без микроскопа не видят ничего вредящего из-за его малых размеров. Однако после того как с помощью микроскопа увидел вредящее ему создание, человек отдаляется от этого вредителя.

Таким образом, микроскоп позволяет человеку избежать вреда, а не ощущения, так как вредитель не чувствуется. И с этой точки зрения разум действительно полностью властвует над телом человека, позволяя избегать плохого и приближаться к хорошему. То есть там, где возможности тела невелики и не в состоянии распознать вред или пользу, возникает необходимость в разуме.

И более того, по мере того, как человек понимает, что разум – это верный признак жизненного опыта, он способен принять разум и мудрость человека, которому доверяет, возведя это в ранг закона, несмотря на то, что его собственный жизненный опыт недостаточен для обретения такой мудрости. Это похоже на то, как человек спрашивает совета у врача, выслушивает его и выполняет совет, несмотря на то, что ничего не понимает своим разумом. Таким образом, он пользуется разумом других, что помогает не меньше, чем его собственный разум.

И как мы уже выяснили ранее, существуют два пути управления, которые гарантирую человеку, что он достигнет прекрасной цели:

– путь страданий;

– путь Каббалы.

И вся ясность пути Каббалы исходит из этого, так как вся эта четкая разумность обнаружилась и проявилась, и стала известна после огромной и длинной цепи жизненных событий каббалистов, а человек приходит и пользуется этим в полной мере, и извлекает с помощью этого пользу, как будто разум этот явился результатом его собственного жизненного опыта.

Итак, вы видите, что тем самым человек избавляется от того горького жизненного опыта, который обязан был бы приобрести, пока не разовьется в нем самом этот здравый смысл. А если так, то таким образом освобождается и от страданий и выигрывает время.

И это можно сравнить с больным, который не хочет слушать советов врача до тех пор, пока сам не поймет, каким образом этот совет поможет ему вылечиться, и потому сам начинает изучать медицину. Но ведь он может умереть от болезни прежде, чем успеет изучить ее.

Таков путь страданий по сравнению с путем Каббалы. Тот, кто не верит мудрости, которую каббалисты советуют ему принять без собственного понимания, должен сам дойти до нее и может сделать это лишь путем собственного включения в цепочку причинно-следственных жизненных перипетий в то время, как есть опыт, значительно ускоряющий процесс, позволяющий развить в них ощущение осознания зла, как уже объяснялось ранее, не в отсутствии собственного выбора, а вследствие усилий по выбору хорошего окружения, которое приведет к появлению правильных мыслей и дел. [Бааль Сулам, «Свобода воли»] (38:30)

М. Лайтман: Это значит, что нам стоит учиться на всём, что относится к цели, нам стоит включиться в группу, и там мы постигаем наше следующее состояние, более продвинутое, и всё время прикладывать усилия, прикладывать в свободном выборе окружения. В свободном – это значит без постороннего воздействия, а только исходя из нашей точки в сердце, исходя из нашего сердца и так быстро продвигаться. Очень просто.

Вопрос (Galil West): А как смотреть на действительность? Через внутреннюю составляющую наружу или снаружи внутрь? Как я смотрю на действительность, какой она является, – это только моя фантазия или?

М. Лайтман: Нельзя тебе говорить, что всё это фантазия, потому что ты живешь в этом. Это как ты смотришь на маленького ребенка. Скажем, есть у меня маленький мальчик, которому 3-5 лет. Я, находясь с ним, должен говорить на его уровне, видеть мир его глазами и тогда мы как товарищи, есть у меня соединение с ним. Но если я буду говорить со своего уровня, – он будет запутан или будет оторван от меня.

Поэтому мы должны понять, что мы должны принимать мир так, как мы его видим, и вместе с этим понимать, что все эти вещи, они – фантазия, и так далее. Но в любом случае – «нет у судьи более, чем видят его глаза». То есть для того, чтобы изучить мир, для того, чтобы продвигаться оттуда и далее, я должен прежде всего воспринять свое животное восприятие, низменное и от него и далее, как маленький трехлетний ребенок, я смотрю, я смогу продвигаться.

Поэтому я должен стараться, чтобы было у меня два человека: один – это маленький ребенок, а второй – это Бааль Сулам, который объясняет мне, как я должен относиться к жизни. И с двух этих точек я продвигаюсь.

Ученик: А как я настраиваю эти «глаза»? Через группу?

М. Лайтман: Ну, да, конечно. Я даже не напрягаюсь сказать, как. Конечно же – группа. Это свободный выбор – это группа. Вся эта статья об этом. Но, вместе с этим, я прилепляюсь к группе, я со своим воззрением – из своего мира, а группа со своим воззрением, – с уровня Высшего мира. Но, тогда есть у меня возможность с их помощью подняться, прилепиться к ним. (41:47)

Ученик: Скажите тогда, а в чем мир иллюзорен?

М. Лайтман: Мир иллюзорен, потому что всё, что есть в желании получать, – это иллюзорно. Это не воображаемо, как тебе говорят, как будто ты напился. Нет, – это воображаемо, потому что путем ради получения, в котором ты находишься, в эгоистическом желании получать, всё это воображаемо, иллюзорно и не существует. Но это специально Творец выбрал, чтобы с помощью Него мы раскрыли, что значит истина. Поэтому – это мир лжи, мы его так и называем, потому что он создан специально в таком виде. (42:36)

Вопрос (Киев-1): Здесь, насколько я понимаю, уровни свободы выбора. На простом – я поднимаюсь над своим эго, включаюсь в товарищей в десятке, и здесь есть некая территория свободного выбора. А дальше? Там я же тоже могу попасть под власть Творца? Это является свободным действием, или я должен тоже каждый раз оставаться в какой-то точке независимости?

М. Лайтман: Свободным выбором называется, когда никто не обязывает тебя выбирать ради отдачи, – это свободный выбор. Вот и всё. Ты хочешь оставаться в желании получать? Пожалуйста. Но показывают тебе постепенно, насколько ты находишься в состоянии низменном. Но в любом случае – это твой выбор.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Так что, духовный разум может двинуть материальное? Что такое духовный разум и тело материальное?

М. Лайтман: Это два уровня восприятия: уровень через ради отдавать и уровень через ради получать.

Ученик: А когда ты можешь сделать так, чтобы духовный разум… Насколько он тебя сопровождает?

М. Лайтман: Насколько ты находишься в товарищах и включился туда. И не важно, кто они, товарищи, и сколько их, и как, даже как у рабби Йоси Бен Кисма. Если ты включился в них, есть у тебя уже правильный взгляд на реальность.

Ученик: А если так, то в чем тогда роль разума материального?

М. Лайтман: Нет, ты имеешь в виду, что материальный разум – это ради получения?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ну, тогда ты видишь, насколько он не в порядке, он только уводит тебя в сторону.

Ученик: Это, конечно, вещь абсурдная – это то, что у меня в мозгу материально? А я должен прийти к разуму, который должен быть духовным?

М. Лайтман: Да, понятно, что тебе нечего делать с разумом, – нечего делать. Разум – это то, что нас уводит в сторону всё время. (45:10)

Ученик: А как же прийти к духовному без материального разума?

М. Лайтман: Так ты должен воспользоваться своим разумом, чтобы отменить разум.

Ученик: Пойти выше?

М. Лайтман: Выше разума.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Почему он пишет о разуме, а не о чувствах? Мы же учим, что келим – это мы обретаем новые ощущения?

М. Лайтман: Но выбор, когда ты еще находишься посередине, думаешь, куда идти, тут ты в любом случае пользуешься разумом, еще не вошел в чувства. Так есть один раз выбор с помощью разума, а один раз – с помощью чувства. Когда ты уже находишься на ступени, ты работаешь с чувством, а до ступени – еще с разумом. (46:10)

Дальше. Что у нас еще есть?

Чтец: Осталась последняя часть «Обязанность Бней Баруха по отношению к миру».

М. Лайтман: Так еще немного.

Чтец: «Свобода индивидуума».

И сейчас мы подошли также к точному пониманию смысла свободы индивидуума, о которой можно говорить только в отношении первого фактора, – основы, которая является первичным материалом каждого человека. А это – различного рода наклонности, которые мы получаем по наследству от отцов и дедов и которыми один человек отличается от другого.

Ведь, несмотря на то, что тысячи людей живут в одной и той же среде и подвергаются одинаковому воздействию трех последних факторов, практически нельзя найти среди них двух людей с одинаковым свойством. И это потому, что в каждом заложена особая, характерная только для него основа. Это можно сравнить с основой пшеницы, которая, несмотря на то, что сильно изменяется под действием трех последних факторов, все равно сохраняет вид предыдущей пшеницы, и никогда она не превратится в другой вид. [Бааль Сулам. Статья «Свобода воли», подзаголовок «Свобода индивидуума»] 

М. Лайтман: Это ясно. То есть не беспокойся, что ты этим потеряешь свою индивидуальность и свою особенность. Но твои свойства остаются, как они есть. Только ты приобретаешь в этом рычаг, как их развивать всё больше, больше и больше, и тогда ты приходишь к слиянию с Творцом, к своему личному слиянию с Творцом. Так все силы: группа, товарищи, мир, – всё, что ты получаешь, всё кли Адама Ришон, – это всего лишь для того, чтобы произвести слияние из твоей точки с Творцом. (48:37)

Вопрос (Петах-Тиква-9): Да, то, что вы сейчас сказали, вот он говорит о больном, которому не надо самому изучать медицину, – только слушать врача. А когда же всё-таки надо изучать каббалу, а когда не надо?

М. Лайтман: Ты не изучаешь каббалу, ты изучаешь средство, как прилепиться через группу к Творцу, слиться с Творцом.

Ученик: Изучение ТЭС и такие вещи?

М. Лайтман: Нет, это особая сила, сгула – это не учеба. Не умный учится, нет. Но изучение науки каббала, когда ты изучаешь всю систему – это только в мере раскрытия Творца тебе и также согласно твоим свойствам. Так есть такие, которым Творец раскрывается технически, потому что они чувствует систему, понимают ее, а есть которые более чувственны. Есть разные случаи.

В изучении науки каббала мы пользуемся прежде всего сгулой, особым средством для того, чтобы прийти к слиянию. А уже в слиянии есть вещи, когда человек поднимается, он в пути раскрывает, понимает, чувствует больше, но это согласно уже корню души. Есть такие, которые это делают более чувственно, некоторые более в виде разума, я не знаю, но это уровни пророчества, высокие уровни. (50:18)

Ученик: И все-таки в этом примере – больной и врач. Из восьми миллиардов человек сколько должны изучить медицину, или вы единственный врач? Как? Все остальные больные? Как правильно?

М. Лайтман: Это не зависит от человека. Это зависит от корня его души, его отношения. Источник его души, его точка в общем кли Адама Ришон – это его точка. Она определяет, что он будет учить, как будет учить, как он будет вести себя по отношению к другим, и его развитие – только развитие, но это его развитие. Ты понимаешь? То есть больше в эту сторону – так в эту, больше в эту – в эту, но не то, чтобы он здесь выбирал, – это согласно внутреннему решимо.

Прежде всего, мы уже все были в Конце Исправления со стороны Творца, и мы должны прийти к тому же состоянию со стороны творения в дополнении, в добавке со стороны желания, согласия со стороны творения. Поэтому ты здесь ничего не выбираешь по сути дела. Мы изучаем свободу воли. В чем она – свобода? Реализовать себя в виде, как можно более желаемом со стороны Творца. Вот и всё, не более этого. (51:54)

Ученик: А, что значит для больного реализовать себя?

М. Лайтман: Для больного это называется ради отдачи.

Чтец: А сейчас заголовок «Общая форма исходных данных не исчезает».

М. Лайтман: Хорошо.

Чтец: Любая основа, когда меняет свою первичную форму исходных данных, и под влиянием трех факторов, оказывающих на нее воздействие и значительно изменяющих ее, приобретает новую форму, она все-таки не теряет общую форму исходных данных. И потому человек никогда не сможет приобрести облик другого человека, подобно тому, как ячмень никогда не будет похож на пшеницу.

М. Лайтман: Ну, ты видишь, он объясняет более подробно это.

Чтец: Ведь любая основа представляет собой длинную цепочку в несколько сот поколений и содержит в себе знания всех этих поколений. Просто они не проявляются в ней в той форме, в которой существовали у предков, то есть в форме знаний, а присутствуют в виде, свободном от формы. И поэтому они находятся в ней только в виде простых сил, называемых склонностями и инстинктами, без осознания того, почему все происходит именно так. И в соответствии с этим, не может быть в мире двух людей с одинаковыми свойствами. [Бааль Сулам, «Свобода воли» «Общая форма исходных данных не исчезает»] 

М. Лайтман: Потому что все они каждый из своей точки, – его основы. (53:56)

Вопрос (Беэр-Шева): Можно спросить о том, что вы говорили, что есть вещи, от которых надо отдаляться. Сегодня ты заходишь в Интернет, есть статьи о здоровье, о деньгах. Там показывают различные точки зрения – там есть восточные учения и еще прочие. Стоит отстраниться и от этих вещей тоже?

М. Лайтман: Ну, конечно же, да. Понятно, что да. Я никогда этим не занимался, и я рад сегодня, что не смотрел на это вообще. Я также не понимаю, как может быть у вас склонность читать такие вещи, если вы стремитесь к науке каббала, и есть еще стремление такое читать. Я понимаю еда, секс, семья, деньги, почести, знание – это еще куда не шло. Но эти чуждые учения, в которых нет ничего истинного, и видно насколько это дешево, насколько это легковесно. Что они собой представляют? Это всё вышло как какой-то посторонний результат из науки каббала, когда Авраам раздавал подарки еще тогда каким-то группам определенных людей. А ты этим пользуешься? Ты не видишь по их форме самовыражения, насколько это материально? Насколько это связано с материей, с телом. На что здесь смотреть? Чему учиться? (56:02)

Ученик: Нет, о китайской медицине.

М. Лайтман: Медицина – это что-то другое. Но чистая медицина, которая не меняет тебе воззрение на мир. Ну, как ты идешь к врачу. Ты можешь пойти к китайскому врачу – это не важно. Это не относится к учению Торы. Это медицина. Только так, в таком виде. Будь осторожен. (56:32)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/dKkfSw8d?language=ru