Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 июля 2022 года

Часть 1: Продвигаться в преодолении

Чтец: Тема нашего урока «Продвигаться в преодолении». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников. 

М. Лайтман: Мы – творения, противоположны Творцу, который создал нас такими, чтобы мы сами самостоятельно нашим желанием, развивая свое желание, устремление, смогли преодолеть свое эгоистическое противоположное Творцу желание и достичь подобия по свойствам Его желанию отдавать, постепенно, по ступеням (что называется). И в этом наша работа, как сказано: «ָСделай свое желание как Его желаниеֳ». Таким образом мы приближаемся, пока не начнем чувствовать Творца, и начинаем быть связанными с Ним, пока не становимся слиты с Ним до сто процентной связи, так, что мы полностью становимся как Он. И в этом наша работа, таков наш путь. И поэтому всё, что мы должны делать – это желать именно такой связи, когда мы находимся в нашем состоянии, в этой жизни, в этом мире, мы можем сделать несколько первых шагов в направлении Творца. И для этого у нас есть взаимная помощь, для этого организована учеба (всё, что оставили нам каббалисты) и материалы, с помощью которых мы можем набраться сил, и правильнее, точнее себя направить, и сделать несколько шагов в направлении цели. 

Пожалуйста. (02:19)

Чтец: «Продвигаться в преодолении» – избранные отрывки из первоисточников. Мы находимся в шестом отрывке. Пишет РАБАШ: 

6. Вначале, когда человек входит в работу, он начинает с веры, но тело сопротивляется этой работе, и он должен прилагать усилия. То есть, он должен побеждать своё тело, выполняя разные советы, – как сказали мудрецы: «Обдуманно будешь вести войну свою» (Мишлей 24:6). Поскольку тело не желает отказаться от личной выгоды, то, насколько прилагает (человек) усилия, настолько начинает ощущать, что не в его силах сделать ничего, потому что со своей стороны он уже сделал всё, как ему кажется, что мог сделать. И он пришёл благодаря усилиям к выводу, что только Творец может помочь ему, а не он сам себе. И тогда он приходит к состоянию молитвы. И тогда его молитва – из глубины сердца, так как ему совершенно понятно, что помочь ему может только Творец. [РАБАШ. Статья 23 (1989) «Что означает в духовной работе: "Если проглотил марор, не исполнил долг"»] (03:47)

М. Лайтман: То есть тут объясняет нам РАБАШ, что вначале у нас есть устремление. И мы можем реализовать его (насколько можем), изучая, собирая группу, организуя объединение между нами, насколько это возможно, как и сказано здесь: «Обдуманно будешь вести войну свою». И даже если ты не очень хочешь, давишь на себя и идешь потихоньку в сторону цели к Творцу. А потом ты понимаешь, что это не работает, не помогает.

То есть своими собственными силами ты не достигнешь цели, хотя и очень хочешь. Ты постепенно тратишь силы, год-два, может быть, и десять лет (не имеет значения), но ты должен прийти к состоянию, чтобы ты отчаялся в своих силах, когда то, что есть у тебя: силы в разуме, в чувствах (где бы то ни было), – с их помощью ты не можешь раскрыть Творца, прийти к слиянию с Ним, уподобиться по свойствам Творцу. Не способен. 

И тогда ты начинаешь постепенно переходить к следующему этапу – ты проходишь отчаяние. Это не просто, но ты проходишь отчаяние, и начинаешь понимать, что если своими силами ты не можешь, – тогда ты должен молиться, ты должен просить, связываться с Творцом при любых случаях. Как раньше – ты хотел достичь и не смог, так и сейчас – у тебя есть возможность быть связанным с Ним, потому что Он тебя создал. 

И тогда человек начинает направлять сердце на молитву к Творцу, он готов сделать всё, что от него требуется (постепенно это всё приходит шаг за шагом), всё, что требуется от него, только чтобы Творец дал ему хоть какую-то связь и приближение. И пока он не придет к состоянию, когда он опять отчаивается: «Если я ничего сделать не могу, я целиком завишу от Творца, а Творца я не чувствую, и всякий раз связь между нами, если и образуется с моей стороны какое-то устремление к Творцу, но потом прекращается. Потом я вновь пробуждаюсь, и снова всё прекращается». Человек должен прийти к этим отчаяниям – и он «поднимает руки», он готов уйти с пути. 

И вот тогда он приходит к окончательному этапу, то есть не собственными силами он продвигается к Творцу, и не через то, что отменяет себя, а через то, что молится, просит. И вот тогда эта молитва помогает, она раскрывает врата к Творцу, и он начинает раскрывать Его, чувствовать Его и налаживать с Ним связь. 

Почитай еще раз.

Повторное чтение отрывка (07:40-08:54).

Вопрос (Питер-3): Состояние этой молитвы – это отчаяние, что без помощи десятки (группы) не дойти, больше негде взять силы, и это вообще невозможно.

М. Лайтман: Я не понял, – это был вопрос, или просто предложение?

Ученик: А есть другие варианты, кроме группы, чтобы дойти до этого состояния?

М. Лайтман: Нет, нет-нет-нет. Ты разве не видишь, что он пишет? Ты должен выстроить группу, окружение, от которого ты получаешь силы, и вместе с ними сможешь продвигаться.

Ученик: Тогда другой вопрос. При такой объединенной группе как бы хорошо – мы получаем тепло, любовь. А как потом как бы отчаяться в группе, чтобы перейти к Творцу? Как не застрять в группе?

М. Лайтман: Нет-нет, не так должно быть. Нам не нужно оставлять группу, мы как раз должны внутри группы раскрыть Творца.

Ученик: Как отчаяться в группе, чтобы условно говоря, почувствовать хисарон к Творцу?

М. Лайтман: Что ты говоришь глупости?! Для чего мне нужно отчаиваться в группе: отбрасывать ее, выходить из нее – для того, чтобы обращаться к Творцу? Творец – это сила, сумма всех сил, находящихся в группе, это как результат, как итог группы. (10:30)

Ученик: Я имею в виду хисарон еще к Творцу, дополнительный к тому, что есть группа. Как не удовлетвориться только группой, а требовать еще и Творца в этой работе?

М. Лайтман: Если ты включишься в группу, насколько это возможно, ты через это взаимовключение в группе получишь хисарон к Творцу, и это будет правильный хисарон. Нет Творца, есть то, что группа представит, создаст тебе. То, что группа тебе представит, и называется Творцом. В общем и целом, все свойства товарищей, все силы товарищей, насколько ты сможешь накопить их внутри себя, и будут называться Творцом. 

Нет Творца. Нет Творца, а только то, насколько группа в тебе в соответствии с твоими усилиями создаст тебе этот образ, сформирует эту форму, такую силу. Если товарищи не объединятся в тебе согласно твоим усилиям, то не будет Творца. Группа – это как телескоп, это как особый инструмент, с помощью которого ты раскрываешь силу, которая абсолютно скрыта от тебя. И это Творец. Это не Творец, находящийся где-то там вне тебя, а раскрывается Он в группе, поэтому и называется «Борэ» (приди и увидь).

Ученик: То есть результат работы в группе – потребность в Творце должна быть. Если не так, то что-то не так мы делаем в группе, если мы не требуем Творца. Нам хорошо в объединении, еще что-то – значит что-то не то, если мы…

М. Лайтман: Верно. Да, группа должна позаботиться о том, чтобы всегда было устремление к Творцу через объединение между товарищами. (13:10)

Вопрос (Москва-1): А почему свойство называется «свойством присутствия»? Присутствия где? В моменте?

М. Лайтман: Где это написано, о чём ты говоришь?

Ученик: У меня сейчас нет под рукой: там говорится про то, что свойством любви называется «свойство присутствия». А свойство «отсутствия» – это страх и остальное?

М. Лайтман: Не знаю. Почитай несколько раз, поговори с ребятами. Тут может еще перевод понятия, слова «присутствие». Я не понимаю, что ты имеешь в виду.

Вопрос (Киев-1): Вот эта сила общая в группе «Творец», что значит, что она помогает как результат просьбы?

М. Лайтман: Со своей стороны Творец светит, пробуждает группу и товарищей в группе, пробуждает в них хисарон через разные проявления. Таким образом мы, если связываемся друг с другом и стараемся услышать всякий раз всё больше и больше, сохранить всё больше и больше связь между нами, то мы приближаемся к Нему.

Ученик: В этом Его помощь?

М. Лайтман: Он так помогает, и помогает нам и в этом тоже – светит через товарищей. И тогда мы смотрим на товарищей каждый раз по-разному, и мы стараемся быть с ними в связи в разных видах и проявлениях. Так приближаемся. Главное – это наше объединение между собой, для того чтобы быть всё больше подобными Творцу. А быть подобными Творцу – это значит, что я должен отменять себя перед товарищами, я должен помогать им объединяться, насколько можно больше, мы должны стремиться к форме Творца между нами все вместе. И так постепенно мы приобретаем некоторый образ, форму, подобную Творцу, и начинаем Его раскрывать. (15:51)

Ученик: Тут же написано в статье, что как раз человек видит, что у него нет сил к этому прийти (к отмене, к действиям по отдаче), и он просит Творца. Так что значит, что «Творец помогает»?

М. Лайтман: Ну, конечно, если человек просит, находясь в группе, он обращается к Творцу, и просит возможности, силы отменить себя перед группой практически – тогда получится, что этим он придет к приближению к Творцу. Я здесь не совсем понимаю ваши вопросы. Это то, о чем мы уже говорили.

Ученик: Нет-нет, я просто хотел понять, что считать помощью Творца? То есть: вот у меня нет силы отмениться, например, перед десяткой, я попросил у Творца, и Он дал мне возможность отмениться, и Он дал силы вкладываться в десятку, дал силы отдавать?

М. Лайтман: Ну, так моментально это конечно не работает, но в общем, в целом, да, – нужно вкладываться в это больше: в просьбу, в молитву, в осознание – что я хочу, в чём, где что-то не так со мной. То есть делать это всё более последовательно, постоянно. И тогда приобретешь и свойства, а затем и силы для реализации, чтобы объединиться. Хорошо?

Вопрос (Испания-1): Работа в вере зависит от наших усилий объединиться? Без усилий объединиться мы не можем достичь веры?

М. Лайтман: Конечно, нет. Как ты получишь силы быть в «ради отдачи», и кому ты хочешь отдавать, если не объединишься? То есть работа в вере и работа в объединении – это та же самая работа. (18:40)

Вопрос (Москва-3): Термин «отчаяние». Кажется, что отчаяние проявляется в разных формах, и как будто бы имеет даже какие-то этапы и цикличность. И иногда кажется, что отчаяние – от того, что ты не приближаешься к Творцу, но потом это идет под сомнением, как будто это вообще клипа. И бывает форма отчаяния, когда ты не можешь согласиться с тем, что товарищи не раскрывают Творца, они всю жизнь в это вкладывают. А бывает, что разрывает от того, что мир не приближается к Творцу. И каждый раз такие метаморфозы, вот так крутятся-крутятся. О каком отчаянии в этом отрывке идет речь?

М. Лайтман: Отчаяние от собственных сил, когда человек отчаивается потому, что он своими силами ничего достичь не сможет, но у него есть просьба, и он точно знает, что он хочет достичь. Причем всё больше и больше. И то, что он должен попросить об этом Творца, и через это, из такого состояния он правильно выстраивает себя в группе. Тут есть все те же самые три условия – человек, группа и Творец. 

Ученик: Про отчаяние можно еще уточнить? Вот я правильно понимаю, что пока мы не доходим до слез, мы не проходим отчаяние?

М. Лайтман: Верно, но совершенно необязательно это должно быть так, как ты говоришь: через слёзы, плач. Это верно, и написано даже так. Но плач – это признак слабости, осознание собственной слабости. Может быть, через это человек приходит к тому, что он не плачет, а наоборот, он рад, что в конце концов обнаружил, насколько он ни на что не готов, не способен, и теперь он готов полностью передать себя Творцу. (20:49)

Ученик: Вот мы десяткой как будто бы пытаемся поднять какую-то плиту, и в какой-то момент понимаем, что – всё, не можем ее поднять. Это – граница, которая приводит нас к отчаянию, о котором говорится?

М. Лайтман: Верно, но не стоит заранее определять, что ты уже на границе, на грани. Продолжать, как можно больше. Когда всё, что бы ни произошло, произойдет свыше, а не то, что это ты начинаешь какой-то новый этап, новое состояние. Ты давишь до конца, до конца, до конца, и тогда все начинания будет делать Творец.

Вопрос (Unity-2): Вот к объединению с товарищами есть потребность, а к Творцу – полная противоположность, отторжение. Вопрос: Творец вроде бы не давит на нас, чтобы нам захотелось. Почему это так?

М. Лайтман: Ты продолжай и увидишь, что это тоже изменится. Продолжай. Ты начнешь чувствовать, как всё это складывается таким образом, что товарищи будут тебе более близкими, но Творец будет как цель. (22:25)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Относительно подхода, который есть у нас к товарищу, у которого возникают помехи. Иногда у нас есть ощущение, что товарищ не добивается успеха – из-за того, что он не прилагает достаточных усилий. Но, может быть, это из-за того, что мы не прилагаем достаточных усилий для него?

М. Лайтман: Да, конечно, может быть. Нужно стараться беречь каждого.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Что это за точка, когда я прихожу к знанию того, что только Творец может помочь? Что это за точка? Это достаточно большой хисарон, который может наполнить Творец?

М. Лайтман: Да, эта точка находится в конце каждого из состояний.

Ученик: И как мне прийти к этому большому, особому хисарону, в который на самом деле может войти Творец?

М. Лайтман: Ты должен быть объединен с товарищами и почувствовать, что все-таки есть место Творцу между вами.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Когда мы работаем, я вдруг раскрываю, что я еще не сделал достаточно. Это каждый раз приходит, и вдруг я раскрываю? Или это Творец мне раскрывает? Как это получается, что я каждый раз раскрываю, что я могу еще добавить и не завершил работу? Так это как бы исходит от меня, а не от Творца. Как относиться к этому?

М. Лайтман: Продолжать и действовать, и проверять, что именно ты должен добавить. Может быть, что это не точно то, что у тебя есть в пути, не совсем. Проверять нужно. (24:26)

Вопрос (Петах-Тиква-21): Как приходят к состоянию, когда вся десятка приходит к общему, к общей реализации? Есть такие в нашей десятке: часть уже на самом деле отчаялись, часть еще нет. Так что один раскрывает Творца, а другие – нет? Мы ведь говорили, что все должны раскрыть Творца.

М. Лайтман: Но для этого не должны все быть в отчаянии, каждый выполняет свою работу. И в любом состоянии, в котором бы он ни находился, он должен выполнять свою работу, насколько можно больше и лучше. Это не значит, что все в отчаянии, все без сил и нет никакой надежды. Нет, это неправильное состояние.

Ученик: Общая молитва (как я понимаю), каждый должен находиться в состоянии отчаяния?

М. Лайтман: Неверно. Неправильно. Есть те, кто должен благодарить, есть те, кто должен восхвалять, есть те, кто должны плакать.

Ученик: Но есть такие, которые вообще не чувствуют, что им нужно молиться. Они чувствуют, что они не должны делать ничего.

М. Лайтман: Так дай им делать то, что они делают, то что должны. Не дави и не требуй. Не требуй! И ты увидишь, что именно так это работает лучше всего.

Ученик: Я задал очень простой вопрос. Как прийти к общей молитве, когда все плачут: «Спаси нас!» Это то, что произошло в Египте – все кричали: «Спаси нас!»

М. Лайтман: Не знаю, нам видно придется еще поговорить. Ты не слышишь, что я могу сделать?

Ученик: Сказано «и вознесся их вопль к небесам». Вопль всех!

М. Лайтман: Не надо трактовать так, как тебе хочется. Везде и во всем есть состояние и его противоположность. Десять сфирот у каждого отличаются, у всех разные и во всех направлениях. А в общем и целом, из всех состояний у всех есть общее направление – приблизиться к Творцу. Но в приближении к Творцу каждый выполняет то действие, в котором он находится, в том состоянии, в котором он находится. 

И тогда все сфирот противоположны: хохма, бина, тиферэт… – каждая противоположна другой. Так и творение – каждое противоположно другому, через паним, ахораим, малхут Высшего становится кетэром низшего. Так как ты хочешь, чтобы все были… Ну, для чего же тогда десять? У них есть одно намерение. В этом всё дело. Из всех их состояний соединиться друг с другом и с Творцом. Вот и всё. Но не значит, что они подобны в своих состояниях внутренних – каждый всем остальным.

Ученик: Полностью согласен с Вами. Так у меня вопрос: может ли вся десятка прийти к духовному раскрытию, если все не приходят к отчаянию?

М. Лайтман: Конечно – да, десятка может прийти. Не к тому состоянию отчаяния, а через самые разные состояния, в которых есть и те, кто не отчаялся в той же самой мере.

Ученик: И так же тот, кто не отчаялся, придет к раскрытию Творца в связи между нами?

М. Лайтман: Да, потому что он действует в группе и выполняет другую роль.

Ученик: Хорошо, спасибо.

М. Лайтман: Стоит тебе об этом подумать и быть чуть менее нападающим. (28:32)

Вопрос (Турция-1): Иногда приходит удовлетворение после молитвы. Является ли это раскрытием Творца? Как это мы должны выяснять?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Иногда после молитвы к человеку приходит удовлетворение. Является ли это раскрытием Творца, и как это выяснить?

М. Лайтман: Нет, это не раскрытие Творца, это некоторое правильное ощущение от работы. Когда человек доволен собой, это некоторый вид эгоизма, который в нем пробуждается. Он доволен тем, насколько он плачет, насколько он просит, насколько он помогает другим товарищам и так далее. Это вид эго, который проявляется таким образом. И это тоже нужно проверить и пройти.

Вопрос (Петах-Тиква-14): …сказать «Творец», если человек, наоборот – видит отчаяние в товарищах, а не в себе?

М. Лайтман: Тогда вопрос в чем? 

Ученик: Так какова моя реакция? Это молиться о том, что я не вижу по себе, что я отчаялся, а вижу, что я отчаялся в товарищах?

М. Лайтман: Так молись за них, проси за них, помогай им.

Ученик: Это именно тот процесс, когда я молюсь, чтобы Творец помог?

М. Лайтман: Нет, Творец не сможет помочь, если ты не попросишь. И твоя роль именно просить за них. «Молящийся за товарища удостаивается первым» – это твоя роль: молиться за них. (30:41) 

Чтец: 7-й отрывок. 

7. Хотя он отдаёт себе отчёт в том, что лишь Творец может ему помочь, и понимает, что истинный совет заключается только в молитве, тело даёт ему понять, что сколько бы ты не молился, так и не получаешь никакого ответа свыше. Так зачем тебе молиться, чтобы Творец помог? Ты же видишь, что не приходит никакого ответа свыше. И потому он не способен больше молиться. И снова нужно это преодолеть, как и преодолевал в состоянии веры, и надо верить, что Творец слышит молитву каждого. Не важно, способный ли человек и обладает ли он хорошими качествами, или наоборот. Главное, он должен преодолеть и верить выше знания, несмотря на то, что знание его обязывает думать, что после стольких безответных молитв он уже не способен снова молиться. И это тоже надо преодолеть, прилагая усилия выше знаний, и молить Творца, чтобы помог ему превозмочь свое знание и молиться. [РАБАШ. Статья 23 (1989) "Что означает в духовной работе: "Если проглотил марор, не исполнил долг""] (32:22)

М. Лайтман: Ты видишь? Всё, что он нам выдает в этом длинном предложении – главное – молиться, и нет ничего другого. Молиться-молиться и молиться. Потому что, в общем и целом, Творец требует от нас, чтобы мы прошли через просьбы к Нему к раскрытию истинного кли, чтобы Он смог его исправить. 

И поэтому – как маленький ребенок, который плачет, вопит в игрушечном магазине – ему что-то нужно и для него это просто вся жизнь. Через секунду покажешь ему что-то другое, он уже позабыл обо всем и хочет что-то другое. И мы точно также. И поэтому, пока мы не раскроем эту правильную игрушку, Творец её нам не даст. Мы должны всё время, в каждой ситуации, на каждой ступени раскрывать правильный хисарон к Творцу. И это называется, что мы приобретаем ступени и поднимаемся по ним. 

Вопрос (Болгария-1): Если нам всё дано от Творца, то при каких условиях Он посылает нам отчаяние в собственных силах?

М. Лайтман: То что даст, Он даст. Я только должен видеть, как в любом состоянии, в котором я нахожусь, я могу видеть группу более сплоченной еще немного и, благодаря этому, приближающейся к Творцу еще больше и еще, и еще, приводя себя в соответствие Творцу. Когда в той мере, в какой будет у нас объединение меж нами, согласно нашему состоянию, насколько это возможно, Творец раскроется, и тогда мы начнем работать с Ним напрямую. То есть в сокращении, с экраном и в отраженном свете получать ради отдачи: мы – Ему, а Он – нам, и так далее. И в этом мы раскроем мир, высшее состояние, Высший вечный мир.

Ученик: Из отрывка следует, что мы приходим к отчаянию. Вопрос: когда нам Творец пошлет такое состояние?

М. Лайтман: Мы наверняка получим состояние отчаяния в собственных силах и должны будем просить Творца, и в обращении к Творцу поймем, что не получаем ответ. И почему не получаем ответ? Потому что нет у нас молитвы многих. И тогда мы придем к состоянию, когда мы действительно объединяемся и просим у Творца в правильном виде. Вот и всё. 

Здесь человек должен сломать себя несколько раз, выбора нет. Ему еще предстоит весь путь пройти, ломая себя и ставить духовное состояние выше материального, и так продвигаться. Иначе «прах я и вернусь в прах». (36:30)

Вопрос (Петах-Тиква-17): Мы говорим, что только ребенок или тот, у кого что-то не то с головой, делает бессознательные, бесполезные и бесцельные вещи. Где брать энергию для того, чтобы действовать ещё и ещё?

М. Лайтман: Смотри на товарищей, думай: «Почему у тебя нет?» И также пойми, что в состояниях, где у тебя нет никаких шансов и ты отчаялся, и нет у тебя ничего – это в конечном счете явления, которые происходят в твоем маленьком испорченном желании получать. И поэтому стоит подниматься немного выше него и оттуда видеть истинное состояние. Не принимать решения и не действовать, исходя из маленького неисправленного желания. 

Это на самом деле. Посмотри, насколько это огромное пренебрежение тем, что есть у тебя. Творец тебе дает это видеть, чтобы ты в конце концов увидел, кто ты и что ты. Он не стыдится того, что сделал тебя в таком виде: низменном, грязном, ничтожном. Потому что Он дал тебе возможность сразу же, сразу же дал тебе возможность продвигаться к вечности, к совершенству. И нет у Него иного пути. Он создал тебя из вечности и совершенства, низвел тебя к противоположному состоянию, для того чтобы ты мог своим усилием участвовать и прийти к состоянию вечному и совершенному.

Ученик: И в чем Его цель – не отвечать на мои молитвы?

М. Лайтман: Он отвечает тебе на молитву тем, что ты не чувствуешь также, что Он отвечает. Это для того, чтобы твое желание получать (отчаяние, разочарование) достигли правильной меры.

Ученик: Еще вопрос. Как в состоянии отчаяния не остаться в этом отчаянии, а обращаться к Творцу? А не так, что я – да, эгоист, ничего не могу сделать, такое у меня состояние и всё.

М. Лайтман: Свяжись с товарищами и вместе с ними, через них молись, поднимись к Нему. Это да – это путь. Кроме этого, – вы не чувствуете, что я тоже собираю вас? Попробуйте, почувствуйте меня.

Ученик: Мы, конечно, чувствуем. Но как воспользоваться этим?

М. Лайтман: Мне нечего больше сказать – только объединиться и просить. Молитва должна быть молитвой многих. То, что ты сидишь и плачешь в одиночку – это не помогает. Понятно? (39:59)

Вопрос (Киев-3): Хотелось уточнить пару моментов о том, что Вы сказали ранее. Кажется, в субботу днем Вы сказали такую вещь, что когда я прихожу к состоянию – насколько я противоположен Творцу и что не могу с этим ничего вообще поделать, то именно в этой точке (как я услышал) мы приходим к ответственности за то, что все-таки нужно с этим что-то сделать, и что я могу. Можете немного подробнее раскрыть, пожалуйста, как это происходит? Откуда там берется эта сила ответственности?

М. Лайтман: Нет, я тебе этого не могу объяснить. Ты должен почувствовать эти вещи сам: насколько, где произошел у тебя этот переворот. Переворот произошел вследствие того, что ты можешь оставить также и эту точку, пренебречь любым своим состоянием: «Что бы ни было, я готов отказаться от всего», – и тогда ты вернешься к другому состоянию.

Ученик: Еще один вопрос, пожалуйста. Хотел уточнить о том, что Вы сказали вчера группе Балтии, что если выбирать между тем, чтобы просить о большем объединении, или о силе преодоления, то нужно просить не о преодолении, не о том, чтобы бороться с эгоизмом, а чтобы больше объединяться. Но мы же в других случаях просим сил преодоления. То есть вообще можно просить сил преодоления? (41:35)

М. Лайтман: Конечно же, да. Конечно – да. Но мы должны понять, что прежде всего мы должны подготовить кли (желание). А желание должно быть общим. Желание должно быть общим – я не могу сам просить за духовное продвижение. Духовное продвижение – это отдача. А кому я собираюсь отдавать? Я не собираюсь отдавать Творцу, не могу – Творца нет. Он существует и проявляется, только если я связываюсь с другими: со своими товарищами, с группой. Поэтому если нет у меня группы, кому я хочу отдавать, с кем я хочу продвигаться, к кому? Не к кому! Так эта молитва пустая. Это как ребенок, который орет, младенец кричит и не знает, что происходит. 

Ученик: Позвольте еще парочку вопросов, пожалуйста. Вы еще сегодня, чуть ранее, сказали, что не нужно давить слишком на товарищей и требовать. Вот я вижу, что товарищам, например, тяжело работать и преодолевать. А что будет более эффективно – если я буду это чувствовать и просить им сил преодоления, или если буду им напрямую говорить какие-то вещи, что нужно как-то (не знаю) подбадривать?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, мы не говорим об этом напрямую, открыто. Я только могу связаться с ними, физически помочь, и если есть в связи между нами такие состояния, когда нам нужно что-то, чтобы организовать, но по сути дела то, что нам нужно – это молитва (молитва!). (43:49) 

Вопрос (Москва-7): Вот у меня, по крайней мере, сейчас формируются как минимум две категории молитвы. Первая категория: это когда проявляется моя реакция на всё происходящее, и я это пытаюсь связать с Творцом через десятку. И это такая более-менее чувственная, понятная мне как бы технология. И вторая категория: это молитва многих, общая молитва. Здесь хотелось бы прояснить, – на что здесь опираться? Если там я могу через чувства, через свою реакцию как бы обратиться к Творцу, и это какая-то она живая получается, чувственная, то здесь – вот мы с утра сформировали молитву, и мне нужно как-то в нее включаться в течение дня. Подскажите, каким здесь мой подход должен быть более правильным?

М. Лайтман: Стараться всё время увеличивать твою связь с товарищами, насколько это возможно всё больше и больше, и молиться за них. Когда ты заботишься о них, и ты ответственен за их продвижение – это понятие «поручительства».

Ученик: Слова молитвы здесь – просто как в помощь мне идут? Как фон?

М. Лайтман: Да, поручительство, это то, что мы должны установить между нами, когда каждый – поручитель за всех.

Вопрос (Италия-4): Если я чувствую отчаяние от собственных сил, то настоящая молитва – когда я прошу за товарищей, несмотря на состояние, в котором я нахожусь, или я должен молиться о себе и просить Творца дать мне сил? 

М. Лайтман: «Молящийся за товарищей удостаивается первым», – так написано. (46:11)

Вопрос (MAK Israel): Чувство ответственности появляется от того, как взять ответственность за свою женщину? 

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: И с этим чувством нужно потом идти в десятку и развивать это дальше?

М. Лайтман: Я не понял твоего вопроса.

Ученик: Товарищ из Киева задал вопрос насчет чувства ответственности. Я задаюсь вопросом: «Правильно ли, что чувство ответственности развивает… – в первую очередь взять ответственность за свою женщину?» 

М. Лайтман: А при чем тут женщина? Я не пойму, как это относится к женщине?

Ученик: Как я по-другому могу понять, что такое ответственность, если…?

М. Лайтман: Там есть у тебя материальная жизнь: жена, дети, работа, родители твои, друзья детства – это то, что есть у каждого. Здесь – ты пришел в место, где ты хочешь прийти к контакту с высшей силой, подняться на другой уровень существования, и тогда занимайся тем, о чём говорится здесь – это всё. Что ты здесь пишешь новую Тору? – Что «нужно быть ответственным за женщину». Я тебя не понимаю. Написано – «группа!», в ней ты должен быть объединен, вот и всё: быть ответственным за группу, ответственным за товарищей. Ответственность за жену и детей, что-то там еще в этом мире – это твое дело, это твоя материальная жизнь. (48:14)

Вопрос (Москва-3): Вот вы сегодня говорили – «свяжись с товарищами и проси за них». А прежде Вы говорили, что ты можешь просить за товарища только в той мере, насколько ты прочувствовал его хисарон. У меня давно болит этот вопрос: в перерывах между встречами с десяткой, когда нет у меня доступа к хисаронам товарищей, единственное, за что я ухватился – это переслушать урок, то есть попытаться включиться в урок, и как-то через урок, через хисарон урока просить за товарищей. Я хочу понять – это является просьбой товарищей через связь с товарищами, или это не молитва, когда мы…? 

М. Лайтман: Нет, ты должен продолжать выяснять, ты должен продолжать выяснять просьбу. 

Вопрос (Фокус-группа): Вы сказали прежде: «Попробуйте, почувствуйте меня. Я вас собираю». Что Вы имели в виду?

М. Лайтман: Что и я нахожусь среди вас в каждой десятке. Более этого я не хочу говорить.

Ученик: Как десятка должна правильно воспользоваться силой Рава, которая находится в ней?

М. Лайтман: Как написано о товарищах, о Творце, также есть еще сила, которая находится между вами.

Ученик: Как воспользоваться этой силой? Что это значит?

М. Лайтман: Как по отношению к товарищам и к Творцу: и отменять себя, и тянуться, и увлекать за собой. Всё. (50:14)

Чтец: Восьмой отрывок. Бааль Сулам говорит в Шамати: 

8. Все помехи и препятствия, которые представляются и раскрываются пред нашими глазами, есть не более чем свойство приближения, когда Творец желает приблизить нас. И все эти препятствия несут нам лишь приближение. Ведь, если бы не это, не было бы никакой возможности приближения к Нему. Ибо со стороны природы нет большего отдаления, чем [между] нами, созданными из материи, и Творцом, который выше высшего. И только когда человек начинает приближаться, тогда он начинает чувствовать расстояние между нами. И всякое препятствие, которое он преодолевает, приближает для него путь. Т.е. он привыкает идти по линии отдаления. [Бааль Сулам. Шамати, 172. О помехах и препятствиях] (51:24)

М. Лайтман: Когда с одной стороны, ему кажется, что он отдаляется, но на самом деле, если он продолжает и продолжает – несмотря на это, он приближается. 

Нет вопросов. Ладно. Скажем, что это понятно. Продолжим дальше. Девять. (51:46)

Чтец: Девятый отрывок. Бааль Сулам, Шамати: 

9. Следует знать, что во время работы, когда желание получать приходит к человеку со своими претензиями, не помогут никакие споры с ним и никакие разумные доводы, о которых человек думает, что они являются верными аргументами, – [всё это] не поможет человеку, чтобы смог он победить свое зло. А, как сказано: «Притупи его зубы», что означает заниматься только делами, а не спорами, что называется, что человек должен преумножить силы на пути принуждения, и в этом смысл слов наших мудрецов: «Заставляют его, пока не скажет он: желаю я». Другими словами, благодаря множественным постоянным [действиям] привычка становится второй натурой. [Бааль Сулам. Шамати, 19. Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе] (52:48)

М. Лайтман: Да, то есть нужно приближаться через силу между нами и также требовать от Творца с большей силой, насколько это возможно больше с каждым днем и то, и другое, и тогда мы увидим, насколько мы побеждаем в пути. Это те два действия, которые мы должны делать через силу: сближаться между собой и приближаться к Творцу. Всё.

Вопрос (Петах-Тиква-7): Можно вопрос по восьмому отрывку, предыдущему?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он говорит, что «привыкает идти по линии отдаления». Что значит, что «привыкает идти по линии отдаления»?

М. Лайтман: «По линии отдаления» называется, что насколько он себя чувствует каждый раз всё более отдаленным, он совершает действия по приближению, несмотря на это. Когда он знает, что в таком виде мы идем, – это как колесо, как объясняет нам в письме Бааль Сулам, что половина двигается вперед, половина – назад, но всё в общем движется вперед. Так и мы. Мы не смотрим на то, что есть у нас раскрытие желания получать всё более плохого, но мы на его основе строим себя в объединении более сильном между нами и с Творцом.

Ученик: Он находится в благодарности в таком состоянии отдаления?

М. Лайтман: И в благодарности, и в усилиях, и в плаче, и во всём. Понятно? (54:58)

Вопрос (Италия-3): В девятом отрывке (по нему хотел спросить) он говорит: «Дай ему в зубы». Это значит продвигаться действиями, а не через споры. Какая разница между действием и спором?

М. Лайтман: Спор – так я включаюсь в свое желание получать и слышу его, а затем стараюсь ответить ему. Но то, что я слушаю его, я уже включаюсь в него, я впечатляюсь от него – это нехорошо, я должен быть только в направлении отдачи. И поэтому – не входить в споры со своей природой, со своим желанием получать, со всем разумом и чувством, которые исходят от «ради получения» моего, а идти к объединению и к Творцу. Всё это называется «быть выше споров», и тогда с помощью этого давления и продвижения я начну видеть духовные результаты.

Вопрос (Тель-Авив-4): Иногда человек получает отторжение, и если он его преодолевает, то обращается к Творцу (то есть так бывает), а иногда он понимает что есть какое-то отторжение, но обратиться к Творцу не может. По какой причине? 

М. Лайтман: Это не относится к нам. То, что дает Творец, мы получаем и должны работать с этим, потому что мы идем навстречу новым ступеням. И поэтому то, что ты получаешь, ты не можешь сказать: это правильно-неправильно, для чего и почему, – это всегда для продвижения. Всегда.

Ученик: Еще Вы сказали, что мы должны включиться в десятку и просить вместе Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но десятка не чувствует состояние человека?

М. Лайтман: Это неважно. Это человек должен почувствовать. Не то что десятка должна приводить себя в соответствие человеку, человек должен привести себя в соответствие десятке.

Ученик: И человек в этом состоянии не может обращаться к Творцу. Так как же он это сделает?

М. Лайтман: Может обратиться. Если включится в десятку – сможет вследствие этого обратиться к Творцу. (57:49)

Вопрос (Тель-Авив-3): Как превратить удаление в связь?

М. Лайтман: Когда несмотря на то, что находишься в удалении, ты находишься далеко, но ты понимаешь, что это отдаление – для того, чтобы ты приблизился. Если бы не было отдаления, ты бы не смог прийти к сближению. И наша работа, всегда такая: отдаление-сближение, отдаление-приближение. И поэтому ты благодарен Творцу, что отбросил тебя, и ты можешь сейчас просить, требовать и производить действия по объединению, и так приближаться. 

Вопрос (Киев-3): Скажите, а спорить с эгоизмом и выяснять, что есть зло…

М. Лайтман: Ни в коем случае, нет-нет-нет. Написано: «Дай ему в зубы». Нельзя нам спорить с нашим эгоизмом, об этом написано: «Дай ему в зубы», – только в таком виде. 

Ученик: Это как бы его территория? И что я …

М. Лайтман: Творец тебе дает большее желание получать, чтобы ты поднялся над ним, и еще большее желание получать – чтобы снова ты поднялся выше над ним. И с желанием получать, которое Он поднимает сейчас в тебе, ты не можешь ничего сделать. И когда ты начинаешь спорить – наверняка проиграешь. (59:43)

Ученик: Понятно, ну а как тогда? Это не то же самое, что выяснения своего зла? Вот когда я спорю с эгоизмом, как выяснять зло без спора с эгоизмом?

М. Лайтман: Я не хочу выяснять своё зло, я хочу быть выше него.

Ученик: А хисарон как выясняется, формируется кли, – разве не через такие выяснения, преодоления, то есть каждый раз новая порция (я так понимаю)?

М. Лайтман: Я хочу находиться в отдаче над всем тем желанием получать, которое раскрывается. Вот и всё.

Чтец: Небольшой перерыв. Песня.

Реплика: Друзья, сделаем небольшой перерыв.

Песня (01:00:32-01:03:48)

Чтец: Мы продолжаем следующий отрывок или возвращаемся к вопросам? Мы были…

М. Лайтман: Переходим к женщинам.

Вопрос (Ж Интернет, Сочи): Обязательно надо ждать состояния отчаяния? Если человек еще чувствует силы, как он может обратиться к Творцу с молитвой, которая по силе будет такой же как в отчаянии? Как не терять время на бесполезные усилия, а сразу обращаться к Творцу?

М. Лайтман: Он чувствует силу, и вместе с тем чувствует хисарон. А если не чувствует хисарон, так он должен объединиться с группой и через нее получать хисарон, и тогда будет у него на самом деле возможность продвигаться.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Мы учим, что прежде, чем мы обращаемся с молитвой к Высшему, мы должны сформировать между собой Его величие. Значит ли это, что если нет у нас трепета перед молитвой, то не будет правильной молитвы?

М. Лайтман: Верно. Если нет у нас трепета, и если мы не чувствуем, что без молитвы невозможно достичь ничего духовного, так мы не можем молиться и мы не постигаем.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-25): Всегда ли Творец отвечает на наши молитвы в десятке, даже если мы не в состоянии распознать Его ответ?

М. Лайтман: Да. И еще раз говорю. Скажем сейчас, когда мы находимся на уроке (я говорю о женщинах) и когда все мы хотим или не хотим, но общие рамки нас объединяют, и в любом случае я работаю вместе с вами и мы вместе все объединены (вся мировая женская группа и я), – так вместе мы обращаемся к Творцу. В любом случае связаны с Творцом все вместе, и это очень большая сила и это молитва. Поэтому те, кто всё-таки участвуют в уроке вместе, они каждый раз совершают шаги вперед по сравнению с теми, которые не очень-то находятся на уроке ежедневно. Поэтому, с одной стороны, хотя я говорю, что женщины не очень-то обязаны и так могут продвигаться, но быть вместе на уроке и молиться вместе во время урока, желать (и я вместе с вами) – это в любом случае большая духовная работа. (01:07:11)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Творец слышит молитву многих. Имеет ли значение, хорошие или правильные свойства у человека или нет? Какие правильные, хорошие свойства для подъема молитвы?

М. Лайтман: Правильные свойства для подъема молитвы – это раскрытие плохих свойств в человеке.

Вопрос (Ж Интернет, WH): Что мешает нам достичь отчаяния, что препятствует нам достичь этой точки, чтобы мы стремились к молитве?

М. Лайтман: Препятствует то, что мы не видим нашей природы, эгоистического нашего желания получать, и поэтому мы не чувствуем, что должны освободиться от него, избавиться, и это то, что останавливает нас. Всё. Мы не чувствуем зла, что мы должны изо всех сил убегать от него. Мы не чувствуем это в нас, и поэтому не продвигаемся. Поэтому наша молитва не о собственном исправлении (когда я чувствую, что я весь внутри зло, что внутри меня зло и тогда я хочу освободиться, избавиться, чтобы оно ушло из меня) – этого пока еще нет у нас. (01:09:05)

Вопрос (Ж Интернет, Latin 11): Что делать, если мы чувствуем отторжение от десятки, от объединения в десятке?

М. Лайтман: Хорошо об этом молиться, что я хочу, чтобы у меня была сила притяжения к десятке, вместо силы отторжения, которая есть у меня сейчас. А сила отторжения – это природная естественная вещь. У каждого из нас есть эта сила отторжения или хотя бы нейтральное такое отношение, пренебрежение, равнодушие. Я чувствую какую-то стену между мной и десяткой. Это естественно, ведь я нахожусь в своем эгоизме, это желание самое близкое ко мне. 

А группа? Ну что-то, что находится вне меня. И 24 часа я все время думаю о себе и если несколько минут в день я думаю о группе – ну так что, какая сила есть в этом? Поэтому только с помощью Творца, когда мы просим у Него, чтобы Он изменил нас и дал нам важность десятки, – с помощью этого мы можем приблизиться к желаниям десятки и захотеть включиться в них, и с помощью этого мы поднимемся на ступень Высшего. 

Можно делать это с помощью страданий, а можно с помощью Торы. С помощью страданий – это не стоит делать, мы же видим в нашем мире, сколько поводов для страдания у нас есть. А мы хотим продвигаться к объединению между нами и с Творцом из хорошего состояния. Дальше. 

Вопрос (Ж Интернет, Чили): Как определить эго, когда мы говорим об истине из глубины сердца? 

М. Лайтман: Это исходя из того, насколько мы объединены. (01:11:29)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-23): Что значит пренебрегать каждым своим состоянием, для того чтобы прийти к противоположному?

М. Лайтман: Нужно стараться связаться с подругами и вместе с этим видеть, насколько моя природа противоположна этому, противится этому. И об этом просить – что я хочу преодолеть свою природу и бороться с ней, чтобы больше соединиться с подругами. И понять, что это Творец всё делает, ведь Он создал злое начало. И поэтому я противостою здесь Ему. И чем больше я раскрываю отторжение мое от подруг, я должна сказать, что в общем-то я раскрываю в этом Творца. 

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-14): Что значит «дать ему в зубы»? Что это за действие?

М. Лайтман: «Дать в зубы» – это действие очень высокое. Но на наших маленьких ступенях – это когда я иду вперед против своего желания получать, насколько я способен, просто лицом к лицу. 

И перейдем к следующей части.

Чтец: Перейдем к следующей части по Трудам Бааль Сулама, статья «Одна заповедь». (01:13:12)

Набор: Э.Ларош, Э.Лавут, И. Нейман, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/cyhWM6mm