Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 9 ноября 2022 года

Часть 1: Стоять (находиться) между небом и землей

Чтец: Мы с вами находимся на уроке на тему «Стоять (находиться) между небом и землей». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников, находимся в четвертом отрывке.

М. Лайтман: Это хорошо, что мы чувствуем (если мы чувствуем) и когда мы чувствуем, что висим между небом и землей. Потому что тогда у нас есть хисарон, что мы еще не находимся на небе, с одной стороны. С другой стороны, у нас есть сила требования с земли подняться в небо. На самом деле, быть между небом и землей в ощущении, в понимании, осознавать – это хорошо, это состояние работы. И будем надеяться, что мы постоянно будем себя чувствовать находящимися между небом и землей. Давайте почитаем четвертый отрывок.

Чтец: (01:21) Да. Четвертый отрывок. Пишет РАБАШ.

4. Для того, чтобы человек продвигался по пути Творца…

М. Лайтман: А это всегда подниматься с земли в небо.

…и удостоился, чтобы все его деяния были ради небес, и он чувствует сейчас себя в состоянии подъёма, - и что ему делать далее?, - тогда Творец управляет миром через грешников…

М. Лайтман: Внутри человека.

Чтец: (01:58) …то есть Творец даёт ему мысли грешников, что нет смысла работать ради Него, а только ради себя. И из-за этого он оказывается в падении, и тогда человек думает, что он получил падение и оно дано ему, чтобы он продвигался по пути Творца и удостоился знания святости. Но он видит, что идёт в обратном направлении, потому что не способен работать на частном уровне, а должен работать в общей массе. Но поскольку он уже вышел из общей массы, то остался в двойном проигрыше, потому что он не может вернуться обратно в общую массу.

Поэтому человек оказывается между небом и землёй. И он чувствует, что его состояние хуже, чем у других людей. И тогда человек может просить Творца от всего сердца и молиться, как сказано: «Помилуй меня, Творец, потому что несчастен я, излечи меня, Творец, потому что содрогаются кости мои. И Ты, Творец, доколе?». [РАБАШ. Что означает, что праведники видны благодаря грешникам, в духовной работе. Статья 15 (1989)]

М. Лайтман: Ну, не вижу я вопросов. Прочитай еще раз.

Чтец: Повторное чтение первоисточника (03:52-06:01)

Вопрос (Балтия-4): (06:10) Как видеть постоянно маяк Творца через мысли грешников? Как держаться этого пути, когда бывают трудные моменты?

М. Лайтман: Нет. Нам нужно всегда стараться стремиться увидеть то, что мы чувствуем и понимаем, что все приходит от Творца и только от Него. Потому что «нет никого кроме Него». Это приходит к нам для того, чтобы мы поняли, что именно в таком состоянии, которое Он формирует в нас сейчас, Он хочет, чтобы мы совершили подъем. И это в общем то, что нам предстоит. Так что если человек направляет себя на подъем, на приближение с Творцом на то, чтобы получить все, что делал до сих пор Творец, было правильно и продолжал бы к слиянию, то человек может быть уверен, что он сейчас делает правильный шаг.

Вопрос (Latin 11): (07:38) В последнем предложении, когда он говорит: И Ты, Творец, доколе? Что он имеет в виду? Потому что он говорит вроде бы о чем-то другом, и вдруг произносит эти слова.

М. Лайтман: Потому что он видит, что то, что он чувствует себя несчастным и совершенно не находящимся в правильном, хорошем состоянии, в полном и верном осознании, так он задает вопрос Творцу: «Доколе?» Когда же я получу в свои руки келим, чтобы смог понять свое состояние, смог выстроить себя, обратиться к Тебе. И как раз попросить излечить меня. И в этом по сути его молитва. Поэтому он и спрашивает: «Доколе?» Он хочет излечиться от своего несчастного состояния, и начинать подниматься собственными силами. Собственными силами – разумеется, что у человека нет сил (у него самого), но когда просит Творца, тогда он получает эти силы и поднимается.

Вопрос (Кармиэль): (09:34) Центральное предложение непонятно. Что имеется в виду, …что не способен работать на частном уровне, а должен работать в общей массе, когда он чувствует, что остался в двойном проигрыше? Вы можете это объяснить?

М. Лайтман: Повтори, пожалуйста, я не слышал.

Ученик: Центральное предложение непонятно. Потому …что не способен работать на частном уровне, а должен работать в общей массе. И получается, что остался в двойном проигрыше?

М. Лайтман: Потому что он отключился, оторвался от общего. Что ему теперь делать?

Ученик: Что такое «общее»?

М. Лайтман: Ну, десятка, допустим.

Ученик: Он говорит, что он не способен работать частным образом?

М. Лайтман: Частным образом он и не может работать, потому что он не соединен с клаль (с общим), со всеми. Частное – это когда он себя добавляет к общему.

Вопрос (Москва-7): (10:50) Не перестаем удивляться, как РАБАШ точно описывает всегда состояния, которое мы проходим. И вот вопрос, наверное, продолжение Латин-7, то что спросили. Часто РАБАШ приводит слова молитвы. И как надо просить? Здесь вопрос: насколько точно нужно соблюдать эти слова, цитировать эти молитвы? Либо это как общее впечатление должно откладываться в нас, что «кости» и еще прочее…?

М. Лайтман: Не знаю точно, что ты имеешь в виду, какие именно слова. Но мы да, мы должны пройти по тем самым предложениям, по всем этим сочетаниям слов, всё то, что мы читаем у РАБАШа. Потому что это и есть путь. И даже люди, которые не понимают ни языка, ни перевода, все равно почувствуют эти состояния и пройдут их.

Когда-то получил письмо из России, из Сибири. Это было много лет назад. Еще до всех переворотов, которые когда-то были. Вообще не знаю, как это письмо дошло до меня. Человек написал из лагеря, из Сибири, из какого-то далекого места. И он написал на иврите. И он пишет, что языка он не знает, но вдруг почувствовал, что ему раскрылось, и описал разные состояния, которые проходит, очень тяжелые состояния: холод, голод.

Я спросил у РАБАШа: «Как может быть, что человек, находящийся в таком состоянии, без знаний о каббале, без ничего, как может быть, чтобы он вдруг почувствовал такие ощущения?» Он говорит: «Это не относится к каббале. Можно сказать, что это те страдания, которые пережил человек, когда он думает, что с ним происходит, к чему себя присоединить, когда Творец сокращает его желание получать, когда Творец проводит и приводит его к более духовным состояниям».

Поэтому такой человек чувствует и понимает духовные категории, и написал на иврите. Таких случаев было несколько, когда люди писали на иврите, хотя и не знали языка. Это вообще. Не было никакой связи у них, ни с семьей, ничего. А потому что иврит – это как проекция сил природы, отдачи, отдавать-получать. То есть все эти сочетания линий и точек, выстраивающие формы, буквы, формы букв. Мы еще увидим такое и будем изучать.

Ученик: (15:11) Это очень мощная, удивительно мощная история. Мы ее помним хорошо. Но здесь вопрос: как все-таки эти слова молитвы, которые приводит РАБАШ, нам встраивать в молитву десятки, и стоит ли это делать? Одно дело, когда я могу впечатлиться и как-то цитировать сам. Но мы же когда составляем молитву, мы всегда просим: «Мы просим Тебя». А у РАБАШа они касаются как бы одного человека, частного – меня. «Я прошу Тебя исправить меня». Он как-то так всегда говорит. И здесь вопрос: как это в молитву десятки можно встроить, и нужно ли это делать?

М. Лайтман: Я думаю, что да. То, что мы просим от частного к общему – тоже включается в общее. Да, стоит. Это правильно. Потом приобретет изменения, такую трансформацию, и ты увидишь, как это все складывается.

Вопрос (Питер-3): (16:33) В этот момент какова роль десятки? Как можно поддержать товарища в этой молитве, в этом состоянии, как помочь ему? Как мы, как десятка должны действовать, и как товарищи?

М. Лайтман: То, что вы соединяетесь вместе, вместе приходите на урок, слышите одни и те же отрывки. По природе творения вы чувствуете общее ощущение, которое собирает вас вместе. Да, это происходит постепенно с участниками. Но если добавить еще большее желание включиться друг в друга, когда каждый просто пожелает находиться внутри товарища, соединиться с внутренним чувством товарища – то, это главное.

Вопрос (Беларусь): (17:34) «Видны благодаря грешникам в духовной работе»?

М. Лайтман: Не понял, еще раз.

Вопрос (Беларусь): (17:41) Как мы можем проверить на практике, что праведники видны, благодаря грешникам в духовной работе? Как мы это проверяем?

М. Лайтман: За счет грешников праведники поднимаются по своим ступеням. Это происходит все внутри одного человека. Когда в человеке раскрываются вопросы, претензии грешников, а он понимает, что это приходит от «нет никого кроме Него». И приходит для того, чтобы совершил действие подъема. И тогда он видит, что как раз за счёт раскрывающихся грешников умножаются праведники, поднимаются в нем праведники (внутри него). Так мы и должны видеть, что все это (в общем наверняка) мы получаем от Творца, и все ради одной цели, чтобы всякий раз подниматься, подниматься, и подниматься в каждое мгновение.

Вопрос (Турция-5): (19:05) Мой товарищ спрашивает. Приходим ли мы к молитве, которая прописана на каждом этапе? Я думаю, что имеется в виду «помилуй меня Творец, потому что несчастен я» и так далее.

М. Лайтман: Нет. Мы не должны проходить по всем этим словам, которые написаны в книгах тысячи лет назад. Мы должны пройти подобные ощущения, но слова, иногда раскрываются. Это зависит и от корня души, и от особых состояний, от роли человека вообще, в общности человечества, но это не обязательно. Но тот, кто читает источники каббалистические, видит, что приходят какие-то предложения, иногда даже вместе связанные. Потому что все берется из одного и того же высшего источника, свыше, с небес, и те, кто написали, и те кто сейчас находится, может быть, даже в первом контакте с этими текстами.

Вопрос (Latin 1): (20:50) Одиночка просит извинения у Творца за то, что находится в таком состоянии. Почему он просит извинения у Творца, если все исходит от Него, и Творец поставил его в такое состояние?

М. Лайтман: И все-таки все равно, ты должен отреагировать на то, что происходит. Хотя ты говоришь, что это делаю не я, а это Творец меня так сформировал, но тем не менее, твоя реакция на состояние, в котором находишься, ты должен отреагировать: или ты рад, или ты грустишь, ты соглашаешься, или не соглашаешься, от кого ты это получаешь и так далее. Человек должен быть чуть более активным и включенным в происходящее.

Вопрос (Зихрон-2): (22:00) Мы говорили о том, что есть здесь сочетания слов, через которые мы должны пройти. Почему РАБАШ говорит о том, что нужно выйти из общего? О чем это говорит?

М. Лайтман: Где он выходит из общего?

Ученик: Он сделал здесь ограничение, в этом отрывке. Он говорит тогда Творец управляет миром через грешников, то есть Творец даёт ему мысли грешников, что нет смысла работать ради Него, а только ради себя. И тогда он продолжает видит, что идёт в обратном направлении, потому что не способен работать на частном уровне, а должен работать в общей массе. Но поскольку он уже вышел из общей массы, то остался в двойном проигрыше. То есть я не понимаю, правильно ли я понял, но то, что он решил, что он как бы отдалился от Творца. Потому что решил работать для себя, по сути дела, выход из святости – это выход из общего. Мы говорим: «Всё, кроме уйди». Так почему мы приходим к состоянию, что мы выходим из общего?

М. Лайтман: Это Творец ему сделал.

Ученик: Так какой выигрыш из этого?

М. Лайтман: Чтобы он знал, что значит выходить из общего. И то, что он сожалеет об этом, и хотел бы вернуться в общее. И поэтому выход и вход обратно – это уже работа, она оставляет решимот. Так он продвигается. Мы всегда выстраиваем себя на различии, на разнице между состояниями.

Ученик: Так это правильное понимание, что есть здесь параллели между выходом из святости и выходом из общего?

М. Лайтман: Да, да. Конечно.

Вопрос (Волга): (23:52) Для меня в ходе моей учебы за все время всегда становится камнем преткновения, хотя как бы статья не новая, мы ее проходим время от времени. Он пишет в самом конце статьи «Помилуй меня, Творец, потому что несчастен я, излечи меня, Творец, потому что содрогаются кости мои. И Ты, Творец, доколе?» У меня вопрос. Он здесь пишет: меня… я, излечи меня… содрогаются кости мои… О ком пишет РАБАШ? Кто этот «я»?

М. Лайтман: Тот, кто написал Псалмы – царь Давид.

Ученик: Ну, хорошо. Я занимаюсь вместе с Вами в десятке энное количество времени. У меня есть мое ощущение «я» в десятке. И я пытаюсь включиться в десятку, и почувствовать это «я» общее тоже как бы. И я за собой замечаю, что в большей части я нахожусь в своей вот этой шкуре животной – это мое я. И бывают моменты, когда просто невыносимо, но из учебы я для себя понимаю, что должен просить все время за объединение, за десятку, за товарищей. И получается этого «я» нет. И что мне делать, когда меня прижимает, когда я заболеваю неизлечимой болезнью или здесь сложность…?

М. Лайтман: Ты должен ощутить разницу. Ты должен почувствовать отличие между тем, что ты включаешься во всех, со всеми – и это твое духовное состояние. И между тем, что ты находишься в ощущении только себя – это твое материальное состояние. И между двумя этими состояниями тебе нужно постоянно находиться и выбирать, в каком из состояний ты хочешь быть, какое из состояний ты предпочитаешь, чтобы в нем быть. И всё.

Поэтому то, что он соглашается остаться на уровне животного (на животном уровне), оторванным от общества, от группы – об этом он плачет. И просит Творца, чтобы спас его, чтобы вновь соединил его с группой, чтобы он был в ней. И в группе почувствовал бы душу группы, то есть духовное состояние.

Ученик: (27:07) Но когда я нахожусь в этой сложной ситуации, и при этом отделяю, не отделяю, а выделяю для себя, что это мое я и это моя оторванность от десятки. Могу ли я просить как бы, как это сейчас слышится в молитве, чувствуется мною. Как бы взять…

М. Лайтман: Дорогой мой, мы не будем в тебе настолько разбираться. Ты должен сам в себе разобраться. Спрашивай все время себя.

Ученик: Но у меня не получается.

М. Лайтман: Не получается – значит еще не получается. Ничего вместо тебя я здесь сделать не могу.

Ученик: Ну, то есть мы так не можем пройти по состоянию и…

М. Лайтман: Никто не будет проходить по твоему состоянию. Ты должен сам его раскрывать.

Вопрос (Москва-1): (28:11) Я прямо не знаю, такой резкий переход. Говорится, что выход из святости. Разве может быть выход из святости не санкционирован? Человек сам как бы не боится находиться в противоположном состоянии, чтобы там как-то эту святость подтвердить? Или просто так говорится, чтобы быть в святости?

М. Лайтман: Человеку даются всевозможные противоположные состояния. И он должен из них выбрать себя, где ему каждый раз хорошо или каждый раз нужно, необходимо быть. Вот эти состояния он должен все пройти.

Ученик: Получается, что его постоянное место пребывания, как раз вне святости, где он подтверждает святость? получается?

М. Лайтман: Может быть и такое, Да.

Вопрос (Москва-7): (29:14) У меня такой вопрос: когда человек просит о спасении души, я имею в виду о духовном, а не о материальном – о спасении души, как пишет царь Давид, что разве может мертвый благословлять тебя. И когда получает спасение, он все равно получает его так, что все равно потом балансирует на грани жизни и смерти в духовном смысле. Почему это так? И «желание благословлять Творца» относится ли это к страданию Шхины?

М. Лайтман: Ну, во-первых, – да. Второй ответ относится к страданиям Шхины. И страдания эти потому, что он не может благословлять Творца в любом состоянии, но в принципе, только к этому он и стремится.

Вопрос (Италия-1): (30:25) Состояние неба и земли. Мы видим и небо, и землю, как тьму. Так как же проявляется помощь Творца в таком состоянии?

М. Лайтман: Помощь Творца приходит от того, что мы чувствуем тьму. Мы начинаем видеть, что эта тьма – это свет, и мы даже в этой тьме видим путь. И мы не пренебрегаем тьмой, как раз наоборот, мы рады, что находимся во тьме. Потому что тьма нам помогает не бежать вслед за наслаждениями, а чтобы мы еще и еще больше могли бы сплотиться друг с другом. Нам тьма помогает объединиться. И тогда мы (исходя из того, что мы вместе) продвигаемся ко все большему объединению, и тогда мы видим, насколько тьма нам помогает. Тьма – это состояние (мы говорим – время, но это состояние) для построения келим. А день – это состояние для наполнения келим.

Вопрос (Киев-1): (32:18) Здесь описывается состояние. С одной стороны, как бы три состояния здесь вижу. С одной стороны, он падает в грешника, с другой стороны, он может как-то отстраненно на это посмотреть и определить все-таки, что здесь я грешник, здесь я к святости стремлюсь. А как прийти к этой нейтральной точке, чтобы я мог выбирать: или там быть, или там быть, а не просто идти за состоянием?

М. Лайтман: Только из товарищей. Постарайся прилепиться к ним, склониться перед ними и ты увидишь, что ты можешь сейчас прийти к выбору совершенно иначе.

Вопрос (Турция-4): (33:10) Я чувствую, что Творец недоволен моей работой. Может я где-то сделал ошибки или что-то еще, но кажется, что двери объединения для меня закрыты?

М. Лайтман: Ну, так стучись, чтобы Он открыл.

Ученик: Не знаю, у меня как бы ощущение паники.

М. Лайтман: Отлично.

Ученик: Просто недостает веры. Я вижу много сил, чувствую себя как идолопоклонник, что есть не один Творец, а много богов, много сил, которые мной управляют?

М. Лайтман: Об этом написано в Псалмах, что даже если я пойду по долине смерти, я не увижу плохого, потому что Ты со мной. То есть, пробуй именно во тьме схватиться за Него и не оставлять, и идти за Ним. И хотя ты не видишь своими глазами, своим разумом, всеми своими чувствами ничего перед собой – всё полностью во тьме, как будто ни одно твое чувство не работает, но ты хочешь только одного – схватиться за Творца и идти за Ним. Буквально как маленький ребенок, что если он потеряет родителей, он на самом деле чувствует себя, что пропал. Всё, не за что ему больше держаться.

И мы тоже, даже если мы взрослые, тоже держимся за группу, за семью, за работу, за всевозможные вида опоры, которые мы строим в своей жизни, для того чтобы не потерять себя. И это то, что мы должны выстроить в группе, что если я держусь за группу, чувствую себя, что нахожусь в надежной системе – это мой дом. И если я оставляю их, то нахожусь в вакууме, в пространстве, где нет никакого направления, и я не могу продвигаться. Это то, что нужно – так быть связанными с группой. Когда без них, может быть, я думаю иногда, у меня будет другая группа, я войду в другую десятку.

Творец подстраивает все эти вещи, и иногда дает нам такие ощущения отдаления, когда стоит отдалиться, поменять десятку, оставить или еще что-то. Это для того, чтобы мы начали чувствовать, насколько в духовном мы, по сути дела, зависим друг от друга, тесно связаны друг с другом. Мы также должны видеть, что происходит с другими людьми. Насколько, если я не продвигаюсь в том, что сейчас Творец дал мне, я уже нахожусь между небом и землей.

Ученик: (37:44) Когда я Вам задаю вопрос, чувствую, что ожидаю больше, чем просто совет. Я ожидаю какого-то чувства, помощи. Я чувствую, что мне не хватает сил. Вообще это правильно или нет? Или я не должен ожидать от Вас никакого ощущения?

М. Лайтман: Ты должен стараться выстроить свой мир из того, что нет у меня ничего – просто ноль. А когда я соединен с группой, вследствие этого есть у меня зрение, слух, осязание, видение – есть у меня всевозможные чувства. Это на самом деле так, но только чтобы эти чувства были духовными чувствами. А если я не соединен с ними, так я просто в духовном не существую – просто ноль.

И так мы должны приближаться ко всё большему объединению друг с другом, пока мы между нами не раскроем истинное духовное состояние, что Творец находится между нами. Так. Нет у Него места, но мы с помощью того, что приближаемся друг к другу, строим Его. Поэтому написано, что вы создали Меня. Как создали? С помощью того, что хотели приблизиться друг к другу.

Вопрос (USA Northeast): (39:58) Выбор между: объединяться или не объединяться с товарищами – то же самое или это как выбор между светом и тьмой?

М. Лайтман: Да, конечно, даже больше. Потому что здесь мы говорим о келим. А свет и тьма – это уже результат.

Вопрос (Турция-1): (40:28) Вопрос товарища. Как я могу выйти из ощущения, что я потерялся в учебе? Всегда ли такое будет?

М. Лайтман: Потерялся в учебе? Я не знаю. Почему мы должны быть в учебе потеряны? Я, как результат учебы, должен начать чувствовать, где я нахожусь через связь с товарищами и связь с Творцом. Это всё, что мне нужно от учебы. Поэтому написано: «Не умный учится». Я не учусь тому, что написано в книге. Я хочу научиться тому, как мне находиться в связи с другими, в постижении Творца, который является сутью связи между нами. Об этом говорит вся наука Каббала.

Вопрос (Тель-Авив-1): (41:43) Состояние, когда ты не в духовном, не в материальном – это как бы вообще полный недостаток смысла, полная пустота, вакуум. Что делать?

М. Лайтман: Продолжать идти к объединению. Всего лишь, ничего кроме этого.

Ученик: Но ведь есть такое ощущение. Что делать с этим недостатком смысла?

М. Лайтман: Производи материальные действия, которые приведут тебя к объединению, и начни подниматься снизу вверх.

Ученик: Вся работа наша как раз в этом: между нулем и единицей, справа налево, слева направо, да?

М. Лайтман: Да.

Чтец: (42:43) Пятый отрывок. Пишет РАБАШ.

5. «Ковчег», это вера, несущая несущих ее, иными словами, вера дает силу своим носителям, принявшим на себя тяжелую миссию. А они приходят к состоянию, когда думают, что невозможно принять на себя бремя веры, и думают, что они понесут веру, иными словами, не видят, как будут человеческими силами носить Ковчег на плечах веры, что относится к аспекту бремя, о чем сказано: Ковчег «на плечах должны они носить» (БЕМИДБАР 7:9).

Однако необходимо знать, что вера поднимает силу в человеке, она поднимает жизненную энергию в человеке, она аспект «живое несет себя». Это значит, что человеческим умом нельзя подходить к этой ступени, которая должна быть отдалена от всех соображений желания получать, как в мозгу, так и в сердце, но она дает силу аспекта «живое несет себя», то, что несет человека, аспект «ковчег несет своих носильщиков».

И тогда, если удостоился этого, уже есть у него эта реальность, для него это «находка», потому что он думал, что навсегда останется в положении между небом и землей. А тут он видит, что даже в таком положении тоже есть возможность дать ему вечную жизнь. [РАБАШ. 226. Ковчег несёт несущих его]

М. Лайтман: Да, пожалуйста, еще раз почитай.

Чтец: (44:49) Еще раз, пятый отрывок.

5. «Ковчег», это вера, несущая несущих ее, иными словами, вера дает силу своим носителям, принявшим на себя тяжелую миссию.

М. Лайтман: Когда вначале они думали, что они несут этот тяжелый ковчег, просто возложили на плечи и должны перенести его с места на место, а в конечном счете, они видят, что это наоборот. Что от того, что они берут его и согласны идти с ним, ковчег вдруг получает силы, есть у него высшие силы, и он поднимает их, и переносит с места на место.

Чтец: (45:46) А они приходят к состоянию, когда думают, что невозможно принять на себя бремя веры, и думают, что они понесут веру, иными словами, не видят, как будут человеческими силами носить Ковчег на плечах веры, что относится к аспекту бремя, о чем сказано: Ковчег «на плечах должны они носить» (БЕМИДБАР 7:9).

Однако необходимо знать, что вера поднимает силу в человеке, она поднимает жизненную энергию в человеке, она аспект «живое несет себя». Это значит, что человеческим умом нельзя подходить к этой ступени, которая должна быть отдалена от всех соображений желания получать, как в мозгу, так и в сердце, но она дает силу аспекта «живое несет себя», то, что несет человека, аспект «ковчег несет своих носильщиков».

И тогда, если удостоился этого, уже есть у него эта реальность, для него это «находка», потому что он думал, что навсегда останется в положении между небом и землей. А тут он видит, что даже в таком положении тоже есть возможность дать ему вечную жизнь. [РАБАШ. 226. Ковчег несёт несущих его]

Вопрос (Петах-Тиква-35): (47:38) Что значит «тяжелая миссия»? Если ты видишь, что миссия тяжела, но когда ты вдруг…

М. Лайтман: «Тяжелой ношей» называется, когда ты не можешь идти силой веры. Вот и всё, просто.

Вопрос (Киев-1): (48:03) Что это за сила, которую человек раскрывает в вере, в этом ковчеге, которая ему дает…

М. Лайтман: Это высшая сила – сила отдачи. Сила отдачи, когда человек переходит от силы получения к силе отдачи – он вдруг видит, что у него полно сил, очень много возможностей совершать действия. Он раньше не думал, что это возможно.

Вопрос (Москва-3): (48:38) В последнем предложении написано: что он думал, что навсегда останется в положении между небом и землей. А тут он видит, что даже в таком положении тоже есть возможность дать ему вечную жизнь. То есть здесь какой-то качественный скачок, какое-то качественное изменение? Что здесь произошло?

М. Лайтман: Что он начал получать свет веры, высшую силу, силу отдачи. И поэтому уже жизнь кажется ему другой.

Ученик: То есть это уже не состояние «между небом и землей»? Меняется отношение или, вообще, как?

М. Лайтман: Да, да, да.

Вопрос (Тель-Авив-1): (49:27) Он полностью нас очищает и позволяет совершить чистый выбор. Это так?

М. Лайтман: Да. Пока, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:43) Так чувствуется, что есть точность в работе. Мы привыкли работать в десятке. Когда мы работаем над объединением, то бывают подъемы, падения, потом подъемы. Такие состояния понятны. А вот сейчас работа, я даже не знаю как описать, есть что-то новое. Не просто я объединяюсь, поднимаю важность, как-то стараюсь быть выше знания – что-то внутреннее, что должно измениться в отношении. Что это за изменение?

М. Лайтман: Это отношение между работой в вере и работой ниже веры. Это отношение. Всё.

Чтец: (50:50) Шестой отрывок. Пишет РАБАШ.

6. Сказано: «уход праведника из какого-либо места оставляет след». То есть лишь тогда, с уходом праведника, когда человеку запала мысль: «Сейчас, я чувствую вкус в работе, и мне уже не надо работать выше знания», – это вызывает в нем уход праведника. И это оставляет в нем след, чтобы умел отныне и далее остерегаться и не выходить из работы выше знания. Как я слышал от Бааль Сулама, когда человек решает, что «сейчас, располагая поддержкой, он уже не стоит между небом и землей», – он обязательно должен упасть с этой ступени, поскольку тем самым нарушает работу выше знания.

Таким образом, именно уход ступени, которая была у человека, оставляет в нем след, дабы в следующий раз он знал, как остерегаться, чтобы не нарушать веру выше знания, но всегда оправдывать Высшее управление. [РАБАШ. И вышел Яаков. 10 (1985)]

М. Лайтман: Ну, я не думаю, что здесь будет много вопросов.

Вопрос (Турция-6): (52:35) Вопрос товарища. Написано, что в то время, когда человек говорит что «сейчас, располагая поддержкой, он уже не стоит между небом и землей», – он обязательно должен упасть с этой ступени, поскольку тем самым нарушает работу выше знания. А еще сказано, что он должен упасть с этой ступени. Должен ли человек делать это осознанно? Если – да, то как?

М. Лайтман: Он не обязан падать. Но если он таким образом относится к своему состоянию, тогда упадет.

Чтец: (53:35) Седьмой отрывок. Пишет Бааль Сулам.

7. В том месте, где грешники споткнутся, в том же месте праведники пройдут. Ведь когда они приходят в то место, где нет опоры, в этом месте может прицепиться Ситра Ахра. И тогда грешники споткнутся там. Тот грешник, который не может идти выше знания, падает. Ведь у него нет никакой опоры. И тогда он остается между небом и землей, поскольку это грешники, которые могут делать что-либо только лишь внутри знания, что называется «дурной глаз», «высокомерие» 'заносчивый взгляд'.

В то же время праведники, относящиеся к свойству «не вознесся взор мой, и не возгордилось сердце мое», – пройдут там. Получается, что из этого возникли благословения, то есть благодаря тому, что он соединяет все страдания с Управлением и принимает всё выше знания, у него образовались келим, способные принять благословения. [Бааль Сулам. Шамати, 233. О прощении, извинении и искуплении]

Еще раз читаем седьмой отрывок. Пишет Бааль Сулам.

Повторное чтение первоисточника (55:02-56:33)

Вопрос (Петах-Тиква-25): (56:53) Как связать все страдания с Творцом?

М. Лайтман: А почему нет? Кто еще есть, кроме Творца?

Ученик: Но человек этого не чувствует.

М. Лайтман: Хорошо, так он относит к кому-то другому тогда это, да?

Ученик: У него есть другие опции этого не делать?

М. Лайтман: У каждого есть свои опции, варианты.

Ученик: Но как это по-настоящему сделать?

М. Лайтман: Этому ты должен учиться из остальных статей. Мы должны всё отнести к Творцу, обусловить Им всё, что мы думаем, всё, что мы чувствуем, и вместе с этим просить у Него, чтобы дал нам возможность правильно принимать то, что приходит, только от Него.

Ученик: Я понял, что нужно это сделать. Я не понял – как это сделать?

М. Лайтман: Просить.

Ученик: А как просить?

М. Лайтман: Просить. Так просить – как просить.

Вопрос (Merkaz 1): (58:21) Почему для нас важно знать, что наши мысли приходят от Творца?

М. Лайтман: Потому что есть у нас к кому обращаться, с чем обращаться, что требовать. Поэтому нам важно быть тесно связанными с этим Одним Единственным и Единым, который приводит нас к действию.

Вопрос (Реховот): (58:46) Существует ли правило, что оправдание Творца всегда содержит хисарон, и тогда мы можем продвигаться?

М. Лайтман: Да. Прежде всего мы должны всё отнести к Творцу. Второе – во всем оправдать Творца. И третье – это просить у Творца, чтобы связал нас с Ним в постоянном и совершенном виде, чтобы мы могли почувствовать, что всё это Он устраивает.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (59:48) Мы – желание получать, в конечном итоге должны от кого-то получить. Иногда мы удаляемся от земли – это только увеличивает желание получать, которое хочет наполнений. Какое наполнение надо дать желанию получать, чтобы позволило пройти этот период с успехом?

М. Лайтман: Только группа. Здесь вопрос прост. Из всех состояний, которые мы проходим, наше спасение, наш якорь – это то, что мы держимся все в одной лодке. И тогда мы выходим без всяких проблем из всего, что встречается у нас на пути.

Ученик: На что должно быть направлено наше внимание: удалиться от земли или приблизиться к небу?

М. Лайтман: Главное – приблизиться друг к другу. И тогда мы почувствуем, где мы находимся и где должны быть.

М. Лайтман: Ну, прочитай 8-й, и завершим документ.

Чтец: (01:01:10) 8-й отрывок. Пишет РАБАШ.

8. Человек должен верить, что Творец слышит молитву всех уст, даже самых худших уст в мире, то есть, даже самого худшего и низкого в мире Творец всё равно слышит. Как сказали мудрецы: «Приходящему очиститься - помогают». [РАБАШ. Что означает, что праведники видны благодаря грешникам, в духовной работе. 15 (1989)]

М. Лайтман: Да. Ну? Нет вопросов. Так перейдем… А есть Москва-1, но я попрошу согласно тому, что написано, а не тому, что ты хочешь спросить.

Вопрос (Москва-1): (01:01:58) В статье говорится о том, что на строительство экрана от первого обнаружения работать из противоположности, уходит какое-то продолжительное время. Когда человек строит?

М. Лайтман: Я не вижу, чтобы это было написано здесь. Но есть такое. Ну и что?

Ученик: Ну, нет, просто говорится о том, что он выходит, падает, потом опять поднимается – как бы на это время уходит.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ну, об этом был вопрос.

М. Лайтман: Я не понимаю, почему вопрос?

Ученик: Ну, я уточняю просто. То, что прочитал в статье, для того чтобы себе пометить.

М. Лайтман: Ты немного должен все-таки приблизиться к тому, что читает группа, учит группа, спрашивает группа. Не понимаю я тебя, в последнее время ты чего-то начал куда-то вилять.

Ученик: Буду стараться.

Вопрос (French): (01:03:15) Мы должны любить или ненавидеть грешников внутри себя?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Надо ли любить или ненавидеть грешников внутри себя?

М. Лайтман: Нужно уважать все ощущения, которые пробуждаются в нас, и стараться привести их все к исправлению, вот и всё. Грешники, праведники, лентяи – неважно какие и что, всех привести к исправлению. Потому что мы должны все силы, все эти ощущения сделать исправленными и соединенными с одной целью.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-19): (01:04:18) Вопросы с самого начала урока. Таков ли порядок работы, что вначале раскрываются грешники, и потом, в молитве и просьбе к Творцу, мы исправляем их в праведников?

М. Лайтман: Да, конечно, всех грешников мы должны превратить в праведников. Герой среди героев – тот, кто превращает своего ненавистника в любящего его.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-16): (01:04:51) Как почувствовать себя низким между небом и землей, для того чтобы обращаться к Творцу о помощи?

М. Лайтман: Просто нужно выяснить: какие вопросы я получаю, что пробуждается во мне, и насколько я нахожусь в них, уравновешен, когда не важно мне, что я получаю, главное – что я распознаю, что это исходит от Творца.

Вопрос (Ж Интернет, USA West): (01:05:31) Является ли состояние между небом и землей переходом от ло лишма к лишма?

М. Лайтман: Близко к этому, да.

Вопрос (Ж Интернет, USA West ): (01:05:44) Продолжение вопроса. Можно ли сказать, что мы должны ожидать этого состояния на протяжении всей нашей работы?

М. Лайтман: Мы хотим, чтобы каждый раз были у нас помехи, и мы смогли эти помехи очень быстро каждый раз превратить в силы помощи, в силы подъема.

Вопрос (Ж Интернет): (01:06:10) Вопрос о четвертом отрывке. РАБАШ рассказывает в Псалмах: «Помоги мне, Творец, ибо несчастен я. Излечи меня, Творец, потому что сотряслись кости мои. А ты, Творец, доколе?» Что означает это предложение?

М. Лайтман: Что человек молится, чтобы все силы, и плохие, и хорошие, неважно какие, чтобы он смог обратить их в силы подъема.

Вопрос (Ж Интернет, New York 4): (01:06:41) Если царь Давид – это малхут, общая душа, почувствовал ли он тяжесть эгоизма всех разбитых частей души Адама Ришона в сердце?

М. Лайтман: Да. Да-да-да, он ответственный и он чувствует все силы, все разбитые души, насколько они должны еще пройти состояния, чтобы соединиться вместе в одну душу.

Вопрос (Ж Интернет): (01:07:16) Это значит, что все его молитвы – это молитвы об общем исправлении?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): (01:07:23) Держаться за Творца и за десятку – это то же самое?

М. Лайтман: Держаться за Творца и держаться за десятку – это в сущности одно и то же.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 14, Latin 20, МАК-2): (01:07:37) Спрашивает о святом ковчеге. Что такое святой ковчег? И как мы знаем в десятке, что мы несем его на своих плечах?

М. Лайтман: Святой ковчег – это кли, в котором мы раскрываем Творца. И это кли кажется нам очень тяжелым. Но когда мы начинаем поднимать его на свои плечи, мы вдруг чувствуем, что не мы должны поднять его и нести, а это Он поднимает нас, и мы буквально находимся в воздухе, парим, и Он несет нас.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): (01:08:32) Радость от того, что мы идем против эгоизма, в отличии от того, как против Творца, это то, что дает силы?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): (01:08:47) Они цитируют. Таким образом, именно уход ступени, которая была у человека, оставляет в нем след, дабы в следующий раз он знал, как остерегаться, чтобы не нарушать веру выше знания, но всегда оправдывать Высшее управление. Ощущается, как будто мы по сути дела бегаем за собственным хвостом и не можем научиться на опыте от раза к разу. Как усилить правильно впечатление от ушедшей ступени?

М. Лайтман: Мы всегда получаем правильное впечатление от выхода ступени предыдущей, и с помощью нее мы поднимаемся на следующую ступень. Мы только не видим связи между этим и тем, но это всегда так, что нет более мудрого, чем опытный. Хотя этот опыт всегда как бы отрицательный, негативный, но именно с его помощью мы поднимаемся и исправляем келим.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): (01:09:56) Как избежать потери веры выше знания?

М. Лайтман: У нас не было веры выше знания, мы движемся к этому. И поэтому у нас нет потери веры выше знания. Откуда это? Откуда этот вопрос вообще?

Вопрос (Ж Интернет, МАК-38): (01:10:25) Правильно ли, что мы чувствуем все страдания, когда именно сопротивляемся управлению Творца?

М. Лайтман: Да, конечно же. Всё страдание от того, что мы не хотим принимать власть Творца над собой на данный момент. Каждый раз согласно условиям.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-39): (01:10:54) Можно ли сказать, что лишма – это когда все мы соединяемся Творцом?

М. Лайтман: Лишма – это когда мы хотим отдавать друг другу и через всех Творцу.

Вопрос (Ж МАК): (01:11:12) Исход ступеней, которые оставляют след. Мы должны помнить каждое падение, чтобы подниматься выше знания?

М. Лайтман: Нет, мы не должны ничего помнить. Эти состояния накапливаются, собираются в нас и создают новые келим.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-33): (01:11:35) Написано: «Приходящему очиститься – помогают». Что это за помощь?

М. Лайтман: «Приходящему очиститься – помогают», да. В чем помощь?

Реплика: Да, это вопрос.

М. Лайтман: В том, что на его хисароны, его просьбы, его молитвы дают ему подсветку, и эта подсветка уже поднимает его на большую ступень веры выше знания.

Вопрос (Ж Интернет, KabU-5): (01:12:12) Что значит «между небом и землей» в нашей духовной работе в группе?

М. Лайтман: Что называется «между небом и землей» в работе в группе? Есть здесь много состояний. Cкажем, что «небом» называется, когда мы объединены и хотим соединиться с Творцом. А «землей» называется обратное, когда мы находимся в материальном и не стремимся к объединению между нами и Творцом. А «между небом и землей» – когда мы находимся как бы в безразличии: и к этому и к этому равнодушны. Ну, большое спасибо женщинам. И мы перейдем к следующей части урока.

Чтец: Перейдем к следующей части урока «Учение десяти сфирот» и сначала споем песню.

Песня (01:13:28-01:16:20)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/cyQvxAZi