Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 20 октября 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Глава 1. Пункт 5

Чтец: Мы будем сейчас вместе учить урок РАБАШа по «Учению десяти сфирот», первый том, четвертая часть, 213-я страница, пятый пункт. И прежде, чем мы войдем в совместную учебу, мы прочитаем слова Рава, чтобы направили нас на урок.

М. Лайтман: (00:30) Я не думаю, что это зависит от того, что вы будете видеть меня все время. Если я беру записи РАБАШа, всех наших уроков с РАБАШем, или те беседы, которые он вел, я не чувствую разницы, нахожусь ли я рядом с ним (потому что он живет рядом со мной) или я слышу его через запись, – это зависит только от моего намерения. Но я готов. (Рав Лайтман, 17.02.2020)

РАБАШ: (01:30) Начнем, стр. рейш йуд гимель, 213, пятый пункт. Написано так.

5) ПРЕЖДЕ СУЩЕСТВОВАНИЯ АКУДИМ НЕ МОГ ВЫСШИЙ СВЕТ ОБЛАЧИТЬСЯ НИ В ОДНО КЛИ(8), ТАК КАК НЕ БЫЛО ВОЗМОЖНОСТИ У КЕЛИМ ВЫДЕРЖАТЬ ЕГО(9). И СВЕТ СУЩЕСТВОВАЛ ТАМ ВНЕ ВСЯКОГО ОБЛАЧЕНИЯ В КЛИ, ПОКА РАСПРОСТРАНЕНИЕ ЭТОГО ОГРОМНОГО СВЕТА НЕ ДОСТИГЛО СВОЙСТВА АКУДИМ. ТАМ ВОЗНИКЛА РЕАЛЬНОСТЬ ОДНОГО КЛИ НА ВЕСЬ ТОТ БОЛЬШОЙ СВЕТ. И ТОГДА НАЧАЛО ПРОИСХОДИТЬ В НЕМ СОЗДАНИЕ НЕКОЙ РЕАЛЬНОСТИ ОГРАНИЧЕНИЯ СВЕТА в кли – ТО, ЧТО НЕ МОГЛО ВОЗНИКНУТЬ РАНЕЕ.

Что написано здесь? Что до Акудим свет не мог облачиться в кли. А когда возник Акудим, тогда возникло существование одного кли, и тогда появилось ограничение света, чего не могло быть до Акудим. Так что же такое Акудим, что мы должны понять, что еще не было кли?

Пункт хет (8). Акудим.

Что такое Акудим?

- Ор пними –

(8). Акудим – это 10 сфирот дэ-тох первого парцуфа действительности, что после первого сокращения, который называется «Адам Кадмон». Прежде этого совершенно не существовало в высшем свете понятий «рош», «тох», «соф». Только высший свет наполнял собой все существующее.

И это то, что говорит Ари. Я повторяю. Что написано здесь наверху? Что такое Акудим? Тох! Что такое тох? Мы изучаем, что это гуф. Он уточняет: «до Акудим» – это значит тох,
а прежде тох – это рош. И далее он объясняет, что до этого всё называлось Эйн Соф.

Ученик: (04:50) … рош.

РАБАШ: …рош. Нужно объяснить. Я повторю еще раз.
Акудим – это 10 сфирот дэ-тох первого парцуфа действительности, что после первого сокращения. Этот парцуф называется Адам Кадмон.
Поэтому я говорю: Акудим – тох – имеется в виду первый парцуф, который вышел после Цимцум. Если так, то до тох – то есть в рош – не было никакого ограничения.

И вот он приводит в доказательство, когда я говорю после сокращения, так до сокращения не было понятия рош, тох, а я говорю об Акудим, а Акудим как известно называется тох. Значит, я говорю о парцуфе, который после цимцума. Следовательно, до тох, то есть в рош, не было никакого ограничения. Далее.

И это то, о чем пишет АРИ: «прежде существования акудим...», прежду тох, т.е. в 10 сфирот дэ-рош Адам Кадмон, которые предваряют 10 сфирот дэ-тох Адам Кадмон, называющиеся «акудим», не мог высший свет облачиться ни в какое кли. (Подробнее поясняется об этом в 3-й части.) Что в десяти сфирот рош нет никакого понятия кли, а есть только корни келим. Отсюда мы говорим, что в рош ор пними и ор макиф – это один и тот же свет. А где начинается их разделение? В гуф, где уже есть ограничения, там он ограничивается, и это называется «ор пними», а то, что выходит наружу, называется «ор макиф».

До существования акудим, свет высший не мог облачиться ни в какое кли, так как не было способности у келим выдержать его. Там он объясняет: речь идет о десяти сфирот дэ-рош Адам Кадмон, что келим не имели способности выдержать свет. Почему? И он там объясняет это далее.

(07:30) (9). Потому как отраженный свет – ор хозер (ОХ), который малхут поднимает вверх, не является кли на получение высшего света, а только корнем кли получения. Как мы учили, что благодаря тому, что он делал расчёт в рош, начале ступени, может потом получить. Поэтому пока малхут дэ-рош не распространяется и не разворачивается в 10 сфирот из себя и далее с помощью ОХ, который меняет направление и опускается сверху вниз… от пэ и ниже, называется, что она не получает, – там совершенно отсутствуют келим. Отраженный свет, поднимающийся там снизу вверх... и нужно знать общий принцип …и все облачение сверху вниз… внизу – называется низший, называется получающим, а высший – дающим. Когда я говорю, что свет идёт от получающего к отдающему, показывает ...действует против отказа от получения. То есть нижний не хочет получать. Если нижний не хочет получать – это называется снизу вверх. Если так, он ни во что не облачается, так почему же ты говоришь, что это облачение снизу вверх? И он отвечает: А то, что мы называем это одеванием, облачением, – это потому, что 10 сфирот связываются там и становятся корнем для (последующего) облачения. С одной стороны, это корень облачения, поскольку тот расчёт, который он делает в рош, чтобы потом получить в гуф, – это действительно корень облачения. Но этот корень облачения называется облачением снизу вверх, получающий как бы даёт отдающему.

А что называется гуф? Что он получает, потому что это уже сверху от дающего вниз к получающему, и это называется облачением. Когда он уже получает – получающий называется «келим». И это то, о чем АРИ пишет, что «не было у келим возможности выдержать его» – келим не хотели получать. Келим ждали только малхут, связь, потому, что благодаря тому, что не хотел получать, а только при условии ради отдачи, тогда он сможет впоследствии получать. Это ясно?

(10:33) Юд, 10 пункт. Что написано наверху? Смотрите наверху (в 5 пункте).

И СВЕТ СУЩЕСТВОВАЛ ТАМ ВНЕ ВСЯКОГО ОБЛАЧЕНИЯ В КЛИ, ПОКА РАСПРОСТРАНЕНИЕ ЭТОГО ОГРОМНОГО СВЕТА НЕ ДОСТИГЛО СВОЙСТВА АКУДИМ. ТАМ ВОЗНИКЛА РЕАЛЬНОСТЬ ОДНОГО КЛИ…

Внизу – 10 пункт.

(10). Пока малхут и ее отраженный свет продолжают 10 сфирот рош в тох – внутрь парцуф. То есть это называется сверху вниз, и тогда создается одно кли – кли малхут, которая распространилась и расширилась и получила внутрь всю порцию света, на которую ее О”Х облачил 10 сфирот рош.

Это значит: насколько он был в рош – в потенциале – и сказала, сколько может получить ради отдачи, – это было в потенциале, а теперь она получает в действии. Эти 10 сфирот, что опускаются из рош вниз и одеваются в расширившееся кли малхут, именно они называются «10 сфирот дэ-акудим», или мир Акудим.

Следовательно, что такое Акудим? Именно то, что находится от пэ и ниже, то есть то, что в рош ещё нельзя называть Акудим.

Наверху (в конце 5 пункта).

И ТОГДА НАЧАЛО ПРОИСХОДИТЬ В НЕМ СОЗДАНИЕ НЕКОЙ РЕАЛЬНОСТИ ОГРАНИЧЕНИЯ СВЕТА в кли – ТО, ЧТО НЕ МОГЛО ВОЗНИКНУТЬ РАНЕЕ.

Куф, 20.

(20). Так как малхут, что в соф этого кли, которая является малхут дэ-кли малхут, которая находится в табуре, она ограничивает высший свет, не давая ему распространяться от нее и ниже. И сила этого ограничения, которая называется малхут, которая дает возможность распространиться от нее и ниже, и делает соф, называется «табур» или иногда «хазэ».

Оттуда и ниже уже называется конец ступени. Что такое конец, соф? Это – я не хочу получать. Тот, кто говорит: я не хочу получать, – это и есть соф. Там может существовать ограничение света: это я принимаю, а это – нет. А до этого момента не могло быть ограничения – до Акудим.

(13:34) Ламэд (30).

(30). И хотя малхут рош тоже ограничивает высший свет, как мы учили: в рош есть различие – это примет, это не примет, и поэтому происходит там зивуг дэ-акаа и поднятие ор хозер, если так, почему ты говоришь, что это ограничение происходит именно в гуф, в тох? …однако ограничение это и этот ор хозер малхут рош, оно является ограничением только в потенциале, но не в действительности.

Как пишет АРИ, что кетер является примером, моделью материала, который называется «первобытной бесформенной материей», и заложены в нем все 4 основы в потенциале, но не в действии. Поэтому можно называть его «Эйн Соф – бесконечность» и «маациль – источник, из которого все проистекает». При этом имеются в виду 10 сфирот рош, зовущиеся, как известно, кетер.

Когда он говорит, что Кетер – это называется Маациль, имеется в виду Кетер рош. Как мы учили – всякая ступень делится на пять уровней. Рош каждой ступени называется Кетер,
от пэ до хазэ каждой ступени – Хохма, от хазэ до табур – Бина, от табур и ниже – ЗА и Малхут. Поэтому, когда он говорит, что Кетер называется Эйн Соф, что он только в потенциале, а не в действии, это относится к рош ступени.

Если мы говорим о том, что он ещё ничего не получил, – можно назвать его Эйн Соф,
а также «корень четырёх основ». Что значит «корень»? Это значит, он сделал расчёт ограничения: это примет, а то не примет. Поэтому впоследствии есть сила принять в действии то, что можно, и не принять то, что нельзя.

Отсюда выходит, что ограничение келим, о котором говорит АРИ, – это именно в гуф. А корень был также и в рош, но там не было получения. Поэтому сказано: в рош нет никакого ограничения.

И он говорит там, во второй части, 90-я страница, ответ 43. Вопрос: что такое масах? И он отвечает так: «И главный вопрос – в чём разница между масах и цимцум?» И отвечает следующим образом…

(16:48) 43. «Сила Цимцум», которая пробуждается в творении по отношению к высшему свету, чтобы остановить его на пути, чтобы не спустился в бхину далет, то есть – в тот момент, когда он достигает и касается бхины далет, а бхина далет называется «получающая ради получения», в тот самый момент пробуждается эта сила,… Ми (Кто) .
..и ударяет в него, и отталкивает его обратно.

Что здесь сказано? «Сила Цимцум», которая пробуждается в творении (нееца́ль), когда? …когда к нему приходит высший свет, который притягивает, скажем, и касается бхины далет, чтобы остановить его, чтобы тот не спустился в бхину далет, то есть – в тот момент, когда он касается бхины далет, получении ради получения, в тот самый момент пробуждается эта сила – сила Цимцум, и ударяет в него, этот свет, и отталкивает его обратно.

И вот, эта сила называется «масах». И нужно различать между свойством масах, которое есть в творении, и свойством Цимцум, которое есть в нём, – ибо это два совершенно разных явления. Так как сила Цимцум, сделанная над бхиной далет, относится к кли в творении, то есть к желанию получать.

Смысл этого таков: из желания уподобиться по форме с Творцом, он удержал себя от получения, когда у него была сильное стремление получить. Поскольку стремление, называемое бхина далет, это высшая сила – действует желание Творца «насладить творения» порождает в нижнем желание и стремление получать наслаждение и удовольствие, и творение не может это отменить и даже немного уменьшить. Он может только удержать себя – не хотеть получать, даже когда очень стремится.

(19:39) Например, во время поста: в пост нельзя есть. Тело хочет есть, голодно, но есть нельзя, но он не хозяин над самим желанием, а хозяин только над тем, чтобы не дать ему есть. А само желание – не в его власти: если он голоден – он голоден.

И эта сила удержания, чтобы не дать ему, всегда пребывает над бхина далет в творении. Когда можно сказать, что он «сдерживает желание»? Если он голоден и ему не дают есть. Но если он не голоден, то – дай ему есть – так или иначе у него нет желания есть. Так когда же можно сказать, что «сдерживают»? Когда у него есть желание получать.

Поэтому он говорит: эта сила удержания всегда присутствует над бхина далет в творении, кроме того момента, когда он притягивает новый свет. Тогда он вынужден на время отменить силу сдерживания – то есть Цимцум в нём, он использует стремление – и тогда раскрывается в нём стремление к высшему свету. И в этом стремлении к высшему свету, его великая сила, притянуть к себе свет. Значит, он отменил Цимцум, чтобы не использовать, чтобы «не есть», и сказал: «Да, хочу есть». И притянул свет.

И тогда после того, как он отменил Цимцум, и притянул свет, начинает действовать сила масаха, которая в творении.

Потому что любое стремление притягивает высший свет в совершенстве, как это было в Эйн соф, ведь это высшая сила, над которой у нижнего нет власти, как сказала выше. Поэтому свет нисходит, чтобы наполнить бхину далет. Хотя в тот момент, когда свет касается бхины далет, немедленно пробуждается экран, ударяет в свет и возвращает его назад. Ведь он желает уподобления по свойствам.

И получается, что он принимает, но только свет трёх бхинот, то есть ради отдачи, а бхина далет, которая называется ради получения, не получает его. И вот ты видишь, что действие экрана проявляется только в момент прихода света.

После того как отменяется всё сокращение в свое время… Что значит «своё время»? Чтобы притянуть новый свет, как объяснено. А действие сокращения, напротив, постоянное, оно удерживает себя от притяжения света. Отсюда видно, что сокращение и экран – это два совершенно разных свойства.

(22:58) И знай, что масах – это производное от Сокращения.

Также и здесь, когда говорится, что каждая ступень получает меру эйн соф, нужно сказать, что каждая ступень получает из эйн соф, имеется в виду, что как в эйн соф он поторопился получить ради получения, так и каждая ступень хочет получить ради получения, как было в эйн соф.

Но почему это свойство управляет? Но что надо знать, чтобы получать? И в этом есть различие между нижним и высшим. Не каждый видит, что именно можно получить.

Но речь идёт об отношении. И отношение таково, что каждая ступень желает получить согласно своему желанию, которое исходит из мира Эйн соф, что означает «желание насладить творение», которое светило так же и в его кли получения.

Поэтому немедленно пробуждается сила сокращения, называемая «экран», и не принимает свет, как хочет, а только в трёх бхинот. То есть, делая расчёт, сколько можно получить, чтобы не нарушить Цимцум. А зачем был Цимцум? Ради уподобления по форме. Так он получает только то, что возможно, уподобляясь по форме. Это называется рош ступени.

А затем это ограничение, которое было в потенциале, когда он не получал или получал, только внизу, когда начинает получать, и это называется гуф, говорят, есть ограничение келим.

Получается, что как говорит рав (АРИ) выше, там у нас произошло… (25:05)

…В Ацилуте произошло некое ограничение в свете. И где это было в Акудим, что называется от пэ и вниз то, …чего не могло быть до сих пор. В рош ступени на рош ступени тоже было ограничение, но только в потенциале, получил или не получил, а в действии, в гуф, когда он уже выбирает, это я получаю, а это нет, тогда появляется кли.

Так, что объясняет? Появляется реальность одного кли, так он говорит, что малхут рош распространилась и получила. И это называется сфира акудим. Это – одно. То есть кли, когда малхут получила, еще говорит, что появилась реальность ограничения. Кли называется тох, а ограничение называется – в соф. Означает уже получение в действии и соф – в действии. То, что в рош было, что получила только в потенциале, и не получила – было в потенциале.

(26:31) Поэтому – когда начинаем говорить о кли? Только от Акудим, что называется гуф, тело.

Вопрос в том, что если мы говорим об общем принципе, что все сфирот исходят из мира Эйн соф, как там мы учили, что есть четыре стадии прямого света, те же свойства действуют всегда. То есть есть три стадии, которые мы называем девять первых сфирот, так как бхина гимель включает шесть стадий, мы называем это девять первых, и это называется свет. Почему? Потому что еще не родилась ступень получение ради получения, которая стала бы отдельной ступенью. И когда впервые раскрылась эта ступень, она стала корнем для творений.

Объяснение. Малхут – это постигающая, а до Малхут нет никакого постижения.

И это произошло и потом. Или то, что мы говорим об Эйн соф. Почему нет света без кли? Кто говорит, что есть свет – это тот, кто его постигает. А если никто не постигает, то кто знает, что есть? Если так, то как говорим о 10 сфирот? Ведь должны говорить только из Малхут. Так он говорит, что после того, как вышла Малхут, то можем говорит о 9 первых, то есть то, что Малхут постигает как причины своего выхода.

(28:51) Получается, что три стадии, называемые девять первых, три стадии Малхут постигает их, как они есть.

Получается, что далет, что в далет – это её собственная сущность, что называется стремление получения ради получения.

Кто создал это? Желание отдавать, желание насладить Его творения создало это кли, которое постигло девять первых сфирот, называемые тремя стадиями, определяются три стадии в Малхут. Так теперь есть в Малхут 4 стадии.

Почему до этого… выше Малхут ничего нет? Не известно. Потому что известно только то, что она постигла, об этом говорим.

Поэтому на какую ступень можно наложить сокращение? На её собственную, называемую бхина далет, что в далет. А три предыдущие стадии, которые она постигла, пока относятся к келим отдачи, которые ещё не вошли в получение ради получения. Следовательно, когда произошло сокращение, свет должен был выйти только из далет, что в далет, а три предыдущие стадии, которые она постигла, должны были остаться.

Что такое далет, что в далет? Это получающее ради получения. А что она постигла? Что есть три стадии – тоже Малхут постигла.

Ученик: Но как она могла, как она могла…

РАБАШ: Она постигла, что сфира Хохма, полностью отдающая, она постигла, что сфира Бина чуть больше, чем она, она постигла, что Зеир Анпине – уже больше. Что она постигла? Что он получает и что он отдает, не говорят. И она постигла так же саму себя, что она – получающая ради получения.

И постигла, что девять первых не отделяются от Творца. А чем отделяются от Творца? При получении ради получения. Поэтому не хотят получать ради получения.

(31:32)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве