Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 20 июня 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 14. Что такое величие Творца (в записи от 07.10.21)
Петах-Тиква-Центр: Мы с вами читаем «Труды Бааль Сулама», 525-я страница, статьи «Шамати», 14-я статья «Что такое величие Творца». Урок в записи от 7 октября 2021 года.
Чтец: Мы с вами читаем труды Бааль Сулама, Шамати, 14-я статья «Что такое величие Творца».
М. Лайтман: (00:28) В общем, то, что мы должны сделать, – это заменить силу, которая действует на нас сейчас (это желание получать, наше эго, которое приводит нас в действие), на другую силу, на силу Творца. Это сила отдачи и любви вместо силы получения. И когда мы сделаем это, в той мере, в которой сделаем, мы будем называться исправленными, духовными. В соответствии с этим мы начинаем ощущать духовную, высшую, новую реальность и так далее.
То есть мы должны заменить власть эго на власть Творца. Обе они готовы и работают над нами, только сила нашего эго действует на нас изначально, а Творец – в соответствии с тем, насколько мы нуждаемся и хотим, чтобы Он властвовал над нами. Но мы должны изначально понять, что действует одна из двух сил (а не то что мы свободны) – или желание зла, которое противоречит цели творения, или доброе желание, которое идет в соответствии с целью творения. Или одна, или вторая.
Но поскольку изначально в нас действует желание получать, злое желание, противоречащее цели творения, мы привыкли к нему и думаем, что это, по сути, мы сами, – до такой степени. Мы родились с ним, привыкли к нему и не представляем себе, как можно избавиться от него. А постепенно, когда растет в нас желание отдавать, точка в сердце, которая начинает демонстрировать свои действия, мы начинаем чувствовать, видеть, что нам плохо, что есть еще что-то, что наша жизнь не очень хорошая, мы хотим чего-то нового, чего-то другого.
(03:28) Творец подстраивает нам такие состояния, чтобы мы действительно стремились к Его желанию, к желанию отдавать, с одной стороны. Но с другой стороны – почему Он создал всю нашу реальность в двух противоположных свойствах? Для того, чтобы мы изучили одно против другого, как вчера мы учили, что нет ничего, что постигалось бы в нашем восприятии, кроме как из противоположности: белое на фоне черного, черное на фоне белого. И так во всех ощущениях, во всех мыслях, во всех пониманиях, потому что невозможно сделать что-то, если не будет чего-то противоположного ему. Относительно этого – измерять, ощущать.
И все наши творения, какие бы ни были, все восприятия и понимания всегда состоят из двух. И только когда мы в конце нашего развития должны прийти к осознанию величия Творца, понятно нам, что параллельно с этим мы должны будем ощутить обратные свойства. Поэтому «каждый, кто больше своего товарища (насколько он велик в осознании Творца), его злое начало больше него». То есть его злое начало, которое противостоит Творцу, противоположно Ему, тоже большое в соответствии с этим.
И так они поднимаются вместе, параллельно друг другу с первого уровня человека, который начинает свой духовный путь, и до конца, когда вся реальность раскрывается только как две противоположности. А в конце пути, когда человек уже правильно пользуется всем своим злым началом, которое противостоит Творцу, тогда злое начало тоже становится как помощник доброго начала. И оба они приходят и соединяются вместе, и приносят человеку общее свойство между ними.
(06:33) Об этом мы когда-нибудь поговорим, но главное для нас – это знать, что всё построено на двух противоположностях, на левом и правом, и не может быть, что одно существует без другого, а одно существует на фоне другого. А иначе мы не различали бы даже одного, если бы не было противоположного ему. Даже когда есть состояния, в которых мы не чувствуем, что есть что-то против того состояния, в котором мы находимся, но оно существует, иначе мы бы не различали нынешнего состояния. И это всегда и на всех уровнях, на всех ступенях нашего развития, как сказано – «преимущество света из тьмы».
У нас есть маленькая статья, то, что сказал Бааль Сулам, а РАБАШ записал, из Шамати – «Что такое величие Творца». Когда мы приходим к осознанию, к пониманию Творца, то мы приходим к этому над противоположными вещами. Это понимание и осознание в нашем желании получать, которое мы называем злым началом, потому что оно якобы мешает нам постичь Творца, познать Его. Оно делает это как будто в противоположном виде, то есть не дает нам приблизиться к Творцу, и поэтому мы называем его злым началом, врагом, отталкивающим, портящим, путающим, не дающим приблизиться к понятию Творца ни в чувстве, ни в разуме.
И потом на протяжении ступеней мы начинаем все больше и больше понимать, что у нашего эго такая работа, и не то что оно само делает это, а оно делает это руками высшей силы. Откуда приходит добрая сила – из того же места приходит злая сила. Как Творец говорит: «Я создал злое начало». Почему? Потому что без этого ты не познаешь доброе начало, невозможно познать отдачу без получения.
Так что давайте почитаем статью и посмотрим, что мы можем взять из нее.
Чтец: (11:57) Статья 14 «Что такое величие Творца».
Услышано в 1948 г.1
Величие Творца означает, что он должен просить у Творца, чтобы Он дал ему силы идти выше знания. Другими словами, у величия Творца есть два значения:
1. Что он не должен отвечать с помощью знания, то есть разума, то, как человек может ответить на свои вопросы. А он хочет, чтобы Творец ответил на его вопросы. Выходит, что это называется величием, потому что весь разум приходит свыше, а не от человека, т.е. так, как человек мог бы ответить на свои вопросы. А всё, что может объяснить человек, называется, что человек объясняет всё с помощью своего внешнего разума. Другими словами, желание получать понимает, что стоит исполнять Тору и заповеди. В то же время (свойство) «выше знания» обязывает человека продвигаться в работе. Это называется против знания желания получать.
2. Что величием Творца называется, когда он вознуждался в том, чтобы Творец наполнил его запросы.
Поэтому:
1. Когда человек должен идти выше знания, тогда он видит, что он пуст, и тогда он нуждается в Творце.
2. Только Творец может дать ему эту силу, чтобы он смог идти выше знания. Т.е. то, что Творец дает, и называется величием Творца. [РАБАШ. Статья 14. Что такое величие Творца]
Повторное чтение статьи (11:57)
М. Лайтман: Давайте попытаемся немного больше понять.
Вопрос (Италия-4): (14:14) Откуда приходит высший разум? Что значит, что высший разум приходит свыше?
М. Лайтман: На самом деле и нижний разум приходит свыше, всё приходит свыше, но это всё в нашей оценке важности: приходит это свыше или это приходит от природы. Природа – это тоже Творец, это исходит свыше. Но мы только говорим так, что мы ожидаем, что придет высший разум, высшее чувство. Так мы говорим. То есть то, что приходит от Творца согласно нашему усилию, нашей просьбе, нашей подготовке, – это называется, что «приходит свыше», потому что так мы чувствуем, понимаем.
То, что приходит без подготовки с нашей стороны, а само, то мы говорим, что это – от природы, это как бы находится в нас, а не то что мы должны сначала прилагать усилия. И поэтому мы не связываем это с высшей силой, но, по сути, это всё исходит от Него. Только это приходит или «по природе», что называется, или предварением нашим усилием, нашей работой.
Вопрос (Реховот): (16:09) Я полагаю, что статья предназначена для имеющих точку в сердце, поэтому я не понимаю, что значит «нужно» идти выше знания?
М. Лайтман: Что значит, что «нужно» идти выше знания? Мы находимся в одной форме природы Творца, который создал нас в желании получать. Как мы пришли к этому? Мы учим в науке каббала, как низошли света и келим из мира Бесконечности через все парцуфы, пока не пришли к Некудот дэ-САГ, – то, что мы позавчера учили в Птихе.
В Некудот дэ-САГ было разбиение, и после этого выходят миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия, в которых существует душа. То есть существует желание, которое находится в разбитом виде, то есть в «ради получения», и нужно исправить его на то, чтобы было в «ради отдачи». И в этом исправлении мы должны участвовать. И насколько мы исправляем себя, мы поднимаем себя с уровня миров Брия, Ецира, Асия на уровень Ацилута, и так мы приходим к исправлению, то есть к отождествлению с Творцом, с тем же уровнем – как Творец. И это наша работа.
Мы рождаемся в разбитом желании получать, то есть в «ради получения», и должны желание получать ради получения исправить на желание получать ради отдачи. Из желания мы выйти не можем, мы существуем в нем, это наша природа, которая не изменяется. И не нужно бороться с желанием получать, чтобы я хотел меньше, чтобы я сидел на духовной диете, – не об этом мы должны беспокоиться.
(19:06) Я не должен уменьшать себя ни в каких материальных действиях, если это не во зло ближнему, а я должен в целом изменить свой расчет, направление моей мысли или, точнее, направление моего намерения: зачем я делаю любое действие в мире? До такой степени, что – зачем я вообще живу? И это, по сути, исправление, это то, что нам нужно.
То есть, если я привожусь в действие своей естественной первичной природой, в которой я родился и развился, это называется, что я нахожусь внутри злого начала, внутри эгоистического желания, которое находится во мне со дня моего рождения и все время развивается во мне. Я знаю его как свою природу, что это – я. Я не убегаю от неё, потому что мне некуда убежать. И обычный человек не понимает вообще, о чем мы говорим.
Но есть люди, у которых есть такое ощущение внутри желания… Желание – это «сердце». Так есть люди с «точкой в сердце», которые начинают ощущать, что есть ещё нечто – другая форма существования. И эта другая форма существования привлекает их, и они хотят постичь её, что называется «существовать в другом измерении». И это, конечно, не то что они сами делают что-то, а высшая сила приводит их, как написано, что Творец приводит человека к выбору и говорит: «Возьми себе», – и кладет руку человека на добрый выбор, добрую судьбу. Что значит «добрая судьба»? Чтобы достичь свойства отдачи. И так мы продвигаемся.
(22:06) То есть все рождаются в желании получать для себя, в «ради получения», что называется «злое начало человека – злое с молодости его». А потом мы продвигаемся к желанию «ради отдачи», к желанию получать ради отдачи. То есть не заменяем желание, а меняем намерение. Что значит «меняем намерение»? Что мы уважаем: мы уважаем желание получать или желание отдавать – что из них важнее? То есть вся наша работа в том, чтобы поднять важность отдачи и так продвигаться.
Вопрос (Италия-3): (23:20) Страх, что желание получать может властвовать надо мной и победить меня, и я могу потерять направление в пути – это может называться трепетом перед Творцом?
М. Лайтман: Мы будем учить, что такое трепет перед Творцом (это не просто, там есть много нюансов), и посмотрим. Трепет перед Творцом может быть от материального уровня, когда ты даже не различаешь, что ты работаешь в трепете перед Творцом, а исполняешь приказы природы из страха за свое существование, пока ты не поднимешься наверх к тому, что ты хочешь быть в трепете перед Творцом, а не в трепете перед своей эгоистической природой. И в трепете перед Творцом у тебя тоже есть уровни: почему, зачем, насколько. Всё это измеряется согласно величине желания получать, которое действует в тебе. И тогда можно сказать, на каком уровне трепета перед Творцом ты находишься.
Мы это будем учить. Это тема, которую еще надо раскрывать.
Вопрос (Нью-Йорк-3): (25:00) Мы делаем многочисленные усилия против желания – откуда мне знать, что сейчас я действительно иду выше знания?
М. Лайтман: Человек, который получает ощущение «выше знания», чувствует согласно этому, что он находится во власти высшей силы. А мера власти высшей силы в нем зависит от того, насколько человек находится в преданности этой высшей силе. И у него есть в этом ощущение слияния с высшей силой, которая хочет быть в нем, хочет войти в него и быть в нем, как зародыш в чреве матери. Это первые уровни отмены человека перед Творцом.
Согласно этому мы измеряем, на каком уровне веры выше знания он находится, потому что сам он находится в своем желании получать, а желание получать не очищается – только власть его начинает быть покрытой властью желания отдавать, властью отдачи. То есть бина начинает господствовать над малхут, вот и всё, и так человек растет. И насколько бина, свойство отдачи, растет в нас над свойством получения, называется, что «Творец в нас больше, чем наше животное» – уровень человека выше, опирается на уровень животного. И так мы продвигаемся, растем.
Вопрос (Азия): (27:35) Какая разница между силой бины и величием Творца?
М. Лайтман: Согласно силе бины мы постигаем на практике величие Творца, потому что сила бины – это Творец.
Вопрос (Африка): (28:11) Можно ли сказать, что величие Творца – это когда человек раскрывает, что высшая сила противоположна желанию получать, и его усилия – приблизиться к этому?
М. Лайтман: Да, и противоположна, и выше, предпочтительнее, более совершенна. Духовное мы строим сами, как Творец говорит: «Вы создали Меня». Что это значит? Что над всеми материальными состояниями, материальными понятиями мы строим Творца именно из того, что поднимаем силу отдачи над силой получения. У силы получения есть очень много понятий, очень много форм, а силой отдачи мы только покрываем силу получения. И тогда из этого мы изучаем Творца, поэтому Творец и называется «приди и увидь» – Бо у-рэ.
Из чего ты постигаешь Его? Из того, что ты покрываешь, – то есть «все прегрешения покроет любовь». Эта форма любви, объединения, отдачи, когда ты учишь, что она покрывает, насколько ты способен, все формы получения в себе, – из этого ты постигаешь Творца. Поэтому также отсюда нам будет понятно, что нет Творца без творения, что Творец – это то, что существует относительно нас (что мы строим и постигаем), а не выше этого.
Всё, что мы строим в течение 6000 лет наших исправлений, что называется «путь исправлений», – мы строим Творца, который покрывает наше эго, наше желание получать. Потом есть ещё уровни, о них мы сейчас не говорим, мы не можем понять их ни в чём. Это еще придет. Мы не расстаемся, у нас есть ещё долгий путь, больше, чем вы думаете, – и не только здесь, в этой жизни.
Вопрос (МАК-6): (31:08) Что значит, что он хочет, чтобы Творец ответил на его вопрос?
М. Лайтман: Ничего не значит – хочет и всё. Я хочу, чтобы Творец ответил мне на вопросы: кто я, что я, зачем я существую, в чем смысл, что такое вообще моя жизнь, каков мой источник, куда я должен прийти? Все эти вещи мне нужны. А главное, я хочу познать высшую силу, чтобы пользоваться ею, привлекать от нее исправления, облачать в эти исправления мое эго, чтобы оно представлялось как «волк в овечьей шкуре», – это главное. Чтобы злое начало превратилось в доброе начало. Так мы должны рассматривать наше исправление.
Вопрос (Киев-1): (32:27) Мы сейчас собрались в десятке и пытаемся соединиться. Что значит, что в этом соединении Творец отвечает на наши вопросы?
М. Лайтман: Мы должны прежде всего верить каббалистам, которые пишут, что Творец связан связью между нами, и Он находится и существует в центре группы – это с одной стороны. А с другой стороны, мы должны верить, что то, что происходит с нами, между нами в центре группы, – это то, что принимается на более высоком уровне относительно нас, называемом «Творец». Это называется «лестница», то есть над нами есть более высокая ступень, на которую мы должны подняться, и ещё, и ещё, и ещё ступени. И всегда мы будем получать приказы и указания, разные знаки пробуждения с более высокого уровня.
То есть мы должны стараться приходить всегда к связи с более высокой ступенью и включаться в неё. Связь с более высокой ступенью мы достигаем с помощью величия более высокой ступени. Более высокой ступенью относительно нижней всегда называется «Творец» относительно творения. Потому что мы спустились из Бесконечности по ступеням Гальгальта, АБ, САГ и так далее, вплоть до этого мира – пять миров, пять парцуфов в каждом мире и пять сфирот внутри каждого парцуфа. В общем, пять умножить на пять и на пять – 125 ступеней. И так мы поднимаемся и обратно по ним.
Так, каждый раз более высокая ступень относительно более низкой называется «Творец». Прежде всего, потому что она действительно породила более нижнюю ступень при нисхождении сверху вниз, а также из-за того, что мы можем обратно подняться на неё. И каждый раз «приди и увидь», «приди и увидь» – Бо у-рэ. То есть мы поднимаемся на более высокую ступень, постигаем её, видим её, становимся как она и тогда можем подняться на еще более высокую ступень. И так мы продвигаемся.
Ученик: (35:39) Сейчас наша десятка на уроке. Что происходит на духовной ступени, на каждой из этих ста двадцати пяти ступеней, по сравнению с тем, как мы ощущаем себя сейчас?
М. Лайтман: Относительно каждой десятки есть нить, которая опускается от Бесконечности к ней, и по этой нити мы должны подняться до Бесконечности, до Окончательного Исправления. И поэтому, если мы исполняем то, что каббалисты говорят нам, то мы всякий раз поднимаемся со ступени на ступень. Подъем только от малхут к бине, от малхут к бине. Каждая нижняя ступень называется «малхут» относительно высшей ступени, которая называется «бина». И так мы поднимаемся.
И поэтому сила подъема называется «вера», «сила отдачи» – сила бины выше знания, выше силы малхут, силы желания получать, вот и всё. То есть, что касается наших дел, насколько мы предпочитаем желание отдавать, объединение между товарищами, так мы можем подняться от малхут к бине, с нижнего уровня на более высокий уровень. Это связь между ступенями.
Вопрос (Latin 1): (37:45) Как было упомянуто, желание получать понимает, что ему стоит исполнять Тору и заповеди. В чем разница между тем, чтобы видеть величие Творца внутри желания получать, и тем, чтобы видеть его выше знания?
М. Лайтман: Почувствовать, почувствовать! Ну, хорошо, можно сказать «видеть», но это не является материальным зрением. Почувствовать желание получать, почувствовать величие Творца внутри желания получать напрямую – это психология. И если мы раскрываем это в таком виде, называется, что «мы раскрываем Его в знании», и это называется, что мы религиозные люди, которые верят. И таких есть у тебя несколько миллиардов в мире. Нет здесь постижения, а есть какое-то внутреннее убеждение, что мы находимся в связи с Творцом, с высшей силой.
Если мы говорим о постижении каббалистов, так мы уже говорим о том, что мы меняемся, люди меняются, что они приходят к силе бины внутри, в себе. И тогда они чувствуют в себе, как раскрывается сила бины, новая природа, сила отдачи, любви, соединения. И она становится больше, выше, предпочтительнее силы получения, и тогда это называется, что «мы находимся в вере выше знания». И в наших статьях мы изучаем, как мы можем предпочесть силу отдачи силе получения, веру выше знания.
Вопрос (Москва-7): (40:42) В этой статье Бааль Сулам говорит, что человек тогда нуждается в Творце, когда он пуст. С помощью чего мы можем опустошить себя настолько, что по-настоящему вознуждаемся в Творце?
М. Лайтман: Если я действую благодаря моему стремлению к Творцу, когда основа нашего стремления к Творцу называется «точка в сердце», когда я чувствую, что это влечет меня… куда – я не знаю, кто это делает – я не знаю, но я хочу знать суть жизни, цель жизни. Откуда я, куда я, что вообще происходит с человеком в этой жизни – это вопросы, которые пробуждаются во многих людях, только потом исчезают. Как раз в детстве, в юношестве они очень беспокоят людей. А затем приходят гормоны и другие вещи (мир полон всевозможных глупостей), и тогда это уводит мнение юношей от вопросов: для чего я, что я и так далее.
Так это происходит. Но те люди, которые не могут все-таки оставить точку в сердце, которая влечет их к контакту с Творцом, хотя они не знают, что это контакт с Творцом, – они продвигаются и все-таки приходят в науку каббала. И тогда они приходят к состоянию, когда они действуют либо согласно своему разуму, согласно тому, что видят в этом мире… Подход, что называется, рациональный. Смешно, что это так называется. Как будто бы мы рациональны!
Мы же видим, как мы действуем на всей нашей планете – где здесь есть рациональность? «Рацио» – это разум, это мысль. Невозможно, чтобы мы приняли решение рационально, если мы не видим будущее, не связываем себя с будущим, и тогда из видения настоящего и будущего мы делаем какой-то шаг вперед, навстречу будущему, когда мы видим его, понимаем, держимся за него, и тогда называется, что мы действуем в рациональном виде.
(43:51) Но если нет у нас связи с будущим, какая может быть рациональность в том, что мы делаем, как живем? Но так мы это называем. И если мы пользуемся только нашим эгоизмом, который не видит, что произойдет через мгновение, или даже если мы иногда видим, что мы входим в плохое, но тоже не можем остановить себя… Мы видим это сегодня буквально во всем. Мы делаем неправильно: разрушаем земной шар, разрушаем собственную жизнь, приближаемся к войнам, к проблемам.
И что, мы останавливаем себя? Нет. Мы хуже, чем звери, потому что звери не делают таким образом, они сразу же останавливаются согласно тому, что видят, и если это опасно, то не приближаются. А мы – да. Потому что наше злое начало хуже, чем мы, это исходит свыше и диктует нам, что делать – мы выполняем его указания, вместо указания животного в нас. И поэтому мы разрушаем земной шар, разрушаем мир, несмотря на то, что это буквально угрожает нашему будущему. Это называется, что мы действуем, исходя из этой ложной рациональности, исходя из знания, как будто бы в этом есть знание.
А «выше знания» называется, когда мы принимаем желание Творца, подход Творца, и начинаем действовать согласно этому. Действовать согласно желанию Творца – это значит, что мы ценим действие отдачи выше действий получения, когда бина властвует над малхут, а не то чтобы мы с малхут, желанием получать, подавляли свойство бины, стремление к отдаче.
И если мы учим в нашем обществе, которое мы специально организовали для того, чтобы поднять свойство отдачи, ценить свойство отдачи больше, чем свойство получения, – это называется, что мы хотим существовать в вере, в силе бины, в силе отдачи, которая выше знания, которая выше эгоистического желания получать. Это всего лишь… Это называется верой выше знания. И согласно тому, насколько мы поднимаем уровень бины над уровнем малхут, чтобы желание отдавать было выше, уважаемо в наших глазах, больше, чем желание получать, – тогда называется, что мы строим величие Творца: насколько Творец, который является уровнем бины, выше для нас, чем ступень малхут.
Ученик: (47:38) Вы, когда начали объяснять, сказали о том, как каббалист принимает решение, что он видит текущую картину, видит будущую картину, связывает одно с другим, связывает это с Творцом, связывает это с миром и с происходящим. Каббалист каждую секунду времени так связывает каждый свой шаг и каждое свое действие?
М. Лайтман: Это в наше время. Мы все время должны добавлять: «В наше время, в наши дни, когда мы находимся в Последнем поколении». И поэтому мы должны направлять наши действия к Концу Исправления, когда мы соединяемся между нами для того, чтобы дать этим пример всему человечеству, чтобы оно присоединилось к нам и продвигалось вместе с нами в направлении, которое мы определяем. Потому что нет у них направления, они не знают, нет у них этих внутренних келим. Но силу движения мы получим от них, потому что они страдают, и потому, что они страдают, они будут давить на нас.
Не то что они придут и будут давить на нас, но мы, исходя из желания отдавать, которое мы развиваем, захотим помочь, спасти их, для того чтобы доставить также наслаждение Творцу. И для того, чтобы спасти творения, мы находимся посередине между ними. Так будут давить на нас, и мы захотим вывести их и этим также доставить наслаждение Творцу. Вся эта цепочка будет работать как следует, и благодаря этому мир продвинется к исправлению.
Вопрос (Unity 2): (49:55) Что значит, что мы подавляем нашей малхут силу бины? Мы можем на это как-то повлиять?
М. Лайтман: Мы предпочитаем свойство желания отдавать свойству желанию получать. Когда есть у нас две возможности, то мы всегда хотим воспользоваться желанием отдавать, желанием соединиться над желанием получать, желанием отдалиться.
Я хочу еще раз прочитать эту статью, может быть все-таки станет более понятно.
(50:42) 14-я статья «Что такое величие Творца».
(Читает и комментирует первоисточник)
Величие Творца означает, что он должен просить у Творца, – у Творца, да, – чтобы Он дал ему силы идти выше знания. – Это значит, что, если человек обращается к Творцу и просит у него: «Дай мне возможность идти выше моего разума, желания получать к желанию отдавать, быть все время связанным с Тобой через товарищей», – так это называется, что он занимается возвеличиванием Творца, потому что Творец находится выше всего мира, десятки. И есть связь между всеми нами с Творцом, и Он (Творец) влечет нас наверх.
Другими словами, у величия Творца есть два значения:
1. Что он не должен наполняться в свойстве знания, – когда я не хочу знать, получать. Почему? Это разум – то, как человек может ответить на свои вопросы. Почему? Потому что, если я объясняю своим разумом, я уже ограничиваю его с помощью того, что это я, с помощью своего разума. И это разум, с помощью которого человек может объяснить свои вопросы. – Человек может объяснить. Но он хочет, – этот человек, – чтобы Творец ответил на его вопросы, – как Творец решит.
Выходит, что это называется величием, – когда человек отменяет себя и хочет, чтобы Творец властвовал над его разумом и чувством, – потому что весь разум приходит свыше, а не от человека, – поэтому это называется величием, возвеличиванием, когда этим он возвеличивает Творца над собой, – то есть так, как человек мог бы ответить на свои вопросы. – Но он этого не делает, он хочет, чтобы Творец ответил на все его вопросы, когда и наши вопросы исходят от Творца. Нам кажется, что они наши, но мы сами обращаемся к Творцу и говорим: Ты ответь нам на наши вопросы, а не то чтобы я искал согласно своему разуму.
(53:32) Выходит, что это называется величием, потому что весь разум приходит свыше, а не от человека, т.е. так, как человек мог бы ответить на свои вопросы. А всё, что может объяснить человек, называется, что человек объясняет всё с помощью своего внешнего разума. Другими словами, желание получать понимает, что стоит исполнять Тору и заповеди. То есть Торой и заповедями называется весь процесс, в котором мы хотим развиться.
В то же время «выше знания» обязывает человека продвигаться в работе. – В какой работе? Которая называется против знания, желания получать, – то есть, когда я не хочу объяснять своим разумом и чувством ничего, и готов...
Петах-Тиква-Центр: Мы сейчас перейдем к прямой трансляции урока, а прежде споем.
Песня (54:38)
Набор: Команда синхронного набора
Еврейская дата: 5708 г.↩