Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 февраля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что сотворение мира было в виде милостыни. 5 (1989) (в записи от 23.10.2003)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 23 октября 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что означает, что сотворение мира было в виде милостыни». Статья находится во втором томе «Трудов РАБАШа» на 805-й странице.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что означает, что сотворение мира было в виде милостыни
Первые мудрецы ‘ришоним’1 объясняли о сотворении мира, что оно не было из-за хисарона, ведь нельзя сказать о Творце, страшно подумать, что Он обладает хисароном, а сотворение мира было в виде милостыни. Как приведено в Мидраш раба, Берешит, «что Творец обратился к ангелам, когда захотел создать первого человека, и они сказали: «Что [есть] человек, что Ты помнишь о нем?...»2
И Творец ответил им. «На что это всё похоже? На царя, у которого был замок, полный всякого добра, но не было гостей»3. Это ни в коем случае не хисарон, а это лишь только Его желание дать милостыню, чтобы творения наслаждались. А хисароном называется то, что человеку нужно получить, и, если нет у него возможности получить, это ощущается как хисарон. Тогда как давать – это не называется хисароном. Поэтому, как мы изучаем, сотворение мира было по причине Его желания насладить Свои творения, т.е. это было из-за желания дать милостыню, а не по причине хисарона.
Однако тот, кто получает какую-то вещь, он обязан обладать хисароном. Иными словами, если получающий хочет наслаждаться тем, что он получает, то возложено на получающего выбрать для себя получать только те вещи, к которым он стремится. Иначе, нет у него наслаждения от того, чем он хочет наслаждаться, и это невозможно, так мы видим в нашей природе. И более того, мера наслаждения от того, что он получает, зависит от меры устремления к этому, другими словами, стремление к чему-то определяет меру удовольствия от этого – малая она или большая.
И так как Он желает насладить, т.е. чтобы творения получили благо и наслаждение, поэтому Он создал в творениях желание и страстное стремление всегда стремиться получать удовольствие. И если не может наполнить хисарон к вещи, к которой он стремится, он страдает. И также величина страдания от того, что не может наполнить свой хисарон, зависит от меры стремления к этой вещи.
И иногда достигает страдания до такой степени, что человек говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь»4, если я не могу получить то, чего мне не хватает. И это из-за страданий, которые он терпит от имеющегося у него хисарона. И конечно же ясно, что когда он получает наполнение на хисарон, о котором он сказал: «Лучше смерть, чем такая жизнь», какое тогда удовольствие чувствует человек в момент получения наполнения. А когда по-настоящему говорится о [духовной] работе, человек должен прийти к хисарону от того, что нет у него слияния с Творцом до такой степени, пока не скажет, что если не может прийти к слиянию с Творцом, то этот хисарон доставляет ему такие большие страдания, пока не скажет он, что «лучше смерть, чем такая жизнь».
(05:09) И это называется настоящим желанием, или, другими словами, этот хисарон достоин наполнения. И порядок работы таков, что каждый раз пробуждается в человеке стремление к слиянию с Творцом. И человек, когда идет по стезе, ведущей к слиянию с Творцом, он постоянно проверяет себя, удостоился ли он уже приближения к Творцу. Т.е., когда он говорит: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим»5, действительно ли он любит Творца, или любит и себя тоже?
И это, как сказали мудрецы: «Тот, кто соединяет Имя небес с чем-либо другим, искореняется из мира»6. И смысл сказанного в том, что тот, кто молится Творцу, чтобы помог ему, чтобы в его силах было делать все ради небес, иными словами, чтобы все намерение его было только ради отдачи. Но если он привносит также немного и для себя, что является чем-то иным, отличным от намерения «ради небес», ведь «ради небес» – это отдавать, а он во время молитвы, чтобы Творец помог ему, также хочет получать для себя, это что-то иное, отличное от желания отдавать, буквально противоположное ему.
Поэтому «искореняется из мира». Это значит, то, что Творец создал мир, чтобы насладить Свои творения, – из этого мира он искореняется по причине нехватки подобия по форме. Поэтому каждый раз он проверяет себя, чтобы видеть, идет ли он по правильному пути. И если он видит, что он не в порядке, это причиняет ему страдания. Но страдания должны быть в большой мере. Т.е. страдания являются результатом потребности. Иными словами, здесь не имеется в виду, что должны быть у него страдания, а должна быть у него потребность. И эта потребность вызывает страдания. Т.е. страдания, которые он испытывает, показывают ему, какова мера его потребности.
Из сказанного следует: то, что творения были созданы в желании получать, было необходимо, поскольку без желания и стремления получить наслаждение не было бы у нас понятия, что такое «наслаждение». Если так, почему же мы не получаем наслаждение, когда уже есть у нас желание и стремление к наслаждению, а мы обязаны прилагать усилия, иначе не дают нам наслаждения как в материальном, так и в духовном?
И ответ также касается вышеупомянутого намерения насладить Свои создания, как сказано (в книге «Древо Жизни» АРИ) в начале, «что сокращение произошло, чтобы вывести на свет совершенство Его действий»7. И выясняется там (ТЭС, ч. 1) что это означает: «Ведь есть такое явление, что каждая ветвь хочет быть подобной корню, поэтому у творений, когда они получат благо и наслаждение от Творца, будет существовать стыд. Поэтому произошло исправление для блага творений, что если они будут получать ради отдачи, не будет никакого стыда во время получения наслаждений».
И из сказанного следует понять: если мы говорим, что желание Творца насладить Свои творения является свойством милостыни, как говорилось выше, если так, откуда есть у нас грешники? Ведь отсюда выходит, что тот, кто не хочет получать добро и наслаждение, называется грешником. А почему, если он не хочет получить добро, он называется грешником? А тот, кто получает добро и наслаждение, называется праведником?
(10:04) Потому что вопрос соблюдения Торы и заповедей – это, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу к нему»8, потому что благодаря Торе и заповедям будет исправлено зло. А что такое зло? Это то, что мы не можем получить добро и наслаждение по причине различия [по форме], т.к. это вызывает у нас чувство стыда. А из-за стыда не могут дать нам, потому что из-за стыда не будет совершенства в добре и наслаждении. Поэтому не дают нам добро и наслаждение. Поэтому, говорят им, мало того, что не дают им добро и наслаждение, но еще добавляют им имя, что они называются грешниками. Если так, нужно понять, почему они называются именем «грешники», если они не в состоянии получить добро и наслаждение.
Из сказанного мы поймем, что поскольку Творец создал мир в виде милостыни, то это похоже на богатого, у которого есть много добра и нет у него недостатка ни в чем. И возникло у него желание дать милостыню бедным. И поскольку он хочет, чтобы в то время, когда бедный получит милостыню, он почувствовал себя в приподнятом состоянии духа, и чтобы он не чувствовал никакого неудобства во время получения милостыни. Сказал богач: «Я даю милостыню, большую или малую, только при одном условии, а именно, чтобы милостыня, большая или малая, не зависела от дающего, – сказал он, – а от получающего». Потому что со стороны дающего, он может дать намного больше, чем может постичь получающий. Это означает, что получающий не в состоянии знать, до какой степени дающий может дать ему добро и наслаждение, потому что получающий не знает, каково достояние дающего, а насколько получающий постарается сам потребовать добро и наслаждение согласно его оценке и знанию, как он понимает, что дающий может дать ему. А то, что действительно есть у дающего, что он может дать ему, это тоже выше разума человека, ведь нет у него возможности оценить что-либо, что выше его разума.
И поэтому во всем он должен верить, что есть более дорогие и важные вещи, чем получающий может представить себе. Потому что все постижения нижнего выстроены на разуме материальном и внешнем. Тогда как духовное построено на внутреннем разуме. Как написано в Предисловиях9, «что весь нижний мир по отношению к миру высшему, как горчичное зернышко по отношению к целому миру». Поэтому все, что дается Высшим, когда говорят, что это даяние большое или маленькое, это не зависит от Высшего, а от подготовки нижнего, насколько он способен предоставить условия Дающему. Ибо в зависимости от того, насколько нижний старается предоставить условия, в этой мере он получает. То есть, если нижний может дать намерение на большие даяния, он получает большие даяния.
А что это за условия, которые Дающий ставит именно для того, чтобы нижний выполнил их? Ведь Творец создал мир в виде милостыни. То есть Он ни в коем случае не имеет хисарона. Раз так, почему Ему нужно, чтобы нижний исполнил Его желание? Как будто это выглядит так, что Дающий не хочет дать ему, если не получит что-то взамен из рук получающего.
(15:04) А ответ таков: то, что Творец ставит условия во время даяния, что получающий не получит эту милостыню из стремления получающего, несмотря на то, что страстное желание к даянию, которое Дающий хочет дать в огромной мере, но все-таки Дающий желает, что по этой причине получающий должен отказаться от получения, а только получит милостыню лишь по той причине, что есть наслаждение у Дающего, который дает получающему, и это называется у мудрецов: «Все твои действия будут ради небес»10, а не для собственной выгоды.
Однако необходимо знать это условие, что Творец хочет, чтобы все работали только ради Него, а не для собственной выгоды, – это, конечно, не ради пользы Творца, потому что Он будто бы, страшно подумать, нуждается в этом, а то, что творения работают ради пользы Творца, – это на пользу творениям. Т.е. чтобы творения во время получения милостыни от Дающего не чувствовали дискомфорта. Поэтому поставил Дающий это условие, что должны делать все ради небес, а не для собственной пользы, как уже было сказано ранее.
И из сказанного поймем ответ на заданный вопрос, почему те, кто не хотят исполнять Тору и заповеди, называются грешниками. Ведь Тору и заповеди дали, чтобы очистить ими Израиль, как говорит рабби Ханания бен Акашия. Выходит, тот, кто не выполняет Тору и заповеди, тот не получит добро и наслаждение. А почему они называются грешниками?
Но это похоже на большого врача, который пришел в больницу, где находятся больные раком, а это болезнь, не про нас сказано, от которой невозможно избавиться. И он говорит, что есть у него лекарство, что если примут это лекарство, все останутся в живых. И более того, все скажут впоследствии, что сейчас мы наслаждаемся жизнью. Т.е. они скажут, что сейчас мы видим, что стоило родиться, чтобы получить эти удовольствия. И потом, конечно, каждый из них скажет в полный голос: «Благословен тот, кто сказал, – и возник мир»11, поскольку все они будут находиться в мире, который полностью добрый.
Однако есть группа людей, которые не дают этому врачу войти в больницу. И даже когда врач входит после нескольких настойчивых просьб и дает свое лекарство больным, эта группа стойко противится и мешает, чтобы (больные) ни в коем случае не получили лекарство этого врача. И встает вопрос, какое имя можно и нужно дать этой группе, которая мешает врачу этих больных, по причине, что они не дают излечить этих больных из-за того, что больные находятся под их властью. И это из-за того, что все то время, пока они болеют, есть заработок у этой группы. Тогда как если они излечатся от своих болезней, то не будет у этой группы заработка. И, разумеется, они называются именем «грешники».
И каждый со стороны понимает, что если врач может наказать их за то, что они не дают вылечить больных, конечно, врач должен сделать это. И, разумеется, не придет кому-то в голову сказать, что врач сердится на этих грешников из-за того, что они не слушаются его, а врач обвиняет их с точки зрения больных. То есть хотя врач хочет излечить больных в виде милостыни и не нуждается ни в какой награде, так как нет хисарона у него ни в чем, чтобы больные могли дать ему, а он пришел вылечить больных, только лишь для того, чтобы больные почувствовали себя хорошо, и чтобы была у них возможность наслаждаться жизнью, и, конечно, тот, кто видит дела врача, разумеется, не скажет о нем, что он делает что-нибудь для собственной выгоды.
(20:34) Поэтому, когда врач говорит, что эта группа, которая мешает дать больным лекарство, они грешники, и положены им наказания, так как благодаря наказаниям, которые они получат, благодаря этим страданиям, которые получат грешники, перестанут они тогда мешать больным, чтобы они получили лекарство, – и все понимают, что это ради пользы больных, а не ради выгоды врача.
И этим следует объяснить, что, несмотря на то, что Творец создал мир в виде милостыни, и нет, конечно же, никакого хисарона у Творца, чтобы творения дали Ему что-то для его компенсации, ведь Творец совершенен и нет в Нем никакого хисарона, страшно подумать, и все равно Он хочет давать творениям, чтобы они наслаждались жизнью. Однако Он хочет условие, чтобы творения получали все потому, что Творец хочет, чтобы творения получали благо и наслаждение. Ибо благодаря этому благо и наслаждение будет [получено] без малейшего стыда, и называется «совершенством Его действий».
И это то самое лекарство, которое врач хочет дать больным, находящимся при смерти, о чем сказано: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»12. И благодаря лекарству, называемому «желание отдавать», они придут к слиянию, когда будут слиты с Источником жизни. Получается, согласно этому, что те люди, которые не хотят, чтобы больные получили (лекарство), они не дают им заниматься Торой и заповедями, чтобы благодаря этому они смогли удостоиться лекарства, называемого желанием отдавать, чтобы в эти келим Творец смог дать благо и наслаждение, так как в этих келим, когда получат благо и наслаждение, они не потеряют слияние, называемое подобием по форме. И понятие «слияние» означает, что они выходят из свойства грешников, которые называются мертвыми, и удостаиваются жизни.
Выходит, согласно этому, что это значит, что эта группа не хочет и мешает получению лекарства? Чем они мешают? Тем, что не дают им выполнять Тору и заповеди, благодаря которым получают лекарство, которым является «ради отдачи». И, само собой, понятно, почему они называются «грешниками», – из-за того, что мешают получить лекарство. Речь идет о лекарстве, благодаря которому они удостоятся жизни и которое называется «желание отдачи». И силы эти мешают и не дают им получить это лекарство, называемое Тора и заповеди, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу к нему».
Поэтому приходят к этим мешающим, которые являют собой свойство «грешники», наказания, чтобы вследствие страданий, которые они получат, прекратили мешать получить лекарство. В соответствии с этим выходит, что всё, что Творец делает, т.е. наказания, все это ради блага творений. [РАБАШ. Статья 5 (1989). Что означает, что сотворение мира было в виде милостыни]
Чтец: (25:31) Перейдем к уроку с Равом от 23 октября 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали с вами статью из «Шлавей Сулам», том 1, стр. 25, «Что означает, что сотворение мира было в виде милостыни». Есть только одно хорошее состояние – это состояние Творца, и поскольку Он добрый, Он захотел создать творение, чтобы насладить его. И чтобы насладить его, безусловно, должен привести его к единственно существующему хорошему состоянию, то есть к Своему состоянию. Чтобы создать творение, подобное Себе, оно должно быть создано с ощущением, с осознанием, с мудростью, с наполнением, со всем тем, что есть у Творца, подобным Творцу и постигает это состояние в полной мере, что может быть только из противоположного состояния.
Поэтому Творец дал творению ощущение противоположности вместе со всей его способностью достичь подобия свойств. Чтобы помочь творению достичь подобия свойств, поскольку творение находится в противоположном состоянии, существуют две силы – притягивающая сила и отталкивающая сила, которые ощущаются в творении как наслаждение или страдания. И творение с помощью этих двух сил приходит к осознанию того, что ему нужно, что ему стоит продвигаться к слиянию осознанно, потому что иначе оно навлекает на себя страдания.
(28:53) И так или иначе оно будет продвигаться только или посредством ударов, когда общий закон продвижения всего творения к цели пройдет по нему и обяжет его, или посредством собственного участия – если оно убедит себя в том, что это особенное дело, наивысшее – быть подобным Творцу, то есть быть в свойстве отдачи, противоположном его природе, тогда все его продвижение, весь процесс его исправления и достижения цели приобретут совершенно иной характер.
Поэтому получается, что творение изначально существует в том же состоянии, которое называется «Добрый и Творящий добро», которое называется целью творения, которое называется слиянием с Творцом, и помимо этого состояния нет никакого другого. Только в ощущении творения, чтобы оно познало это состояние и приобрело его в полной мере, Творец дал подобие того, что творение находится в противоположном состоянии, чтобы оно само захотело достичь цели, само исследовало, как достичь цели, и само приобрело потребность достичь цели и проверило, с помощью каких средств может к ней прийти.
Благодаря всем этим поискам, когда в творении образуется истинная потребность к тому, что Творец приготовил для него, в том, в чем оно действительно находится, – если у него действительно есть истинная потребность, то в той мере, в какой у него есть потребность, оно раскрывает свое истинное состояние, пока не раскроет его в полной мере. Это, собственно, и есть картина положения вещей.
Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:59) Этот вопрос о том, как распознать истинное состояние, сейчас это очень... Я спрашивал Вас примерно в праздники, как человек вообще знает свое состояние, что исправлять, как исправлять, какой критерий у него вообще есть, чтобы знать, правильно ли он действует? Вы ответили лишь, что почти невозможно узнать. Так как человек может, собственно, обнулить себя, чтобы понять, делает ли он правильное дело или нет? Допустим, он совершает множество действий...
М. Лайтман: Как человек может распознать свое состояние и прочитать его правильно, измерить его?
Ученик: И исправить себя.
М. Лайтман: И чтобы это послужило причиной для исправления? То есть может быть, что я измеряю свое желание, свое состояние, мое состояние – это называется состояние желания, у меня нет ничего, кроме желания. И это не приводит меня ни к какому решению. Я нахожусь в желании получать, и желание получать приносит мне наслаждение или страдания, в соответствии с этим я определяю, это желание получать хорошее или плохое, и в соответствии с этим я использую его или не использую.
И пытаюсь заменить его, пытаюсь приобрести другое желание получать, чтобы было по-другому. Наслаждаться чем-то... Хотеть чего-то другого, от чего можно наслаждаться, а от чего невозможно наслаждаться, чтобы у меня не было желания к этому, я подавлю его. Так все время человек поступает, он всегда выбирает, от чего он наиболее выгодным, легким способом может наслаждаться с наименьшим усилием, и чтобы получить максимальное наслаждение. Вот и все. Таков наш расчет.
Это естественный расчет, который каждый выбирает – от функционирования неживого, растительного, животного, до функционирования говорящего уровня в нас, все так функционирует, то есть на всех уровнях природы. Если я уже хочу пойти и научиться, как наслаждаться больше, тогда я вхожу во всевозможные системы, во всевозможные кружки, я учусь у других людей, я развиваю использование своего желания получать – насколько больше я могу наслаждаться, насколько оно позволяет наслаждаться, насколько общество, в котором я нахожусь, мир, в котором я нахожусь, позволяют мне наслаждаться. Законным образом, незаконным, но в целом я постоянно делаю расчеты, что стоит, что нет, и все время максимум – это моя цель.
(35:09) И в соответствии с этим мы видим людей, оцениваем людей, проверяем их. И невозможно требовать от человека какой-то другой расчет, потому что такова природа. Почему тогда человек получает удары от высшего управления, от Творца? Творец создал его таким образом, что именно такой расчет он делает, и также спроси ученых, биологов, психологов всех видов – они скажут тебе, что таков наш расчет. Так почему Творец, который создал нас таким образом, также наказывает нас за то, что создал нас такими?
Так это не наказывает нас, это не приходит, собственно, целенаправленно от Него, чтобы наказать, а приходит от того же закона, что не только желание получать находится в нас, а также у нас в подготовке есть другая сила, желание отдавать, и нам нужно начать делать расчет и с ним тоже. Чтобы обязать нас начать делать расчет между желанием получать и желанием отдавать, в той мере, в какой мы не делаем расчет в соответствии со степенью нашего развития, мы ощущаем страдания.
То есть если бы мы каждый раз пробуждали себя делать расчет не только по тому, насколько я хочу наслаждаться, а насколько я должен наслаждать, наслаждать, как сказать?
Ученик: Наслаждать.
М. Лайтман: А?
Ученик: Наслаждать других?
М. Лайтман: Наслаждать других, да. И я бы делал правильный расчет, то есть в каком соотношении мне и другим в соответствии с моим развитием, тогда я находился бы в хорошем состоянии и не ощущал бы никаких страданий. Скажем, в соответствии с моим развитием я должен отдавать двадцать-тридцать процентов, а получать, скажем, восемьдесят процентов, ты понимаешь, таково мое развитие. Потом, допустим, развитие поднимается, и тогда я должен отдавать больше и получать меньше. И еще поднимается, и еще отдавать больше и – меньше.
(37:58) Если бы я знал этот закон, чего от меня требуют, тогда бы я... и если бы так исполнял, тогда бы я чувствовал себя всегда комфортно и хорошо, потому что это, собственно, тот закон, который действует на меня. И почему мы не видим этот закон, чтобы сделать расчет и чувствовать себя хорошо? Потому что цель не в том, чтобы мы чувствовали себя хорошо в этом желании получать, а наша цель в том, чтобы тот расчет – сколько мне и сколько другим – тоже был не только из желания получать, а из желания прилепиться к Творцу, быть подобным Творцу.
Также и желание отдавать – не цель, цель – быть подобным Творцу, как Он. И поэтому этот закон, что я обязан помимо получения также и отдавать, не раскрыт мне. Ну, я не хочу углубляться в это пока.
Да, какой был вопрос? Я ответил, нет?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:30) Правильный вопрос: как я знаю, что исправлять, то есть как я знаю, что мне нужно делать, действую ли я правильно или нет? Что мне нужно исправить в себе, отдаю ли я слишком мало по отношению к своему развитию или нет? Вы сказали раньше, что человек должен отдавать в соответствии со степенью своего развития.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как я могу знать степень своего развития вообще? По какому критерию я работаю, по какой линейке я работаю, которая даст мне возможность знать, как исправить себя, что я действую правильно? Может быть, я совершаю миллион действий, и они неправильные.
М. Лайтман: О, это очень просто. Если ты действительно видишь себя: «Я единственный в мире, и я по отношению к Творцу, и я обязан работать по отношению к Нему», – тогда действительно у тебя нет никакой возможности знать, кто ты, что ты, кто Творец, что Он делает, потому что Он скрыт. Он скрыт, так и я скрыт, нет у меня относительно чего проверить себя. Получается, что действительно в такой ситуации, если есть только Творец и творение, нечего делать, нечего делать.
Представь себе – есть творение и есть Творец, что дальше, как привести творение к ступени Творца? Если Творец раскроется, творение будет полностью находиться в Его власти, будет вынужденно совершать действия отдачи, никогда не будет знать, почему оно это делает, подобно тому, как желание получать властвует над нами. Мы должны быть под двумя видами природы. Как может быть одновременно два вида природы? Что больше властвует, то я вынужденно выбираю.
Если я сам построен из желания получать, из желания наслаждаться, тогда я наслаждаюсь или от получения, или от отдачи, тогда присутствие Творца тоже я истолкую как наслаждение. Тогда я буду или клипой, или святостью. Оба наслаждаются, хотят наслаждаться. То есть чтобы прийти к самостоятельному человеку, Творец обязан скрыть Себя. Если Он скрывает Себя, тогда здесь возникает твой вопрос: как человек, от которого Творец скрыт, у которого нет относительно кого измерить себя, проверить себя, направить себя, нет относительно кого так же прочитать, кто я, что я, – так как может быть продвижение здесь?
(42:26) Поэтому Творец, с одной стороны, скрыт от человека, чтобы не подкупить человека наслаждениями, чтобы этот человек не был зависим от Него, – Он вместо Себя поставил группу. А по отношению к группе человек не может быть зависим, группа не дает ему наслаждений, как Творец, не дает ему жизнь и жизненную силу, как Творец, с одной стороны. С другой стороны, это внешняя сила извне творения, и человеку, и если он хочет прилепиться к Творцу посредством этого средства – соединения себя с группой, отдачи группе, – человек безусловно приходит к приобретению истинного намерения ради отдачи, к уподоблению Творцу истинным образом.
Он, по сути, использует отдачу ближнему для того, чтобы быть подобным Творцу. Опять же, есть две вещи: есть действие, называемое отдачей, и есть статус Творца как Отдающего. Так человек, который совершает по отношению к группе действие отдачи и строит этим свое кли и совершенствуется в этом, и становится посредством этого действия подобным Творцу, – он достигает статуса Творца. Это как мы читали там, в письме Бааль Сулама – царь, который хочет возвысить своего раба, так он проделал над ним всевозможные упражнения, чтобы тот научился по всем этим действиям, что значит быть царем, и тогда он становится действительно подобным царю.
Дело отдачи – это тоже не цель, сама отдача, а отдача – это форма внешнего уподобления Творцу. Поэтому если мы работаем в группе ради отдачи, поскольку эта форма является внешней формой Творца по отношению к нам, мы удостаиваемся быть подобными Ему во внутренней форме. А что такое внутренняя форма, мы даже не можем сказать, но к этому приходят.
Ученик: (45:08) Значит, моих действий достаточно, ведь...
М. Лайтман: Теперь, если Творец не раскрыт, ты не мог бы этого выполнить. Если бы Он был перед тобой, по отношению к Нему ты не мог бы этого сделать, потому что тогда Он властвовал бы над тобой. А здесь ты находишься в состоянии, лишенном наслаждений, отдача не привлекает, она отталкивает, и в противовес этому ты обязан возвеличить Творца, этот идеал – быть подобным, равным Ему. Так для этого тебе нужно, чтобы выполнить действие отдачи в группе, ты обязан иметь раскрытие Творца, но не в той форме, что Он раскрыт тебе как наслаждение, а что раскрыт тебе как великий в понятии цели. И тогда у тебя есть от этого сила работать с группой, ты извлекаешь из этого горючее для отдачи.
Я запутал тебя.
Ученик: Нет, я все еще пытаюсь выяснить то, что Вы сказали ранее, по поводу того, что мы можем достичь состояния, при котором наша работа будет проходить не в страданиях. А наши страдания проистекают из того, что мы не работаем в том соответствии нашего развития и наших действий.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как мы можем достичь этого правильного состояния и распознать его и работать без страданий?
М. Лайтман: Как мы можем находиться в состоянии, чтобы мы не страдали? Я много раз приводил тебе этот пример – я был перед операцией. Я не боялся операции, и хотел ее, и был готов заплатить деньги врачу, и просто ждал, надеялся на это. Тогда как человек, который не видит и не знает, и не чувствует, и не признает это действие как спасительное действие, – он убегает от этого, боится, не хочет.
То есть все зависит от степени осознания, от необходимости этого. Настолько, насколько цель более важна, ты смотришь на все средства достижения цели как на хорошие вещи. Ты смотришь на них как на лекарство, которого ты ожидаешь, ждешь, за которое ты готов заплатить много денег, а не как на удар. Это наше отношение к нашему желанию получать и к средствам, посредством которых оно исправляется, – это отношение превращает внутри нас ощущение страданий в ощущение наслаждений.
(48:35) Потому что в итоге такова разница. Я перехожу от желания получать, которое у меня есть, к стремлению быть отдающим, то есть к желанию отдавать, тогда все удары, проходящие по желанию получать, я ощущаю как средства для достижения желания отдавать, тогда все эти удары кажутся мне сладкими и ощущаются мной сладкими на 100%. Я не вижу их как удары, как страдания, потому что я отключаюсь этим от моего желания получать, так я не ощущаю в нем ничего отрицательного. Назови это психологией, назови как хочешь, но это то, что происходит с материалом желания получать.
И речь идет обо всех видах наслаждений, о чем бы ты ни говорил, также в мирах, также в этом мире, обо всем. Если я связываю все свое ощущение – хорошее или плохое – с «ради отдачи» Творцу, с целью, все на пользу этому, это будет ощущаться мной как наслаждение. И только пойми, что цель творения – насладить Свои создания, что мы должны прийти к наслаждениям, к наслаждениям, а не к тому, что мы будем страдать в отдаче, а мы раскроем в отдаче безграничные наслаждения. Пока мы не приобретем вторую природу, чтобы у нас было и то, и другое, мы все же не сможем понять, постичь, что здесь происходит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:01) Если я продвигаюсь, как мы сейчас сказали, посредством ударов или посредством намерения, в конце... есть ли разница, продвигаюсь ли я тем путем или этим путем? Если я прихожу к подобию свойств, есть ли разница?..
М. Лайтман: А, есть путь Торы и путь страданий. Я продвигаюсь посредством ударов или посредством стремления быть подобным Творцу? Цель – одна и та же цель. Это то, что написано, что лавка открыта и хозяин ведет счет – не хозяин, там написано... там, скажем, хозяин ведет счет, да. Хотите или не хотите, вы берете из лавки, из этой жизни, хотите или не хотите, вы обязаны брать, вы обязаны жить, наслаждаться.
И мешают человеку, то есть забирают у него, возвращают то, что он взял сознательно или несознательно, это в статье «Мир» он пишет. То есть какая разница? Он спрашивает там, Бааль Сулам, что сознательно или несознательно берет из лавки, из этой жизни, в которой нет никакого... нет хозяина – я беру, и все, потому что так я устроен. Или знает, что есть хозяин, и то, что я беру, я беру как залог, который обязан вернуть, и так далее. Он объясняет там все эти вещи.
И что получается? Какая разница, о чем ты спрашиваешь? Разница в том, что хозяину не важно, сколько ты возьмешь, лавка – она для тебя, и все это для тебя. Не случайно там написано в конце «и все готово к трапезе». Что все это для тебя построено изначально, и, безусловно, все ты получишь в конце. Но хозяину важно, чтобы ты относился ко всем своим покупкам в этом мире, в этой лавке, целенаправленно. Почему? Потому что этим ты отнесешься к творению как Он, и этим ты приобретаешь Его ступень, и это истинное наслаждение – быть в Его состоянии, и к этому Он хочет, чтобы ты пришел.
(53:57) Так без того, чтобы мы пришли к осознанию нашего состояния и признали его – сейчас, в нашем начальном, исходном состоянии – и поднимались по ступеням осознания… Что такое продвижение? Это ступени осознания, осознание ступени Творца. Поднимались бы сами, в нашем осознании, не случайно это называется «раскрыть». Это не просто испытать и насладиться – раскрыть ступень Творца постепенно, пока не достигнем Его состояния в полной мере. Невозможно обойти эти состояния. То есть нет пути страданий в продвижении.
Путь страданий – это те состояния, в которых пока я не хочу продвигаться, не нашел сил продвигаться, не реализовал группу как единственный выбор, который у меня есть, чтобы продвигаться правильным образом, так я все еще нахожусь под страданиями. И эти страдания постепенно усиливаются, усиливаются, усиливаются, пока мера страданий каждый раз будет такой, что обяжет меня искать, как выйти из них. И благодаря тому, что я ищу, я нахожу путь.
И тогда я готов войти в группу, которая обязывает меня, и готов платить ей, даже если она обяжет меня продвигаться, иначе я попаду под страдания. Пока я начинаю понимать, что не страдания – проблема, а мое личное стремление – я хочу, чтобы оно было. И если я не стремлюсь, это уже мои страдания, вместо животных ударов. И в соответствии с этим я меняю группу тоже, чтобы она давала мне продвижение к цели не из-за ударов, а потому что цель возвышенна, и так далее, и так далее.
То есть я не могу продвигаться из состояния в состояние посредством страданий, страдания – это всегда, в каждом состоянии они лишь для того, чтобы обязать меня выйти из этого состояния. Если я сам не способен, я могу отныне начать думать, исследовать, вкладывать себя в группу, группу, которая будет пробуждать меня. И тогда я вхожу в состояние, в котором я сам меняю качество страданий и поднимаюсь со ступени на ступень. А если я этого не делаю, то страдания приходят как бы сами. Вот и все. Только в этом разница.
(56:49) Поэтому свободный выбор – в группе, то есть в чем-то, что вместо ударов, которые придут ко мне и покажут мне, как я должен измениться. Или удары обяжут меня измениться, или группа обяжет меня измениться. Так посредством группы это быстрее, это полезнее, это без страданий, выигрываешь вдвойне, он объясняет нам это. Что я сокращаю время, что я при этом во всех своих состояниях стараюсь быть подобным Творцу, тогда я уже ощущаю, что там, где я нахожусь, в чем-то в связи с Ним, подобным Ему, и что при этом весь мой путь – это уже я нахожусь в какой-то мере от Конца Исправления. Вот и все.
Но это только если группа обеспечит мне необходимость продвижения в направлении приобретения статуса Творца. Вот и все. Если группа не обеспечит, тогда я буду в страданиях, и я сам не буду знать, как выйти и как изменить себя, никогда.
Ученик: Сейчас я нахожусь на каком-то уровне перед Концом Исправления?
М. Лайтман: Что каждый раз, когда я захочу использовать группу для продвижения, я раскрою от нее способность и силы, и готовность получить влияние от меня и давать мне в ответ величие Творца, и тогда мое состояние, которое я ощущу, будет немного похожим на Конец Исправления, подобие будущего мира, как это называется. Группа даст мне итарута дэ-леила, внешнее пробуждение, которого у меня нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:10) Как я могу проверить каждое свое ощущение, которое я проживаю, как я могу измерить его правильно и быть уверенным, что я измеряю его правильно?
М. Лайтман: Как я могу проверить каждое свое ощущение, которое я проживаю, как я могу измерить его правильно и быть уверенным, что я измеряю его правильно? Не можешь. Тоже только по отношению к группе. Группа – это как измерительный прибор, вместо Творца. Если действительно мое отношение к ней – отдавать, если действительно то, что она требует от меня, чтобы я отдавал ей, если действительно она поднимает понятие отдачи (что называется величием цели, величием Творца на наивысший уровень) и показывает мне, насколько только это важно, а все остальные качества и состояния ничтожны, то относительно этого я могу измерить себя, свои мысли, свои намерения, как я планирую свое время, свою жизнь.
Но если нет у меня этого стандарта, который группа мне дает, то относительно чего я измерю себя? Я сам смогу построить всевозможные критерии, линейки такие, весы такие, и тогда я всегда оправдаю себя. Нет у меня никакой возможности измерить себя, кроме как если я построю какой-то стандарт вне себя, и это группа. Как я узнаю, как измерять? Спроси людей снаружи – все праведники, все отдающие, максимум, я не вор, или все мы воры.
Никто не считает себя грешником. Не может. Не может человек сказать себе, что он грешник. Почему? Потому что его «Я» в этом аннулируется, страдает до такой степени, что он не может выносить себя, и этого он не может себе позволить. То, что у нас есть иногда такое ощущение – это ужасное ощущение, мы тут же чем-то прикрываем его. Вот и все. Поэтому если не группа, которая все время будет подталкивать меня, пробуждать меня в правильном направлении, требовать от меня это продвижение, давать мне правильные критерии, каким я должен быть, – без этого нет у меня никакой возможности продвигаться.
Ученик: (01:01:59) Не могли бы Вы объяснить правильное отношение.
М. Лайтман: Также и как относиться к группе правильным образом – группа должна помочь мне понять и дать мне силы изменить себя. Все – группа, это как Творец. Только в группе должна быть еще одна идея – что она требует это от меня не для того, чтобы мы отдавали друг другу и жили в хорошем состоянии. Такая, знаешь, группа хорошая, красивая, мы организовали какой-то «клуб» такой красивый. А в группе должна быть четко определена цель, что все эти вещи мы делаем не для нашего удобства здесь, а чтобы уподобиться Творцу, прийти к Нему, прилепиться к Нему. И тогда преуспеем.
Если не будет у нас этой цели, тогда потерпим неудачу, как Россия, как кибуцы, как он пишет там в статье «Мир».
Ученик: Каких данных мне не хватает, чтобы каждый момент делать расчет – делаю ли я в свою пользу или на пользу группы?
М. Лайтман: Почему я не могу каждый момент делать правильный расчет – я по отношению к группе? Потому что группа не требует этого от меня. А почему группа не требует этого от меня? Потому что я не нахожу правильную группу, я не строю ее. Это то, что происходит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:04) Вы говорите, что, собственно, группа – это та, которая дает нам картину нашего состояния?
М. Лайтман: Группа, которая дает нам картину нашего состояния, группа – это все, это не я говорю, не обвиняйте меня. Это Бааль Сулам пишет в статье «Свобода», что это, собственно, наш единственный выбор – это группа. И насколько мы сможем построить ее и установить ее по отношению к нам правильным образом, она послужит нам вместо всех средств, которых нам не хватает для достижения цели.
Ученик: Теперь, когда ты, скажем, внутри группы, наблюдаешь за другим человеком, он не обязательно видит его, его состояние, чисто, в чистом виде, он видит это через себя...
М. Лайтман: Я не понимаю тебя. Мы, я нахожусь в группе, я вижу их во всевозможных формах – чистых, нечистых и так далее. Прежде всего, «тот, кто порочит, порочит своим пороком» – я могу сказать, что это потому что я такой, или они действительно тоже такие, и действительно все как я? А, чуть больше, чуть меньше. С чего вдруг группа такая, которая действительно включает людей, подобных мне? Я не нахожусь, знаешь, среди ребят рабби Шимона, сижу там в пещере, а не среди таких вот разных праведников и каббалистов. Так как может быть, что они помогут мне продвигаться к правильной цели, кто из них знает правильную цель?
Бааль Сулам не говорит об этом. Он говорит, что желание в группе, которое в общем, в поиске, не в понимании и не в направлении, а в поиске правильной цели – этого достаточно, чтобы продвигаться к ней правильным образом, если группа обязывает каждого отдавать группе, чтобы уподобиться, чтобы прийти к Творцу. Это предложение, заверши его точно, и ты увидишь, что оно обязано исполниться. Потому что ты идешь отдавать группе, а твоя отдача – ради получения. И вообще, что за отдача? Ты не любишь их, конечно, и они тоже такие же, как ты. Но ты здесь ставишь особое условие – ты идешь вкладывать себя, чтобы прийти к Творцу.
(01:06:47) То, что ты идешь вкладывать себя в них, отключает тебя от твоего желания получать, ты не видишь в этом ничего хорошего. Стоящего. То, что Творец скрылся, а ты стремишься к Нему, как бы стремишься и ради этого ты готов вкладывать в группу, – так даже если ты вкладываешь в группу, чтобы тебе было хорошо от группы, но ты ставишь еще условие, что ты хочешь прийти к Творцу, а Он скрылся, и безвкусие у тебя в этом, – ты этим отключаешься от желания получать. Не то что отключаешься на деле, но хочешь отключиться до такой степени, что отдачей группе ты привлекаешь окружающий свет от Творца.
Ты привлекаешь от Него окружающий свет. Ты хочешь все-таки, ты в чем-то совершаешь какое-то действие, которое соответствует действию отдачи, и тогда окружающий свет действует на тебя, потому что ты входишь этим в какое-то соответствие свету. Это, конечно, соответствие еще не на деле, не в настоящих келим. Нет еще масаха и нет ор хозер, но этого соответствия достаточно, чтобы притянуть к себе окружающий свет, что называется «свет, возвращающий к Источнику». И если ты действительно будешь вкладывать в это (а это зависит уже от того, насколько группа даст тебе подъем, пробуждение, желание, важность, силу, импульс), то в соответствии с этим ты притянешь столько окружающего света, который называется «возвращающий к Источнику», что он превращается в Машиаха, он вернет тебя к Источнику, он притянет тебя к Источнику. Вот и все.
Ну, давайте немного поучим из нашей части.
Чтец: (01:08:51) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:15:10)
Набор: Команда синхронного набора
«Первые» или «ранние» 'ришоним' – каббалисты и законодатели 11–15 вв.↩
Псалмы, 8:5.↩
Берешит Раба, 8:6.↩
Иона, 4:3.↩
Дварим, 6:5.↩
Трактат Сукка, 45:2.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 1, гл. 1, п. 2.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Предисловия к книге «Древо Жизни» АРИ.↩
Трактат Авот, 2:12.↩
Из благословения перед утренним чтением псалмов.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩