Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 26 мая 2021 года
И Фараон приблизил к Творцу
Чтец: Мы с вами на уроке на тему «И Фараон приблизил к Творцу». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников. 6-й отрывок.
М. Лайтман: Мы понимаем, что Цель творения – это не преодолевать желание получать, а постичь слияние, достичь подобия по свойствам, уподобления, полного объединения с Высшей силой, чтобы стать буквально, как Он. И в этом наша работа.
С одной стороны, мы будем раскрывать, что процесс, который мы проходим, и состояние, которого мы должны достичь (и то, что может нам в этом помочь), это то, что наше желание получать всякий раз растет все больше. С другой стороны, если мы будем правильно им пользоваться, то это, по сути, тот материал, в котором мы можем раскрыть наше слияние с Творцом.
То есть в раскрытии желания получать, как оно есть, мы чувствуем изменения, отторжение, отличие между нами и Творцом. Это уже нас пробуждает, дает нам какое-то определенное состояние, ситуацию между нами и Творцом. И тогда мы можем поработать с этим, чтобы предоставить разъединению между нами определенный оттенок, вид объединения, и, преодолевая разъединение, принимать его только в виде авиюта. И большего не нужно. Все остальное мы хотим получить от Творца: чтобы Он нам помог находиться в слиянии и объединении. Это и есть продвижение. (02:38)
Мы раскрываем принцип, который называется «Фараон приблизил»: когда желание получать раскрывается в нас все больше в разных самых ужасных и отвратительных видах. Тем не менее, именно оно пробуждает нас к исправлению, и не что-либо иное. «И был вечер, и было утро: день один».
Точно так же мы сейчас это изучаем и наблюдаем в нашей жизни. Если мы понимаем, что Творец нас пробуждает разными средствами, которые мы чувствуем, то в нас может развиваться ненависть, отторжение ото всех. С одной стороны, мы хотим говорить и распространять науку каббала, с другой – мы чувствуем отторжение, охлаждение и удаление от нее. В соответствии с этим, мы должны понимать, что в общем-то, весь этот процесс правильный: должен раскрыться Фараон.
Фараон должен раскрыться в противоположном Творцу виде. Он должен показать нам, что он стоит между нами и Творцом. И, если я отменяю его, если я поднимаюсь над ним, убегаю от него, то тогда можно сказать, что таким образом я противостою этой силе, которая разделяет нас и Творца. И так мы продвигаемся. (04:45)
Поэтому, «Фараон приблизил», – это очень серьезный принцип, который мы должны наблюдать каждый день в каждом действии: от самых маленьких – до общих, больших. Это то, что происходит с нами, то, что работает над нами.
Невозможно приблизиться к Творцу, кроме как за счет того, что мы чувствуем систематически, что нисходит на нас: это – отягощение сердца. А мы должны подниматься над ним в силе отдачи, в силе объединения, в силе веры выше знания, в самых разных видах того, к чему нас вынуждает раскрытие Творца. Если нет ощущения изгнания от духовного, то нет и ощущения избавления. Ведь разница между словами галут и геула (изгнание и избавление) – только в букве алеф (означает Властелин мира).
Так давайте посмотрим, как Творец, Высшая сила посылает нам Фараона и призывает войти в Египет. Потом, конечно же, облачаясь в Фараона, обучает нас: как нам нужно приближаться и удаляться (с помощью нашего эго) к отдающим и к получающим келим, и что с ними делать. Все это, по сути, – Творец в скрытии, потому что Он облачается в Фараона, и Он, обучая, так нас продвигает. (07:06)
Чтец: 6-й отрывок.
6. Именно, когда все зло раскрывается, тогда есть совершенное кли, в которое может войти весь свет. И из вышесказанного мы видим причину того, почему Творец ожесточил его сердце, то есть сердце, называемое желанием, каждый раз все больше сопротивлялось работе на отдачу. И по причине того, что мы должны тяжело работать, только благодаря страданиям в тяжелой работе, эти страдания приводят к крику к Творцу при совершенном желании, чтобы Творец помог ему выйти из-под власти Фараона − египетского царя. То есть, именно из низменного состояния, когда человек чувствует, что хуже всех людей, это дает ему толчок, чтобы закричать к Творцу от всего сердца, чтобы помог ему. [РАБАШ. Статья 16 (1990). Что означает «из-за нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе] (08:32)
М. Лайтман: Это то, что мы должны почувствовать, когда нам плохо оттого, что мы удалены от Творца. Ведь у нас, по сути, есть всё, кроме главного, – у нас нет связи с Творцом. И важность связи с Высшей силой нам необходимо все время увеличивать в десятках. И тогда человек будет просить, кричать, что это то, что он хочет, и Творец нам поможет.
С того момента, когда мы попросим связи с Ним, и это станет для нас важнее всех остальных состояний, которые мы чувствуем, – тогда Он придет и поможет. Или добавит нам еще отягощения сердца, ощущений, что мы еще дальше и еще дальше, пока мы не увидим, что это всё Он, и невозможно больше терпеть это удаление, а я обязан Его раскрыть, я обязан к Нему приблизиться. И так продвигаться. (10:00)
Вопрос (Киев-1): Он здесь пишет, что когда человек чувствует, что он хуже всех людей, то он может закричать от всего сердца к Творцу. Но чаще всего ты чувствуешь просто какое-то оцепенение и какое-то затуманивание. А как прийти к такому продуктивному состоянию крика, когда ты чувствуешь, что хуже всех людей?
М. Лайтман: Начни читать эти отрывки, которые мы сейчас читаем. Тогда ты вернешься к мысли, что всё это делает тебе Творец намеренно, чтобы ты устремился из просто плохого состояния к пониманию, что это плохое состояние или зло – от того, что у тебя нет связи с товарищами. А, что означает связь с ними? – Что ты обязан, ты нуждаешься в свойстве отдачи, в объединении. И только через то свойство, которым ты связываешься с товарищами, ты можешь постичь Творца.
Но в чём здесь трудность? – Здесь есть несколько моментов. Ты ощущаешь зло, и в то самое место, где ты чувствуешь зло, ты должен привнести осознание причины этого зла. Эта причина – сверхъестественная, неестественная, и заключается она в том, что ты не связан с товарищами и не связан с Творцом.
Итак, у нас есть всего два шага до абсолютного блага: это любовь к творениям, и через любовь к творениям – к любви к Творцу. Получается, что любовь к творениям – неестественная, любовь к Творцу – тоже неестественная, если она по-настоящему ради отдачи. Я должен подняться над этими двумя уровнями с помощью внешней силы, то есть, просить Творца, чтобы Он выполнил эту работу. Для этого я должен понять ее важность и просить у Него состояния любви, связи с товарищами, связи с Творцом. И всё это – не естественно.
Вся наша работа для того, чтобы мы стали как можно больше соединены вместе. Пусть даже в искусственном виде, неважно, как и в каком виде – главное быть объединенными. Потому что именно над устремлением к объединению, мы пробуждаем свет, возвращающий к Источнику. Ведь, несмотря на то, что мы не находимся в объединении, мы представляем себе, что значит быть объединенными. И так начинает пробуждаться и светить нам тот самый свет, который должен раскрыться во всех нас вместе, как в одном. И тогда нам светит свет, возвращающий к Источнику, и дает нам ощущение принадлежности и к десятке, и к Творцу. И тогда мы сможем сдвинуться с места и начать продвигаться.
Вопрос (Киев-1): Здесь в отрывке сказано, что человек кричит при совершенном (или переводили еще «при полном») желании. Что это за совершенное и полное желание, из которого человек кричит?
М. Лайтман: Это, когда он видит, что ему плохо и это «плохо», и это зло он не может успокоить никак. И тогда это зло к нему приходит не для того, чтобы он отмахнулся от него, а чтобы он воспользовался им целенаправленно. И даже согласился бы с тем, чтобы зло оставалось. Но, чтобы рядом с этим злом, он мог бы выстроить целые системы объединения между собой и товарищами, между всеми и Творцом. И тогда это зло превращается в условие, в основу, с которых человек начинает продвигаться, с помощью чего он растет. И такое отношение он должен раскрыть.
Ученик: Вы недавно говорили (я так услышал) о том, что человек в этих отрывках имеется в виду, как десятка – как единый человек с единым сердцем. То есть, получается, что мы уже объединены и кричим из объединенного желания? Это правильно?
М. Лайтман: Это кли, в котором мы выходим из изгнания, из тьмы, когда чувствуем, что находимся вместе, но всё еще во тьме. И тогда десятки развивают связь между собой еще больше, требуют, просят, пока не раскроется свет и не соединит их уже по-настоящему вместе. И тогда выстраивается новое кли, в котором, несмотря на то, что все очень отличаются друг от друга и удалены друг от друга, вместе с тем стремятся быть соединенными. И тогда, отличие между нашей разорванностью и той связью, где мы хотим быть соединенными – это то, что нам показывает мощь кли, которого мы собираемся достичь. И тогда раскрывается свет между существующим и желательным, тем желаемым, в котором мы должны находиться. И вот в этом отличии, в этом напряжении раскрывается свет. (16:34)
Вопрос (Москва-7): Вы сейчас сказали, что мы должны почувствовать, когда у нас есть всё, кроме связи с Творцом, становится ли это важнее всех остальных наших состояний. Правильно ли это интерпретировать так, что одним из признаков финишной прямой, становится не забота о материальном, а только хисарон к духовному, то есть к связи между нами?
М. Лайтман: Мы так всякий раз поднимаемся и опускаемся, поднимаемся и спускаемся, нам важно, то материальное, то духовное, то нам важны деньги-почести-знания, то важно только постижение Творца и отдачи. Всегда у нас есть такие колебания. И мы должны понять, что обе эти линии проходят параллельно, и мы будем стараться переходить из левой стороны в правую, из правой в левую – всё время, до Конечного Исправления.
Вопрос (МАК-3): Боль, истерика и крик – это обязательное условие для движения и было намеренно заложено в основе развития творения?
М. Лайтман: Я не могу сказать, что это должно быть так, как это ты представляешь. Но это должна быть сила, мощное желание, когда я желаю чего-то очень сильно и четко представляю себе, чего же я хочу. И это не похоже на то, что происходит у нас в этом мире, это новые свойства, другие качества. Мы придем и увидим.
Вопрос (Latin 11): Я чувствую зло от того, что отдален от Творца. Я должен достичь объединения с товарищами и поднимать молитву всё время: и когда мне хорошо, и когда я нахожусь вне десятки. Молитва – это единственное решение и нет иного пути?
М. Лайтман: Я не знаю. Где ты еще можешь получить силу отдачи, если ты ее захочешь?
Чтец: Седьмой отрывок.
7. Нужно знать, что изгнание, - то, что ощущает человек, что он находится в изгнании, - измеряется не самим изгнанием, а ощущением зла и страданий, которое он испытывает от того, что находится в изгнании. И тогда, когда он страдает от того, что пребывает под властью поработителей, когда вынужден делать все, что они требуют от него, и у него нет никакой возможности сделать то, что он хочет, а он вынужден служить и реализовывать все, что народы мира, находящиеся в теле человека, требуют, и у него нет никаких сил изменить им - в соответствии с мерой страданий, которые он ощущает и хочет сбежать от них, в этой мере он может насладиться освобождением. [РАБАШ. Статья 15 (1991). Что означает благословение: «сотворивший для меня чудо в этом месте» в духовной работе] (21:05)
Повторное чтение отрывка. [РАБАШ. Статья 15 (1991). Что означает благословение: «сотворивший для меня чудо в этом месте» в духовной работе] (21:10-22:21)
Вопрос (Балтия-1): В этом и предыдущем отрывке РАБАШ пишет, что благодаря страданиям и тяжелой работе можно прийти к крику. Нет заповеди – страдать, почему же только через страдания и тяжелую работу мы можем прийти к Творцу?
М. Лайтман: Когда ты можешь получить свое желание получать к духовному, чего ты очень хочешь, и ты чувствуешь от этого радость, то ты не страдаешь. Пожалуйста. Но мы говорим о том, что между одним и другим, ты входишь в состояние, когда ты очень хочешь продвигаться, но все еще не получил того, что необходимо для этого – из хороших для продвижения вещей. Тогда ты страдаешь.
Иное дело, если ты хочешь что-то получить в свое желание получать напрямую. И тогда ты тоже страдаешь.
Мы говорим о желании получать, об устремлении, о хисаронах, обо всем, чего я хочу, но у меня нет этого. И отличие между существующим, тем, что сейчас у меня есть, и желаемым (я это тоже чувствую), и есть ощущение изгнания, удаления. И оно пробуждает во мне разные отрицательные состояния и ощущения. Вместе с тем, если я связан с целью, то чувствую себя радостным, хотя прохожу разные состояния тьмы, безысходности, невозможности отдавать, помочь товарищам. Но и в этом я тоже раскрываю хисарон. (24:42)
Ученик: Правильный путь, это когда я в этом страдании вижу продвижение? И это меня радует, да?
М. Лайтман: Если во всех своих состояниях, вместе со страданиями, которые ты ощущаешь, ты уже раскрываешь еще и наслаждение – это уже хорошо. Это уже правильное отношение к состояниям, которые ты проходишь, когда и во тьме, из самой тьмы ты благословляешь Творца. Это состояние, к которому мы должны стремиться, находиться в нем: «И ты, идущий долиной смерти, почувствуешь, что ты всегда со Мной». Но это когда уже связь с Творцом присутствует и ночью, и во тьме. И таким образом, мы сможем говорить о правильном использовании тьмы в том числе. И тогда «тьма воссияет как свет», потому что тьма превращается только в половину кли, только в раскрывающийся авиют. А затем и вторая половина раскрывается – это уже закут – чистота и получение света.
Вопрос (Москва-3): Написано, что нужно «принимать решение сбежать от них». Где это место, куда я сбегаю?
М. Лайтман: Это в каком-то ощущении в твоем сердце ты хочешь спрятаться от того, что ты чувствуешь. Или наоборот, ты хочешь выделить, выпятить такое ощущение и проверить, исправить его. Все зависит от твоей подготовки.
Ученик: А есть какое-то четкое направление, и я знаю, куда я бегу?
М. Лайтман: Ты всегда находишься в своем сердце, выясни точно: какие части сердца, какие желания, что ты с ними делаешь? Выясняй и увидишь. Всё, что мы делаем, мы желаем в нашем сердце: бегаем от желания к желанию, от постижения к постижению.
Вопрос (Петах-Тиква-12): Осознание зла – это уже избавление?
М. Лайтман: Осознание зла – это не избавление. Осознание зла – это только осознание зла. Что ты делаешь после того, как признаешь зло? Насколько ты осознаешь зло, настолько это осознание тянет тебя вперед: ты постигаешь и причины зла, и кто это делает, и для чего, и из какого места тебя пробуждают, и для чего высшая сила пробуждает в тебе разные ощущения, которые ты называешь «осознанием зла». Если ты правильно распознаешь отношение Высшего к тебе, то ты начинаешь понимать, что тебе делать. И реакция на осознание зла должна быть такая, что в этом осознании ты видишь добро. Таким образом обучают тебя, хотят, чтобы ты сделал шаг вперед. Поэтому осознание зла подводит к осознанию добра.
Вопрос (Latin 7): Нужны ли страдания и боль, чтобы прийти к крику? И должно ли это также происходить внутри десятки?
М. Лайтман: Да, это должно происходить в десятке в том числе. Но это постепенно. Прежде всего, это происходит индивидуально в человеке по отношению к десятке. В десятке состояния то соединяются, то разлетаются, но в общем и целом сказано: «И возопили сына Исраэля от работы». Тогда все вместе начинают чувствовать, что находятся в определенном общем состоянии, включающем всё. И тогда, правильное совместное действие между ними, общий крик, раскрывает для них возможность войти в высшее духовное пространство. (30:22)
Вопрос (МАК 6): Как прийти от крика к Творцу из-за того, что нам плохо, к связи с Ним? Как сменить прежнее эгоистическое состояние на альтруистическое?
М. Лайтман: Как ты сейчас и сказал – вместе с товарищами. Ничего тебе не поможет, если ты не будешь с ними в одном желании.
Чтец: 8-й отрывок.
8. Когда народ Израиля приходят к состоянию, что им некуда бежать ото зла, т.е. видели они, что сила зла окружает их со всех сторон, и не видят они никакой возможности спастись естественным путём - это называется, что кли зла исчерпало себя. И тогда наступает момент, [...] когда Творец дает им свет, и этот свет возвращает их к источнику. Т.е. благодаря этому они выходят из-под власти зла, которое называется келим получения ради себя и удостаиваются отдающих келим. И об этом сказано: «Стойте и увидите спасение Творца, которое Он совершит для вас сегодня». Т.е. после того, как полностью формируется кли зла, появляется уже место для раскрытия света со стороны высшего. И это называется, что Творец дарит им келим отдачи. [РАБАШ. Статья 18 (1990) Что означает, что субботняя речь не должна быть подобной будничной речи, в духовной работе] (32:16)
Повторное чтение отрывка (32:20-33:42)
Вопрос (ПТ-18): Написано в отрывке: «…и тогда приходит время». Какая должна быть работа со стороны человека, чтобы это время пришло?
М. Лайтман: То, что он пишет тебе в отрывке. Что он тебе здесь сказал? Если ты услышал, то должно быть понятно.
(Читает и комментирует первоисточник): Когда народ Израиля приходят к состоянию, что им некуда бежать ото зла, т.е. видели они, что сила зла окружает их со всех сторон, и не видят они никакой возможности спастись естественным путём - это называется, что кли зла исчерпало себя. То есть, существует зло, я не могу выйти из него, я как бы пропал, я нахожусь в нем. И тогда наступает момент, когда Творец дает им свет, и этот свет возвращает к Источнику.
Т.е. благодаря этому они выходят из-под власти зла, которое называется келим получения ради себя и удостаиваются отдающих келим. И об этом сказано: «Стойте и увидите спасение Творца, которое Он совершит для вас сегодня». То есть если вы объединитесь, если соберетесь вместе для избавления, вы увидите, что оно приходит.
Т.е. после того, как полностью формируется кли зла, то есть мы видим, что некуда бежать: ни назад, ни вперед, вообще ничего, и тогда появляется уже место для раскрытия света со стороны высшего. И это называется, что Творец дарит им келим отдачи.
О чем ты спрашиваешь?
Ученик: Как человек выражает в работе этот момент: «И тогда приходит время»?
М. Лайтман: Что значит «выражает»?
Ученик: Когда человек решает, что это его состояние, что, если Творец его не спасет, он пропал?
М. Лайтман: Ну, вот как он принял решение, так и делает.
Ученик: Так мой вопрос: как человек должен выразить это в правильном виде в работе, чтобы это стало реальностью?
М. Лайтман: В соответствии с тем, насколько он в этом находится. Он не может принять решение, что «сейчас я буду другой», – это не театр. Насколько он находится в осознании зла, насколько он хочет подняться над злом, насколько он понимает, признает и чувствует, что означает находиться в зле и выше этого, настолько он и действует. Он не играет с собой, речь идет о человеке, который находится в определенном состоянии. (36:43)
Чтец: 9-й отрывок.
9. Сообщает нам автор Агады: мы должны знать, что изначально идолопоклонниками были наши праотцы, то есть, что были в изгнании под властью идолопоклонников – и только тогда приблизил Творец праотцов. Но если не почувствовали бы себя под властью идолопоклонников, то нельзя было бы сказать, что Творец приблизил их. Только когда человек удален от Творца, можно сказать, что Творец приблизил его. И всегда должно отсутствие чего-либо предварять обладание этим, ведь отсутствие – это кли, а обладание – это свет, наполняющий недостаток и тьму. [РАБАШ. Письмо 66] (38:00)
Повторное чтение отрывка (38:02-39:11)
Вопрос (Казахстан): Когда я раньше чувствовал зло, я пытался от него убежать и даже молился, чтобы я его не чувствовал. А в последнее время я понимаю, что, не ощущая это зло, во мне не поднимется стремление к отдаче, точнее ее важность. Такое ощущение, что удалось чувствовать, как зло, так и добро, иначе не будет полного добра. И вопрос: это правильно, что я чувствую зло полноценно через себя? И с другой стороны, когда поднимается важность добра, то я стремлюсь удерживать на чаше весов и то, и другое. Это правильное направление? (40:05)
М. Лайтман: Это очень хорошо. Мы не должны убегать от зла и не нужно тянуться только к добру. Нам нужно и добро, и зло, чтобы пользоваться обоими в средней линии, в правильном виде. Мне нужно и то, и другое, из них обоих я составляю себя: я связываю в себе, как правую, так и левую линии вместе. В таком виде я строю себя и продвигаюсь. Потому что обе эти силы исходят от Творца: «Создающий свет и Творящий тьму». Конечно же, есть разница между тем, что Творец посылает нам свет (это является Его силой), и тьмой, которая является творением вне Творца. Но в любом случае, оба они исходят от Него, и поэтому оба нам нужны. Только следует создавать между ними такие взаимоотношения, чтобы и свет, и тьма были в правильном виде, в правильном сочетании между собой. Но не может быть одного без другого, иначе мы потеряем реальность, в которой мы находимся и не поймем, что мы делаем.
Ученик: В какой-то момент замечаешь, что осознание зла помогает мне глушить мою гордыню, когда я думал, что я не такой, я хороший. А это помогает держать баланс.
М. Лайтман: Да, именно так мы чувствуем себя, такие наши чувства и мысли: кто мы в осознании себя и что Творец с нами делает? Всё это меняется. Мы только должны идти в соответствии с правилами, которые мы изучаем в науке каббала.
Это, по сути дела, законы природы. Всё зависит от того, как мы находим эти законы в нас, как мы относимся к ним, как принимаем их, какую адаптацию мы проходим по отношению к этим законам. Как мы их принимаем для жизни, в которой всегда есть зло и добро, как бы зло и добро. По сути дела, мы должны понять, что нет зла, но также видеть то зло, которое раскрывается нам, как зло. Хотя, это тоже не зло, оно существует только для того, чтобы мы как творение смогли различить, что называется добром. Мы не можем почувствовать свет, если не будет тьмы. Так поэтому Творец создал тьму. И откуда приходит тьма? От того же света. Поэтому написано: «Создающий свет и Творящий тьму», когда тьма – это отсутствие света. И так мы должны раскрывать всё больше и больше, что нет во тьме ничего, кроме отсутствия света – недостаток света. И тогда мы будем проделывать всевозможные действия для того, чтобы раскрыть свет и увидеть его, как добро. (44:27)
Вопрос (Турция-7): Что такое идолопоклонство?
М. Лайтман: Идолопоклонство (поклонение божкам) – это то состояние, когда мы хотим укрепить наше желание ради получения.
Вопрос (Ашкелон-3): В отрывках говорится о разных желаниях: «народы мира», «народ Израиля», «идолопоклонники», «праотцы». Должен ли я распознать внутри себя все эти свойства, для того, чтобы продвигаться в работе?
М. Лайтман: Мы это будем делать в пути, конечно же. Ты должен видеть в каждом отрывке очень глубокий посыл: РАБАШ и Бааль Сулам обращаются к тебе и учат тебя тому, кто ты.
Вопрос (МАК 3): Что такое кли зла? Это наши неправильные связи друг с другом или что-то другое?
М. Лайтман: Да, это основное, ты прав. Кли зла, если мы можем так сказать, это эгоистическая связь между нами.
Вопрос (Беэр-Шева): Можно ли сказать, что между злом и добром, есть некий свет, как Луна, которая дает нам каплю света ночью?
М. Лайтман: Верно, мы чувствуем зло потому, что в нем есть немного света, в котором мы можем раскрыть зло, а иначе ты не можешь установить, что это зло. Должно быть немного света, немного добра, для того чтобы ты увидел, что ты находишься во зле.
Вопрос (Москва-8): Здесь сказано, что после того, как полностью формируется кли зла, появляется место для раскрытия света. И Вы объяснили, что это состояние постепенно расширяется: от индивидуума к общему кли. Так вопрос: должен ли я или кто-то из товарищей, который ощущает состояние падения и состояние зла, делиться этим в группе и нести это в группу, чтобы формировать это полное кли? Если да, то мне непонятны объяснения РАБАШа, что приходящий в группу должен заботиться о том, чтобы дать приподнятое состояние духа товарищам?
М. Лайтман: Ты прав. Нам нужно всегда думать, как мы говорим и ведем себя в группе. Нужно каждое мгновение заботиться о том, как нам поднять группу еще выше к величию Творца, отдачи и объединения. И только это, по сути дела, является нашей целью. Важно заботиться об укреплении группы и связи между товарищами больше, чем о своем личном состоянии. Потому что мое индивидуальное состояние – это не духовное, а состояние десятки – это наше духовное состояние.
Поэтому неважно мне, я нахожусь вверху или внизу, в состояниях падений или подъемов. Важно, чтобы я в своем состоянии, каким бы оно ни было, мог дать группе добавку к объединению, к духовному подъему, даже если мне кажется, что это приведет меня к падению. Это не произойдет, но даже если так – я всегда должен взвешивать: что я даю группе? И в результате этого я должен соответственно себя вести. И мое личное состояние я оцениваю только, как свое пожертвование группе. Я духовный настолько, насколько я ввожу себя в группу и провожу её к подъему, к объединению, к их возвышению. Только в этом, по сути дела, я – духовный. (50:04)
Чтец: Десятый отрывок.
10. В той мере, в которой сыны Израиля думали, что египтяне порабощают их и мешают им работать на Творца, - в этой мере действительно находились в египетском изгнании. А всё усилие Освободителя заключалось только в том, чтобы раскрыть им, что нет здесь иной силы: «Я это, а не посланец», потому что нет иной силы кроме Него, и это был действительно свет освобождения. [РАБАШ. Статья 15 (1990) Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе] (50:56)
Повторное чтение отрывка (51:01-51:38)
М. Лайтман: Только одна высшая сила есть у нас: она создает свет и творит тьму, все подъемы, падения, все наши состояния исходят к нам из одного места. Нам нельзя делить это место, то есть Высшую силу (Творца), пополам: хороший Творец и плохой Творец, как будто это два источника. Не думайте, что одно я получаю от желания отдавать, а другое от высшего желания получать, нет, – все это приходит только от «нет никого кроме Него». И поэтому в ответ, я также должен относиться к этому источнику, как к единому. Если есть у тебя проблемы – только к Нему, потому что просто, ничего другого не существует.
И важно следовать этому великому принципу, хотя мы, согласно нашей жизни, не очень-то умеем соединять добро и зло с одним источником. Но мы изучаем, что все вещи надо соединять с тем, что все это – только добро, а зло существует только для того, чтобы привести нас к добру. А зло существует для того, чтобы мы как можно скорее поняли, что именно злом «Фараон приблизил сыновей Исраэля к Отцу небесному». То есть, что как раз нет у нас силы более верной для достижения цели, чем Фараон, потому что он совершает самую хорошую, самую большую работу. И, в соответствие с этим, мы должны так относится к нашей реальности.
Мы всегда имеем дело только с Творцом, всегда Он отдает. То, что мы чувствуем, это результаты Его воздействия, так как «нет никого кроме Него» и Он «Добрый и Творящий добро», даже если внутри себя, в нашем существовании, могут быть ощущения и явления плохие. И в наших исправленных келим мы должны раскрыть, что все это – милосердие. Милосердие! Хотя, когда они проходят над нами, это может быть в очень тяжелой форме. (54:40)
Вопрос (Нью-Йорк-4): Становится все более понятно, что наша работа по отношению к себе и к миру – это объяснять происходящее. Но вместе с объяснением нам нужны и чувства – это проблема. Объяснить мы можем, но что, если это не сопровождено ощущением, которое мы можем передать в мир?
М. Лайтман: Наша проблема в том, что мы не понимаем, что не должны сопротивляться именно этим злым силам, которые воздействуют на нас. Мы должны подниматься выше них к силе добра, понимать, что именно они подталкивают и продвигают нас к Творцу. Именно плохие силы сейчас воздействуют на евреев, повсюду антисемитизм, вообще по всему миру; и другие более низкие формы проявления: голод, страдания, болезни, пандемии, не важно, чтобы там ни было. Все эти силы: и те, которые действуют на материальном низком уровне и те, которые действуют на уровнях самых высоких, все они действуют на нас на всех, на все человечество, для того, чтобы продвигать нас к Творцу.
Все мы почувствуем, поймем, примем то, что это так, что в конечном счете, нет в мире ничего, никакого другого воздействия, а только то, которое продвигает нас к Концу Исправления. Это воздействует на всех: на людей, на животных, на растения и на неживой уровень, на всех. Если мы поймем тот принцип, что нет ничего, кроме того, чтобы привести нас к Концу Исправления, то мы примем в этом как можно большее собственное участие. И мы не должны восставать, чтобы разрушить плохие силы, а должны исправить их – это правильная форма, в особенности в то время, когда мы находимся в Последнем поколении. (57:52)
Если ты хочешь воспринимать реальность в правильном виде, то знай, что все, что восстает против тебя во всевозможных формах, это для того, чтобы сделать из тебя человека, чтобы ты продвигался к слиянию с Творцом. И если ты это воспринимаешь таким образом, то так и действуй – таким образом! И ты не должен обвинять зло во всех этих плохих силах, которые кажутся тебе плохими, злыми, которые приходят как бы против тебя. Такое же отношение должно быть и ко всевозможным силам природы: извержениям вулкана или цунами, или к силам уровня растительного или неживого. От животного уровня бывают у нас болезни, вирусы и эта пандемия. А с уровня говорящий, когда это люди, которые встают и хотят убить и стереть тебя с лица земли – все это действует Творец, это Фараон, когда с помощью этого Он приближает нас к правильной работе.
И мы должны в ответ, вместо того, что они делают, совершать правильные действия, воспринимать это так, чтобы приводить как раз (хотя это не укладывается в наш материальный разум), к объединению между нами. К объединению! К объединению, направленному на раскрытие Творца нам – здесь, в этом материальном мире. Если мы постараемся так реагировать на все проблемы, со всех уровней природы (когда все они приходят и давят на человеческий род, а в особенности на Бней Барух), тогда мы добьемся успеха. Всё это исходит свыше только для одной цели. (01:00:27)
Ученик: У каждого из товарищей есть какой-то страх в жизни. Куда поместить этот страх, где правильное место?
М. Лайтман: Этот страх приходит от Творца. Он пробуждает тьму в человеке, ощущение тьмы − это страх, когда я не знаю, с кем у меня дело, что будет со мной. Страх прежде всего от неизвестного.
Ученик: Можем ли мы воспользоваться силой, которая в этом страхе проявляется в нас? Куда правильно поместить страх?
М. Лайтман: В Предисловии к Книге Зоар написано о первом, втором, третьем типах страха, виды страха: от всевозможных вещей, за свою жизнь, пока не прихожу к трепету духовному, будет у меня или нет. Это всё – клипот, или ступени, с помощью, которых мы продвигаемся к истинному состоянию. Настоящий страх, к которому нам нужно прийти из всех наших страхов – это страх перед Ним, страх того, смогу ли я доставлять наслаждение Творцу. Книга Зоар в конце первого тома это объясняет. (01:02:22)
Вопрос (Франция): Что общего между идолопоклонством и силой Фараона?
М. Лайтман: Сила Фараона − это сила Творца, которая раскрывается в негативном виде в своей обратной форме, в ахораим, когда это отягощает нас, создавая нам всевозможные препятствия для того, чтобы мы научились, как правильнее идти путем Творца.
Как пишет нам РАБАШ, что один богач хотел научить своего сына какому-то ремеслу, профессии. Он посылает его на работу, на свое предприятие и говорит работникам предприятия: «Создавайте ему те или иные проблемы». Ради чего? Чтобы он научился, как нужно справляться с людьми, с механизмами, с какими-то бумагами.
Мы должны понять, что все эти препятствия в пути для того, чтобы научить нас профессии, стать как Творец, и тогда мы будем называться «Адам» (человек подобный Творцу). Так нет страха перед этим, мы только должны правильно относиться ко всем этим состояниям.
Если ты находишься в группе и каждый раз хочешь уравновесить свое внутреннее состояние в десятке, в группе, ты всегда будешь решать эти проблемы правильным образом. А если не в группе, это займет у тебя много времени и сил, пока ты хоть как-то будешь страдать от зла и не будешь знать, что с ним делать.
Поэтому нам нужно по крайней мере раз, два раза в день связываться между собой в группе для того, чтобы видеть в этой связи точку равновесия каждого и всех вместе. (01:04:59)
Вопрос (Болгария-1): Вы не раз говорили о том, что молитва одного, одиночки, как крик в пустыне. Как правильно работать вместе с тем, что Творец раскрывает каждому из нас каждый день?
М. Лайтман: Чтобы мы вскричали вместе. Все вместе мы вознесем крик, и всё. В нашей работе мы хотим одной цели, и нет у нас в этом разницы между нами. Мы в целом все одинаковые, только немного во внутреннем ощущении отличаемся. На самом деле у всех есть те же проблемы, нет ничего, чтобы серьезным образом отличало нас, кроме внутреннего злого начала. А его мы должны стереть, поднять над ним связи между нами, и тогда всё сложится. (01:06:24)
Вопрос (Италия-3): Почему, несмотря на то, что мы учимся с Вами, мы всё равно учимся через удары и через плохое продвижение?
М. Лайтман: Это не удары. Просто Творец раскрывает нам наши желания пустые. Насколько мы можем выстроить эти пустые желания в правильном виде для того, чтобы направить их на раскрытие Творца, в Его направлении, ради отдачи, на объединение между нами.
Если мы можем выстроить то, что Он раскрывает в нас, мы не страдаем. Но без того, чтобы мы почувствовали хотя бы немного это страдание, мы не будем обращать внимания на эти явления. Мы не захотим начинать их, потому что начало каждого желания и работа с ним − это когда я отношусь к нему, когда это мешает мне и болит, пока я не присоединяю к этому также свое осознание и понимание. Кто мне дает это? Для чего? Ради какой цели? И так далее.
Это не то, чтобы Творец хотел отомстить нам. Он хочет, чтобы мы как бы сразу перескочили к «ради отдачи», к подобию свойств с Ним, к объятию и слиянию с Ним. (01:08:18)
Вопрос (Петах-Тиква-6): Вы в начале урока сказали, насколько мы хотим распространять науку каббала, настолько мы чувствуем отторжение, удаление от нее. Как отнестись к такому отягощению сердца?
М. Лайтман: Что мы должны поднять важность Творца, важность цели творения. Что это Его цель. Состояние всех творений более важно, чем мое. И как я это делаю? С помощью того, что я прошу, молюсь, получаю силы от этих отрывков, которые мы изучаем.
Я читаю их. Скажем, вчера я читал их. И тогда я очень этим наслаждался, это привело меня к подъему. Я прохожу эти отрывки, я делаю поправки, запятые всевозможные, знаки, чтобы затем мне можно было читать перед вами и что-то сказать, добавить. Это мне очень помогает. Я очень рекомендую вам. У нас есть наверняка место в архиве, где находится всё то, что мы прошли?
Чтец: Да, всё находится в Каббала медиа, выставляются все уроки.
М. Лайтман: Те отрывки, которые готовят нам товарищи, я очень люблю. Я очень связан с этими отрывками, и очень рекомендую их вам. Это гораздо больше воздействует на нас, чем статья, потому что статья, она всё-таки большая, она идет с тобой, путешествует по разным состояниям. Здесь – это конкретно, по теме. Рекомендую. (01:10:37)
Вопрос (Тель-Авив-3): Когда Творец отягощает сердце, и я обращаюсь к Нему, и хочу отдавать, так Он еще больше показывает мне, что я пропитан желанием получать. Для чего Он это делает?
М. Лайтман: Для того, чтобы по всей видимости добавить тебе еще место для преодоления, когда ты способен на большее. Или же ты не получил, не воспринял достаточно правильно то, что Он сделал тебе, но это в любом случае во благо тебе.
Ученик: Я понимаю отсюда, что я должен работать с товарищами. Как мне выразить себя по отношению к товарищам в десятке, что абсолютно всё во мне эгоистическое и ради получения?
М. Лайтман: Ты не должен этого делать. Ты должен подниматься выше этого к товарищам и стараться всё-таки быть слитым с ними выше твоего желания получать, которое сейчас пробудилось. И так будешь продвигаться.
Ладно, друзья. Мы по всей видимости завершили этот документ, который называется «И Фараон приблизил к Творцу». Но не забывать об этом, это происходит всё время с нами, и нет иного действия свыше для того, чтобы приблизить нас к Творцу.
Чтобы там ни было в нашей жизни от рождения и до смерти, не важно что, все действия, которые мы проходим, есть у них очень возвышенная цель − это приблизить нас к Творцу. Хотя мы может быть и не реагируем, как все люди в этом мире, или реагируем немножко больше, или уже в группе находимся и в процессе, когда мы требуем от Творца, чтобы продвигал нас, не важно на каких уровнях мы находимся, но в целом Конец Исправления нам гарантирован, и мы наверняка приходим к нему. И поэтому должно быть ощущение внутренней радости. Давайте будем продвигаться к этому. Завершим на этом эту часть урока и перейдем к песне и к уроку ТЭС.
Песня (01:13:53-01:17:36)
Набор: О.Гущина, Н.Подебрий, Л.Соловьева, О.Прудникова, Т.Ярошевская, Л.Панкова, Э.Малер
Редакция: М.Крымская, В.Татарчук
Видеофайл в Медиа Архиве: