Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 28 октября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое скрытое и явное в работе Творца. 19 (1987) (в записи от 22.12.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 22 декабря 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что такое скрытое и явное в работе Творца», «Труды РАБАШа», том 1, стр. 504.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что такое скрытое и явное в работе Творца
Писание говорит: «Сказано тебе, человек, что добро и что Творец требует от тебя: только вершить правосудие, и любить милосердие, и скромно ходить у Творца твоего»1. Тут в этом стихе мы видим две вещи, раскрывающиеся нашему взору:
«Вершить правосудие» – и мы видим, что Он вершит правосудие;
«Любить милосердие» – и мы видим, что Он любит милосердие. Откуда мы это знаем? Потому что мы видим, что Он творит милосердие. Нет сомнения, что Он любит это, иначе Он не творил бы милосердия. И одна вещь, сказанная здесь, находится в скрытии, как сказано: «И скромно ходить у Творца твоего»2.
И надо понять, что означает «скромно ходить». И на простом уровне объясняют, что две упомянутые выше вещи, то есть «вершить правосудие» и «любить милосердие», должны храниться в тайне, чтобы никто не видел его добрые дела. Но что это означает в духовной работе?
Известно, что есть действия [по исполнению] заповедей и намерение заповедей. И в смысле действия все равны – нет различия между великим праведником и простым человеком. Ведь о заповеданных действиях сказано: «Не прибавь и не убавь»3. Ведь мы не говорим, что у праведника есть две мезузы, то есть справа от двери и еще слева. А всё различие между большим и маленьким только в намерении.
И в намерении тоже следует различать два аспекта:
Строить намерение на то, что сейчас он исполняет заповедь Творца;
Строить намерение на причину, заставляющую соблюдать заповедь Творца.
Однако тут тоже следует различать несколько видов:
Что исполняет заповедь Творца потому что благодаря этому окружающие его люди уважают его и т.п. Получается, что то, что вынуждает его исполнять заповедь Творца, – это люди, а не Творец вынуждает его. Другими словами, если бы вокруг не было людей, он не исполнил бы заповедь Творца.
И в этой разновидности тоже следует различать, делает ли он это по принуждению. То есть иногда бывает, что человек нарушает субботу, но работает у религиозного хозяина. И закон гласит, что если он может вынудить его не нарушать субботу, по закону он обязан это сделать.
Например, если он не будет соблюдать субботу, он уволит его с работы. И если у него нет другого места работы, он, конечно же, пообещает ему не нарушать субботу. Получается, что он соблюдает заповеди своего хозяина. То есть он соблюдает заповеди работодателя. И у него нет никакой связи с Творцом. Однако с точки зрения закона мы видим, что и это называется «исполняющий заповеди». Иначе, зачем он должен заставлять его исполнять заповеди?
(05:07) Получается, что этот работник [работает] только по принуждению. Как мы говорили (в статье 29, 1986), РАМБАМ сказал: «Однако в высших вещах, если он тайно не раскаялся, его подвергают публичному позору, стыдят и ругают, пока он не вернется к добру»4. Получается, что он исполняет заповеди из-за того, что общество вынудило его.
А в причине, что его вынуждают люди, следует различать, наслаждается ли он в момент исполнения этой заповеди или нет. Ведь, когда он исполняет заповеди для того, чтобы его уважали и т.п., он наслаждается от исполнения заповедей. Тогда как, если он исполняет Тору и заповеди по принуждению, как сказано выше, он всегда желает выйти из этого изгнания, чтобы не страдать от Торы и заповедей, которые для него называются «преступит желание Его, и не будет убит»5, из-за людей, которые вынуждают [его] соблюдать Тору и заповеди.
Отсюда получается, что тот, кто исполняет для того, чтобы его уважали и т.п., может исполнять Тору и заповеди в радости. Тогда как тот, кто исполняет по принуждению, не может быть в радости. А он сидит и ждет, когда у него появится возможность сбежать из этого изгнания. Ведь он исполняет заповеди Творца не из-за того, что хочет исполнить то, что сказал Творец. А он обязан исполнять их из-за того, что внешние люди преследуют его, и он не может терпеть страданий, больших, чем страдания от исполнения заповедей. Поэтому этот вид хуже предыдущего.
Получается, что есть два вида настройки намерения в исполнении Торы и заповедей:
Из страха и по принуждению;
Из любви, и у него есть радость во время исполнения Торы и заповедей.
И есть второй аспект в намерении на причину, заставляющую его исполнять Тору и заповеди, называемый «ходить в скромности», где имеются в виду действия – чтобы во всех действиях, которые он совершает, никто не видел бы, и никто не слышал бы о его добрых делах, а он делал бы всё «в скромности». А в отношении намерения оно, конечно, скрыто от человеческих взоров. Однако в намерении следует различать два вида:
Что он исполняет Тору и заповеди, и нет тут, страшно подумать, ничего вызванного людьми. Ибо нет никого, кто знал бы о его работе. Но вознаграждение, которое дает Творец за то, что Его слушаются, это вознаграждение является причиной, побуждающей его исполнять Тору и заповеди.
И этот вид называется, что он верит в Творца и верит в награду и наказание. В таком случае награда и наказание являются причиной, побуждающей его заниматься Торой и заповедями. И этот вид можно назвать «работающий лишма», то есть ради небес, а не для того, чтобы люди уважали его. И это, без сомнения, чистая работа, целиком [направленная] ради Творца.
В отношении действия, когда никто не видит его добрые дела, чтобы дать ему за них вознаграждение.
В отношении намерения – что он не требует от людей, чтобы они заплатили ему что-нибудь за его работу в Торе и заповедях. А он хочет, чтобы Творец дал ему вознаграждение за его работу.
Однако и это свойство «ходить в скромности» тоже еще не является совершенством, хотя оно по своему значению и стоит выше, чем два предыдущих вида, которые были из-за того, что люди вынуждают его. Однако:
Первый вид – из страха и принуждения;
Второй вид – из любви, как сказано выше.
(10:16) Тогда как здесь причина – что только Творец побуждает его. Но поскольку он хочет вознаграждения за свою работу, получается, что из-за этого он становится отделенным от Творца из-за различия по форме. И поэтому его работа всё еще несовершенна.
«Совершенная работа» называется, когда он работает «в скромности», а намерение его – чтобы только Творец был причиной, побуждающей его заниматься Торой и заповедями, и ни у каких внешних людей нет никакой связи с его работой. И вместе с этим он работает не для получения вознаграждения, а для одного лишь Творца. И это называется, что он хочет слиться с Творцом в смысле «как Он милосерден, так и ты будь милосерден»6, как сказано выше.
То есть вся его работа – ради отдачи. И он получает большое удовлетворение от того, что удостоился служить Царю. И от этого он получает удовольствие и радость. И нет у него никакой другой потребности, то есть чтобы ему дали еще что-то, однако, когда он исполняет Тору и заповеди самым простым образом и не может построить никакого намерения, он удовлетворятся этим – как будто он может сослужить Царю важную службу.
Это подобно тому, кто работает у Царя на должности дворника, в сравнении с царским министром, дающим Царю советы во всем, в чем он нуждается в его помощи. И нет сомнения, что большая дистанция отделяет царского дворника – как в зарплате, так и в уважении – от царского министра.
А мораль тут, что, безусловно, есть разница между тем, кто служит Царю и удостоился свойства «раскрывают ему тайны Торы, и он наслаждается с Царем», и простым человеком, который исполняет Тору и заповеди без всякого понимания и разумения Торы, но радуется тому, что удостоился исполнить заповедь Царя, которую Он дал нам. И от этого он получает наслаждение большее, чем от всех удовольствий этого мира. Ведь все удовольствия этого мира представляются ему обслуживающими тело, которое относится к свойству «плоти и крови» [то есть бренно]. Другое дело, когда он занимается [Торой и заповедями] самым простым образом, и это самая простая работа, подобно дворнику в царском дворце, но он говорит: «Кого, в конце концов, я хочу насладить? Царя! И я не хочу служить себе самому, что называется «желание получать ради собственной выгоды». А мое намерение – чтобы Творец насладился моей работой».
И отсюда получается, что человек должен получать наслаждение. Ведь без наслаждения человек не в состоянии работать. А от природы, которую создал Творец, исходя из замысла творения, то есть желания Его насладить Свои создания, в человеке заложено желание и стремление получать наслаждение.
Однако есть очень большая разница, от чего человек может получать наслаждение. То есть наслаждение называется «свет». Но «нет света без кли». Согласно этому получается, что наслаждение, которое человек желает получить, помещается в некое кли 'сосуд'. То есть есть наслаждения, облаченные в материальные наслаждения, такие как вожделение. И в вожделении тоже есть разные виды, и также в честолюбии. И также человек может получать наслаждение от изучения мудрости. То есть каждый может извлекать наслаждение из келим, называемых в общем «вожделение», «честолюбие» и «мудрость».
(14:56) Но есть четвертая ступень, и это работа Творца, как сказал мой отец и учитель в Предисловии к книге Зоар, что есть 4 ступени, называемые «неживая, растительная, животная, говорящая», и это:
«неживая» называется вожделение;
«растительная» называется честолюбие;
«животная» называется мудрость;
«говорящая» называется работа Творца.
И отсюда получается, что каждый должен получать наслаждение, и разница только в том, из какого облачения человек способен извлекать наслаждение и удовольствие. И в этом следует отличать одно от другого. И поэтому у нас получается, что работа человека на пути истины начинается с достижения ступени «и скромно ходить у Творца твоего»7.
Объяснение: что его работа – в том, что он работает «в скромности», ведь ни у кого нет связи с его Торой и заповедями, потому что это скрыто от людей. Но тут есть еще одна вещь, которая должна присутствовать: «скромно ходить» у Творца твоего. «У» означает в слиянии. То есть его работа должна быть в слиянии с Творцом, а не в разделении. Ведь именно, когда он работает не для получения вознаграждения, а целиком и полностью на отдачу, у него есть подобие по форме, называемое «слияние с Творцом». Тогда как, если его намерение – получить от Творца вознаграждение за свою работу, он находится в свойстве получающего, а Творец – отдающий. Получается, что тут нет слияния с Творцом, а наоборот, есть разделение, ведь его форма обратна Творцу.
И отсюда поймем то, что мы спросили: что значит «и скромно ходить у Творца твоего»? Простое понимание будет, что здесь находится начало работы, называемой «лишма». Как сказал рабби Меир, «тот, кто учит Тору лишма», начиная с этого момента, «удостаивается многого. …И раскрывают ему тайны Торы, и становится он, как бьющий из земли ключ»8.
И из сказанного выходит, что мы должны различать работу всего общества 'клаль' и индивидуальную работу 'прат':
Общая работа 'клаль'. Это значит, что весь Исраэль в целом обучают Торе в плане действия, то есть с точки зрения практики: в мире есть 70 народов, и есть хорошие люди с хорошими качествами, а есть, наоборот, грешники и т.д. Иными словами, в общем мире есть много элементов. И там в порядке работы главное – это действие. И невозможно настаивать, чтобы они следили за намерением, чтобы оно было «лишма». А им говорят: «Из ло лишма приходят в лишма»9.
А кроме этого, их работа также не обязана быть «в скромности». А порядок таков, что каждый рассказывает товарищу, сколько добрых дел есть у него, и сколько времени он отдает Торе и работе. И это – специально. И польза от этого двоякая:
Для рассказывающего. Ведь, когда он видит, что кто-то завидует ему, это дает ему силы для работы. Другими словами, у него есть силы работать для других, поскольку он думает, что его товарищ, наверняка, будет уважать его за его работу. Получается, что от этого он берет топливо для работы.
(19:58) И причина этого, как известно, что всякий прилагающий какие-либо усилия обязан получать за это оплату. А оплата может быть деньгами или уважением. Иными словами, иногда бывает, что за совершаемое им действие его будут уважать. Это уже называется «вознаграждением», подобно деньгам. То есть есть люди, работающие за уважение, а уважение бывает именно там, где кто-то видит его дела.
Однако между деньгами и уважением есть разница в дающем. Иными словами, там, где работают за деньги, ему не интересно, кто тот человек, который дает эти деньги. Дающий может быть простым человеком. И если он платит б́ольшую цену, чем человек уважаемый, что касается денежной оплаты, не личность дающего определяет выгодность этого места работы, а денежная сумма – это то, что определяет место работы.
Иное дело с тем, кто работает за уважение – тут определяющим является как раз дающий. Если дающий – человек уважаемый, тогда за уважение работать не столь тяжело. Однако это зависит от того, в какой мере этот человек воспринимается улицей, как важный.
Отсюда получается, что служить Творцу не ради получения награды, это тяжело. Но человек ожидает вознаграждения. И человеку недостаточно, что он служит Царю – из-за того, что человеку не хватает веры в величие Творца. Если бы это было иначе, в природе заложено, что маленький отменяет себя перед большим. Если этот человек признан обществом большим.
И поэтому, когда человек еще не способен почувствовать величие Творца, он должен работать в «ло лишма». И именно по этой причине человек занимается Торой и заповедями, чтобы люди уважали его. Но это – только тогда, когда он находится в окружении, где уважают работающих на Творца. Но если человек находится среди светских, он, конечно же, работает «в скромности» чтобы не заслужить унижение вместо уважения.
Но после того как человек прошел этап «всего общества» 'клаль', и пробуждается и хочет выйти из общества, то есть не быть в рабстве у общества, то есть согласно тому, что общество говорит, что называется «работой Творца», он может исполнять.
Однако то, что не принято в обществе, – а он чувствует, что общая работа – это еще не всё, но у него есть внутреннее побуждение, [указывающее,] что существует работа, относящаяся именно к частным людям, ведь каждое частное включает в себя общее, тогда ему начинают раскрывать, что такое «лишма». Как говорит РАМБАМ: «Пока не умножится знание их и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления. Пока не постигнут Его, не познают Его и не станут служить Ему из любви»10.
Из всего сказанного получается, что есть совершенство действия и совершенство намерения. И после того как человек уже пришел к совершенству действия, которое относится ко всему обществу, начинается работа по совершенству намерения. Что означает, что человек должен стараться, чтобы причина, побуждающая его исполнять Тору и заповеди, была в Творце, ведь он желает отдавать Творцу, поскольку он верит в величие и важность Творца.
(24:53) И потому для него будет считаться великой честью, если ему удастся служить Царю. И эта работа называется «скрытой работой». Ведь тут главная работа – над намерением, а это не раскрывается никому. Другими словами, ни один человек в мире не может знать причину – какая причина побуждает его товарища работать в Торе и заповедях.
Тогда как работа всего общества, называемая «ло лишма», является «явной работой», и это практическая часть, что означает, что их совершенство – это действие. Однако им не дается работа в намерении. Другими словами, чтобы намерение тоже было в совершенстве, то есть «лишма». А их обучают заниматься Торой и заповедями в «ло лишма», согласно словам РАМБАМа, как сказано выше.
А в книге Зоар сказано: «"Скрытое – Творцу Всесильному нашему"11 – это страх и любовь, которые находятся в разуме и сердце.... И это свойство «йуд-хэй». «Явное – нам и сыновьям нашим» – то есть Тора и заповедь, и это внешняя часть тела и головы, то есть «вав-хэй». И суть этого, безусловно, именно такая, ведь если человек боится Творца или любит Его, об этом другой человек не знает, ибо это то, что раскрывается только между ним и его Создателем»12.
Однако если человек занимается Торой и соблюдает исполнительные заповеди, это раскрыто каждому, поскольку Творец сделал ему рот, чтобы открыто заниматься Торой, и глаза – чтобы смотреть в нее, и уши – чтобы слушать ее. И Творец сделал человеку руки, и ноги, и тело, чтобы совершать ими заповеди.
Известно, что имя АВАЯ включает в себя пять миров, называемых «АК и АБЕА». Где начало буквы «йуд» включает АК. И они включают пять парцуфов, называемых: Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН. А они включают в себя пять сфирот: кетер, хохму, бину, Зеир Анпин и малхут. То есть каждое свойство входит в определенную букву имени АВАЯ.
О стихе: «Это имя Мое вовеки и это памятование Мое из рода в род»13 – книга Зоар говорит: «Имя мое» вместе с «йуд-кэй» – числовое значение 36514, что указывает на 365 запретов. «Памятование Мое» вместе с «вав-кэй» – числовое значение 24815, что указывает на исполнительные заповеди16.
А мой отец и учитель дал объяснение, почему с помощью «йуд-кэй», которые указывают на хохму и бину, указано на свойство запретов, а исполнительные заповеди, с помощью которых, без всякого сомнения, служат Творцу, – это более низкая ступень, на которую указывают только «вав-хэй». И он сказал, что поскольку в мире исправления, чтобы больше не произошло разбиение келим, а причина разбиения была в том, что света были большие, а келим – маленькие…
Поэтому произошло исправление, чтобы светили только лишь маленькие света, называемые «света ВАК». А поскольку привлекать света ГАР нельзя, а ГАР называется именем «йуд-кэй», то есть хохма и бина, однако света ВАК всё же надо привлекать. Поэтому света ВАК указываются именем «вав-кэй». Поэтому исполнительные заповеди – в «вав-кэй», то есть ВАК. Тогда как света ГАР, которые нельзя привлекать, называются «не делай», то есть что нельзя привлекать.
(30:17) И отсюда мы сможем выяснить, что такое АВАЯ, включающая в себя трепет и любовь, то есть свойство «йуд-кэй», и Тору и заповеди, то есть свойство «вав-кэй». И выясним их одно за другим.
Трепет. Это означает, что человек должен бояться, что он будет меньше доставлять радость своему Создателю, как сказано в Предисловии книги Зоар: «Но как первый, так и второй трепет у него – страшно сказать, не ради собственной выгоды, а только из страха, что он будет меньше доставлять радость своему Создателю»17.
И трепет – это первая заповедь, потому что невозможно по-настоящему верить полной верой, не впав, страшно подумать, в неверие, до того, как он удостоился свойства «трепет». Как сказано в Предисловии книги Зоар: «Ибо закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь это, страшно сказать, ущерб в величии Творца – то, что творение будет воспринимать Его как творящего зло… Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере к нему приходит отрицание управления Творца, страшно сказать, и Высший Деятель исчезает у него»18.
Тогда как, когда человек совершает все действия ради отдачи, и келим готовы принять благо и наслаждение, у него появляется вера, потому что в этом состоянии он воспринимает Творца как доброго и творящего добро. Как написано в комментарии Сулам: «Поэтому неудивительно, что мы еще не достойны получать Его совершенное благо. И поэтому нам дано вкусить управление Творца в свойстве добра и зла»19. Получается, что это корень веры, с помощью которого можно удостоиться постоянной веры, как сказано выше.
Любовь. Когда благодаря трепету он удостаивается блага и наслаждения, раскрывается свойство любви. И в любви тоже, как написано в Предисловии к ТЭС, следует различать любовь, зависящую от условий, и ни от чего не зависящую любовь.
Тора. Которая происходит от свойства трепета, поскольку именно благодаря Торе можно прийти к желанию отдавать, как сказали мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику»20. Поэтому именно благодаря Торе можно прийти к страху и трепету, что «может быть он не сможет доставить наслаждение своему Создателю».
И поэтому Тора – это раскрытие для трепета. Другими словами, если он действительно учит Тору, чтобы обрести путь истины, а не ради мудрости, его намерение – с помощью Торы прийти к трепету. Поэтому порядок работы – снизу вверх. Поэтому сначала Тора, то есть свойство «вав» имени АВАЯ, и с помощью нее он после этого приходит к свойству трепета.
Однако для того, кто учит Тору с другим намерением, не для того чтобы прийти к трепету перед небесами, это не называется «Торой», а называется «мудростью». Как сказали наши мудрецы: «Если скажет тебе человек, есть мудрость у других народов, верь…. Есть Тора у других народов, не верь»21. Ведь Тора относится к тому, кто учится, чтобы прийти к трепету перед небесами.
Заповедь. Свойство «хэй» имени АВАЯ, и она исходит из свойства любви, первой буквы «кэй» имени АВАЯ. И поэтому, исполняя заповеди, нужно быть в любви и радости от исполнения заповедей Царя. И здесь тоже мы учим снизу вверх. То есть благодаря тому, что человек старается исполнять заповеди Царя с любовью, пробуждением снизу он вызывает пробуждение сверху, и Творец раскрывает Свою любовь Исраэлю, как сказано: «Ты любил нас и желал нас»22.
(35:46) Получается, что благодаря Торе раскрывается трепет, а благодаря заповеди раскрывается любовь. То есть человек должен начать порядок своей работы снизу вверх:
Сначала заповедь, то есть последняя «кэй» имени АВАЯ.
Затем Тора, то есть «вав» АВАЯ.
Затем любовь, то есть первая «кэй» имени АВАЯ.
А затем – трепет, то есть «йуд» имени АВАЯ.
Однако в порядке воздействия сверху вниз сначала раскрывается свойство трепета, затем любовь, затем человек постигает Тору, а после этого – заповедь.
Однако включение душ в имя АВАЯ происходит как раз в последнюю букву «кэй». Как говорит великий АРИ, душа Адама Ришона относится к внутренней части БЕА, а миры БЕА вышли из малхут Ацилута, называемой последняя «кэй» всего Ацилута. Поэтому малхут называется Кнесет Исраэль 'Собрание Исраэля', ибо она включает в себя всю общность душ.
Поэтому работа человека относится к малхут. Другими словами, исполняя Тору и заповеди, они тем самым вызывают единение Творца и Его Шхины. Поскольку малхут называется «получающее кли для высшего блага». А Творец называется «Дающий». Поэтому тут нет единения, называемого «подобие по форме». Тогда как, когда снизу занимаются действиями по отдаче, каждый вызывает в корне своей души «подобие по форме», которое называется «единением», – подобно Творцу, являющемуся Дающим.
И это как сказано в Зоаре: «"Буква «кэй» – это, конечно, молитва раскаяния". И смысл этого: «Возьмите с собою слова и возвратитесь к Творцу»23. Ведь, когда человек грешит, он, конечно, приводит к тому, что «хэй» отдаляется от «вав», потому что порождение24 «йуд-кэй», то есть «вав», включающий в себя «йуд-кэй-вав», отдаляется от буквы «кэй». И поэтому был разрушен Храм, и Исраэль отдалились оттуда и ушли в изгнание среди других народов. И поэтому каждый, совершающий возвращение, вызывает возвращение «кэй» к букве «вав». И от этого зависит избавление»25.
Чтец: (39:19) Переходим к уроку с Равом от 22 декабря 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из раздела «Миха» «Что такое скрытое и явное в работе Творца». Это из тома 4 «Шлавей Сулам», в которой РАБАШ описывает нам, как выходят из скрытого к явному. Очень скрытые вещи есть в этой статье. Даже с того, что начинает, что есть в намерениях намерение, когда выполняет заповедь Творца, и намерение о причине, которая обязывает соблюдать заповедь. Потом исполнение из трепета и исполнение из любви. Исполнение по принуждению.
Как бы то ни было, когда мы начинаем продвигаться к слиянию, слияние осуществляется посредством заповеди. То есть, когда в кли с намерением ради отдачи входит свет, который наполняет его согласно подобию по форме между кли и светом. И внутри кли осуществляется, осуществляется состояние, которое называется «слияние», внутри души. Там Шохен, Обитающий обитает внутри души и наполняет ее, и там – слияние, которое постигается посредством заповеди.
Так заповедь, зивуг дэ-акаа и единение посредством отраженного света, который становится облачением на прямой свет, приходит к нам внутренний свет, в котором есть действие слияния. Как это, как это осуществляется? Из того, что начинают работу с верхнего слоя в желании получать, в котором работают в малом авиюте посредством трепета, а потом от трепета переходят к любви.
Трепет и любовь – это две ступени в раскрытии, уже за махсомом, в раскрытии отношения к Творцу. У нас есть вопрос вознаграждения и наказания, и вечная любовь – над махсомом. А до махсома у нас есть двойное скрытие и простое скрытие. Вопрос ошибок и вопрос прегрешений. Сначала начинают со прегрешений, что это из того, что находятся в двойном скрытии. Потом переходят к ошибкам, из того, что находятся в обычном скрытии.
Переходят махсом, входят в соучастие в управлении вознаграждением и наказанием, что это уже называется «трепет». Не трепет, как есть трепет, как рабби Шимон объясняет нам в «Пкудин Орайта» («Заповеди Торы») в «Предисловии к книге Зоар», что трепет от этого мира, от всяких вещей в этом мире, а там уже начинает быть трепет ради отдачи. Вознаграждение уже выражается в способности отдавать.
Это называется «вознаграждение и наказание», приобретение трепета, юд дэ-АВАЯ. А потом первая кэй, которая в имени АВАЯ, когда постигают ступень любви, это следующий этап, когда уже получают ради отдачи. Когда получают ради отдачи, то, что действительно происходит в келим, это называется уже «ступень вав». Потому что получают ради отдачи, это еще ступень вав действия. А потом нижняя кэй, которая уже заповедь, заповедь, когда приходят действительно к состоянию, которое является конечным состоянием, результата от этих действий, что результат от них – это слияние.
(44:58) Так человек приобретает юд-кэй-вав-кэй, полное имя. У нас есть немного путаницы с именами. Путаница начинается с того, что, с одной стороны, мы учим, что такое имена? Эти имена юд-кэй-вав-кэй – это имена келим. Корень, кончик юд, нет у него знака, кроме точки, кончик юд. А потом юд-хэй-вав-хэй – это стадии алеф, бет, гимель, далет.
Или потом, как это в сфирот: Кетер – кончик юд, а юд-кэй-вав-кэй – это Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Но когда мы учим с точки зрения постижения, мы учим, что таамим, некудот, тагин и отиет – это юд-кэй-вав-кэй. А до таамим, когда у нас есть расчет и все, – это кончик юд. Это с точки зрения постижения нижних.
Теперь, если мы пойдем до постижения нижних, как человек идет к этому постижению, приближается к нему и постигает? Тогда у нас есть также юд-кэй-вав-кэй в другом виде. То есть есть юд-кэй-вав-кэй в прямом свете сверху вниз, есть юд-кэй-вав-кэй как бы от отраженного света со стороны нижнего снизу вверх. И эти вещи – они... мы, когда приходим к постижению, мы приходим не к таамим, некудот, тагин и отиет, а от отиет мы приходим потом к совершенству, к слиянию.
И тогда, когда человек объединяет буквы из этого мира, а потом переносит их в духовное, и в духовном, когда он начинает работать, и все его буквы собираются в настоящие решимот букв, а потом он посредством этих решимот он переходит, посредством решимот келим он переходит к решимот светов, от отиет к тагин, а потом к некудот.
Из хисронот, что недостает ему этих светов, почему было исчезновение раньше, и разбиение раньше, и так далее, что он постигает причины, хисронот, чего недостает ему, чтобы прийти к святости. А потом – пока он не приходит к таамим, когда удостаивается вкусов Торы. То есть наш путь иной. То есть не говорят о строении кли, юд-кэй-вав-кэй, сфирот, а говорят о постижении.
Что сверху вниз – это приходит в таамим, некудот, тагин и отиет, а снизу вверх – это как бы в другом виде. Есть в этом много различений. И РАБАШ говорит здесь тоже, что у нас есть заповедь, Тора, любовь и трепет. Так как может быть, что заповедь – Малхут… Зеир Анпин… это Тора, любовь – это Бина, а трепет – это Хохма, как бы. Как может быть? Ведь начинают...
Малхут называется «трепет перед Творцом». Он объясняет это также в «Зоар», что «трепет перед Творцом – начало мудрости». Что трепет перед Творцом – это Малхут, Малхут, которая исправляет себя, она первая, начало к постижению Хохмы. Пока Малхут не постигает... не наполняется светом Хохма, как Хохма, как сфира Хохма. А здесь он начинается, как бы, с заповеди, что это как бы последняя вещь. Так он объясняет, что иногда мы говорим сверху вниз, а иногда снизу вверх, как это раскрывается и как мы постигаем. Это два пути, которые идут один навстречу другому, как бы.
Есть вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:33) Когда человек выходит к раскрытию и видит управление вознаграждением и наказанием, он начинает работать в трепете. Что, почему начинает работать в трепете? Что значит работа в трепете? О чем?..
М. Лайтман: Работа в трепете – это называется, что животное может двигаться, изначальное желание получать может работать, двигаться, то есть делать какое-то действие, изменение внутри себя, только из расчета, пусто ли оно или наполнено. Без намерений на что-то чужое. А с единственным намерением, чтобы я был более наполнен.
Этот страх опустошиться, потерять наполнение называется животный трепет, страх. Теперь, у человека есть всякие виды трепета. Зависит также от его развития. Или боится только за себя, или за своих близких, за свою семью, или уже за своих друзей, также за свой город, за свою страну, за весь мир. Бааль Сулам пишет об этом. Зависит от развития человека.
Но в конечном счете внутри этого развития есть только осознание, что мое наполнение зависит от них. Только мера осознания дает человеку как бы величину трепета. Почему я боюсь за мир? Я боюсь, потому что я зависим от него. Хотя мне кажется, что я действительно думаю о мире. Это весь наш животный трепет, человеческий, давай скажем так.
А потом он говорит уже о трепете по отношению к Творцу. Это уже зависит от веры, что Творец – управляющий, и тогда, я как бы боялся, что мне будет недоставать чего-то из получаемого от окружения, что в этом мире я начинаю уже ставить себя в зависимость от Творца. Что мне будет недоставать чего-то из получаемого от Него. Что я уже начинаю быть зависимым от Него.
Так стоит ли мне соблюдать Тору и заповеди? Я сделаю Ему добро, Он сделает мне добро? Это Его желание, так я сделаю. Почему? Платит тому, кто выполняет Его желание. Так это называется уже, что ожидает оплаты, вознаграждения. Или в этом мире, чтобы мне было хорошо, или уже также для будущего мира, тоже, собственно, на будущее. Или вообще, даже пренебрегает этим миром, только для будущего мира.
(52:45) Это называется большой праведник. Совсем не хочет ничего, что в этом мире, только в будущем мире. Ну, это очень большое желание получать. Потому что там это вечность и совершенство. А что есть здесь? Сколько здесь есть, чем наслаждаться в этом мире? Особенно когда стареют. Что остается от жизни? Сладкое я не могу есть, мне нельзя. И жирное тоже нет. И пить тоже нельзя. А к животным наслаждениям уже нет влечения. И что есть? Так остается только заботиться о будущем. И это тогда называется праведник.
А другой вид трепета, то есть насколько я действую в отношении Творца, что есть у Него от меня без всякого возврата ко мне, – это уже может быть только после сокращения. Потому что сокращение означает, что я себе не беру ничего из того, что я даю Творцу.
А проверка в том, что я не вижу своих результатов. Я делаю что-то. Я не знаю, получает Он или не получает. Я не знаю, знает Он меня или не знает. Я не знаю, чувствует ли Он вообще, что от меня Он получает, или нет. Так откуда я возьму горючее, чтобы делать? Здесь тогда требуют, чтобы Творец раскрылся, только для того, чтобы у меня была возможность делать так. И это называется скромность.
Потому что написано здесь, кто-то спрашивает, не написал, откуда и кто он. Что называется скромность, идти в скромности в духовном? Так это называется скромность. Что человек не знает, для кого он делает и что он делает точно. Какое воздействие есть от него, и чувствует ли тот, кто получает, что он получает от него воздействие. То есть всякие обстоятельства, которые я могу истолковать обратно, как бы в свою пользу.
И тогда, когда мы углубляемся в это, то чувствуем, что это невозможная вещь. И в том, чтобы спланировать ее, тем более действительно выполнить. И для этого нужны – и для разума, и для сердца, и в планировании, и для выполнения – нужна сила свыше. Но до этого нужно прийти к потребности такого. Так уже необходимость в этой вещи находится над махсомом, и перейти к такому состоянию – это называется перейти махсом.
То есть выйти в состояние, которое совершенно, совершенно не будет зависеть от меня или возвращать мне что-то. До такой степени, что Творец не знает меня, не знает, что я делаю Ему что-то. И я не вижу этого тоже, и не вижу Его, и не вижу, что я делаю Ему что-то.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:28) Как человек может увеличить свой хисарон, чтобы войти в духовное, и действительно увеличить темп?
М. Лайтман: Как мы можем увеличить наше желание? Увеличить или определить?
Ученик: Увеличить.
М. Лайтман: Увеличить? Сначала чтобы было. Я не знаю, что такое увеличить. Если есть что-то, то ты уже можешь представить себе, что такое больше. Но если нет ничего, то мы не знаем, что такое маленькое, что такое большое.
Увеличить – это уже другая проблема, чем приобрести что-то. Говорят так, что из ло лишма, что мы думаем только о своей пользе, и немного есть там также по отношению к Творцу, что хотят для Его пользы, в мере того, что окружающий свет немного дает нам к этому какое-то понимание, что стоит тоже.
Из того, что стремятся, как за большой страстью, к Творцу, чтобы Он наполнил меня, тогда свыше приходит освобождение. Что приносят человеку другое желание, другое намерение, отключение от себя. Чтобы он мог безусловно выйти из себя и отключиться от этих мыслей, от этих желаний о себе. Это вещь, которую мы не чувствуем, что это. Это просто другое творение. Это совершенно, совершенно иные мысли, расчеты, подход ко всей жизни и ко всей реальности.
Ученик: Так что я должен делать, чтобы посмотреть на себя со стороны как бы?
М. Лайтман: Чтобы прийти к этому и посмотреть на себя со стороны, тебе нужна высшая сила, которая сделает тебе это. Если я весь – желание получать, как я могу выйти из желания получать? Свет возвращает к Источнику, выводит меня из желания получать и ставит меня в стороне.
Ученик: Для такого требования, что мне нужно? Какие действия?
М. Лайтман: Требование к этому – я не могу также прийти к требованию к этому, если я нахожусь внутри желания получать. Требование к этому немного начинает у меня складываться внутри моего желания получать из учебы. Из учебы, что внутри учебы я все же думаю прийти к чему-то такому. Но все желания еще внутри желания получать. Но из того, что я начинаю прилагать усилия, из того, что я как бы делаю какие-то усилия, из этого тогда вытягивают меня наружу, за махсом.
Ученик: (59:31) Я понимаю, что как бы нет контроля, но все же, как можно?
М. Лайтман: Нет, нет, я говорю тебе: это максимум, что ты способен делать. То есть внутри желания получать делать всякие усилия, хотеть только то, что кажется тебе духовным. Но хотеть только этого, прийти к максимальному желанию получать. Как он пишет, подобно обладателю страсти, который прямо стремится к тому, в кого влюбляется, хочет только это, что эта цель не покидает его ни днем, ни ночью, прямо вращается вокруг этого полюса всю жизнь. Это он не видит ничего, что у него есть и может быть что-то, кроме того, как быть как бы больным любовью.
Ученик: Так, может, отметим какую-то красивую картину...
М. Лайтман: Так это картина, ты не знаешь этого – так немного, что-то из нашей жизни? Возьми какой-нибудь пример любви, и все, и посмотри, что это. Поэтому у нас есть такие примеры из этого мира. Потому что из них мы должны собрать все буквы, различения, чтобы представить духовное.
В духовном, конечно, это иначе, но начать это из ло лишма – поэтому мы должны быть в этом мире, чтобы начать духовное, у нас есть какие-то знаки, что называется, примеры в этом мире, животные, но все же мы можем как-то представить себе, что, может быть, это – это, хотя это не истинное. Поэтому это называется ло лишма.
Ученик: Это что-то как бы чувствую, что я не... слышу, слышу и не...
М. Лайтман: Что ты слышишь, слышишь, и ты не касаешься вещи?
Ученик: Вы говорите... но все же не там...
М. Лайтман: Прекрасно, это точно как ты любишь кого-то и хочешь быть с ним, но не достигаешь его. Да, хорошо. Так теперь нужно...
Ученик: ...как понять…
М. Лайтман: Ну, очень хорошо, что мы хотим это понять. Теперь нужно только увеличить, ты спросил о том, как увеличить желание. Теперь работай над увеличением желания. Увеличение желания должно прийти к тебе от группы прежде всего, чтобы сказали тебе, что только это важно, а кроме этого нет ничего. И также из себя самого, если ты будешь молиться во время учебы, что ты хочешь только это, чтобы тебе было ясно, что ты хочешь только это.
Ученик: Это то, что Вы сказали: определить?
М. Лайтман: Усилить.
Ученик: Нет, определить. Я спросил: усилить, а Вы тоже сказали...
М. Лайтман: Сделать больше, извини. Увеличить. Увеличить.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:30) Мы говорим, что ты должен продвигаться из величия и из положительного, и ты не можешь продвигаться из отрицания. Но фараон не видит величия и положительного, он от ударов дает идти, иначе он не дает идти. А мне нельзя ожидать, надеяться на удары. Надеяться как бы, что придет мне что-то, но этот фараон не дает идти к положительному.
М. Лайтман: Твой пример частичный, не охватывает всю картину. Творец говорит Моше и Аарону, двум свойствам внутри человека, которым Он раскрылся еще в видении тернового куста и еще во всяких вещах, Он говорит им, что Я вывожу вас из Египта, но не одних, хотя вы удостаиваетесь сейчас всего, вы уже достойны всей Земли Исраэля и так далее. То есть подняться к слиянию со Мной без всякой проблемы. Но этих свойств – этого недостаточно, чтобы Я спас их. Эти мысли или эти намерения хороши, но есть еще в тебе, в человеке, множество, множество вещей, которые называются в целом фараон, Египет.
И евреи, и народ Исраэля – мы должны устроить какую-то войну, удары по фараону перед всеми египтянами и, главное, перед всеми евреями, чтобы евреи захотели освободиться от этого фараона и убежать от него. Сам фараон – это каменное сердце, да? Евреи и немного часть египтян, которые эрев рав, всякие такие вещи, – это то, что может присоединиться к Моше и Аарону. Внутри души. Келим как бы исправленные, как бы исправленных намерений есть только два, Моше и Аарон, а всех остальных нет.
Все остальные – это евреи, находящиеся под властью фараона, это только Моше и Аарон уже чувствуют себя свободными и могут выступить против него, да? С требованием «отпусти народ Мой». Так не то что Творец не раскрывается человеку, раскрывается, только на человеке сейчас есть работа действительно объединиться со всеми своими желаниями, хотеть всеми своими желаниями перейти махсом. Это называется быть больным любовью, увеличить любовь до такой степени, «пока не возжелает», да? Что нет, кроме этого, ничего. Это работа.
(01:05:21) Творец раскрывает Себя Моше и говорит ему: «Войди к фараону». И начинает все эти вещи, но нужно стоять против этого. А то, что фараон проходит удары, – это не мы, это только фараон, который в нас. Есть, кроме него, еще различения (категории, свойства), которым удары именно помогают отключиться от этого мира и захотеть духовного. Удары приходят, чтобы показать тебе низость в твоем состоянии. Они приходят на различения, в которых ты связан с этим миром, чтобы ты отделился от них, не стоит тебе быть связанным.
Удары помогают отключиться от вещи, от которой ты не мог от нее отключиться. Так что, твоя претензия неверна. Удары проходят только по части наших желаний. И вместе с каждым ударом выясняются тебе вещи против удара. Народ Исраэля укрепляется, хотят выйти из Египта, забывают, что фараон также давит на всех (усложняет им всё). Что он говорит? Не давать им кирпичи, чтобы делали сами, чтобы строили дома у меня, чтобы в этих зданиях я наслаждался, а не они.
Они начинают видеть лучше и лучше, и от этих ударов египтяне внутри человека начинают страдать каждый раз от каждого такого удара. А евреи внутри человека, те, что не видели раньше, что они евреи, видели раньше, что они рабы фараона, они связывали себя с фараоном, служить ему. Они не связывали себя быть работниками Творца, соединиться с духовным, эти желания. Теперь посредством ударов тогда есть уже разделение между фараоном и египтянами, и евреями. Это без ударов как возможно?
Ученик: (01:07:41) Есть сила, которая тянет, которая закрывает, которая не дает ничему открыться, что, сколько бы он ни видел, что все еще есть смерть, он не готов, так на что он опирается? Как бы на основе чего он держится, находит горючее тянуть далее? Он уже видит, что есть смерть, он видит, что нет ничего, и все еще он не дает продвигаться, все еще он не дает еще чему-то сдвинуться. Эта сила, которая тянет к себе, чем она питается, как ты отключаешь ее?
М. Лайтман: Ты говоришь о самом фараоне, который каменное сердце, с которым нечего делать, видишь, он тоже и не умирает. Просто убегают от него, ничего не поделаешь. Ничего не поделаешь, Творец, насколько Он дает удары фараону, дает ему удары только чтобы освободить евреев, а египтяне остаются там жить в своем Египте, да? Все эти различения (понятия) остаются, потому что они еще, только евреи переходят в Землю Исраэля и приходят к Торе и к исправлениям, а остальные желания еще отсутствуют.
Потом, в Окончательном Исправлении. Но не спускаться больше в Египет. Нельзя человеку спускаться в Египет из Земли Исраэля, за границу тоже нельзя, тем более спускаться в Египет. Это полный запрет – спускаться в Египет, согласно Галахе. То есть потому что остаются в Египте те наши различения, которые в Окончательном Исправлении невозможно исправить, не касаться их, и они живут.
Ученик: Как ты можешь убежать от него? Куда ты убегаешь от него? Тебе некуда убежать от него, он тянет, он закрывает все вокруг.
М. Лайтман: Нет, проблема фараона в том, что он не способен понять, что у него есть другой путь, потому что он не включает в себя искр Бины. Это каменное сердце, которое не может воспринять, понять, что называется ради отдачи. Он просто не может почувствовать этого. Не входят в него никакие свойства Творца. Мера желания получать – это далет дэ-далет, что так это он. Видишь, до такой степени, что они могут сделать тело, что даже когда умер, он не умирает, он живет как бы. Эти мумии. Посмотри, что они сделали.
Ученик: (01:10:28) Где точка, через которую ты убегаешь от него? Где точка, через которую ты убегаешь, что ты можешь выйти?
М. Лайтман: Я могу выйти только через то желание, которое мне приносят свыше. Что Творец раскрывает мне свыше какое-то одно желание, маленькое, слабое, через которое я как бы связан с Ним. Это называется точка в сердце. Точка, всего лишь. Я должен эту точку взять как большую вещь. Увеличить ее до величины всего мира. Чтобы была передо мной только эта точка. Только эта цель должна быть.
Ну.
Ученик: Если все подчинено ему, через какие желания она может расти эта точка? Скажем, есть в этой картине силы, которые не способны сейчас...
М. Лайтман: Эта точка называется Моше. И говорят, что, кроме Моше, есть еще шестьсот тысяч мужчин. Всего три миллиона евреев, но среди них шестьсот тысяч мужчин. Это шестьсот тысяч душ вокруг этой точки, которые я могу присоединить к ней, и тогда я выхожу из Египта. Пока я не присоединяю эти точки, эти души к себе, которые включены в меня, я не выхожу из Египта. Обязан выйти. Моше не может выйти один. Он хотел убежать, когда убил одного египтянина, но его вернули обратно.
Ученик: Как он распознает эти шестьсот тысяч внутри Египта? Как он распознает их внутри Египта, если у него нет принадлежности к Египту?
М. Лайтман: Он распознает их тем, что возвращается в Египет и начинает всю эту кампанию, как выйти. Как раскрыть фараона и как говорить с ним. И Творец устраивает ему весь этот процесс. Творец говорит ему: «Пойдем к фараону». Моше не хочет.
Он говорит: мне нечего сказать, мне нечего говорить, мне нечем убеждать. Как я буду убеждать их? Он говорит не о том, чтобы убедить фараона. Он говорит о том, чтобы убедить евреев. Что ему нечего сказать им. Он не может выбрать их. Так Творец говорит: ты только будь присутствующим. Ну, там нужно участвовать в этих чудесах, да? Посох превращается в змея, змей – в посох. Это вещи... все эти вещи осуществляются в человеке, который находится на пути к выходу из этого мира через махсом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:41) Где АХАП высшего в Египте? Где следующая ступень выхода находится уже в этом состоянии, которое называется Египет? Где это находится там, в каких вещах?
М. Лайтман: Сам Моше – это часть Земли Исраэля. Он сам как бы... его свойства, и Аарон, и Моше – это свойства, которые не относятся к народу Исраэля, как бы находящемуся в Египте. Это что-то, что раскрылось свыше. Так вырос в доме фараона с помощью Батьи, дочери фараона. Так вырос, и все.
Ученик: Эти различения ты делаешь в скрытии? Или ты можешь делать их только задним числом?
М. Лайтман: Человек раскрывает это, только когда это раскрыто. Постепенно, постепенно. Скоро Песах, поговорим об этом больше. Не поможет нам, пока мы не найдем в себе клик на каждое имя и на каждое действие, которые мы читаем в Агаде. Мы должны напротив этого видеть в себе все различения. Это то, что ты, в сущности, хочешь, об этом ты спрашиваешь.
Ты хочешь спросить так: где во мне находится каждая вещь, чтобы я взял ее в руки и управлял ею так, как я понял, как я должен управлять, и тогда я, как я знаю, что еду, сажусь в свою машину и так еду. Я знаю законы, я еду по законам, но я вижу, и я в силе, и я знаю все.
Это то, что ты спрашиваешь. Как ты будешь перемещаться там внутри души, между всеми желаниями и силами. И когда тебе нужно, ты возьмешь силы, и желания, и свойства и сделаешь из них то, что нужно. Желание хорошее, но еще Творца в нем нет внутри всего этого процесса. В этом проблема.
И подход скоро изменится, я надеюсь. Что ты увидишь, что не ты садишься в машину и управляешь, и ведешь, и устраиваешь там все вещи, а ты хочешь, чтобы Он сделал это. И ты хочешь только быть согласным заранее со всеми вещами, которые покажутся тебе совершенно противоположными тому, что должно быть.
Ученик: (01:16:52) Но это как бы не работает так. Он работает так, что Он подчиняет тебя.
М. Лайтман: Это будет работать, это будет работать. В чем Он подчиняет тебя? Он показывает тебе... не тебя, твое желание получать. Твое желание получать Он подчиняет. Это называется, что Он воюет с фараоном перед твоими глазами. Он показывает тебе все вещи, плохие и хорошие, и за, и против во всей этой войне, что ты приобретаешь обе стороны. Вот и все. Он говорит Моше: иди, ты увидишь, что Я делаю с ним. Но смотри, какой богатырь фараон. Он умеет делать всякие хитрости, всякие вещи.
Да.
Ученик: Так в чем осторожность здесь? Если Он должен сейчас принести мне что-то, чтобы я варился в этом, увидел, насколько это плохо, и собрал для этого все вещи. И тогда Он все равно подчиняет меня, потому что Он не принимает келим, которые, как я думаю, я хочу. Потому что то, что я хочу – это из желания получать. Так Он все равно посылает мне совершенно другие вещи и подчиняет меня в конце, и не помогает мне ни в чем, так...
М. Лайтман: Почему? Что значит не помогает тебе ни в чем? Он делает, Он строит в тебе такие желания в конечном счете, чтобы ты захотел то, что нужно. Ничто не может осуществиться внутри человека против его желания. Иначе это не по твоим келим. Это... нет принуждения в духовном. А сначала нужно изменить желания, а потом согласно новым желаниям есть выполнение.
Ученик: Я спрашиваю об ускорении процесса. Почему нужно каждый раз давать желанию расти до конца, и тогда разбивать его, а не сделать ему какое-то изменение в процессе, когда оно еще растет, чтобы ускорить время?
М. Лайтман: Да. Нет-нет-нет, ускорить время – это называется помочь желанию расти как можно больше. Выясняться, расти, реализовать его. Использовать его как можно быстрее, исчерпать.
Ученик: Так как ты ускоряешь это желание, как ты даешь ему расти как можно быстрее?
М. Лайтман: Мы учим, что в основном это посредством света во время учебы. Молись, если тебе так тяжело, сейчас мы будем учить что-то, откуда придет свет, молись, чтобы этот свет пришел только для этого. Если я знаю, что я очень болен, и только одна болезнь, а остальное меня не волнует в жизни нисколько, тогда только об этом я думаю, тогда это действительно помогает.
Вопрос (Интернет): (01:19:58) О-о, здесь тоже спрашивают: как я могу контролировать, то есть управлять своими состояниями, когда я жду удара, а потом чувствую удар, и удар к духовному или удар к материальному, где у меня есть свобода выбора – чувствовать в этом или быть в этом, в различении?
М. Лайтман: Еще один умный, как ты, из Одессы, неважно, но.
Вопрос (Интернет): Сокращение – это состояние, когда человек не хочет использовать свои желания или не хочет получать наслаждения в своих желаниях?
М. Лайтман: Это то же самое. Желания остаются, я очень хочу, как написал этот парень, он просто не читает определения. У нас есть словарь. Что такое сокращение? Стремящийся, останавливающий себя, как там называется? Не останавливающий...
Ученик: Сдерживающий свое желание.
М. Лайтман: Сдерживающий свое желание, хотя очень стремится, что-то такое. То есть желание невозможно изменить, а только использование его. И это проблема, мы не понимаем здесь: я хочу, и я удерживаю это, потому что в нашем мире, если я удерживаю это, – признак, что я не хочу, признак того, что я хочу что-то другое вместо этого. А в духовном нет, я остаюсь внутри этого желания хотеть его, но проблема – это намерение, если бы это было только внутри желаний, еще желание, еще желание, еще всякие расчеты, мы бы понимали это.
Но здесь вопрос намерения, приходит намерение – это совершенно другая вещь, совершенно новая, и внутри этого намерения я начинаю видеть духовный мир. То, что я чувствую внутри своих желаний, называется этот мир, то, что я чувствую в намерении, называется тот мир, духовное, и это действительно добавление, которое невозможно представить заранее.
Хорошо.
Вопрос (Интернет): (01:22:37) Когда мы работаем в духовной работе ради Творца, то мы, может быть, не знаем, что делаем что-то, но как Творец не знает, что мы делаем для Него?
Реплика: Непонятен вопрос.
М. Лайтман: Что?
Реплика: Вопрос непонятен. Можно повторить вопрос?
М. Лайтман: Он спрашивает так, я не знаю, мужчина это или женщина... То, что я не знаю, для кого я работаю, – ладно, это я. Но как Творец не знает, что я для Него делаю что-то? Это – здесь есть какой-то трюк, конечно, Он знает, только так это. То есть недостает раскрытия, что действительно я могу делать так, чтобы Он не знал, что это от меня, и я согласен на это, и я хочу прийти к этому состоянию, чтобы не осталось у меня никакого повода сказать, что здесь есть какая-то моя выгода. То есть я действительно прошу, чтобы у меня была ступень Бины прямо в совершенном, чистом виде.
Вопрос (Интернет): (01:23:57) Как человек может проверить, что он идет путем веры, а не падает в учебу только разумом?
М. Лайтман: Это на иврите спрашивают. Как человек может проверить, что он идет путем веры, а не разумом? Зависит от того, что он требует от учебы, по этому он может проверить. Что он требует от учебы? Я требую от учебы... Вера – это называется мысль о Творце, давай, ради отдачи – этого мы не знаем, но что я хочу, чтобы Творец властвовал, или мысль о Творце, даже если это будет ради получения, конечно, ло лишма, мы не говорим о лишма.
Ло лишма, я хочу просто все время думать о Нем, не забывать Его ни на мгновение, да? Если я забочусь об этом, и это действительно моя молитва во время учебы, это означает, что я учусь ради веры, этого достаточно. Потом этот свет придет, вернет меня к Источнику, кто знает, что он делает там, но хотя бы это. Ну, остальное – это...
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:06) Здесь в статье он говорит о группе, насколько я понял. То есть с точки зрения горючего, которое получают в работе: получать горючее от группы в виде почета – это нехорошо, или нужно получать от группы только величие цели, а не соглашаться получать от нее какие-то почести?
М. Лайтман: Хорошо ли получать от группы почет или нет? Нельзя нам закрываться, чтобы не получать приятные воздействия. Прежде всего они увеличивают желание получать, я говорю о воздействиях, которые на пути. Во-вторых, человек не может жить от отрицательного, только от положительного. Ты знаешь, как дети растут: дают им есть, и все, ему не нужно работать, ему не нужно страдать, чтобы ему дали еду или что-то. Ребенку… расти можно только от того, что он наполняется.
И не случайно есть такие вещи также в иудаизме, знаки, что ребе раздает хлеб, или какие-то такие знаки почета людям и всякие вещи. То есть это в хасидизме особенно, да? И нужно говорить людям, которые сделали благо обществу и много жертвуют, скажем, синагоге, это обычаи, все обычаи в конечном счете наверняка выросли из духовных действий, ввели их каббалисты, в этом нет никакого сомнения.
Как человек принимает их– это уже проблема человека, это его работа. Мы говорим о раскрытии высшего света, Творец собственной персоной должен раскрыться внутри человека, наполнить всю свою душу, Он должен быть во мне. Он должен быть во мне, Творец должен наполнить меня, все мои желания, все мои келим, все мои мысли, все мои намерения, внутри меня всего – Творец.
То есть ты смотришь на меня: то, что я делаю, то, что я думаю, то, что я намереваюсь, все, что будет, – это Творец. Я только двигаю руками и ногами в соответствии с тем, что что-то внутри определяет. У меня самого нет ничего. Так когда такая вещь раскрывается в человеке, это не тащит его к почету и ко всякой прямо собственной важности тоже? Это, дорогой мой, смотри, что... да? Всего полно и с избытком. И здесь уже проблема – это ради отдачи или ради получения.
Но результат в том, что действительно Творец наполняет человека, душу, ну, человека. Что такое душа? Желания ради отдачи – это называется «душа». Попросту.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:28:55) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:35:13)
Набор: Команда синхронного набора
Миха, 6:8.↩
Миха, 6:8.↩
Дварим, 13:1. Все то, что я заповедую вам, соблюдайте исполнить; не прибавь к тому и не убавь от того.↩
РАМБАМ, Законы о мнениях, 9:8.↩
Закон устанавливает три заповеди, в которых следует руководствоваться принципом: «убит будет, но не преступит»: идолопоклонство, кровосмешение, пролитие крови. Остальные заповеди могут нарушаться для спасения жизни.↩
РАМБАМ, Законы о мнениях, 1:6.↩
Миха, 6:8.↩
Трактат Авот, 6:1.↩
РАМБАМ, Законы возвращения, 10:5.↩
РАМБАМ, Законы возвращения, 10:5.↩
Дварим, 29:28.↩
Зоар, Насо, п. 50.↩
Шмот, 3:15.↩
«Имя мое» – шин-мем-юд (300+40+10) + юд-хэй (10+5) = 365.↩
«Памятование Мое» – зайн-хаф-рейш-йуд (7+20+200+10) + вав-хэй (6+5) = 248.↩
Зоар, Беар, п. 50.↩
Зоар, Предисловие, п. 203.↩
Зоар, Предисловие, п. 138.↩
Зоар, Предисловие, п. 138.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Мидраш Раба, Эйха, 2:13.↩
Из молитвы «Ты выбрал нас из всех народов» («Ата бахартану ми коль а-амим»), которая читается в Рош а-Шана и Йом Кипур.↩
Ошеа, 14:3.↩
Букв.: сын.↩
Зоар, Насо, п. 29.↩