Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 27 ноября 2022 года

Часть 1: Вера выше знания

Чтец: У нас урок на тему «Вера выше знания», будем читать избранные отрывки из первоисточников, продолжаем с 49-го отрывка.

М. Лайтман: Так продолжим. Продолжим. Это, по сути дела, вся суть тех изменений, которые мы должны пройти. Давайте, постараемся сделать это как можно более эффективно, быстро, и все это зависит от объединения между нами. Пожалуйста.

Чтец: (00:51) 49-й отрывок. Пишет РАБАШ.

49. В мере осознания важности, обретаемого человеком при работе в совершенстве, потом у него появится возможность ощутить недостаток в своей работе, которая не чиста по-настоящему. Иными словами, тогда человек сможет представить себе, сколько он теряет из-за небрежности в работе, и сравнить важность Творца с собственной низостью – что придаст ему силы для работы.

М. Лайтман: В этом все дело. То есть, насколько у него есть разница между собственной низостью и важностью Творца, дает ли ему это силы для работы? Или иначе – он падает, и у него нет никаких сил, находится в апатии, в бессилии. Здесь человек должен посмотреть: если его цель прийти к Цели творения, то оттого, что он видит разрыв (насколько он находится как ноль относительно Творца), это дает ему больше сил. Хорошо? Дальше.

Чтец: (02:27) Однако же человек должен также исправлять себя. Иначе он останется во тьме и не увидит истинного света, который светит на подготовленные для этого сосуды, зовущиеся «сосудами отдачи». А исправление сосудов – это женское свойство, недостаток. Иными словами, человек работает, чтобы исправить свои недостатки. Это называется: «мать дает румянец». И тогда человек видит «красный свет» – барьеры, стоящие у него на пути и не позволяющие ему достичь цели.

И тогда настает время молитвы. Ведь человек видит масштабы усилий, требующихся от него в разуме и сердце, видит, что не продвинулся в работе на отдачу. А также видит, что его тело слабо и что у него нет больших сил, чтобы преодолеть свою природу. И потому он видит, что если Творец не поможет ему, он потерян. Сказано об этом: «Если Творец не созидает дом, напрасно трудятся его строители».

М. Лайтман: Тут есть такой момент, что, насколько человек продвигается: в усилии, в объединении, в разных средствах, которые он хочет добавить к своей работе, чтобы прийти к цели, – он видит, что он все меньше и меньше преуспевает. Пока он не говорит: «Если Творец не созидает дом, напрасно трудятся его строители».

Чтец: (04:30) Как следствие двух этих состояний совершенства и недостатка, представляющих «отца и мать», Творец помогает человеку – дает ему душу, дух жизни. И тогда появляется на свет новорожденный. [РАБАШ. Статья 23 (1985) На ложе ночном]

М. Лайтман: Да. Ладно, здесь он должен прийти к двум этим свойствам, что, с одной стороны, Творец помогает ему, но оттого, что Он помогает ему, он не видит, что все-таки может прийти к чему-то. И он должен как раз получить от Него дух жизни. Это после того, как он видит, в чем и насколько у него есть помощь свыше, он раскрывает, что именно недостает ему. Дух жизни – это то, что называется лишма. И тогда он может дышать в новом мире, и сможет родиться и получить воздух из нового мира. Вот так. И этот воздух называется нэшама (душа).

Вопрос (Киев-1): (06:09) Не очень понятно, что это за свойства «мать и отец», и как помощь эта приходит, как новорожденный, в результате их соединения?

М. Лайтман: Сила отца и матери – это две силы, которые приходят к человеку, и они помогают человеку, приводят его в действие, встряхивают. Это, с одной стороны. С другой стороны, человек тогда начинает также видеть все больше и больше, насколько силами, которые он получает, он не умеет воспользоваться. И он требует тогда, чтобы была помощь для него, кричит. И уже даже до того, как родился, у него есть требование как организовать эти силы. И так, на самом деле, этот процесс – это процесс естественный, то есть все происходит даже без вмешательства человека в это. И тогда он рождается.

Ученик: Но здесь свойство «красного» (свойство «матери») представлено в качестве помех. Не в качестве какой-то прямо помощи свыше, а именно помехи.

М. Лайтман: Это всегда так, есть у тебя две противоположные силы. И убар (зародыш), или мы (уже взрослые) не можем развиваться иначе, как от двух противоположных сил, которые действуют на нас. Только в таком виде. Главное – это стараться найти в нашей жизни силы, которые управляют нами: они противоположны, они мешают, одна «за», другая «против», в разных ситуациях. И тогда мы в таком в виде начинаем понимать, что Творец хочет от нас, как Он воспитывает нас, управляет нами. И так мы будем продвигаться. Хорошо?

Ученик: (08:53) Последний вопрос. А что значит, что все-таки Творец помогает в результате вот этих двух сил…?

М. Лайтман: Что бы то ни было, мы продвигаемся. Насколько мы стараемся понять язык Творца, Его обращение к нам, реагируем правильно, реагируем якобы неправильно – это неважно, мы развиваемся. Мы развиваемся. Творец заранее знает, что мы сделаем, Он заранее знает, как мы способны сделать что-то и насколько. И на самом деле не так уж важна Ему наша реакция. А мы должны пройти эти состояния, для того чтобы в нас было собрание этих состояний, и мы бы из этого знали, как жить в новых условиях. Хорошо?

Вопрос (Тель-Авив-1): (10:09) Что это за сила «аба» (отец) и что это за сила «има» (мать)? Я не очень понял.

М. Лайтман: Это не важно. Ты пока еще не можешь сейчас различить, где это отец, где мать (аба и има), что один дает белое, другой дает красное, и приходит душа (нэшама) свыше на них обеих. Главное, что мы должны над всеми силами, которые действуют на нас, укрепляться в объединении между нами и в стремлении к Творцу. Вот и все. Творец Один, и, несмотря на все силы, которые действуют на нас, мы хотим найти эту Одну силу, которая действует на нас. Вот и всё.

Ученик: Если я не должен продолжать в этой точке, так… аба (отец) – это сила отдающая, а има (мать) – это сила получающая?

М. Лайтман: Допустим, так.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (11:23) Вы сказали, что нам нужно все время стараться определять эти противоположные силы в нас и все время определять нашу связь с Творцом. Так у меня вопрос: в чем тут леность? Я не всегда сосредоточен, не всегда могу это сделать в самой лучшей форме. Так что это за леность такая в работе?

М. Лайтман: Леность, пренебрежение в работе – это когда ты недостаточно приближаешься к товарищам, чтобы быть готовым находить именно в связи с ними, чего Творец хочет от вас. Со стороны Творца не приходит никакого действия, которое относится к тебе одному, а всё только чтобы соединить вас. И поэтому вы должны быть готовы к этому.

Ученик: Так как мне прийти к такому состоянию, чтобы все время быть готовым, быть на взводе, быть вместе с товарищами?

М. Лайтман: На каждое состояние, в котором вы находитесь, вы должны между собой обсудить, постараться присоединиться друг другу и увидеть, насколько вы приближаетесь или отдаляетесь, и что есть между вами. Главное – это двигаться к Цели творения, чтобы все мы были «как один человек с одним сердцем», и внутри этого раскрывать Творца. Творец скрывается за недостаточным объединением.

Ученик: То есть любое состояние, которое мы получаем в связи между нами, мы обязаны выяснить, обязаны выяснить все. И не важно, что я чувствую внутри, нам нужно взять это выяснение и просить у Творца результат объединения?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Москва-18): (13:45) Что такое небрежность в духовной работе, и как мы ее определяем?

М. Лайтман: Когда мы не обращаем внимания на то, что происходит с нами, не очень-то эмоционально правильно связываем эти состояния, которые происходят, с Творцом. Не раскрываем сердце, чтобы соединиться с товарищами, то есть не работаем с нашими желаниями глубоко, по-настоящему, окончательно.

Вопрос (Тель-Авив-1): (14:45) Если я правильно понял, то Бааль Сулам говорит здесь о пути прийти к совершенному хисарону, когда Творец отвечает на наши молитвы. Этот хисарон создается внутри работы в правой и левой линии в десятке?

М. Лайтман: Я не хочу говорить тебе, потому что левая и правая в десятке – кто знает, как ты сейчас начнешь видеть это и вертеть этим, думать, что это в твоих руках. Я не хочу отвечать на это. Нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:36) Как в этой разнице между собственной низостью и важностью Творца человек может получить силы для работы и не впасть в отсутствие сил?

М. Лайтман: Да, как раз из того, что человек чувствует собственную низость относительно величия Творца, важности Творца, именно из того, что видит, насколько эти состояния полярные – от этого у него будет сила продолжать дальше. Это как раз не сила отчаяния, а сила преодоления, как перед боем. И это все зависит от окружения, насколько они готовят себя к продвижению.

В продвижении вперед у нас есть два состояния. Одно состояние, когда мы видим, что не способны сделать ни одного шага вперед, потому что барьер (махсом) такой большой, что невозможно пройти даже в каких-то фантазиях. А второе состояние – когда мы видим, что барьер большой и помехи очень существенные, но мы все же можем сделать это.

И это все зависит от того, насколько я чувствую окружение. Здесь вопрос окружения. И поэтому до того, как мы идем вперед или чувствуем, даем себе позволение почувствовать какую-то помеху, мы должны видеть, насколько мы вместе. И тогда помеха, хотя она видится мне помехой, но не то что я не могу пройти через нее вместе с товарищами. Все зависит от правильного взгляда на то, что есть перед нами.

Вопрос (French 2): (18:21) Можно ли определить десятку и связь в десятке как мать? Можно ли так понять, что десятка – это как мать?

М. Лайтман: Да, конечно. Конечно, что десятку мы можем воспринимать как мать, как матку, как дом. Да. В разных состояниях десятка – это десятка. Там я встречаюсь с Творцом, там мы соединяемся между нами и с Творцом. Десятка – это то место, где мы можем найти себя. Иначе мы находимся как в бесконечности, в пустом пространстве. Хорошо?

Вопрос (Merkaz 1): (19:43) Вопрос товарища. Продвижение наше на основе правильного отношения, которое мы придаем чувствам, которые Творец нам посылает?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (20:03) Если в результате усилий объединиться десятка почувствует, что Творец дал новую ступень объединения, как благодарить Творца? Как произвести действие благодарности?

М. Лайтман: Из сердца: ты можешь кричать, ты можешь говорить, ты можешь петь, ты можешь играть, но это неважно. Главное сердце. Насколько мы соединяемся вместе и пробуждаем в нашем сердце по отношению к Творцу благодарность за то, что сделал нам, и продвинул нас по пути к Окончательному Исправлению.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:52) Он пишет в начале отрывка: В мере осознания важности, обретаемого человеком при работе в совершенстве, потом у него появится возможность ощутить недостаток... Как нам прийти к этому совершенству?

М. Лайтман: Совершенство мы обретаем только из слияния. Что, если мы соединяемся между собой, и отменяем наше эго в объединении между нами (потому что иначе невозможно соединиться), тогда мы из объединения между нами (и это, по сути дела, привело нас к какому-то общему нулю), можем прилепиться к Творцу. И тогда от этого мы обретаем совершенство, получаем от Него ощущение совершенства, меру совершенства и так продвигаемся. Да

Ученик: Как от слияния с товарищами, в работе по объединению мы, собственно, получаем этот хисарон?

М. Лайтман: Если мы готовы на наше слияние, на оценку величия Творца, получить новую ступень, принять новую ступень, то мы готовы раскрыть внутри объединения между нами, из объединения между нами хисароны, разные недостатки. И так мы снова должны продвигаться дальше: еще больше, еще больше.

Ученик: (22:56) И, собственно, в этом продвижении строится в нас хисарон? И это молитва, которую мы поднимаем ради товарищей? Как бы есть у меня здесь что-то, чего не хватает в действии, когда я собираюсь объединиться, и тогда я получаю какой-то хисарон, о котором я должен молиться? Тут есть какой-то маленький клей, которого мне не хватает.

М. Лайтман: В каком месте тебе не хватает?

Ученик: Как мне превратить хисарон, который я должен получить, во что-то свое, в молитву, которая должна выйти из меня?

М. Лайтман: Твою, потому что ты должен объединить твоих товарищей в твоем сердце. Ты должен собрать их вместе.

Ученик: Это собирание – это путь, которым я покупаю их, приобретаю их?

М. Лайтман: Ты обретаешь их, приближаешь их, приближаешься к ним, ты делаешь разные действия только для того, чтобы они соединились в тебе.

Ученик: Это обретение может быть в мысли, или оно должно быть в действии?

М. Лайтман: Пока хорошо делать это в действии, а потом достаточно намерения.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (24:32) Творец относится к состоянию всей десятки. Это означает, что нет личного состояния в духовном?

М. Лайтман: Личное, то есть одного человека, – есть. Но его личное в том, что он отменяет себя относительно десятки. Насколько он частным образом отменяет себя перед десяткой – это, по сути дела, состояние места, его духовная ступень.

Ученик: Так если я чувствую, что я получаю личное состояние, частное – как мне действовать по отношению к десятке?

М. Лайтман: Прилепившись к ним, нечего больше делать. Прилепившись к ним, для того чтобы десятка была как одно целое.

Чтец: 50-й отрывок?

М. Лайтман: Да.

Чтец: (25:33) Пишет РАБАШ.

50. «Возвышайте Творца Всесильного, поклоняйтесь горе святости Его, ибо свят Творец Всесильный наш».

«Возвышайте». Означает, что если человек хочет знать высоту и величие Творца Всесильного, это можно постичь только через слияние и совпадение по форме.

«Поклоняйтесь горе святости Его». Поклонение означает принижение себя, когда человек принижает своё знание и говорит, что я отменяю то, что знание понимает и не понимает и принижаю его. Перед чем я принижаю его? - перед «святой горой».

Почему нужно принижать себя перед мыслями святости, то есть отделять себя от получения ради получения, - «ибо свят Творец Всесильный наш», потому что Творец только отдаёт. Поэтому нужно быть как Творец по форме. И так могут постичь высоту Творца. А затем могут прийти к постижению высоты Творца. [РАБАШ. 128. Возвышайте Творца Всесильного]

М. Лайтман: Давайте еще раз.

Чтец: (28:04) Еще раз 50-й отрывок. Пишет РАБАШ.

50. «Возвышайте Творца Всесильного, поклоняйтесь горе святости Его, ибо свят Творец Всесильный наш».

«Возвышайте». Означает, что если человек хочет знать высоту и величие Творца Всесильного, это можно постичь только через слияние и совпадение по форме.

«Поклоняйтесь горе святости Его». Поклонение означает принижение себя, когда человек принижает своё знание и говорит, что я отменяю то, что знание понимает и не понимает и принижаю его. Перед чем я принижаю его? - перед «святой горой».

М. Лайтман: Не принимаем в расчет то, что я думаю и то, что я чувствую – я хочу выше этого принять условия святости. То есть, что он говорит? «Поклоняйтесь горе святости Его». Поклонение означает принижение себя, то есть что человек принижает свое знание и говорит: то, что знание понимает или не понимает, я отменяю и смиряю его, не важно мне вообще, что происходит в нем. Перед каким свойством я смиряю его? - перед «святой горой».

Продолжай дальше.

Чтец: (29:54) «Гора» означает сомнения, то есть мысли. «Его святости» – значит святой и отделенный от всего. То есть отделяет себя от желания получать. «Поклоняйтесь» – означает смирить тело, даже если оно не согласно. И тогда приобретет мысли святости. И тогда «поклоняйтесь горе святости Его».

Почему нужно принижать себя перед мыслями святости, то есть отделять себя от получения ради получения, - «ибо свят Творец Всесильный наш», потому что Творец только отдаёт. Поэтому нужно быть как Творец по форме. И так могут постичь высоту Творца. А затем могут прийти к постижению высоты Творца. [РАБАШ. 128. Возвышайте Творца Всесильного]

М. Лайтман: Вопросы? Ладно, здесь написано достаточно ясно, поэтому я не думаю, что есть вопросы.

Вопрос (Болгария-1): (31:36) Получается, что каждая мысль, которая приходит ко мне – это святость. Как отделить в работе с товарищами эту святость?

М. Лайтман: Я не понял. Как отделить работу с товарищем от чего: от святости или от работы с Творцом?

Ученик: Да, скажем, в моей работе с товарищем постоянно идет ощущение мысли. А здесь в отрывке сказано, что в каждой мысли существует Творец и святость, но, может быть, я не ощущаю эту святость. Как ощутить святость в каждой мысли?

М. Лайтман: Это зависит от тебя. Это всё зависит от тебя. Насколько ты связываешь все свои действия и действия товарищей с Творцом, который управляет всеми этими вещами и находится во всех ваших действиях и во всех ваших мыслях. И даже если ты не думаешь ни о Нем, ни о товарищах, а находишься в отрыве от всех – в любом случае Творец находится во всех твоих мыслях и делах. То есть прежде всего прийти к этому, потому что это наверняка, что это так, Творец – это основа всей нашей жизни.

А потом стараться соединить: ты, Творец и товарищи, насколько они тоже находятся в этом. И насколько вы вместе можете приблизиться друг к другу, чтобы раскрыть Творца, почувствовать Его и просто почувствовать, что Он находится между вами. И в таком виде постепенно всё больше и больше вы приходите к состоянию, когда начинаете чувствовать, как Он действует в вас, где Он скрыт, и как вы можете приблизиться к Нему. Так это и произойдет.

Это всё зависит от количества упражнений, которые вы делаете. А упражнения – пусть будут правильные или не очень правильные – это неважно. Это как маленький ребенок: что он делает и насколько он преуспевает, не преуспевает – это неважно. Но количество действий, которые он делает сам, Творец организует их так изначально, что он благодаря этому и доходит до знания «дом мудрости жизни».

То же самое и здесь. Мы все время должны как можно больше стараться быть связанными между собой в разных видах: правильных, неправильных, неважно. И менять их все время, и не давать им оставаться (этим состояниям) в каком-то ожидании, а все время, все время поворачивать, поворачивать их всё больше и больше. И тогда мы приходим к этому быстро. Хорошо?

Ученик: (35:36) В этой ситуации, что важнее: товарищи либо Творец?

М. Лайтман: Я думаю, что во всех этих состояниях источник – это Творец, а средство – это товарищи, без которых я не могу выполнить никакого действия. Так мы должны быть. Хорошо?

Вопрос (Latin 1): (36:21) Что такое «соединиться с моими товарищами сердцем»?

М. Лайтман: Я хочу почувствовать свое сердце вместе с их сердцем, и чтобы у нас было желание (сердце – это желание), чтобы у нас было единое желание. Или, по крайней мере, чтобы мы почувствовали, где есть у нас собрание желаний, которые всё еще не пришли к объединению между ними, чтобы быть единым желанием. Это то, чего я желаю.

Нет более важного, чем прийти к «одному сердцу». Сердце – это желание, центр творения, то, что сотворил Творец. Так мы должны прийти к состоянию, чтобы почувствовать наши сердца вместе. Невозможно прийти к этому искусственным образом или внешним. Нам нужно постараться находиться в каком-то внутреннем поиске, где там внутри меня у меня есть сердце, и в этом сердце я чувствую сердца товарищей. Где, собственно, еще до того, как я прихожу к поиску связей между нашими сердцами – товарищи там находятся.

И именно так они находятся, чтобы не они добились успеха передо мной, а Творец добивается успеха передо мной, Он объединяет нас вместе. И поэтому, когда я прихожу к поиску объединения сердец, я раскрываю работу Творца. Он объединяет наши сердца, и Он, собственно, готовит нам поле для духовного кли. Понятно?

Ученик: (39:25) Можно сказать, что важна не сама по себе форма желания моих товарищей, а скорее чувство, что у нас есть эта сила, это желание к Творцу?

М. Лайтман: Да, да. Я также хочу добавить. Я потом получаю всякие вопросы товарищей, по части из которых я вижу, что они находятся вместе, внутри этих вопросов и ответов, о которых мы говорим на уроке. А часть – поскольку человек сам по себе не спрашивает, так его не интересует то, о чем мы говорили. Это не его хисарон, не его вопрос и это совершенно-совершенно неправильно.

Потому что нам нужно всем объединиться. Всем объединиться. Не то что я из разума буду порождать какой-то вопрос, я должен почувствовать в сердце. С помощью этих вопросов и ответов, связи, мысли, желания всех, насколько мы сближаемся, и становимся сначала в контакте, в касании друг друга (дословно), а потом во всё большем объединении между собой.

Нам нужно почувствовать в течение уроков, насколько мы чувствуем друг друга, насколько включаемся друг в друга. И это вы должны видеть, чувствовать, проверять. А если вы не чувствуете, что вы входите друг в друга, в сердце товарища, то это должно болеть вам, заботить вас.

Вопрос (Ж Торонто-1): (41:51) Я хочу поделиться чем-то, это не вопрос. Нормально ли этим поделиться?

М. Лайтман: Быстро.

Ученица: Мы рассказывали Вам о подруге, которая борется с трудностями. И Вы сказали нам, что нужно обернуть её любовью. Это то, что мы сделали: мы встретились как десятка, провели семинар и поделились с ней желанием быть как одно целое, помолились вместе Творцу как десятка. И к нашей радости был позитивный результат. Мы сделали это как атаку, 24 часа. В материальном ничего не произошло, но это изменило ощущение в нашем сердце, общее чувство в нашем сердце.

М. Лайтман: Замечательно, спасибо. Спасибо вам за то, что вы так сделали. Потому что вы этим дали большую добавку нам.

Вопрос (Турция-5): У меня два вопроса от товарищей. Первый вопрос: можем ли мы сказать, что мысли группы – это мысли святости? Отмена перед группой – это как отмена перед Творцом?

М. Лайтман: Да, да. И то и другое верно.

Вопрос (Италия-1): (43:51) Эти две противоположности дают мне ощущение головокружения, бессилия. Как можно избежать того, чтобы желание было таким большим, что это как гора, которая приводит меня в отчаяние, и кажется, что этого нельзя сделать?

М. Лайтман: Перестань управлять состояниями, просто оставь их и скажи: «Я хочу быть только под властью Творца и в сердце товарищей». И всё. И тогда тебе не будет тяжело, и ты не почувствуешь, что ты находишься в отсутствии сил, безысходности. Все придет в норму. Перейди от отдельного, личного эго к общему желанию кли Адама Ришона. Это берет время и изменения, и много нервов. Много нервов.

Вопрос (W French 1): (45:20) Наш вопрос касается конца отрывка, где он говорит, что прежде всего мы достигаем возвышенности Творца, а потом можем прийти к постижению величия Творца. Так что это за «постижение величия Творца», если мы уже пришли к величию Творца?

М. Лайтман: Нет, не понял.

Реплика: В тексте сказано, что есть два этапа. Вначале мы приходим к величию Творца, к возвышенности, а потом можем прийти к постижению величия Творца. Если мы уже пришли к величию Творца, потом есть еще постижение величия Творца?

М. Лайтман: Нет, это огромная разница. Я поднялся на ступень, когда я чувствую величие Творца, но затем я собираюсь измерить: что такое величие Творца в моих глазах? То есть как я обретаю келим, чтобы измерить величие Творца? Как я отождествляю себя с величием Творца, строю в себе ступени величия Творца? То есть я сейчас начинаю выстраивать себя как Творца в соответствии с этим. Это огромная разница, это большая работа и длительная. Потому что до Конца Исправления мы, в конечном счете, поднимаемся по ступеням величия Творца.

Вопрос (Latin 4): (47:13) Вопрос от десятки. Мы постоянно участвуем в уроках, потому что это время возможности продвигаться и развиваться. Вопрос: учеба, которую мы получаем на уроке – это святость, и это строит тело?

М. Лайтман: Мы во время учебы включаемся в силы, которые действуют в духовном пространстве. И мы связываемся с этими силами через то, что РАБАШ и Бааль Сулам пишут нам. Эти силы действуют на нас и формируют нам духовное тело. То есть мы этим строим себя, и также строим Творца, как написано: «Вы сделали Меня».

И это всё происходит с помощью того, что мы получаем различные условия, и эти условия желаем измерить по себе. То, что нам нужно, это стараться все время в отношениях между нами строить Творца, как из снега лепят куклу или из пластилина лепят какую-то куклу. Так мы должны выстроить Творца: насколько мы Его любим, понимаем чувствуем Его, каким Он должен быть.

(49:55) Такие отношения между нами мы должны сформировать: что я отношусь к товарищу, я должен относиться к нему так, как Творец к нему относится. Могу ли я это сделать так? Давайте мы представим себе это, да? Что есть у меня несколько товарищей, и я хочу отнестись к ним так, как мне кажется, что Творец должен относиться к ним. Так я уже (только поймите, что я могу тут сделать), я уже этим играю, как в театре, играю Творца, то есть уподобляю себя Творцу. И так отношусь к товарищам, и тогда в этом мы уже строим новые системы отношений.

Это то, что нужно сделать. И это всё над ненавистью, отторжением, различными соревнованиями, расчетами, которые Творец пока что пробуждает в нас. И Он пробуждает в нас это намеренно, в каждом состоянии, для того чтобы мы научились тому, какова разница между состояниями, которые Творец в нас пробуждает (эгоистическими), и состояниями, которые мы желаем видеть в себе (альтруистические состояния любви и объединения). И так мы продвигаемся.

Постарайтесь это сделать. И вы увидите, насколько это дает вам занятие широкое, большое, длинное, духовное, что вы сможете понять очень много духовных определений, уже. И насколько вы продвинетесь – это будет оставаться в вас, и это даст вам потом возможность войти в духовный мир, почувствовать Высший мир. Понятно?

Вопрос (USA Northeast): (52:53) Строим ли мы величие через добавку в объединении между товарищами, через объединение между товарищами каждый раз, шаг за шагом?

М. Лайтман: Да. Разумеется, мы поднимаемся по ступеням, как говорится. И на каждой ступени тебе нужно как бы определить, каково здесь может быть падение, какова трудность подняться на следующую ступень. Какая поддержка тебе нужна, чтобы подняться на следующую ступень, нужно ли тебе ухватиться за перила или взять какую-то палку и так далее. Чтобы помогли тебе. Это непросто, потому что мы по отношению к следующей ступени выглядим как дети, или как старцы – в таком безысходном состоянии, в отсутствии сил, в отсутствии понимания. Понятно?

Вопрос (Ж Италия-6): (54:33) Цель – это слияние с Творцом, а средство – это товарищи. Вы сказали, что надо работать по-настоящему. Так как работать по-настоящему, чтобы прийти к совершенству?

М. Лайтман: Я не знаю, что мы тогда говорили, что ты сейчас об этом спрашиваешь. У меня уже было мыслей и ситуаций в моем разуме и сердце, которые прошли. Я думаю, что нам нужно просто, как написано, «быть единым человеком с единым сердцем». Нам нужно сближаться: эти с теми, все вместе – так, чтобы Творец смог войти и не почувствовал в нас перегородки. И тогда Он в нас заполнит вот это общее пространство, которое мы выстроили для Него. Всё.

Вопрос (Италия-3): (55:52) Вопрос товарища из десятки. Как обратить внимание на чувства, которые мы ощущаем выше знания?

М. Лайтман: Я хочу в этих чувствах, которые выше знания, только почувствовать Творца, только почувствовать Его единство, которое заполняет всё и окружает всё, и обустраивает всё. И кроме Него – нет никого, кроме Него. И так я через эту структуру отношусь ко всем, ко всей десятке. И через десятку так отношусь ко всему мировому кли Бней Барух.

И в той мере, в которой мы сближаемся друг с другом, Творец начинает помогать нам в достижении этого состояния, и тогда мы приходим к исправлениям. Потому что в конечном счете исправление, к которому мы должны прийти, это то, что все мы (все мы, всё человечество), все мы объединяемся вместе. Здесь, разумеется, есть еще много этапов работы, исправлений. Но все-таки главное – это основа, что мы так хотим видеть будущее.

Вопрос (Тель-Авив-3): (57:59) Как можно пользоваться состояниями «тьмы», которые есть между мной и товарищами, чтобы обогатить связь? Я не хочу просто перейти от тьмы к свету, я хочу быть больше связанным с товарищем, зависеть от него, чувствовать его.

М. Лайтман: Так это все зависит от того, как ты определяешь тьму и свет. Если я определяю тьму, что я не вижу товарища как близкого, а свет, что я чувствую его близким, и что мы действительно связываемся в едином сердце, и так же с Творцом, – то для меня все эти состояния: тьма и свет, вместе или разделение – это то, что есть, и нет ничего другого, кроме этого. Нет ничего, кроме этого. Выдели место в сердце всему человечеству и проверяй все время, насколько они там находятся.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (59:18) Как человек может проверить, что он смиряется перед высшим знанием и святостью, а не хитрым знанием, которое рядится в святость?

М. Лайтман: Это зависит от него, насколько он проверяет, критикует свои мысли, свои чувства. Это всё зависит от человека. Творец, разумеется, обманывает его и крутит им, но вместе с этим человек должен быть умнее и также хитрее по отношению к Творцу.

Ученик: А что такое «быть хитрым относительно Творца»?

М. Лайтман: Не давать Творцу обманывать себя. Творец делает эти игры для того, чтобы увидеть человека более умным, как мы с маленькими детьми. И поэтому мы должны удерживать себя.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (01:00:50) Что правильнее делать, когда товарищи задают вопросы: соединяться с вопросом, пытаться понять его в глубину или прилагать усилия, чтобы почувствовать, откуда товарищ спрашивает, соединиться с его хисароном?

М. Лайтман: Я не вхожу в товарища, не исследую, откуда приходит к нему вопрос. Я слушаю вопрос и хочу ответить на него. И так я поступаю по отношению к каждому товарищу, потому что ответы я должен объяснять. И мне очень жаль, что вы не находитесь в этом (иногда – да, иногда – нет) в то время, когда я стараюсь ответить на вопросы, выстроить эти вопросы. Жаль, потому что это не вызывает объединения между вами, и вы теряете очень многое, что в то время, когда спрашивают и обсуждают какую-то проблему, а вы находитесь как бы вне этого.

И когда я это вижу, я просто очень сильно сожалею. Очень сильно сожалею. Я вижу все ваши лица, у меня большой экран. Но все-таки я не понимаю, почему вы (не все, но есть многие такие) относитесь с пренебрежением к тому, кто задает вопрос, и даже к тому, что я отвечаю, ждете, когда будет что-то интересное для вас. И это огромная потеря. Это огромная потеря.

Чтец: 51-й.

М. Лайтман: Почитай.

Чтец: (01:02:48) Пишет РАБАШ.

51. Когда человек хочет работать ради Творца, а не ради себя, тогда что бы он ни делал, он видит, что там нет никакой пользы для Творца, а все только для его личной выгоды. В этом состоянии он чувствует, что у него нет ничего, и он полностью опустошен. И это пустое место он может наполнить только с помощью граната (ивр. римон, созвучно ромемут - величие), то есть, если он идет выше знания, что означает – с величием Творца. То есть, чтобы просил у Творца, чтобы дал ему силы верить выше знания в величие Творца. То есть то, что он хочет (постичь) величие Творца, не означает, что он говорит: «Если Ты дашь мне постичь величие и возвышенность Творца, то я готов работать». А он хочет, чтобы Творец дал ему силы верить в величие Творца, тем самым он заполняет пустоту того места, в котором он сейчас пребывает.

Получается, что если бы не пустота, то есть если бы он не работал ради достижения слияния, ради уподобления по свойствам, что означает ради отдачи, то он работал бы на уровне масс, которым достаточно выполнения действий, и которые не ощущают себя опустошенными, а ощущают себя полными заповедей.

Но именно те, кто хотят идти путем отдачи, и ощущают свою опустошенность, и нуждаются в величии Творца, они могут наполнить эту свою пустоту именно величием, что означает быть полными заповедей в мере их просьбы к Творцу, чтобы дал им силы, чтобы смогли идти выше знания, что и называется величием. Т.е. они просят, чтобы Творец дал им сил в величии, которое выше знания, в величии и важности Творца. [РАБАШ. Статья 7 (1991) Что такое человек и что такое животное в духовной работе]

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: Еще раз 51-й отрывок. Пишет РАБАШ.

Повторное чтение первоисточника (01:05:57-01:08:51)

М. Лайтман: Хотя сами не чувствуют этого, но они хотят, чтобы у них было такое воодушевление. Это подходит к тому, что написано «остерегайтесь поднимающихся, из них выходит Тора». У них нет по сути ничего, но всё же они достигают Торы, потому что чувствуют себя «нищими».

Вопрос (Киев-1): (01:09:35) Здесь интересно он пишет, что я прошу не то чтобы он дал мне постижения, постичь величие возвышенности Творца, а он просит, чтобы дал ему силы верить в величие Творца. В чем здесь разница?

М. Лайтман: Разница в том, что если я чувствую величие Творца, то я чувствую это из моего ощущения. Но если я верю в величие Творца – это уже из моей веры. То есть я не достигаю, нет у меня этого в руках, но я получил свыше такое ощущение. Поэтому это намного достойнее и называется «духовное постижение». То, что я получаю в своих келим – это как бы материальное. Допустим, я достигаю, чувствую внутри своих келим величие Творца, силы Творца, какое-то воздействие от Него – это есть у меня.

Скажем, как вы пробуете какой-нибудь напиток или еще что-нибудь, но если я не получаю это в обычных своих келим, а хочу впечатлиться от этого в силе веры, то это уже более высокая ступень. Эта ступень, когда я должен подняться к Высшему, включиться в Него и прочувствовать, как в Нем находится это явление, и тогда называется, что я постиг это «правильно», «в совершенстве». Будем говорить еще об этих постижениях. Будем говорить о том, какие различия в этом есть.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 2): (01:12:02) Что такое «ощущение Творца»? Как это выражается в наших келим?

М. Лайтман: Величие Творца – это ощущение, которое ощущает человек, насколько Творец наполняет всё и охватывает всё, и что «нет никого кроме Него» – только единая высшая сила.

Вопрос (Ж Интернет, Реховот): (01:12:34) Вопрос по 51-му отрывку. Есть ли разница между величием Творца и важностью Творца?

М. Лайтман: Я не могу сказать. Мне кажется, что относительно человека, это одно и то же: величие Творца и важность Творца. Конечно, величие, возвышенность Творца оценивают не так, как важность. Это облачение именно в величие, а «ромэмут» (возвышенность) Творца – это выше этого. Высота Творца... Величие Творца – это внутри келим низшего.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 2): (01:13:45) Относительно упражнения, которое Вы порекомендовали выполнять. Что означает относиться к другим так же, как Творец относит к нам? Воспитывает ли нас Творец, относясь в сложной системе отношений, в которых есть и левая, и правая линии? Если так, то как нам относиться к подругам?

М. Лайтман: Вы должны относиться к подругам из любви. Из любви, как к себе. Это очень просто. Потому что мы приближаемся к тому, чтобы быть как «одно тело».

Вопрос (Ж Интернет, МАК-30): (01:14:34) Вы ответили подруге, что мы выстраиваем и измеряем себя по отношению к величию Творца. Значит ли это, что мы всегда должны проверять, где бы мы были и где находимся сейчас? И как нам это проверить?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-22): (01:15:04) Говорится, что если много понял – ничего не понял. На уроке слишком много всего, сердце переполняется, потом я не могу воспринять урок целиком и многое теряю, и потом, когда я переслушиваю урок, тогда уже нет концентрации. А потом приходит время дневного урока. Как освободить место в сердце и поднять важность, чтобы не пропустить ничего важного на уроках?

М. Лайтман: Не знаю. Не знаю. Я помню себя: я записывал, переслушивал урок в записи, я записывал его. Писал, затем я делил его на части. Я проделывал большие работы над каждым уроком: из чего он состоит, как к нему относиться. У меня нет никакой возможности порекомендовать вам, как относиться к уроку. Каждый должен видеть, насколько он может приблизиться к уроку, чтобы этим наполнить себя, свою душу.

Я должен раскрыть себя, раскрыть себя и урок, чтобы он вошел внутрь, не в разум. Не заботиться о разуме, а о чувстве. Чувство потом может пройти, но все же это не исчезает, это остается во мне. И мы проходим, проходим разные такие состояния – а это остается. Это остается. Попытайтесь все же в каждом уроке расчувствоваться от него, прочувствовать его, и вы увидите, насколько это работает, когда вы каждый раз как бы из того же теста лепите новые формы, ну, как из пластилина.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:18:33) Вопрос от десятки. Что дает человеку силы выбирать идти выше знания, где человек черпает такие силы?

М. Лайтман: Внутренняя точка «идти выше знания» находится в его сердце, так он рождается. Есть люди, которые рождаются с этой точкой, это то, что толкает их к духовному развитию. А затем – согласно тому, как Творец уже устраивает вам общество, окружение, учителя, учебу и так далее. Но все-таки это всё управляется свыше. Вы должны лишь стараться добавлять и добавлять усилие в этом.

Я хотел бы спросить женщину, которая находится в женской группе Турция -7, в красном сидит.

М. Лайтман: Почему она не спрашивает? Она смотрит и поглощает урок с огромной жаждой, и так этого хочет: услышать, понять, пропитаться, но не спрашивает. Почему?

Вопрос (Ж Турция-7): нет перевода

М. Лайтман: Кто-нибудь переведет мне?

Ученица: (01:21:30) Мои подруги не знают английского языка, очень хотят задавать вопросы на турецком. Мне кажется, что мы не можем спрашивать на турецком. Хотя, да, подруги горят, и есть желание объединиться со всеми, задавать вопросы, но просто не могут это сделать, потому что по-английски спрашивать не могут.

М. Лайтман: Прежде всего, нет никакого запрета задавать вопросы на турецком. Для нас турецкий язык такой же как и все остальные языки. Мы очень уважаем и народ турецкий, и язык турецкий, и культуру турецкую. И всё это неправильно, что вам вдруг нельзя спрашивать на турецком. Вообще, нет никакого запрета задавать вопросы на любом языке, нет такого, спрашивайте. У нас здесь есть несколько человек, которые знают турецкий, они с радостью переведут это.

Давайте начнем более тесную связь. Эта женщина слушает таким образом, что хочет понять, проникнуть внутрь, но ничего не спрашивает. И поэтому я обратился к ней. Удачи тебе!

Вопрос (Турция-1): (01:23:33) Вопрос товарища. В цитате, которую мы прочитали, в 51-й, выстраивается некоторая связь между гранатом и верой выше знания. Можно ли объяснить связь?

М. Лайтман: Да. Римон (гранат) от слова «ромемут» (возвышение). Он объясняет, что такое возвышение Творца в наших глазах, каким оно должно быть. Вот и всё.

Вопрос (Турция-5): (01:24:06) Вопрос товарища. Вы сказали, что Творец подводит нас к тому, чтобы мы хотели состояния, в котором ничего нет. С другой стороны, у нас недостаточно возможностей воспринять подобное состояние.

М. Лайтман: Не то что у нас недостаточно возможностей. Скажем, у тебя в руках есть веревка какая-нибудь, и ты хочешь поймать рыбу – ты не можешь. Но если у тебя есть десять веревок, ты плетешь сеть со своими товарищами, и тогда вы ее ловите. Так мы работаем. Ни у кого из нас нет возможности поймать Творца и раскрыть Его правильное кли. Для раскрытия Творца нужно объединение между нами в десятке, тогда мы наверняка сможет поймать Его. И Он будет наш. Давайте учиться, как поймать Его, как сплести такую сеть, в которую попадется Творец и раскроется внутри этой сети. Это десять сфирот.

Вопрос (Ж МАК): (01:25:47) Чтобы нам построить сеть, в которую словить Творца, правильно ли понимаю, что мы должны относиться как Творец Отдающий, с любовью к подругам, к ближним, дополнительно концентрироваться на большой ответственности, что каждое мое действие, слово – это же подруги воспринимают как действие Творца через меня? Поможет ли ощущение ответственности, что нужно быть очень аккуратной в каждом поступке?

М. Лайтман: Поможет. И поможет, если ты будешь говорить меньше. Ты должна готовиться к тому, чтобы сказать всё максимум в двух предложениях, а еще лучше – в одном.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (01:26:44) Творец раскрывается в исправленных отношениях между нами или мы формируем Его как снежную бабу, или пластилиновую?

М. Лайтман: Это одно и то же. Та же работа с Его стороны и с нашей стороны, что мы должны достичь такого состояния, когда наша форма и форма Творца, наш образ – Его образ. Один из них должен раскрыться, и они будут одинаковые. Это называется, что Творец облачается в нас, раскрывается в нас.

Вопрос (W French 1): (01:27:31) В продолжение вашего ответа товарищу. Правильно ли сказать, что вера или верить – это выше знания, а чувствовать – это внутри знания?

М. Лайтман: Верно.

Ученица: Продолжение вопроса. Как не упасть в веру ниже знания?

М. Лайтман: Прежде всего, если я нахожусь вместе с товарищами, то не может быть такого, чтобы я упал в веру ниже знания. Это во-первых. Во-вторых, «выше знания» означает, что я внутри знания не способен постичь Творца, а в том, что мы отождествляем себя друг с другом, что мы хотим ощутить друг друга, и чтобы Творец раскрылся в этом устремлении «между нами» – это и будет выше знания.

Что мы будем делать дальше? Я вижу, что мы не можем выйти из этой части урока. Либо мы продолжаем, либо переходим. Что у нас во второй части?

Чтец: (01:29:20) Есть «Учение десяти сфирот» и статья «Свобода».

М. Лайтман: Мы еще не начинали ее?

Чтец: Нет, еще не начинали.

М. Лайтман: Знаешь что? Давай начнем статью «Свобода». Она близко к тому, что мы сейчас читали, а затем ТЭС, пожалуйста.

Чтец: Перейдем к следующей части урока. Прежде споем песню.

Песня (01:29:46-01:32:48)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/c0P8JzLa