Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 31 мая 2024 года
Часть 1: Рабаш. Письмо 12-1, 12-2
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», 2-й том, 1441-я страница, 12-ое письмо.
(00:32) Письмо 12-1
Моему другу...
Вчера я получил от тебя письмо, предназначенное для людей из Гейтсхед. А пока я передаю твоё письмо товарищам из Лондона. И я хотел бы как-то подействовать на них, в основном, чтобы они ответили на твоё письмо, чтобы вы обменивались письмами. И если это вам удастся, это принесёт большую пользу как материальному, так и духовному.
Я опишу тебе содержание беседы с учениками рава Деслера в будние дни праздника Суккот относительно тени веры (цела меиманута): необходимо знать, что тенью называется скрытие, и это кли, посредством которого удостаиваются света веры, называемой меиманута.
И этим я разъяснил сказанное мудрецами: «Чтобы знали ваши поколения, что в шалашах поселил Я сынов Исраэля. «Облаками Славы были», – сказал рабби Элиэзер. А раби Акива сказал: «Настоящие шалаши»». И я спросил: «Как возможно такое глубокое противоречие между ними, когда один говорит о настоящих шалашах, то есть об обычном земном шалаше, а другой – о духовной сукке, как Облаках Славы?»
Однако и то, и другое – слова живого Творца, и никакого противоречия здесь нет, просто один говорит о том, что главное – это помнить о келим (сосудах), а другой – о светах. Настоящие шалаши означают настоящие скрытия, от слова схах (покрытие), что называется цела (тень). А раби Элиэзер говорит, что нужно напоминать о светах, которые называются семью Облаками Славы, то есть свойством веры (меиманута). И оба эти свойства сопровождали их тогда при выходе из Египта. Поэтому когда мы формируем себя таким образом, то удостаиваемся света. Но ни в коем случае нельзя думать, что не существует удовольствия и наслаждения при работе в лишма.
И я привёл им пример на эту тему: необходимо знать, что мир был создан с желанием получать. Поэтому, как только рождается ребёнок, он уже хочет наслаждаться, вплоть до последнего дня, чтобы с ним играли и т.д. И когда вырастает, всё время желает только удовольствий и наслаждений.
Но нужно знать, что наслаждения – это духовное, а мы не способны уловить наслаждение, так как это свет. И существует закон, что нет света без кли, поэтому каждое наслаждение должно быть облачено во что-то.
И потому мы утверждаем, что любое удовольствие и наслаждение является истиной, поскольку каждое наслаждение исходит от света. А вся разница между человеком и животным лишь в облачении, то есть в келим. И, разумеется, согласно величине кли, в него облачается свет, но это уже индивидуально, но в общем, нет разделения между большим человеком и маленьким, кроме как в облачении.
И как мы видим, когда маленькая девочка играет с куклой, то удовольствие, которое она получает от этого – истинное. А если мы, родители, хотим, чтобы она бросила эту куклу и пошла кушать, то девочка считает своих родителей жестокими и злыми, хуже соседских, ведь соседи не мешают ей играть, а родители мешают. А ещё мы наблюдаем, что в случае, если есть дома полугодовалый младенец, который плачет, и девочке говорят: «Зачем тебе играть и крепко целовать куклу, которая ненастоящая? Иди лучше поиграй с настоящим ребёнком». Она ни в коем случае не соглашается, хотя мы уверены, что это облачение истины.
(06:13) А если бы у нас была возможность спросить девочку: «Почему ты не получаешь удовольствия от настоящего ребёнка?» Она бы не смогла на это ничего ответить. И если бы ей сказали: «Ты разве не видишь, как мама ребёнка играет с ним, и даже другие люди с ним играют и целуют его, но нет такого, чтобы взрослый играл с куклой и целовал её». Но она, конечно, ответила бы на это, что истинное наслаждение именно в кукле, то есть в облачении лжи, а то, что взрослые люди играют с настоящими детьми и целуют их, так это от того, что у этих людей нет никакой жажды наслаждения, а вот я хочу получать удовольствие от жизни, и поэтому должна радоваться кукле. И это действительно так. Поскольку человек, который ещё не развился, не способен получать наслаждение от облачения истины, несмотря на то, что там есть наслаждение. Это подобно примеру с ло лишма и лишма.
В этой аллегории – мой ответ на письмо нашего друга... И довольно понимающему.
Барух Шалом Алеви Ашлаг [РАБАШ. Письмо 12-1]
М. Лайтман: Есть что спросить? Нет. Статья простая.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:31) Я хочу поговорить о некотором моменте в конце письма. Понятно мне, что каждый ученик, где бы он не находился, он не может знать, где он находится на своем духовном пути, в своем духовном развитии, какое кли у него есть. Он говорит о Гейтсхеде. Мне кажется, что РАБАШ дает мне тут какой-то критерий, где мы находимся.
В конце меня это захватило, то, что он пишет: поскольку человек, который еще не развит, он не способен получать наслаждение от истинного облачения, несмотря на то, что там есть наслаждение. Это значит, что человек, который получает наслаждение от отдачи, можно сказать, что он уже находится на правильном пути. У него уже есть возможность построить кли, по сравнению с человеком, который так себя не ведет. Ведь мы же знаем, что есть разные степени наслаждения в отдаче.
Но тут явно говорится о человеке, у которого есть стремление, у него есть большой хисарон, который он наполняет, и это его наслаждение, это настоящее наслаждение. То есть мы можем знать, что в тот момент, когда мы чувствуем его, что у нас как будто есть критерий, что мы находимся на правильном пути, потому что мы все время сомневаемся, где мы находимся, и это такое осознание, которое в конце ко мне пришло. Это правильно?
М. Лайтман: Надо подумать.
Ученик: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:11) Он пишет, что тень, которая называется скрытие, помогает ему удостоиться веры. Что это за формула?
М. Лайтман: Тень, скрытие – это то, что ощущается человеком, подталкивает его в направлении осознания света веры.
Ученик: Тень – это то, что пробуждает в нем Творец, или он сам должен?
М. Лайтман: Да-да, Творец пробуждает.
Ученик: И что должен делать человек, когда он чувствует тень?
М. Лайтман: Видеть, прежде всего, от кого он получил это ощущение, на что оно направлено, какова цель, польза его, и так пусть продвигается из выяснений.
Ученик: Так из этой тени он выходит к свету, или внутри тени он уже чувствует Высшего?
М. Лайтман: Внутри тени. Он понимает, что он получил это от Творца, это ему во благо, и он должен учиться, как жить внутри тени и наслаждаться ею, познавать ее величие и так далее.
Ученик: Так что это за свет, который раскрывается в тени? Как свет может раскрыться в тени?
М. Лайтман: В тени есть тот же свет, только он зависит от отношения человека.
Ученик: А когда человек находится в свете?
М. Лайтман: Человек входит в тень, потому что Творец так обволакивает его, и это пробуждает его исследовать причины, почему он получил это, что у него есть в этом, и в конечном итоге почувствовать, что все эти вещи ему во благо. Потому что через тень как раз он может познать все мироздание.
Ученик: (12:57) Это исследование Высшего, когда человек находится в тени, и он исследует и ищет, что Творец делает ему, это приводит его к свету?
М. Лайтман: Да, потому что он начинает осознавать, что это тень Творца. Тень, которую Творец передает ему, чтобы человек начал познавать свет, тьму и что есть между ними.
Ученик: Ощущению тени Творца достаточно человеку, или ему необходимо выйти к свету из тени?
М. Лайтман: Нет-нет, он внутри тени, внутри тени готов оставаться: в тени его сидела я. И это он чувствует как раскрытие, сладкое и так далее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:05) Он спрашивает: как может быть такое сильное противоречие между ними – один говорит о материальной сукке, а второй о духовной, и он сразу отвечает. Почему они так важны обе, то есть иллюзорная и настоящая реальность?
М. Лайтман: Потому что все-таки мы должны на практике тоже реализовывать материальную сукку.
Ученик: А потом он продолжает: «Однако и то, и другое – слова живого Творца, и никакого противоречия здесь нет». Здесь он говорит «есть», а потом говорит «нет». Потому что один говорит о том, что главное – это помнить о келим (сосудах), а другой – о светах. Понятно, что света нет без келим, потому что должно быть кли сначала. Так почему он говорит, что это одно и то же, они равны? Ведь кли приходит перед светом.
М. Лайтман: Через приближение к келим мы раскрываем свет.
Ученик: Да, но потом он говорит, что два свойства вместе тогда находятся в земле Израиля. То есть в чем смысл, что нужно просить об этих двух свойствах вместе? Что значит вместе?
М. Лайтман: Свет и тьму.
Ученик: Так что нужно вместе и свет, и тьму ощутить, в этом решение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Не одно отдельно, и второе отдельно?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:56) Все, что мы делаем, приходим учиться, объединяемся, можно сказать, что это пока еще мы играем в куклы?
М. Лайтман: Это не куклы, но все-таки это пока еще не истина.
Ученик: Это желание играть с настоящим ребенком придет само с нашим взрослением, или мы должны делать усилия в этом направлении, как-то подталкивая друг друга к этому?
М. Лайтман: И то и другое. Творец дает пробуждение, дает возможности проверять суть объединения между нами и так далее. Но мы должны стараться.
Ученик: Здесь приводится пример, что не хочет маленькая девочка играть с настоящим ребенком, она хочет остаться с куклой. Вопрос в том, захотим ли мы действительно прийти к истине, а не остаться с куклой?
М. Лайтман: Есть и такое, и такое. Есть люди, которые предпочитают пребывать во лжи, не хотят осознать, что это ложь и есть что-то более высокое, более истинное, и смиряются. А есть такие, кто как раз наоборот, и даже, если у них нет такого желания к духовному, они подогревают себя и заботятся о том, чтобы быть направленными на духовное. И так есть такое, и такое. Все зависит от окружения. И поэтому мы должны ценить наше окружение, всю большую группу нашу, и заботиться о ней.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:17) Облачение лжи, хотя мы и говорим, что это ложь, но человеком, учеником это ощущается как истина.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда мы учимся от того, что это облачение истинное, там нет никакого ощущения, никакого вкуса. Так что делать? Ученик должен идти, проверять в том месте, где нет ощущения, и заниматься этим, углубляться в это, и тогда из этого процесса он придет?
М. Лайтман: Стараться делать действия, которые ближе к истине.
Ученик: Даже если нет там никакого ощущения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда что произойдет? Начнет ощущать там что-то, или вообще навсегда он останется без какого-то ощущения?
М. Лайтман: Нет, не будет ощущения. Там не может быть ощущения, но он почувствует, что у него от этого есть тьма. И тогда он начнет искать, как прийти все-таки к истине. Тьма и истина, ощущение во лжи. Он начнет искать, начнет просить истину.
Ученик: То есть необходимые условия в нашей работе, когда тот человек должен прийти, когда у него будет достаточно, я не знаю какого свойства, может быть, постоянства, когда он должен сидеть там во тьме, без всякого ощущения, и все равно делать действия?
М. Лайтман: Делать действия и стараться приблизиться к тьме, как к свету. Потому что у него нет келим. Ему нужно, чтобы у него были эти келим, отдающие келим, и благодаря этому он придет к свету.
Ученик: И тогда постепенно будут создаваться келим, насколько я понимаю?
М. Лайтман: Да, да, конечно.
Ученик: Так что это за процесс такой? Это долгий процесс, короткий?
М. Лайтман: Это все под властью Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:56) Я думал о ребенке, этой девочке, которая не хочет играть с настоящим младенцем, и я понял, что у нее есть страх. Она боится. Она боится касаться настоящего ребенка.
М. Лайтман: Нет, нет, у нее просто нет келим для этого. У нее нет келим. Она говорит, что мама – праведница, находится в каком-то, видимо, духовном постижении, и она чувствует и понимает, что называется духовным наслаждением от отдачи, и может играть с ребенком живым. А я – нет, я все еще маленькая девочка, и мне хорошо так. Я не хочу выходить из своих рамок.
Ученик: Скажем, что мама ее будет заставлять играть с младенцем, так что это будет? Это причинит ей вред?
М. Лайтман: Хорошо, берем из этого примера все, что нужно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:22) Он пишет, что есть такое правило, нет света без кли, поэтому любое наслаждение должно прийти в какое-то облачение. И вопрос, как нам… У нас всегда же есть какие-то хисароны, они все время меняются. Как нам строить кли (или что он имеет в виду здесь?), для того, чтобы получить наполнение правильным образом?
М. Лайтман: Мы можем пробуждать на себя свет, возвращающий к Источнику, мы можем объединяться между собой, мы можем ожидать, что тьма будет светить как свет из нашего объединения. И так продолжать идти.
Ученик: Я говорю в течение дня. Допустим, приходят разные желания, хисароны, которые облачаются, скажем, в еду, в другие разные вещи. Как мне сейчас из этих хисаронов создать кли, как мне это сделать правильно, чтобы правильно воспринимать эти вещи?
М. Лайтман: В течение дня ты должен стараться видеть, или быть близко к состоянию, когда Творец управляет мирозданием и влияет на тебя Своими действиями. То есть вызывает на тебя действия светов, а ты должен стараться, соответственно этому, быть ближе к Творцу.
Ученик: Быть ближе – имеется в виду, что приходят разные хисароны, чтобы мы понимали? Как я могу привести пример с уверенностью, что должна быть какая-то уверенность, чтобы мы получали что-то, что необходимо нам, что то, чего недостает, это Творец?
М. Лайтман: То, что недостает – это Творец, а ты хочешь познать Его, быть с Ним вместе, соединиться так, как две жидкости, допустим, что соединяются до такой степени, что невозможно отделить их потом.
Ученик: (25:08) Я хочу еще больше углубиться в пример, чтобы это выяснить. У меня, например, есть желание поесть что-то, такое наслаждение получить в еде, но внутри я знаю, что это не жизненно необходимое, а просто так, что-то внутри меня тянет получить наслаждение. И тогда я хочу выяснить, что если бы я там чувствовал Творца, допустим, мне не нужно было бы никакой еды, ведь это же не является необходимым. Как нам работать в этой точке? Что нужно делать?
М. Лайтман: Что ты делаешь обычно?
Ученик: Ну, есть внутренняя такая борьба, я иногда преодолеваю, говорю: нет, мне этого не надо, не обязательно, я пойду лучше почитаю что-то, чтобы соединиться с первоисточником, что-то сделать. И есть такое хорошее внутреннее ощущение, что я преодолел. Иногда – нет, у меня не получается, я иду, получаю наслаждение, наполняюсь, и потом чувствую неудовлетворенность и отчаяние, что я не смог. Какой совет от Вас можно получить в этом случае, чтобы просто проглотить это и проделать работу?
М. Лайтман: Надо пытаться, нет мудрее опытного.
Ученик: Ну, так как правильно, как строить, исходя из статьи то, что мы сейчас воспринимаем? Я не знаю, что там написано в общем, но как мне строить кли в этом примере, который я дал? Как построить кли?
М. Лайтман: В примере с куклой?
Ученик: Нет, в том, что я сейчас рассказал, когда у меня есть какое-то стремление, желание к чему-то внешнему.
М. Лайтман: Так ты должен проверять в этом действии: получаешь ли ты истинное наслаждение или ложное наслаждение?
Ученик: Даже если это действие жизненно необходимое или не необходимое?
М. Лайтман: Это ты решаешь.
Ученик: Ну, если я решаю, что это не необходимо, так нужно преодолеть, не делать этого и не принимать это в такой форме?
М. Лайтман: Ну, допустим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:30) Может быть, частично в этом выяснении товарища мы получили ответ. Но девочка, когда ее зовут кушать, говорит: о, какие плохие, что это за родители такие? Мне соседи вообще не говорят ничего, и я хочу наслаждаться сейчас. Как в этих состояниях не осуждать Творца? Ну, зачем мне? Уже есть это наслаждение, и все.
М. Лайтман: Это состояние человека, который не хочет подняться выше, чем он находится. Да. И тогда тут есть другая вещь: соединяться с окружением. Благодаря силам, которые он находит в окружении, связывать себя с ними и подниматься вместе.
Ученик: В нашем примере, когда ребенок не хочет и отказывается, она хочет играть с куклой, у нее есть наслаждение – это противоположно товарищу, девочка же наслаждается куклой.
М. Лайтман: Ну, у нас тут тоже есть несколько средств, чтобы сделать действие по объединению между собой и окружением. И только благодаря окружению ты можешь перескочить, вскочить на этого коня и перевести себя в другое состояние.
Ученик: Это состояние, когда девочка просто не осознает, не скажешь же ей вообще, что есть общество, группа...
М. Лайтман: Ну...
Ученик: Но есть же сопротивление, и нужно прийти к молитве. Ведь это тоже от Творца приходит, это состояние. Когда Он говорит, Он же, в принципе, тоже заставляет, а у меня есть сопротивление. Я хочу, чтобы Он помог мне преодолеть это состояние.
М. Лайтман: Это необходимо, но к этому еще надо прийти.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:55) Я думал о том, что десятка сидит и проводит семинар, и хочет выяснить истину. Она хочет выяснить, скажем, эта кукла лживая или нет. Есть такое ощущение, что часть товарищей до сих пор наслаждаются этой куклой, а часть уже нет. Как прийти к этой точке на семинаре в десятке, к какому выяснению, чтобы достичь точки истины?
М. Лайтман: Если ты уже связан с десяткой и находишься с ней вместе в совместном действии, то войди в партнерство с ними, насколько ты можешь, и даже еще больше. И этим ты начнешь постигать внутреннюю силу, которая есть в таком действии, и это уже поднимает тебя, поднимает тебя выше.
Ученик: Достичь внутренней силы, в этом есть много слов на семинаре, каждый говорит, что он думает...
М. Лайтман: Нет, на семинаре, кстати говоря, нет много слов. Старайся всегда собрать семинар, сконцентрировать в вопрос-ответ, и все. Не может быть больше. Ну, может быть, еще немного, еще вопрос-ответ.
Ученик: То есть мое внутреннее стремление, когда я сижу на семинаре с товарищами, какое оно должно быть? Извините, что я спрашиваю еще раз.
М. Лайтман: Должно быть, что ты чувствуешь соединение, взаимовключение с окружением в таком виде, что нынешнее состояние ты понимаешь, и конечное состояние ты понимаешь, и что у вас есть вместе одно действие, поведение, которое вы можете сделать.
Ученик: Есть важность отношения, которое есть у меня перед этим, к десятке, когда я сижу с ними на семинаре?
М. Лайтман: Да, но это неважно. Потому что сейчас, благодаря этим условиям нынешним, ты поднимаешься над этим.
Ученик: Просто забыть, когда ты сидишь на этом семинаре…
М. Лайтман: Начни заново.
Ученик: Начинать заново.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:11) Прежде Вы сказали, что нужно прийти сначала к тому, чтобы привыкнуть быть в скрытии. Как мне приводить себя постоянно к таким условиям, чтобы я мог привыкнуть к скрытию?
М. Лайтман: Когда ты работаешь выше знания, когда ты принимаешь отношение Творца к тебе при всех условиях, в любом месте, как самое лучшее, и ты готов работать при всех условиях, чтобы быть объединенным с Ним.
Ученик: Мое отношение к Творцу, когда я хочу быть все время более близко к Нему, это может быть только через мою близость с товарищами?
М. Лайтман: Это самое надежное. Почему ты спрашиваешь?
Ученик: Мы в последнее время… Так получилось, что у нас произошел очень сильный, очень прекрасный процесс – мы объединили две десятки. И мы приняли это не только выше знания, но вообще, мы получили это как подарок от Творца. И то, что мы сейчас проходим, когда объединились две десятки в одну десятку, когда мы стали уже одной десяткой, уже и логически и по-всякому, как бы ты не посмотрел – там уже одна десятка.
И мы взяли двумя руками этот процесс, вошли в него. И ты видишь каждый день, с каждым днем, как создается новая эта материя, это новое состояние, когда мы взяли товарищей, объединили вместе этот процесс заново; когда ты видишь, как ты строишь близость к Творцу через этот процесс.
Это так здорово, прекрасно – дал такой подарок нам Творец. И мы благодарим каждый день за это. И то, что я спрашиваю сейчас у Вас – это является результатом нашей работы между нами. То есть мы все просим и выясняем, как нам по-настоящему поднять нашу связь и почувствовать в ней больше смысла, чтобы она была больше, чем в предыдущих десятках. Вот именно так.
М. Лайтман: Прекрасно. Продолжайте, и успехов вам.
Вопрос (Ж Интернет): (35:49) Когда человек начинает наслаждаться духовным?
М. Лайтман: Я бы сказал, что это зависит от человека, но, скажем, с того момента, когда он понимает, что он находится в духовном мире. Только, исходя из его келим, он еще не раскрывает его, не раскрывает это.
Вопрос (Ж Интернет): (36:22) Чтобы были келим, нужно сначала перейти махсом?
М. Лайтман: Ну, если он не проходит махсом, так он же не чувствует духовное, он не чувствует свое настоящее состояние. Да.
Вопрос (Ж Интернет): (36:45) Как известно, что наслаждение истинное или духовное, можно сказать?
М. Лайтман: Как знать это? Исходя из того, что раскрывается.
Ученик: А как можно это проверить, что это не материальное наслаждение, а духовное?
М. Лайтман: Смотря, в каких келим я это постигаю: в отдающих или получающих келим.
Ученик: То есть в тот момент, когда обретает отдающие келим, он уже знает, что это духовное наслаждение?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет): (37:22) Я упал в духовную и материальную тьму одновременно. Как я могу превратить эту тьму в тень Творца?
М. Лайтман: Нужно стараться выйти из этого. Понятно? Это то, что мы изучаем сейчас тоже. Да. Подняться выше ощущения падения и… Подняться.
Вопрос (Ж Интернет): (38:05) Что такое игра согласно духовному миру?
М. Лайтман: Игра согласно духовному миру – это когда мы все время должны держать себя, чтобы быть отдающими, в отдаче друг другу, помогать друг другу. То есть быть в действиях отдачи.
Вопрос (Интернет): (38:40) Он начинает с того, что это для людей из Лондона. Была ли каббалистическая группа в Лондоне?
М. Лайтман: Ну, прежде всего, это было где-то 50 лет назад. И была такая группа в Гейтсхеде. Это небольшой городок, в котором жило много хасидов. И даже сегодня тоже есть там какая-то ешева, то есть какая-то община. Хотя, может быть, они не помнят ни Бааль Сулама, ни о ком вообще. И РАБАШ туда поехал. Как он пишет, что он дал им урок. И после урока он сказал, что они говорили между собой. Один говорит: «Если бы я не учился у рава Деслера, я бы подумал, что РАБАШ говорит глупости». И РАБАШ был рад этому, потому что, действительно, он пришел к точке настоящего выяснения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:24) Чем больше человек идет по пути, он чувствует, что приближается к какому-то светильнику без света – внутри, и он тогда нуждается в силе веры.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И там есть какое-то наслаждение, он чувствует приближение, что это что-то, иное, какой-то маленький свет, но вдруг это исчезает, как бы проглатывается им. Вопрос: как тебе продолжать во тьме и прилепиться к вере?
М. Лайтман: С помощью окружения. Нет никакой другой способности и возможности сделать исправление, атолько если ты находишься в правильном окружении.
Ученик: Правильное окружение – это моя десятка?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы всегда работаем в десятке, работаем сильно, действительно, десятка просто... Спасибо Творцу за эту десятку. Вопрос: свет ощущается только в объединении между нами или ощущается в потребности в вере?
М. Лайтман: Я не понял. Свет ощущается?
Ученик: Свет истины – это свет, к которому надо прийти, это только в объединении между нами или это в силе веры? Как не запутаться между двумя? С одной стороны, держать два конца: есть десятка с одной стороны, есть сила веры с другой стороны.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос, где истина, а где ложь? Как тебе держаться за правильную середину?
М. Лайтман: Почему он должен так чувствовать, что его соединение в десятке вместе с соединением с келим отдачи?
Ученик: (42:38) Может я неправильно описал вопрос. Как это делать? Как правильно держаться за то, что я сейчас описал?
М. Лайтман: Я все время представляю, что они уже находятся в исправленном состоянии, а себя, что я все время как бы отстаю и иду сзади. И я должен все время стремиться к ним вперед.
Ученик: Так чем больше ты видишь их исправленными, и ты нуждаешься в силе веры, чтобы приблизиться к ним – это объединение между тем и другим?
М. Лайтман: Ну, скажем, объединение, да.
Ученик: Извините, что я настаиваю, мне просто не удается понять этот момент, что есть объединение – это между нами, это что-то, над чем мы работаем, есть законы, РАБАШ пишет, мы их реализуем. И этим состоянием, когда человек находится во тьме, и он прилепился к какой-то силе веры, молитве, которая держит его.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мне не удается связать эти две вещи. Как соединить их?
М. Лайтман: Продолжать. И это все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:02) Состояние тени, которую человек чувствует, это всегда добавка подъема, которую человек получает, на самом деле разбитые келим. Вы ответили товарищу, что от состояния тени нужно наслаждаться. Но если я исследую в этот момент мое желание, мое сердце, я вообще не наслаждаюсь состоянием тени, хотя в голове есть понимание, что ты получил сейчас приглашение еще приблизиться к Творцу. Так откуда же радость в состоянии тени?
М. Лайтман: Радость приходит из знакомства с той силой, которая влечет тебя вперед и также ставит тебе в то же время помехи на пути для того, чтобы ты научился из этого понимать Его и как быть связанным с Ним в разных состояниях.
Ученик: То есть в этот момент нет радости в сердце. Есть понимание в голове, что ты должен увеличивать работу выше знания, строить намерение ради отдачи над этим разбитым состоянием, чтобы прийти к радости.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Киев-1): (45:38) Так какой тени все-таки мы должны хотеть и стремиться в десятке?
М. Лайтман: Мы должны стараться быть в тени, которая является тенью веры. В ней, в этой тени, только с помощью силы веры мы можем правильно двигаться вперед.
Ученик: Что значит находиться в тени веры?
М. Лайтман: Что даже если я не получаю от Творца ничего, никакой реакции или знака, я все равно иду в такой форме, что я иду в вере.
Ученик: Так, а если я получаю от Творца реакцию и знак, я должен как-то это скрывать от себя, от Него стараться ничего не получать?
М. Лайтман: Да. Да. Хорошо. Что?
Чтец: Есть еще одно письмо, продолжение этого письма. Прочтем?
М. Лайтман: Да-да.
Чтец: 12-2.
М. Лайтман: Хорошо.
Чтец: (47:17) Это на странице 1442, письмо 12-2.
Письмо 12-2.
В честь моих друзей, да будут живы...
Новостей у меня нет, и я надеюсь, что Творец принесет успех моему пути.
Я пишу вам резюме моей беседы с учениками рава Деслера относительно сукки, называемой цела меиманута, тень веры.
Сукка, то есть покрытие, это отходы гумна и винодельни. Схах означает тень. И тень называется скрытием лика. А чтобы не было стыда дармового хлеба, у нас есть возможность работы, то есть, что мы можем заниматься Торой и заповедями, несмотря на то, что не ощущаем в этом никакого вкуса и смысла – в любом случае мы можем получить потом живительную силу и не испортить подарок, то есть подарок не будет испорчен вследствие стыда, присутствующего у получающего.
А прежде, чем получить живительную силу Торы, мы должны получить живительную силу от материальных вещей, поскольку без нее невозможно жить. Поэтому Творец подготовил нам живительную силу от материального. Смысл в следующем: поскольку жизнь означает свет и наслаждение, а наслаждение – это духовное, и есть правило: нет света без кли, то есть наслаждение без облачения нереально. Поэтому вся разница не в наслаждении, называемом свет, а в облачении, то есть в кли, потому что есть облачение ложное и есть облачение истинное.
И это подобно маленькой пятилетней девочке, которая играет с куклой, когда эта девочка играет с куклой, то как будто эта кукла имеет чувства, и хотя кукла не отвечает, она разговаривает с ней. А в это время дома есть маленький полугодовалый ребенок, и он плачет, и говорят девочке пяти лет: «Пойди, поиграй с настоящим ребенком, и нам будет польза, что ребенок не будет плакать. Но она ни за что не согласится. То есть она не способна получить наслаждение от настоящего облачения, а только от облачения ложного. Но наслаждение, мы видим, что девочка чувствует настоящее наслаждение.
Но, когда девочка повзрослела, и ей исполнилось 18 лет, она уже способна получить наслаждение от настоящего облачения. И так же и мы, прежде, чем мы повзрослеем, мы получаем наслаждение именно от ло лишма, на ложное облачение, и это называется тень, скрытие, и тогда есть место работе, и живительную силу мы получаем от ложных вещей. А потом, когда удостаиваемся, то получаем свет веры. [РАБАШ. Письмо 12-2]
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:50) Совершенно непонятно, знаете, это... Он говорит так: а до того, как мы можем получить жизненную силу Торы, мы обязаны получать жизненную силу от материальных вещей, потому что без жизненных сил невозможно жить. Почему он говорит, что мы сейчас должны наслаждаться материальными вещами, и будет хорошо после этого?
М. Лайтман: Что ты спрашиваешь?
Ученик: Он говорит, смотрите, фраза: до того, как мы можем получать жизненную силу Торы, то, что мы пытаемся достичь, мы обязаны получать жизненную силу от вещей материальных, из-за того, что без жизненных сил невозможно жить.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть, как бы, здесь мы учим, что нужно в каком-то месте подняться над этим, просить меньше материального, больше Торы, быть духовными. А здесь он мне говорит: нет, пользуйся этим, наслаждайся своей жизнью, наслаждайся материальным как раз. В тот момент, когда я делаю это, я убегаю, я падаю из духовного. Зачем мне нужно материальное? Дай еще денег, дай еще дом, да еще, как говорят: не стройте дома, а стройте здания. А он говорит: наслаждайся, наслаждайся материальным.
М. Лайтман: Где ты видишь это? Я не вижу этого.
Ученик: Он же говорит, наслаждайся своей материальной жизнью, ведь сейчас у тебя нет света.
М. Лайтман: То что у тебя нет света, это истина.
Ученик: У тебя нет и кли.
М. Лайтман: И кли, но это не означает, что он говорит тебе: иди сейчас и занимайся всякими внешними делами.
Ученик: А что же он имеет в виду, что он мне говорит здесь? Что значит: мы обязаны получать жизненную силу от материальных вещей?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что здесь имеется в виду?
М. Лайтман: Вынуждены, потому что так человек устроен.
Ученик: Это значит, что?
М. Лайтман: Что человек не хочет, но у него нет выбора.
Ученик: Мы понимаем, что это ложь. Но ведь он говорит, что есть облачение ложное и есть облачение истинное.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как весь этот момент, что у тебя страх, что ты начинаешь со своего материального, но в итоге тебя затягивает в материальное. Что же происходит с духовным, какова истина здесь? Понимаете?
М. Лайтман: Ты должен охранять себя, остерегаться, не следовать за этим.
Ученик: Это трудность в нашей жизни. Я хочу задать Вам вопрос. Вначале тут говорили, был вопрос на подготовке. Зачем мы сюда приходим, с каким намерением ты приходишь учиться? Я начал думать, на самом деле, начал думать, зачем я пришел учиться. Я начал думать, чтобы у меня был лучший заработок, чтобы жена была лучше, чтобы детям было лучше, чтобы дочь вернулась из армии целой и здоровой. Это то, для чего мы приходим учиться?
М. Лайтман: Но ты же видишь, что это так.
Ученик: (54:49) Но это не должно быть так, потому что это же ложь. Потому что, по сути дела, зачем ты пришел учиться? Чтобы прилепиться к Творцу. И вдруг ты входишь в такие мысли...
М. Лайтман: Сейчас ты видишь, что не для этого ты пришел учиться.
Ученик: Вот именно. Так зачем же думать на подготовке, зачем я пришел учиться, как я слышал сегодня?
М. Лайтман: Чтобы Творец изменил твой путь, и чтобы ты увидел, куда ты по-настоящему идешь.
Ученик: То есть не отменять ничего материального таким образом? То есть я должен прийти сюда и не просить материального вообще, чтобы достичь... не Творца, может быть, объединения между товарищами. Вопрос: что правильно, что истинно, а что ложь в мысли, которую я получил тут, зачем я пришел на утренний урок?
М. Лайтман: Ты уже десятки лет с нами находишься.
Ученик: Верно.
М. Лайтман: И ты все время с той же претензией. Если ты видишь, что ты попал в неправильное место, что здесь не учат то, что ты ищешь, так иди найди себе другое место.
Ученик: Прекрасно, но я знаю, что это правильное место. Вопрос не в этом, хорошее это окружение или нет. Я знаю, что да.
М. Лайтман: Так как же такое может быть, что ты не подходишь для этого?
Ученик: Проблема у меня, что я, когда прихожу учиться, всегда должен думать на подготовке о материальном, и он говорит, что это, по сути дела, ложь, а истина – это духовное. На что я должен настраиваться? Потому что он говорит, что материальное – это тоже часть дела. Понимаете? Не знаю, как эти вещи согласовать. Тяжело, верно?
М. Лайтман: Мне не тяжело, потому что ничего не поделаешь.
Ученик: Скажем так: Вы приходите на утренний урок (извиняюсь, что я так спрашиваю). Первое, о чем Вы думаете, когда приходите к ученикам? О чем Вы думаете, Вы, как наш Рав? На самом деле, это интересно.
М. Лайтман: Я думаю... Ну, спроси у Влада.
Ученик: У Влада? Дай бог, чтобы я Влада спросил.
М. Лайтман: Потому что он доктор, он приходит ко мне каждое утро в два десять, в два пятнадцать, не знаю в точности, и все.
Ученик: Что все? А что он делает?
М. Лайтман: В это время я уже заканчиваю пить чай с бутербродом и готов идти. И я прихожу с ним сюда. Ну?
Ученик: Что ведет Вас, чтобы Вы вставали каждое утро? Что Вас приводит в действие? Чтобы мы взяли пример.
М. Лайтман: Я прежде всего обязан, как я получил этот путь от РАБАШа, я должен передать его своим ученикам.
Ученик: (57:42) То есть пример, который я хочу взять от Вас, на самом деле, это приходить сюда для товарищей, то есть не думать о себе вообще, я хочу понять конечный ответ, а думать, что я пришел ради товарищей, а не ради себя вообще, о себе не думать.
М. Лайтман: Да. Да, это значит прийти для себя.
Ученик: Почему это называется для себя?
М. Лайтман: Да, потому что это по-настоящему для твоего духовного.
Ученик: Прекрасно. То есть в конечном итоге я должен думать, и это действительно чистая мысль, пытаться, чтобы была чистая мысль, думать о товарищах, что для них я пришел, а не о том, что я достигаю от урока?
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Это духовное, это истина?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:37) Как-то Вы дали пример, я помню, что, допустим, королева, если бы она могла отказаться от всего труда подготовки еды для ребенка, она бы отказалась, но наслаждение от того, чтобы кормить ребенка, от этого она бы не отказалась.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так вопрос, что такое наслаждение от отдачи?
М. Лайтман: Наслаждение от отдачи – это когда я даю кому-то близкому мне, важному для меня.
Ученик: Но это работа, верно? Я прилагаю усилия, я тружусь для него.
М. Лайтман: Работа, чтобы приобрести важность.
Ученик: Это построение келим, это тень.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Но он говорит, не думать, что нет наслаждения в ло лишма.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что такое наслаждение лишма (ради Творца)?
М. Лайтман: Сделать лишма.
Ученик: Но это усилие – покупать разные продукты…
М. Лайтман: Но опять же, потому что тот, кому ты это делаешь, он важен тебе.
Ученик: Если он важен тебе, так уже это наслаждение? Так есть ли какой-то разрыв? Нет?
М. Лайтман: Нет. Без наслаждения невозможно жить. Но в чем наслаждение? От чего ты получаешь наслаждение?
Ученик: Так отчего наслаждение в лишма?
М. Лайтман: От того, что я отдаю Творцу.
Ученик: Он все еще не отдает Творцу, он строит келим.
М. Лайтман: Все равно, это со стороны отдачи Творцу.
Ученик: Как, когда он все еще в тени, он все еще в скрытии, все еще в отсутствии вкусов своих келим, получающих, наслаждаться тем, что он строит сейчас келим и наслаждается этим?
М. Лайтман: Потому что все это делается в направлении Творца.
Ученик: (01:01:15) Это он должен понять?
М. Лайтман: Он это делает.
Ученик: А как он чувствует наслаждение? Он говорит, не думать, что нет наслаждения в отдаче.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как он чувствует наслаждение? Я могу понять, как он понимает, что да, это часть процесса, это необходимо, это важно, без этого не будет, что дать. Но это все еще этап, когда он прилагает усилия, трудится. Но так этим же он наслаждается, чувствует, от чего он чувствует или он удовлетворяется светом, таким наслаждением умственным?
М. Лайтман: Нет, через него проходит свет к тому, к кому он намеревается, и он чувствует построение парцуфов, которые свет создает в нем.
Хорошо, что дальше делаем?
Чтец: Перейдем к следующей части «Введение в комментарий Сулам».
М. Лайтман: Хорошо.
Песня (01:02:37)
Набор: Команда синхронного набора