Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 7 июля 2024 года
Часть 2: Рабаш. Письмо 69.
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», 2-й том, 1539-я страница, 69-е письмо. Письмо 69.
Письмо 69.
(00:16) Мира и всего доброго моему другу, самому дорогому из людей …
Наши мудрецы сказали: «Сказано: «Не отвечай глупцу по глупости его, чтобы и тебе не сделаться подобным ему»1. И сказано: «Отвечай глупцу по глупости его, а то он будет мудр в глазах своих»2. Это несложно понять, ибо одно [говорит] о словах Торы, а другое – о делах этого мира»3. И объясняет РАШИ: «В том, что касается слов Торы, можно отвечать по глупости его». И следует понять, чем вызван запрет отвечать о делах этого мира, чего можно опасаться? Логика подсказывает обратное – что в высших вещах следует опасаться, так как не стоит входить в спор с глупцом, но почему же должен быть запрет отвечать на то, что касается дел этого мира?
А также следует понять, что сказали наши мудрецы о стихе: ««Дай мне знать пути Твои»4. Сказал ему [Моше]: «Властелин мира! Почему есть праведник и хорошо ему, и есть праведник и плохо ему? Есть грешник, и хорошо ему, и есть грешник и плохо ему?» Сказал Он ему: «Моше – праведник и хорошо ему, – это праведник сын праведника, праведник и плохо ему – праведник сын грешника, грешник и хорошо ему – грешник сын праведника, грешник и плохо ему – грешник сын грешника»5.
И в простом толковании это понять тяжело, ведь мы видим и грешника сына грешника, и хорошо ему, а также праведника сына праведника, и плохо ему.
Однако следует объяснить, что здесь не имеются в виду пути управления, которые видны нашим взорам, ибо об этом сказано: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли, и не ваши пути – пути Мои»6. А как сказано: «Дай мне знать пути Твои»7, то есть пути работы Творца.
Ведь известно, что цель творения – насладить Свои создания. То есть до тех пор, пока человек не пришел в состояние, когда хорошо ему в мире, он должен знать, что он еще не пришел к цели, ради которой был создан человек. Есть еще одно правило, которое следует знать, и которое в отношении работы называется «отец и сын», причина и следствие, то есть что предыдущее состояние вызывает следующее состояние. Первое состояние называется отцом, а второе называется сыном.
И отсюда поймем всё сказанное выше. Допустим, человек с рынка, который не занимается Торой и заповедями, если видит какого-нибудь праведника, занимающегося Торой, подходит и спрашивает праведника: «Что это за работа у вас?» Он, конечно же, хочет поиздеваться над праведником, занимающимся Торой и заповедями, и он, безусловно, не хочет, чтобы праведник дал ему настоящее объяснение, то есть тоже обяжет его заниматься работой Творца, так как не это он имеет в виду. Поэтому не отвечай ему, так как и сам он не хочет, чтобы ты отвечал ему. И это называется «грешник».
(06:00) А тот, кто находится в таком состоянии, то есть когда грешники, которые есть в мире, передают его уму такие мысли, – не отвечай ему, то есть человек не должен считаться с мыслями такого рода. И это называется грешник сын грешника. И это: «плохо ему» – человеку, если в ум его попали мысли, подобные этим. «Не отвечай» означает, что человеку нельзя отвечать на подобные вопросы, как сказано: «Чтобы и тебе не сделаться подобным ему»8. Поэтому называется «плохо ему» – потому что это до крайности плохо, и из этого не произрастет ничего хорошего.
А есть человек, занимающийся Торой и заповедями. И когда он начинает заниматься лишь лишма, а не ради какого-либо намерения ради себя, у него возникают вопросы: «Что это за работа у вас?» – что будет тебе от того, что ты занимаешься «ради одного лишь Творца»? Тогда нет сомнения, что этому человеку, намерение которого в том, что он желает, чтобы всё было ради небес, – это то, что привело его к этим мыслям, – это «хорошо ему», то есть потому что это является признаком того, что он действительно хочет работать ради небес, ведь ради этого тело его не согласно с ним идти этим путем.
Поэтому этот человек страстно желает, чтобы праведник дал ему четкий ответ, чтобы он знал, что отвечать телу, чтобы ему было, как убедить его. Поэтому ответь ему. И это называется, что в отношении слов Торы можно ответить, потому что он действительно хочет получить ответ.
А тот, кто находится в таком состоянии, называется грешником сыном праведника, поскольку аргумент грешника: «Что это за работа?» появляется у него благодаря тому, что он занимается Торой и заповедями. Получается, что он называется праведником, а праведное действие – то, что он хочет, чтобы было ради Творца, – порождает у него вопрос: «Что это за работа?» Поэтому он называется «грешник сын праведника». И это «хорошо ему», поскольку это является признаком того, что он идет по пути истины.
И потому сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. Как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его»9. И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»10. Только Творец может помочь человеку обрести способность строить намерение ради Творца. А когда Творец помогает ему, он становится праведником и удостаивается тогда постоянной веры в Творца. И это называется в словах наших мудрецов: «Всякий занимающийся Торой лишма»11, то есть всё его намерение – ради Творца.
Но это еще не достигло цели творения, как сказано: «Если праведен ты, что дашь Ему?»12 ибо у Творца нет недостатка, чтобы мы должны были работать для Него, ведь только чтобы не было хлеба стыда, нам дано исправление, чтобы мы работали лишма. Поэтому, с одной стороны, это состояние называется «праведник сын грешника», потому что в предыдущем состоянии, до того как Творец помог ему, он был грешником, а после того, как Творец помог ему, он стал праведником. Поэтому он называется «праведник сын грешника». Однако всё еще «плохо ему», поскольку он еще не пришел к цели, ради которой он был создан.
А после того, как он пришел к свойству Торы, что называется: «И раскрывают ему тайны Торы… весь мир становится выгодным для него»13, где Тора называется подарком, как сказали наши мудрецы о стихе: «от Матаны 'подарка' к Нахлиэлю 'потоку Творца'»14 – поскольку это подарок Творца. То есть после того, как человек удостоился свойства веры, он может удостоиться второго состояния.
(12:26) И вот, второе состояние называется Торой. А разница между верой и Торой состоит в том, что, как известно, у нас есть две стороны на путях Творца: 1) называется работой, 2) называется Торой. И разница между Торой и работой состоит в том, что работой называется, когда человек не наслаждается от действия, которое он совершает, и делает это, чтобы ему дали вознаграждение. А поскольку человек должен работать не для получения вознаграждения, его работа называется «милостыней», и поэтому первое состояние, то есть вера, называется «милостыня», как сказано: «И поверил он в Творца, и Он засчитал ему это милостыней»15. А Тора называется подарком, поскольку он наслаждается этим, иначе это не называется подарком, так как когда человек получает подарок от товарища, он не будет просить у него вознаграждения за то, что он получает от него подарок.
Поэтому, когда человек удостаивается свойства Торы, это называется, что он достиг цели, поэтому «хорошо ему». А поскольку в прошлом состоянии у него была вера, являющаяся свойством праведника, поэтому он называется праведником сыном праведника. И это – «праведник и хорошо ему», поскольку он пришел к цели творения, и тогда он уже чувствует свойство «насладить Свои творения». И тогда он называется хорошим гостем, как сказали наши мудрецы: «Хороший гость что говорит? Все усилия, которые приложил хозяин, он приложил только ради меня!»16
И Творец поможет нам, чтобы мы удостоились того, что возложено на нас и полного Избавления.
От твоего друга, желающего тебе и твоей семье всего доброго
Баруха Шалома а-Леви Ашлага
Сына моего отца и учителя Бааль Сулама
М. Лайтман: Кто-то хочет что-то сказать? Или спросить? Нет. Нормально.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:56) Он в конце говорит: что говорит хороший гость: все, что сделал Хозяин, сделал только для меня. С одной стороны, мы должны воспринимать все, как «нет никого, кроме Него», с другой стороны, мы говорим, что Он все, что делал, делал для нас. Как выровнять правильное отношение к этому личному отношению?
М. Лайтман: Все очень просто: держим перед собой две эти цели и хотим, чтобы они стали одним целым.
Ученик: Для этого нужна вера? Это же по-другому не воспринимают?
М. Лайтман: Они же не противоречат друг другу. Не противоречат. Понимаешь? Поэтому я не вижу тут… Нет, конечно, для человека всегда есть вопрос, как направить себя на какую-то цель. Но нет. Он дает тебе здесь: если он принимает все творение изначально, что Творец является Владыкой, и Он делает все действие, которое проходит по человеку, что это только для того, чтобы исправлять человека, приближать его, то человек не чувствует, что он запутан, и что он брошен. Нет. Он чувствует, что есть Хозяин, и Хозяин все делает последовательно для того, чтобы он узнал Его. Вот и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:24) В состояниях, когда человек как бы оправдывается, но плохо ему – это состояние грешника.
М. Лайтман: И как он оправдывается?
Ученик: «Нет никого, кроме Него», «обращайся к тому, Кто меня сделал».
М. Лайтман: То есть все хорошо, кроме меня?
Ученик: Но внутри он не чувствует себя хорошо. Много состояний, допустим, мы слышим: почему это так, это так, почему я чувствую себя нехорошо. Это состояние, которое… состояние грешника.
М. Лайтман: То есть не оправдывает Творца? Не оправдывает Творца.
Ученик: Он, да, оправдывает. Есть много состояний. Это ситуация как будто…
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Ты можешь как бы объяснить. Как сказал: нет никого, кроме Него. Или, допустим, в состояниях между товарищами. Это состояние, которое я получаю, но ощущение – ощущение: внутри ты страдаешь. Ощущение нехорошее.
М. Лайтман: Да. И что, вопрос тогда: что делать?
Ученик: Ну да, это как бы грешник. Когда состояния (пытаюсь понять), состояния меняются. Грешник – праведник, грешник – сын праведника, праведник – сын грешника. Когда человек входит в состояние, когда будет состояние, что ты по-настоящему стремишься к работе, и ты знаешь, что это условие для обретения Торы? Когда называется то, что…?
М. Лайтман: В каждую секунду жизни. В каждую секунду жизни у тебя есть такие условия.
Ученик: Но состояние как бы между праведником и грешником постоянно? Не может быть такого, чтобы человек…?
М. Лайтман: Не грешник и не праведник.
Ученик: А как?
М. Лайтман: Есть условия, пожалуйста. Если ты используешь каждое условие для того, чтобы оправдать Творца, благодарить Его, то ты будешь праведником. А если не будешь правильно использовать данные возможности, то ты грешник.
Ученик: Как воспользоваться? Использовать возможности?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:21) Может быть, я задам вопрос товарища, но немножко по-другому. Человек может оправдать, точнее, может все связать с Творцом. Может сказать, что происходит со мной то-то и то-то из чего-то – Творец этого хочет. Но сердцем он не ощущает этого. Он принимает состояние, но не с полным сердцем. Это не значит, что он наслаждается от того, что все связывает с Творцом.
М. Лайтман: Так что же делать?
Ученик: И вопрос тогда... Как бы если мы все соотносим, связываем с Творцом, то должно было бы измениться? Ты должен начинать чувствовать себя хорошо.
М. Лайтман: Я произвожу изменения в келим – это, чтобы почувствовать хорошо в мире Творца.
Ученик: И как я делаю изменения в келим?
М. Лайтман: Молюсь.
Ученик: Может быть, в этом было все дело. Мы все еще не знаем, как почувствовать себя хорошо в мире Творца, по-настоящему. Может быть, мы можем ощутить мир Творца, но нет наслаждения от этого состояния. А все еще сердце чувствует страдания. И не получает ощущения, что это ему во благо, ему хорошо. Этого все еще нет.
М. Лайтман: Нет тут ничего, кроме молитвы. Нет ничего, кроме молитвы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:58) Он начинает письмо с того, он говорит, что если обращается к тебе глупец, не отвечай ему. А если обращается к тебе мудрец, то да, ответь ему. Потом, на протяжении письма отвечает, смотря откуда исходит этот глупец. Если просто издевается над тобой, оставь его, но если он по-настоящему хочет продвигаться и достичь духовного, тогда да, нужно дать ответ. Как человек может внутри себя разделить, откуда исходит вопрос, если он возникает?
М. Лайтман: Я не знаю. Я бы сказал так, что если ты чувствуешь, что это приходит к тебе через группу, то, по-видимому, это что-то серьезное. А если нет, ну так нет. Так ты можешь это различать. Так, мне кажется.
Ученик: Так вопрос, что это за работа?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:22) Праведник – это человек, который оправдывает Творца, от слова «оправдывать». Верно? Как может быть, нехорошее состояние, если он оправдывает? Что же означает «праведник и плохо ему»?
М. Лайтман: «Праведник и плохо ему» – это хотя он и хочет оправдывать Творца, и понимает, что Творец Добрый, несет добро и посылает только хорошие вещи, а человек чувствует плохо себя в мире Творца. Это плохо, зло. И он не знает, как относиться к Творцу, и поэтому ему плохо.
Ученик: Праведник, имеется в виду, что он пытается оправдать, но все еще у него не получается?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:29) Творец хочет, чтобы творение было Ему подобным, и творение просит быть подобным Творцу. Вопрос: такое состояние вынуждает всех, обязывает всех?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Киев-1): (26:07) Вы сказали сейчас, что мы можем изменить наши келим только в результате молитвы. Как мы меняем наши келим в результате молитвы?
М. Лайтман: Наша молитва поднимается к Творцу, оттуда приходит к нам ответ на молитву, и ответ на молитву этот, поднимает нас и меняет нам все основы. И мы так начинаем понимать, чувствовать, откуда приходит вопрос и ответ, с кем мы находимся на связи.
Ученик: А как правильно поднять эту молитву, чтобы она максимально соответствовала тому, что хочет Творец спустить?
М. Лайтман: Об этом мы тоже должны молиться. Спросить, просить Творца, чтобы Он нас организовал, выстроил, чтобы Он соединил нас в единый организм, в одну группу, чтобы дал нам понимание, что сказать, когда сказать, как сказать. И то, как мы будем настраивать себя и направлять, для того чтобы почувствовать, что мы должны получить от Него. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:58) Он пишет про два состояния. Первое состояние – это то, что Творец помогает ему, и тогда он становится праведником и удостаивается веры в Творца в постоянстве. И мудрецы говорят об этом, что называется «изучай Тору лишма», то есть все его намерение ради Творца. И это состояние веры. А далее пишет: после этого он приходит к свойству Торы. Торой называется подарок, и это состояние Торы. Какая разница между этими двумя состояниями? И первый – подарок, и второй – подарок?
М. Лайтман: Нет, первый – это заповедь, второй – это уже подарок.
Ученик: То, что в первом состоянии Творец дает ему намерение лишма, быть все время в состоянии веры в Творца в постоянстве...
М. Лайтман: Да.
Ученик:...это подарок от Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А второе состояние Торы – это тоже подарок?
М. Лайтман: Нет, Тора – нет. Тору он получает, как бы облачается на это. В этом разница. Огромное различие.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:38) Получение Торы и реализация Торы – есть между ними разница?
М. Лайтман: Да. Получение Торы – это только получить, а реализация – это уже когда он знает, как выполнить, и куда он с этим идет.
Ученик: А имена Творца? В реализации Торы есть несколько или есть только одно имя?
М. Лайтман: Много.
Ну, что у нас дальше?
Чтец: Можно перейти к «Пиркей Авот»?
М. Лайтман: Перейдем.
Чтец: Споем вместе песню, а затем переходим к следующей части.
Песня (30:24)
Набор: Команда синхронного набора
Притчи, 26:4.↩
Притчи, 26:5.↩
Трактат Шаббат, 30:2.↩
Шмот, 33:13.↩
Трактат Брахот,7:1.↩
Йешая, 55:8.↩
Трактат Брахот,7:1.↩
Притчи, 26:5.↩
Псалмы, 37:32.↩
Трактат Кидушин, 30:2, трактат Сукка, 52:2.↩
Трактат Авот, 6:1.↩
Иов, 35:7.↩
Трактат Кидушин, 30:2, трактат Сукка, 52:2.↩
Бемидбар, 21:19.↩
Берешит, 15:6.↩
Трактат Брахот, 58:1.↩