Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный утренний урок, 17 августа 2019 года.
Бааль Сулам. Шамати 59 Посох и Змей.
Чтец: Здравствуйте, мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», 574-я страница, 59-я статья из «Шамати» «Посох и Змей».
М. Лайтман: В своей жизни мы все время находимся в сравнении между одним и другим, третьим и четвертым, осознанно, неосознанно, на нескольких уровнях, в нескольких аспектах. Всё время мы меняем подход, меняем эталон, взгляд на что-что и относительно чего-то. Постоянно мы сравниваем одно с другим, ищем согласно каким критериям и на что направлять наш выбор: что более важно или менее важно; сколько мы проигрываем от того, что мы оставляем менее важное, и может быть от безвыходности мы оставляем это, и сколько мы выигрываем от того, что мы удержим более важное, которое нам не нравится, но нет выбора. И так далее, и так далее.
В общем на протяжении всей жизни мы действуем, как машина: хотим быть как можно более совершенными, собираем много данных для того, чтобы производить эти расчеты правильно, и так всегда. Конечно, наша мечта – наверняка выбирать самое лучшее на 100% против самого худшего, чтобы у нас не было никаких сомнений, а не от безвыходности мы выбирали бы что-то одно относительно чего-то другого. То есть об этом отношении – как выбирать действительно хорошее, относительно по-настоящему плохого нам объясняет здесь Бааль Сулам в статье «Посох и змей». (02:31)
Чтец: Труды Бааль Сулама, 574-я страница, «Шамати», 59-я статья «Посох и Змей».
...И отвечал Моше: «Но ведь не поверят они мне...» и сказал ему Творец: «Что это в руке твоей?» и ответил: «Посох» и сказал Творец: «Брось его на землю» и бросил он, и обратился тот в Змея, и побежал Моше от него (Шмот 4).
Можно объяснить, что есть только два состояния: или святость (чистота, отдача, «ради Творца») или ситра ахра (нечистая сила, эгоизм, ради себя). И нет состояния посередине между ними, и тот же самый посох обращается в Змея, если бросают его на землю.
Чтобы понять это, необходимо прежде понять сказанное мудрецами, что Шхина (явление Творца) нисходила на «деревья и камни», то есть раскрывается, как простые и скромные желания, которые считаются в глазах человека не столь важными.
Поэтому и спросил Творец у Моше: «Что это в руке твоей?» «Рука» означает постижение, ведь иметь в руках — значит достигнуть, получить. И ответил: «Посох» (на иврите: матэ). Это значит, что все его достижения построены на вещах низких (ивр. мата — внизу) по своему значению и важности — то есть на «вере выше знания». Ведь вера в глазах здравого человека является чем-то неважным и низким. Он уважает всё, базирующееся на знании и фактах, то есть в глазах человека важна вера «внутри знания».
Если же разум человека не в состоянии постичь чего-то, или постигаемое противоречит его пониманию, то он должен сказать, что вера для него важнее и выше его знания, понимания, осознания.
Получается, что этим он умаляет значение своего разума и говорит, что если его понятия противоречат пути Творца, то вера для него важнее, выше знания. Потому что всё, что противоречит пути Творца, не стоит ничего, не имеет никакой важности в его глазах, как сказано: «Глаза у них – да не увидят, есть уши – да не услышат». То есть человек аннулирует всё, что видит и слышит, всё, что не согласуется с путем Творца. И это называется идти «верой выше знания». Но это выглядит в глазах человека как низкое, неважное, недоразвитое и незрелое состояние. (05:21)
М. Лайтман: Проблема в том, что у нас нет келим, чтобы почувствовать веру, силу отдачи, любви, то есть то, что выходит за рамки желания получать. Поэтому это вещи, которых для меня просто нет в реальности. Я слышу их, и эти слова всегда ускользают от меня, смысл их непонятен мне. Как я могу подойти к этому, зацепиться в этом за что-то? У нас всегда есть проблема. Говорят: «Ладно, ты в любом случае обязан выбирать веру, выбирать отдачу». Бессмысленно говорить человеку, чтобы он выбирал. Где здесь может быть выбор? Выбор – это между одним и другим, тем и этим, когда я держусь за то или другое, и выбираю что-то в разуме и в чувстве. А здесь нет. (06:25)
Тогда как у Творца вера не расценивается как неважное состояние. Это только человеку, не имеющему иной возможности и обязанному идти путем веры, вера кажется неважной. Но Творец мог бы воцарить свое Божественное присутствие (свою Шхину), не на деревьях и камнях. Однако выбрал Он за основу именно путь «веры вопреки знанию», потому что это наилучшее для духовного пути. Поэтому для Творца вера не является неважной, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные преимущества. Но у творений это считается низменным.
И если человек бросает посох на землю и желает работать с более высшим для него и важным, то есть внутри знания, и пренебрегает этим путем выше знания, потому что эта работа кажется ему неважной, то немедленно из Торы и его работы получается змей, воплощение первородного Змея.
Потому сказано: «Всякому гордецу говорит Творец: не можем мы быть вместе». Причина же именно в том, что Шхина покоится «на деревьях и камнях» (находится в неважном для человека месте: вере, отдаче, простоте). Поэтому если человек бросает посох на землю и возвышает себя для работы с более высоким свойством, это уже гордость, то есть Змей. И нет промежуточного состояния, кроме Посоха (святости) или Змея (нечистоты), или духовное, поскольку вся Тора и работа, если низменны они в глазах человека, то становятся Змеем.
Но известно, что у нечистой силы нет света, поэтому и в материальном нет у эгоизма ничего, кроме желания, не получающего никакого наполнения. Эгоистические желания всегда остаются ненаполненными. (08:55)
То есть то, что я достиг до этого в святости, – на следующем уровне это входит в скверну (то есть скверна больше). Преодолеваю скверну – прихожу к святости; нахожусь как раз в святости – снова все силы святости входят в скверну. И так я всякий раз поднимаюсь по двум линиям: правая и левая. Левая тоже поднимается. Левая поднимается за счет того, что я правильно занимался правой.
Поэтому получающий 100, желает 200 и так далее. И «умирает человек, не достигнув и половины желаемого», что исходит из высших корней.
Корень клипы (нечистой силы) – желание получить наслаждение. И на всём протяжении 6000 лет (периода исправления) эти желания невозможно исправить так, чтобы было возможно получить в них свет и наслаждение, и поэтому на них лежит запрет Первого Сокращения (ЦА).
Поскольку в этих желаниях нет наполнения, они соблазняют человека притянуть свет к этим ступеням. И тогда всю жизненную силу и весь свет, который человек получает от чистой стороны за свою работу в отдаче, забирают нечистые (эгоистические) желания. Вследствие этого они обретают власть над человеком тем, что дают ему подпитку в этом состоянии, не позволяя выйти из него.
И из-за этой власти клипы над собой, человек не в состоянии идти вперед, потому что него у него потребности подняться выше своего настоящего состояния к более высокой ступени. А поскольку нет у него желания, не может совершить ни малейшего движения.
В таком случае он не в состоянии понять, идет ли он к святости или в обратную сторону, потому что нечистая сила дает ему всё больше сил для работы. Ведь сейчас он находится «внутри знания», работает разумом и не считает свою работу низкой и неважной. И поэтому человек может остаться в плену «ситра ахра» навечно.
Но чтобы вызволить человека из-под власти нечистой силы, создал Творец особое исправление так, что если человек оставляет состояние «Посох», то немедленно падает в состояние «Змей», и тут же в этом состоянии у него ничего не получается. И не в силах он преодолеть это состояние, и остается ему только снова принять на себя путь веры (низменных, неважных состояний, Посох). Получается, что сами неудачи вновь приводят человека к принятию на себя работы на всё новых ступенях «веры выше знания».
Поэтому сказал Моше: «Но они не поверят мне», то есть не пожелают принять путь «веры выше знания». Но ответил ему Творец: «Что это в руке твоей?» – «Посох» – «Брось его на землю», – и сразу посох обратился в Змея. То есть между Посохом и Змеем нет никакого среднего состояния. И это для того, чтобы человек мог точно знать, в каком состоянии он находится: в святости или в «ситра ахра».
Получается, что нет иного пути, кроме как принять на себя путь «веры выше знания», называемый «Посох». И посох тот должен быть в руке и нельзя бросать его на землю. Поэтому сказано: «И расцвел посох Аарона», – ведь весь расцвет, которого удостоился в работе Творца, был именно на основе посоха Аарона.
И это для того, чтобы служило для нас признаком, идет ли человек правильным путем или нет, возможностью узнать, какова основа его духовной работы: выше или ниже знания. Если основа его «Посох», то находится на пути исправления и святости. А если основа его внутри знания, то не сможет достичь святости.
Но в самой работе, то есть в его Торе и молитве, нет никакого признака, работает ли он на Творца или ради себя. И более того: если его основа внутри знания, то есть основана вся работа на знании и получении, тогда тело (желания) дает ему энергию и силу для работы, и он может учиться и молиться с огромным рвением и настойчивостью, ведь это действует согласно разуму.
В то время как если человек идет путем исправления (святости), который основывается на вере и отдаче, тогда он нуждается в большой особой подготовке, чтобы святость светила ему. А просто так, без подготовки, его тело не даст ему сил для работы. И ему необходимо постоянно прилагать особые усилия, потому что корни природы человека – это получение наслаждения и получение внутрь знания.
Поэтому, если его работа на материальной основе (ради себя), он никогда не испытывает в ней никаких трудностей. Но если основа его работы – в отдаче и выше разума (знания), то он постоянно должен прилагать усилия, чтобы не упасть в работу «ради себя», основанную на получении, а не отдаче.
И ни на миг он не может упустить из виду эту опасность – иначе мгновенно падает в корень желаний материальной (ради себя) выгоды, называемой «прах и пепел», как сказано: «Ибо прах ты и в прах возвратишься (Берешит 3:19». Так произошло после прегрешения с Древом Познания.
И поэтому человеку дана возможность анализа и проверки, идет ли он правильным путем: в святости (отдаче) или наоборот: «Иная сила, иной бог бесплоден и не приносит плодов». Этот признак дает нам Книга Зоар. Именно на основе веры, называемой Посох, удостаивается человек умножения плодов своего труда в Торе. Поэтому сказано: «Расцвел посох Аарона» – что явно показывает, что цветение и рождение плодов приходят именно путем Посоха.
Каждый день, как в то время, когда, вставая со своего ложа, человек умывается и очищает тело свое от нечистот – точно так же он должен очиститься от духовных, от клипот, то есть проверить себя, совершенен ли его путь Посоха. И такую проверку он должен проводить в себе постоянно.
И если он лишь на мгновение отвлекается от этого анализа — тут же падает во власть нечистых сил (ситра ахра), называемых «желания наслаждаться ради себя», и немедленно становится их рабом. Ведь в соответствии с правилом «Свет создает кли» – насколько человек работает ради получения для себя, в той же мере ему становится необходимо стремиться только к эгоистическому получению, и он отдаляется от отдачи.
Отсюда можно понять сказанное мудрецами: «Будь очень-очень смиренным!» И почему же так громко сказано: «Очень-очень»? Дело в том, что человек становится зависим от окружающих в том, чтобы получать от них почести, уважение и одобрение. И даже если в начале он получает это не ради наслаждения, а например, «ради уважения к Торе», и уверен в том, что нет у него никакого стремления к почету, и потому можно ему принимать почести, ведь не для себя он получает — несмотря на это, нельзя получать почести по причине того, что «свет создает кли».
Поэтому, после того как получил почести, уже начинает желать их, и значит уже находится во власти почета. И очень тяжело освободиться от почета. А вследствие этого, человек отделяется от Творца и трудно ему склониться перед Творцом.
А ведь чтобы достичь слияния с Творцом, человек должен полностью аннулировать себя (все свои личные желания) перед Творцом. Поэтому сказано «очень-очень», где первое «очень» означает, что нельзя получать почести ради собственного удовольствия. А второе «очень» добавлено потому, что даже если не ради себя, все равно запрещено получать почести. [Бааль Сулам Шамати «Посох и змей», 59 статья] (18:25)
М. Лайтман: Он дает нам и решение, и упражнение – как мы можем выбирать то, что важно (Посох). Через то, что мы подавляем тщеславие, почет. Вопросы?
Вопрос: Значит, человек должен постоянно проверять себя, находится ли он в свойстве «посох» и в совершенстве? Как всё время делать такую проверку? В чем заключается эта проверка?
М. Лайтман: Секунду! Как мы учим в «Нет никого кроме Него»? О чем это говорит – «нет никого кроме Него»? Давайте сделаем так. Все помнят, что называется «Слушай Исраэль» – отрывок этот из Торы? Ну-ка скажи мне: «Слушай Исраэль, Творец – Всесильный, Творец наш – един». Объясни это по-простому. Что называется – «слушай»? Что это за уровень – «Исраэль»? «Творец – Всесильный наш»? «Творец – един»?
Все эти вещи, если ты объяснишь, ты увидишь, что вся работа – в этом. Почему этот отрывок настолько важен? Выбор в самом важном – в Посохе. Это всегда у нас ниже по важности, и мы должны поднимать его всё время, чтобы он был выше по важности, – в этом наша работа. Всё время поднимать и поднимать. И всё время он падает. В этом наша работа.
Если бы Творец не сделал нашу природу – желание получать (ради себя) – когда посох падает, – нам не было бы что поднимать, мы бы находились без различения критерия продвижения, и как подходить к этому. Как подходить к Нему, как я могу приблизиться к Творцу? Откуда я знаю? То есть у нас есть то, что всегда падает вниз по важности (Посох), и мы всё время поднимаем его, и так идем. Каждый раз, когда я поднимаю – шаг вперед, еще раз поднимаю – еще шаг вперед. В тот момент, когда я оставляю это (а я наверняка оставляю) – Посох падает. Это помощь свыше, что он падает, иначе я бы не продвигался. И поэтому он дает нам этот отрывок. 576-я страница.
Но в самой работе, то есть в его Торе и молитве, нет никакого признака — работает ли он на Творца или ради себя. И более того: если его основа внутри знания, то есть работа основана на знании и получении, то тело (желания) дает силы работать, и он может учиться и молиться с огромным рвением и настойчивостью, ведь действует согласно разуму. И всё. Можешь молиться, можешь всё делать. (21:36)
Ученик: Он здесь как для ученых говорит: «Проверьте или одно, или другое. Нет промежуточного состояния». Как можно увидеть как можно быстрее, что ты «не с Посохом»?
М. Лайтман: Поэтому я и говорю: Только объясните, что такое «Слушай Исраэль» или «Нет никого, кроме Него». Это принципиальные условия. Что такое Посох? Посох – это то, что направляет меня к Творцу. С помощью него, если я держусь за него, держу его выше по важности (а не то, что он всё время падает ниже по важности), благодаря ему я всё время приближаюсь к Творцу – еще чуть-чуть, еще шаг, еще ступень. (22:24)
Ученик: Дело в том, что каждый раз падаешь в забывчивость из состояний Посох и змей.
М. Лайтман: Это зависит от окружения, конечно. Ты сейчас говоришь самую важную вещь – что такое для меня «Посох»? «Посох» называется, что окружение важнее, чем я. И тогда благодаря этому я поднимаюсь к Творцу. Вот и всё. Поэтому этот уровень называется «Моше», то есть он вытягивает, тянет народ. Конечно, на это человек сам не способен, он и не знает, что такое выше и что такое ниже. Это всё по отношению к обществу, по отношению ко всему общему исправлению. Он начинает ощущать, что он сам – только точка. (23:27)
Вопрос: Он здесь пишет, что человеку нужна большая подготовка, чтобы святость светила ему. Какую подготовку мы должны делать? Что делать?
М. Лайтман: Тут всё дело, что свет проявляется, если есть – на чем. То есть, допустим, мы выходим в космос. И говорят: «Там солнечный свет. Никто его не скрывает». Именно из-за того, что не скрывают, не видно, что есть свет. Видно тьму. Видел ты такие фотографии? Тьма. Но если ты ставишь что-то, что стоит на пути солнечных лучей, то ты сразу видишь, что есть свет. То есть чего не хватает? Свет не может светить, если нет перегородки, нет чего-то, что мешает ему. Если мы хотим, чтобы свет светил нам, мы должны быть просто на пути света.
Как это сделать? В этом вся работа. Один человек не может быть помехой свету, но если соединяются, как десятка, соединяются выше своего эго, (никто не хочет объединиться с другим, каждый гордец и особенный), если мы тем не менее преодолеваем и объединяемся выше гордыни каждого, отторжения со стороны каждого, тогда мы поднимаем важность объединения. А выше важности объединения – важность Творца, мы хотим, чтобы Он раскрылся. По-настоящему раскрылся, как сейчас я раскрываю тебя. По крайней мере, так я хочу раскрыть Творца более внутренне. В понимании в ощущении, во внутреннем объединении.
Поэтому, если на пути, по которому к нам приходит высший свет от Творца, мы ставим наш авиют (мы не можем избавиться от него, наше эго горит и все время только растет) и мы готовы объединиться выше эгоизма – мы тогда делаем какой-то сэндвич, как мы называем это, такой слой – внутри авиют, а снаружи это называется закут, чистота или экран. То есть мы готовы объединиться, несмотря на то, что мы эгоисты и не хотим хоть как-то приблизиться друг к другу. Если мы ставим такую перегородку, то высший свет раскрывается на этой перегородке, и мы видим его. На эгоизме каждого не видим, но на общем эгоизме меж нами, чтобы быть вместе, мы уже не только в эгоизме работаем, а и в объединении между этими эгоистами. Этим мы ставим перегородку, и свет может раскрыться. (27:18)
Реплика: Если я хочу это почувствовать по-настоящему внутри себя, я должен соединиться с товарищем.
М. Лайтман: Нет выбора. Нет выбора.
Реплика: Спасибо.
М. Лайтман: Это, как правило, занимает много времени, иногда годы, пока человек не видит, что нет другого пути – или группа, или смерть. Так написано. Понятно? (27:45)
Вопрос: Почему он относится к вере, как к низменному, как к работе неважной?
М. Лайтман: Потому что это так в наших глазах. Что такое вера? Сила отдачи, Бина, целиком на отдачу, целиком уподобиться Творцу. Вторая стадия целиком хочет уподобиться корневой стадии из четырех стадий прямого света. Поэтому по важности в нашей природе инстинктивно, конечно, она не почитаема. (28:25)
Ученик: Так он относится со стороны природы человека? С этого места ему не важно?
М. Лайтман: Со стороны нашей природы не важен нам уровень отдачи, конечно, поэтому написано, послушай «слушай, Исраэль» то, что я уже сказал. «Слушай, Исраэль». Если ты приходишь к уровню Бины (слух – то есть уже можешь услышать), ты уже находишься на уровне «Исраэль», и ты можешь раскрыть, что Творец Един, что перед тобой есть только одна сила. (28:59)
Ученик: Но то, что поднимает к вере, разве это – не важность? Чтобы подняться до уровня веры, тебе не нужна важность?
М. Лайтман: Нужна важность, верно. У меня нет ее. Откуда мне взять ее? Книги на меня не влияют, от рождения я не получил духовного уровня. Как мне обрести свойства отдачи, веры? Я должен раскрыть какие-то условия, которые видимо есть. И тогда раскрывается.
Ученик: Как же приобрести веру, если у тебя нет естественным образом этого вообще никак?
М. Лайтман: В этом вся наша работа – как нам вызвать высшую силу, чтобы она создала в нас свойство веры, свойство отдачи, и этим мы стали бы подобны Творцу. В этом всё, в этом вся наука каббала, вся Тора, вся цель человека в этом мире. (30:09)
Ученик: Да, но что ты вызываешь?
М. Лайтман: Я вызываю высшую силу, не знаю какую, не знаю, что это. Говорят, что можно вызвать высшую силу, это сила отдачи, любви. Если ты умеешь пробудить ее, – она уже изменит тебя.
Ученик: А, что это за Посох, о котором он говорит?
М. Лайтман: Посохом называется, что всегда свойство отдачи у меня ниже по важности, и я должен всё время держать его выше по важности и идти с этим посохом вперед. Без посоха не ходят. Ты видел, и царей изображают с жезлом, и старик всегда с палкой, как будто это от старости. Это указывает на посох, признак того, что у него есть уже разум, что еще какая-то поддержка (помощь) кроме его двух ног. (31:08)
Ученик: Так что выражает посох? Важность?
М. Лайтман: Как ты направляешь свои две ноги – средняя линия. Посох – что свойство отдачи выше всего – это то, что направляет меня, цель, которой надо достичь.
Ученик: Но что такое посох (матэ)?
М. Лайтман: Ниже по важности.
Ученик: Внизу (мата) по важности, то есть неважно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что такое посох? Как можно его постичь?
М. Лайтман: Когда я поднимаю важность отдачи, или средство для этого (группу, объединение между людьми), все эти средства я поднимаю выше по важности в своих материальных ценностях. Всё время над этим надо работать. И для этого мне нужна уже группа, впечатляться от них, без этого невозможно. (32:13)
Ученик: Так, посох – это важность отдачи? Это посох? Сила посоха – это сила важности отдачи?
М. Лайтман: Я хочу, чтобы это было так. Надо работать, чтобы это было так. Мне не важна отдача. Я не встаю утром: «А! Где отдача, где отдача? Как я достигну?». Нет, я не нахожусь в этом – надо работать. Но, кроме работы над важностью отдачи, то, что дает мне важность объединения и все остальные средства, кроме этого, нам нечего делать. Поэтому посох или змей, это действительно большая помощь свыше: что мы можем дойти до состояния, когда каждую секунду у меня есть «старт – стоп» старт – стоп; змей – посох; посох – змей». Так выясняем. (33:12)
Вопрос: Часто спрашивают вас, что мы можем сделать, когда выходим наружу? Рабочий день и всё такое, там воздействие окружения, материальная реальность, всё, что мы видим. И все заняты наполнением себя материальными ценностями. Это как бы противоречит тем мыслям, которые есть во время урока – вера выше знания, отдача, товарищи, слияние.
М. Лайтман: Я должен верить, что всё это исходит от «нет никого кроме Него», и над этим я как раз должен поднимать свой посох.
Ученик: Есть ли какой-нибудь совет, которым можно пользоваться как защитным слоем, чтобы на нас не сильно подействовало?
М. Лайтман: Может наоборот? Почему тебе надо убегать? Через что тогда ты будешь продвигаться? Сначала может быть так: я хочу как можно больше быть отделен от мира (знаешь, есть такие праведники, которые убегают в лес или куда-то). Нет, потом ты видишь, что это организовано свыше и очень особым образом для каждого. Хотя мы как бы вертимся в том же котле, но это не так. На самом деле Творец организует и материальное, и духовное, и вообще всё. У нас ничего нет, кроме точечного маленького этого выяснения, ничего. То, что было и должно быть – это будет, нечего об этом волноваться: ни о добре, ни о зле. Тебе надо волноваться только о точке выбора. (35:00)
Ученик: Где мне взять силы – ценить то, что я не вижу и не чувствую, больше того, что мне воочию видно (сильное воздействие внешнего окружения)?
М. Лайтман: Тебе дали десятку, и ты можешь воздействовать на них, чтобы они обязали тебя, и обязывать их, чтобы они воздействовали на тебя. Нам дали на материальном уровне работу. Нет более конкретного, наглядного. Я могу работать с духовными свойствами с этими материальными телами. Мы не понимаем, что мы получили. Творец позаботился обо всём до последней детали.
Приводит человека к месту и говорит: «Выбери», а тебе только взять! Взять этот мир во внутреннем, во внешнем и в группе, и со всеми врагами, и со всеми противниками, со всеми – не пренебрегать никем. Вначале, конечно, у нас нет выбора, мы не способны включить все эти воздействия, но потом ты увидишь, насколько это говорится о каждом элементе в твоей душе. Если бы у тебя в твоей душе не было чувственной подготовки: чувствовать это оттуда-отсюда – это из-за того, что у тебя есть такие свойства в твоих чувствах. И поэтому ты должен почувствовать это, ты должен проявить отношение ко всему.
Представь себе, в каких мы малюсеньких желаниях и мыслях – всё, что мы включаем в себя, когда ощущаем эти вещи. А сколько мы еще не ощущаем, и должны будем раскрыть в себе. (37:24)
Ученик: Как преодолеть это маленькое мгновение сомнения? Допустим, встречаешь товарища, с кем был знаком десятки лет назад, и вдруг видишь его успешным, богатым.
М. Лайтман: У меня бывало это ни раз.
Ученик: Ну, есть такой момент: «А, если бы я, может быть...». Ну, какое-то такое крошечное сомнение по поводу материального вокруг. Как воспользоваться этим, как трамплином, чтобы тебя это не тормозило? Как воспользоваться этим, чтобы возвышаться?
М. Лайтман: Это как раз хороший пример, что такое «Посох и Змей». Я встречал своих товарищей тоже, и через скайп и вживую, которые выросли и в науке, и в других вещах, и тех, кто разбогател – в Канаде, в разных местах. Если недостаточно, то Творец унижает тебя, помещает тебя во всякие такие вещи – и ты становишься опозорен в глазах людей в разных формах. Конечно. Здесь ты как раз выясняешь свое «я». Прежде всего, так я устроен, таким Он создал меня. И от этой точки – первого смирения – это тоже непросто, я должен видеть, что я могу сделать, где моя точка слияния с Творцом. Потому что в точке слияния, ты можешь сказать: «Что это только точка», хотя неважно, слияние – это слияние.
Где он пишет, «спросят меня, почему я не Моше, почему…» – об этом спросят. Поднять посох – это всякий раз мы должны, это правильность пути. Конечно, дадут тебе такие примеры, это еще ничего, когда ты видишь, что кто-то богаче тебя или успешнее, чем ты. Нужно быть сильными в правильности пути. Не потому, что есть более богатые или умные, а еще более – когда унижают тебя все. Над этим надо работать. Тут надо видеть упражнение, которое Творец делает. Это может быть через семью, через разные средства, потому что всё в Его руках. Делает тебе такие вещи, что потом через двадцать лет ты понимаешь, почему это произошло двадцать лет назад. Он готовит всё заранее, а мы должны находиться только в «нет никого кроме Него», против этого ты должен производить самоотчет. (41:36)
Вопрос: А как десятка должна вести себя? Что делать с этим Посохом и Змеем? Скажем, есть товарищ, которому сейчас тяжело удерживать Посох.
М. Лайтман: Вы можете. Как вы бросаете ему канат, скажи, пожалуйста? Что вы ему бросаете, что вы делаете? Что значит, бросить канат в помощь и вытащить его? Поднять важность. Поднять важность – это означает помочь ему поднять посох. И на самом деле, никто сам этого сделать не может. Никто. Если может это сделать самостоятельно, то это не духовная настоящая работа, это все еще как бы перед работой, до работы – настоящего состояния. (42:34)
Вопрос: Я вижу, что всякий раз, когда нужно поднять Посох, надо быть более творческими. Невозможно пользоваться прошлым двигателем, когда в прошлый раз я его поднимал.
М. Лайтман: Потому что в предыдущий раз, когда ты поднял, теперь это обращается в неуспех. Понимаешь? Левая-правая, левая-правая – каждая ступень. Левая тоже растет. За счет чего? Тебе удалось поднять Посох, твой успех сейчас становится как бы причиной для неуспеха. И каждый раз неважность всё более глубока, а по отношению к этому и поднимаешься выше.
Ученик: Я должен быть на подъеме, когда поднимаю Посох? Я должен организовать мир понятий?
М. Лайтман: Всё, конечно. То есть новое место, новое понимание, другое восприятие, другая ступень. Так и сказано, что «каждый день человек должен чувствовать будто рожден заново», но «каждый, кто больше товарища – его злое начало больше». Тот, кто больше товарища. Товарищ – это он – тот, кто был; а его злое начало – это его желание, которое всё растет и растет.
Ученик: Вопрос, должен ли я это делать вместе, в группе?
М. Лайтман: А в одиночку к этому даже подходить не стоит. Не стоит. Наша проблема в том, что мы думаем, что в работе индивидуальной частной, когда я закрываюсь в себе, то я нахожусь в более внутренней работе, в более интимной, личной, я выясняю себя всё более глубоко. Это глупость. Это по-настоящему чушь. Требуется много лет, пока человек поймет, что он крутится, как собака за своим хвостом, и только если ты каждый раз включаешься в группу, даже в минимальную, как раби Йоси бен Кисма, только тогда ты выходишь на более высокое состояние. «От всех учеников я научился», что называется, что твои ученики, это как бы более низкая ступень, ты включаешься в них и достигаешь более высокого постижения. Поэтому каждый раз поднимать посох возможно только с помощью товарищей, всем вместе.
Ученик: Насчет всех вместе – я всегда вижу, что есть несогласие.
М. Лайтман: Что значит, несогласие? Ты им говоришь: ребята, вы мне нужны. Дай им работу. Вы мне нужны, я нуждаюсь в вас, у меня нет важности, нет того, другого, помогите. Если ты просишь снизу к ним, чтобы они тебе помогли: где ваш канат, почему вы мне его не бросаете, почему вы мне не помогаете? И ты говоришь об этом серьезно. Этим ты объединяешь их. (45:52)
Вопрос: Вся наша работа, по сути дела – держаться, зацепиться за Творца как можно больше. Я часто слышу, что вы говорите, что в состояниях низости, как раз, это место…
М. Лайтман: Самая лучшая, красивая работа, чувственная.
Ученик: Именно.
М. Лайтман: И это правда, это истина. Это то, что ты чувствуешь в своем желании. Падения, унижения, принижения, всё, что бывает – всё это так, с этим не поспоришь.
Ученик: Что такое – правильная работа в состоянии низости, приниженности?
М. Лайтман: Нет никого кроме Него, величие Творца, который сделал мне всё это, как Добрый и Творящий Добро, когда я должен раскрыть это выше своего состояния, и не для того, чтобы мне было хорошо, а для того, чтобы я захотел принять это плохое состояние, как хорошее, потому что Он вынудил меня прийти к слиянию с Творцом. И тогда уже неважно, какое состояние само по себе вообще, а важно, что я достиг слияния. (47:27)
Ученик: Чем это отличается? Ведь попытка прийти к слиянию была и до этого, до низости. Что дает мне низость, чтобы вдруг захотеть…
М. Лайтман: Скажи, что это более высокое слияние. Что такое ступени лестницы? Быть в слиянии выше желания получать. При самых разных условиях, которые даже представить себе невозможно, что мы при таких условиях можем быть слиты с Творцом, осознавать это, благодарить Его.
Ученик: То есть, если мы проходим состояния низости, значит, мы должны прийти к более высокому слиянию, чем было до этого?
М. Лайтман: Да. Как сказано, что даже, если острый меч приставлен к горлу твоему, – не отчаивайся в милосердии – самое лучшее состояние. То есть, с точки зрения реальности ты видишь, что у тебя ничего нет: ни управления, ни движения, а ты тем не менее выше всего этого находишься в слиянии с «нет никого кроме Него», притом, что тебе не на что опереться, Он не раскрылся.
Ученик: Тогда как я больше могу прилепиться к Творцу, чем я был до этого? Я в состоянии низости…
М. Лайтман: В келим отдачи, не в келим получения.
Ученик: Да, это понятно, но как практически это делать?
М. Лайтман: Я и говорю – практически.
Ученик: И что я должен делать? Прийти, прилепиться к десятке, допустим, в низком состоянии: «помогите мне», или читать больше статей, или что?
М. Лайтман: Читать статьи – это понятно. Ты должен увидеть тогда, какие статьи «имеют смысл», что тебе подходит.
Ученик: Да, но это может быть и не только в низком состоянии.
М. Лайтман: Нет, в таком состоянии ты это по-другому выясняешь, по-другому. Это первое. А второе, ты практически приходишь в группу и понимаешь, что, как правило, прийти в группу – хорошо, если усилить их, когда ты хочешь добавить им. А сейчас ты добавляешь им, но через свою линию, с левой стороны, через хисарон. Ты даешь им возможность, ты таким образом вынуждаешь их объединиться. У нас есть примеры этого в каждой из семей. Когда не дай бог, вдруг случается какая-то беда, то никаких расчетов, что было в прошлом, – все соединяются. Тоже самое должно быть в группе.(50:42)
Вопрос: Есть Змей, – когда я «на полу» и ситра ахра властвует. Как бы этот мир возобладал и вообще не видно духовного, – это состояние Змея? Когда падают на землю, как бы в желании получать, и не видят ничего в духовном. Оторвали допустим меня, отключили. Я больше пытаюсь выяснить, что такое «Посох». Что я не понимаю? «Посох» – как бы представляет, описывает то же самое – важность духовного, ниже по важности.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что здесь обратно как бы? Посох как бы…
М. Лайтман: Секунду! Поэтому я тебя и спрашиваю о падении. Ты в этом падении падаешь в этот мир или только в духовный? А в этот мир нет? Ты хочешь добиться успеха, ты хочешь снимать фильмы (не знаю, какие у тебя фантазии или что ты хочешь), или видишь успех в том, чтобы плыть по морям? Что? Или ты просто накрылся одеялом: «Оставьте меня в покое, я хочу только умереть». Смотря, что такое – внизу. Внизу и в духовном, и в материальном; или только в духовном? (52:28)
Ученик: Есть и такое и такое.
М. Лайтман: Ну, так на что ты хочешь ответ?
Ученик: Что значит, когда посох – ниже по важности.
М. Лайтман: Только в духовное. По падению в духовное.
Ученик: Почему это представляет подъем, обратный Змею, если это всё еще падение? Что здесь?
М. Лайтман: Змей тебе это делает. Есть или одно или другое. Он говорит: «Человек должен прийти к состоянию, чтобы оба этих состояния были связаны друг с другом». Как попрыгунчик, или наверху или внизу – одно по отношению к другому создал Творец. (53:10)
Ученик: Змей – это внизу, а посох – это наверху?
М. Лайтман: Иногда так! Иногда, человек просто оторван от всего и его вообще ничто не волнует: «Оставьте меня в покое, этот мир пусть горит. Того мира вообще не существует. Остался только я, который всё это ощущает, так и этого тоже пусть не будет». (53:29)
Ученик: Это выяснение, когда ты все же в духовном, Змей – это внизу, Посох – наверху? Почему же Посох, это внизу по важности?
М. Лайтман: Нет. Если твое духовное внизу по важности, а ты поднимаешь его в духовное, наверх, это называется, что ты идешь с «Посохом». Когда его свойства – всё время падать, а ты всё время его поднимаешь. Всё. Говорится только о духовном. Оно падает, – ты поднимаешь; оно падает, – ты поднимаешь. С помощью чего ты поднимаешь? С помощью десятки и света, возвращающего к источнику. Вначале у нас – это только ценности без десятки, без света, а потом уже становится работой практической, когда мы работаем с этими силами.
Я чувствую, что такое десятка, как она дает мне силы, поддержку, и я чувствую, как на это приходит высший свет, раскрывается Творец. Или раскрывается изнутри (можно сказать), или приходит свыше – смотря как. Написано «приходит свыше» – потому что хотят показать, как силы устроены, но, по сути, раскрывается всё из десятки. Сделай такое сжатие, компрессию в группе, чтобы там раскрылось свойство отдачи. И под этим давлением ты выжимаешь всё эго, оно как бы капает, выходит из них и остается пустое кли, в котором уже нет этих страстей, и наполняется светом хасадим. (55:36)
Ученик: Есть моменты, когда духовное действительно важно, то есть я целиком чувствую пробуждение, важность, величие?
М. Лайтман: Ну, бывает – иногда.
Ученик: Так я просто ослеплен, я себя обманываю?
М. Лайтман: Нет, тебе дается это, как пример – ты должен быть в таком состоянии всё время, несмотря на помехи. Это пример, но сделай так, чтобы это было постоянным рядом с твоими усилиями. (56:28)
Вопрос: Допустим, из состояния унижения (извиняюсь за пример) кто-то плюет мне в лицо при всех. Как я должен принимать это, как я должен работать с этим? Зачем это?
М. Лайтман: Ты говоришь об этом мире, если что-то происходит, или как?
Ученик: Просто так, видимо. Что приводит меня к большому чувству унижения?
М. Лайтман: Если по отношению к внешним людям и никакой связи с духовной работой, – ты должен реагировать, как реагирует весь мир – в соответствии с рамками общества. Иначе будешь выглядеть странным. А наша работа должна быть прежде всего, что мы во внешнем также, как все. Но допустим, со мной такое произошло – товарищ плюнул на меня – я это принимаю, впитываю. Здесь нет расчета, не может быть места для расчета. Расчет должен быть обратным – то, что они делают, всё мне во благо. Некуда деваться, мы должны понять, где мы находимся. Творец начинает всё больше и больше показывать нам Свои действия во всё более явном виде. Мы должны немножечко быть точнее, чувствительнее, чувствовать, как это происходит, приходит. (58:38)
Вопрос: Эту книгу можно читать двести тысяч раз без остановки. Так? Я имею в виду, что это абсолютные законы. Эти состояния происходят снова и снова, повторяются снова?
М. Лайтман: Наука каббала объясняет тебе законы творения. Да, законы творения, хорошо.
Ученик: Это отношение между светом и кли, только не в виде этого ТЭС?
М. Лайтман: ТЭС объясняет тебе это на другом языке, не чувственно, а знаешь, как врачи говорят между собой. Ты можешь сказать врачу: «Ой, у меня здесь болит, там болит, что-то здесь колет». А врачу это неважно, он берет у тебя анализы – хочет увидеть, что у тебя происходит, для него это важнее. На твои чувства он почти не реагирует, хотя спрашивает, конечно, о самочувствии тебя. И здесь тоже самое – это другой язык. ТЭС объясняет тебе, что происходит в частях души, как они связаны друг с другом, как поднимаются, спускаются; что влияет на душу, а здесь из души, что ощущает душа. И поэтому есть чувственный язык и есть язык разума. Учение Десяти Сфирот – это язык разума, а Шамати – язык чувств. Но говорят об одном и том же. Ты можешь сделать параллель – читать одно, читать другое. Или прочесть что-то одно и объяснить это на другом языке. И это и называется, по сути – толкование, объяснение. (01:00:41)
Ученик: Эти ступени, которые вы назвали, какое количество состояний есть всякий раз?
М. Лайтман: Количество? Ну, в общем, 125 ступеней, которые делятся на еще и еще под ступени. Каждое мгновение ты проходишь множество состояний, и все эти состояния записываются. Что значит – записываются? Душа всё время улучшается, она приближается к своему исправлению. Наш вопрос, как мы начнем те этапы, когда мы почувствуем, что делаем в ней изменения, но изменения осознанные, иначе мы их не почувствуем. Нужно быть в осознании чувственном и рациональном – в моха и либа, (в разуме и чувствах). И тогда мы сможем направить себя всё более явно, выяснено, с анализом. Всё время поднимать падающий посох, и делать из него «Посох», с которым мы идем вперед, снизу-вверх. (01:01:48)
Ученик: Имеется ввиду – внутри одной ступени из всех 125-ти? Мы проходим все состояния снова?
М. Лайтман: Нет, не все состояния снова. Но мы включаемся во все состояния, и не обязательно, чтобы всё проходило. Ну, как у нас в жизни. Что, я в своей жизни прохожу все состояния младенца, ребенка, парня? Нет, они включаются в меня, я живу ими. Каждый следующий этап включает в себя все предыдущие ступени. Не волнуйся, это не так тяжело и не так далеко. Всё продвигается нормально. Просто каждая душа должна пройти то, что положено ей, исходя из своего корня, из данных.
Ученик: То есть это законы, которые работают в десятке?
М. Лайтман: Какие законы? Один закон – быть как один человек с одним сердцем!
Ученик: Невозможно сделать действие выше желания. Ты как бы чувствуешь, что такое действие выше желания, но не можешь подойти к этому.
М. Лайтман: Так вот это усилие, это и называется «выше». А что, ты хочешь еще и действие сделать? Ты не можешь, никогда. Ни на одной ступени ты не в состоянии выполнить действие. Только усилие, и захотеть этого (как маленький ребенок), но не делать. Это означает, что Творец завершит мою работу. (01:03:36)
Ученик: Значит ты никогда не делаешь действий?
М. Лайтман: Ты делаешь, для того чтобы захотелось. Мы говорим о слиянии. Когда ты его делаешь? Ты стараешься, – не получается, и ты тогда кричишь.
Ученик: Чтобы доставить Ему наслаждение?
М. Лайтман: Этим ты приносишь Ему наслаждение. Ты раскрываешь, что ты обязан это сделать, что ты нуждаешься в этом. Что Ему это надо. Тогда приходишь к слиянию. Ты подготавливаешь кли, а Он выполняет действие. (01:04:09)
Ученик: Когда раскрывают истину?
М. Лайтман: Истина – это раскрытие работы Творца. Творец действует, а ты, как маленький ребенок, Его притягиваешь, чтобы Он сделал. Всё сложится. Москва!
Вопрос: Есть несколько вопросов от трех товарищей. Первый вопрос: на 575-ой странице, в первом столбце в середине Бааль Сулам говорит следующие слова: «Всякому гордецу говорит Творец, что не может находиться с ним в одном месте». В каком месте не может находится Творец и, вообще, кто такой гордец в нашей работе?
М. Лайтман: Гордец, или гордящийся – любой, кто считает, что у него есть свои мысли, свои желания, собственные действия, что у него есть что-то свое. Это уже называется, что он гордец. Какая-то крупица, которая имеет отношение к моему «я» – это означает – гордящийся. Потому что вся наша работа – достичь абсолютного нуля, когда нет никого кроме Него; и кроме абсолютного нуля до минус бесконечности – когда всё, что нам нужно после этого нуля сделать, мы просим у Творца, чтобы Он сделал. Понятно? От плюс 100% до нуля и до минус 100%, тогда мы раскрываем правильное кли, в которое Творец облачается и действует. Это называется раскрытие Творца творениям в этом мире.
Ученик: Еще один вопрос. Бааль Сулам пишет о почете, которым не должен пользоваться человек. Но мы постоянно изучаем, что мы должны возвеличивать товарищей и явно демонстрировать им это. Как совместить эти две вещи вместе?
М. Лайтман: Я должен работать со своими почестями, то есть со своим эго, со своим желанием получать ради отдачи – то есть я должен воспользоваться, в конечном итоге, своим эгоизмом во всей полноте. И все те шаги, которые мы проходим, мы этим растим наше эго в 620 раз больше. Откуда это исходит, что мы достигаем в 620 раз больших исправлений? От того, что я иду и всё время как бы подавляю и подавляю, а эго всё растет и растет. Это наша работа, ведь мы ее делаем как раз в этой скрупулезной работе, которую мы выполняем – когда мы подавляем эго, а оно выскакивает, мы его подавляем, а оно выскакивает всё больше и больше, пока все света, которые приходят, на следующей ступени только взращивают и раздувают эго.
Смотрите, что происходит. Свет бесконечности за счет нашей работы входит, и вызывает в нас желание достичь отдачи. Мы после этого терпим поражение, свет входит в ради получения как бы, и подбрасывает наше эго, которое было маленьким, до уровня света, который наполнил ради отдачи, и сейчас оно ради получения. То есть, откуда появляется ради получения, следующая ступень? От света, который я привлек ради отдачи, а затем упал, и он зашел ради получения – это и означает Змей и Посох, то есть всё время падаю «в ниже» по значимости, а я поднимаюсь наверх, и это происходит, поэтому в 620 раз больше. В 620 раз – это уровень света малхут и вплоть до хохмы. Ну, проверим точно, где это относительно ступени. Это всё.
И поэтому это в 620 раз больше. То есть мы как бы раздуваем желание получать высшим светом, и оно на самом деле становится в 620 раз больше. И только мы это можем сделать, потому что находимся в двух состояниях, и ради получения, и ради отдачи, и это работа, которую Творец как бы не может дать нам это сразу заранее готовым. Поэтому – только за счет работы, так называемой, в Торе и заповедях, и нет такого праведника на земле, который бы сделал что-то хорошее, не согрешив. Как он может стать праведником, если не за счет того, что высший свет войдет в желание ради отдачи и раздует его, и оно превращается ради получения? Понятно? Ну, хорошо. Появилась возможность что-то сказать. (01:10:13)
Реплика: В этом контексте он пишет, действительно, у человек вначале нет стремления к почестям и, действительно, ему можно получать почести и, как вы сказали, раздувает ему желание получать. А здесь он пишет, что тем не менее ему нельзя привыкать к этому, нельзя соглашаться с этим.
М. Лайтман: Ну, смотри, это всё ещё маленькие ступеньки, вы должны стремиться прийти к состоянию, когда будете смотреть на себя со стороны. Со стороны. И тогда ты увидишь себя: здесь я требую почести, а здесь – нет, здесь – да и почему, или нет. И тогда всё время ты как бы находишься в двух образах: если надо, ты должен показать, что у тебя есть почести, даже явно гипертрофированно. Почему нет? Я иногда разговариваю с человеком, допустим, важный ученый, известный, или общественный деятель, и я готов как бы принизить себя, мне не важно, но я, допустим, должен по своей роли показать ему, что у меня есть собственное достоинство, что я тоже важный. Посмотри на себя со стороны всегда. Не отождествляй себя с самим собой. Это очень полезно. У тебя будет возможность проще приводить себя в действие, менять себя. Смотреть на себя со стороны вообще стоит человеку. (01:12:11)
Вопрос: Вы позволяете мне по книге?
М. Лайтман: Конечно, точно по книге.
Ученик: «Поэтому, после того как получил почести, уже начинает желать их, и значит уже находится во власти почета. И очень тяжело освободиться от почета. А вследствие этого, человек отделяется от Творца и трудно ему склониться перед Творцом.
А ведь чтобы достичь слияния с Творцом, человек должен полностью аннулировать себя (все свои личные желания) перед Творцом. Поэтому сказано «очень-очень», где первое «очень» означает, что нельзя получать почести ради собственного удовольствия. А второе «очень» добавлено потому, что даже если не ради себя, все равно запрещено получать почести»
[Бааль Сулам, «Шамати», статья 59 «Посох и Змей»] Спрашивается, почему вера выше знания – это очень чистое кли для каббалиста, и мы должны научиться этому?
М. Лайтман: Очень хорошо, хороший вопрос. Правильно спросил. Потому что он поднимает себя из получающих келим (ради получения) в келим отдачи ради получения и поэтому у него есть дважды. (01:13:49)
Ученик: Почему каждая статья делится на три части? Я – объективная точка; я – желание получать; я – намерение ради отдачи; и я истинное – это Зэир Анпин, Творец в мире Ацилут? Почему это так?
М. Лайтман: Я должен подумать, я не знаю.
Ученик: Спасибо, вы очень мне помогли. (01:14:15)
М. Лайтман: Хорошо он спросил, по книге. Ну, что мы делаем дальше?
Вопрос: Сказано: «Всякому гордецу говорит Творец: «Не можем мы быть вместе». Причина же именно в том, что Шхина покоится на деревьях и камнях. Находится в неважном для человека: в вере, отдаче, простоте». (01:16:18)
Что это за простота?
М. Лайтман: Самые низкие места. Простота – низкие места, да. То есть там, где нет, где да, есть эго – мысли о себе, там проявляется высший свет по своей природе. Его природа полная отдача, и поэтому это желание, в котором нет по отношению к себе никаких намерений, свет может находиться. (01:16:51) Иерусалим!
Вопрос: Главное различие между Посохом и Змеем, является ли это намерением?
М. Лайтман: Конечно, это в намерении. Да, в самом деле, пусть будет так. (01:17:46)
Посох и Змей – это понятия. Очень серьезные понятия – важность чего-то относительно чего-то другого.
Ученик: Может ли быть ситуация, что человек держит посох и думает, что это змей и наоборот – держит Змея и думает, что это Посох? (01:18:06)
М. Лайтман: Да, в выяснении. Я как раз всегда выясняю, что важно, что неважно. Я не хочу пользоваться этими словами «Посох» и «Змей», потому что они путают. Я люблю что-то близкое к нам. Москва!
Вопрос: Вот эту точку, о том, когда вырастает святость, и когда вырастает соответственно ей, скверна. Получается тогда, что вся наша группа, чем больше мы учимся, тем больше вот эту скверну мы набираем. И все-таки, до того, как я лично пришел в группу, поступки мои были намного сквернее, скажем так. Вот как это понять? Наша скверна растет и во что она выливается? Как она проявляется? Не очень понятно. (01:19:12)
М. Лайтман: Когда мы приходим к изучению науки каббала, вначале каждый чувствует, что он надувается, потом у него возникает проблема с работой в группе, когда он раскрывает по отношению к группе свой эгоизм и ничего с этим не может сделать. Раньше он находился с ними, как с товарищами, а теперь уже не может сидеть с ними. Теперь уже из-за стыда, из-за разных причин. Он старается быть с ними, привыкает также, и – «привычка становится второй натурой» здесь тоже есть. Но дело в том, для чего они мне нужны, в этом всё дело, пользуюсь ли я ими, соединяя их со своим духовным процессом, когда я вижу в них свое будущее. Только благодаря тому, что это будет большой группой.
Когда я думаю о слиянии с Творцом сейчас, я думаю, что это должно произойти в группе или нет? Нет. Пока что я думаю о своем слиянии с Творцом, о раскрытии Творца мне, я не отношу этого к десятке, это моё дело с Ним, десятка как бы в стороне. Это как я иду в какое-то место работы, чтобы получить зарплату, потом моя жизнь в семье. А здесь что-то другое. Я должен прийти к состоянию, когда моя жизнь в группе – это 10 сфирот, это душа, я нахожусь в них, я раскрываю Творца, который наполняет её – об этом я должен беспокоиться. Есть ли у меня это, приближаюсь ли я к этому, как мы сейчас изучали «Посох и Змей» – что для меня сейчас внизу по важности и вверху по важности? Кли, которое я создаю, я требую у Творца, чтобы Он выстроил мне его. Творец ничего, кроме этого, слышать не хочет.
В этом человек да поможет ближнему, чтобы каждый показал другому, или с помощью зависти, или с помощью чего-то другого, чтобы другой почувствовал, что просить у Творца, просить Его, чтобы он связал нас вместе, потому что тогда у нас будет душа, тогда у нас будет место, в котором раскроется Творец. И я до сего дня всё время думаю о слиянии в индивидуальном виде: когда будет у меня, когда я, что со мной, я не включаю их вместе с этим, мне понятно, что я не смогу это сделать естественно, инстинктивно, как я думаю о себе, когда я захочу убить их, я буду ненавидеть их. Но, по крайней мере, в этом направлении, чтобы я был хоть как-то направлен изнутри себя.
И здесь человек да поможет ближнему, если мы не получим какой-то стимул от других, мы забудем о том, что вообще десятка – это кли, в котором раскрывают Творца, духовный мир, душу. Это не произойдет. Скрытие всё больше и больше усиливается в мере продвижения, и мы в соответствии с этим должны быть готовыми пробудить себя. И проверка проста – даже в хороших состояниях (я уже не говорю о состояниях, далеких от Творца) в состояниях, когда я чувствую себя близким к Творцу, увлекаю ли я за собой десятку, нахожусь ли я в ней, поднимаю ли я ее над собой и предоставляю Ему, чтобы Он исправил, чтобы открылся ради наслаждения Его? Как я тогда выгляжу? (01:24:20)
Вопрос: Если всё внутри десятки, то где тогда моё внутренне частное пространство?
М. Лайтман: Между тобой и десяткой твое личное расстояние, и это клипа.
Ученик: Я не понял.
М. Лайтман: Нет у тебя личного. В святости нет у тебя личного пространства.
Ученик: Отношение к десятке.
М. Лайтман: Твое личное пространство это клипа, которую ты должен сократить до нуля и включить себя в десятку.
Ученик: И тогда у тебя есть только десятка?
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: А где я?
М. Лайтман: Ты в этой десятке. Когда нельзя отделить тебя от них.
Ученик: И тогда в чем моя работа, или это уже наша работа?
М. Лайтман: Наша. В зависимости, какой уровень. Творец всегда раскрывает разницу между тобой и ими. Творец будет раскрывать это. Всё время Он будет добавлять, добавлять тебе с помощью предыдущего света (как мы говорили сейчас) Он даст тебе следующую ступень – отдаление.
Ученик: Есть частное постижение?
М. Лайтман: Частное постижение – это десятка, насколько ты можешь быть полезным им. Но сейчас невозможно понять, что твое личное, это не духовное пока что. Есть понятия, слов пока не хватает, но они придут, если мы будем работать над этим, будет больше возможности выразить это. Хорошо! (01:26:17)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/bf6JdRUI?language=ru