Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 8 апреля 2025 года
Часть 2: РАБАШ. Записка 919. По поводу окружения. РАБАШ. О важности группы. 12 (1984)
Чтец: Мы изучаем «Труды РАБАША», том 3, стр. 2079 статья 919-я «По поводу окружения».
По поводу окружения.
(00:40) «"И взял он [то есть фараон] шестьсот колесниц отборных"1. Чьи они были? Если скажешь: «египетские», но ведь уже сказано: «И вымер весь скот египетский»2, а если скажешь: «Фараона», но ведь уже сказано: «Вот рука Творца Всесильного на твоем скоте»3, а если скажешь: «Исраэля», но ведь уже сказано: «И также наш скот пойдет с нами»4. А дело в том, что они принадлежали «боящимся слова Творца работникам фараона»5. Ведь мы учили, что боящиеся слова Творца являлись помехой для Исраэля»6. Конец цитаты.
Отсюда получается, что главное окружение, которого надо остерегаться, – это окружение боящихся Творца, являющихся работниками фараона. А фараон, как сказал АРИ, означает, что египетское изгнание значило, что знание святости находится в изгнании. И фараон забирал высшее благо, ибо его суть есть желание получать. И они называются работающими только ради своего блага, и нет у них никакого отношения к работе на отдачу, поскольку всё их намерение – только ради собственного наслаждения.
И главное, почему следует их остерегаться, – это потому что внешне представляется, что они являются работниками, занимающимися Торой и молитвой с воодушевлением, тщательно соблюдающими разного рода тонкости. И поэтому они называются «боящиеся Творца», а иначе они бы так не назывались.
И, тем не менее, внутренне они находятся в рабстве у фараона, то есть всё их намерение – только наполнить свои желания и собственные нужды, и у них нет никакого отношения к работе на отдачу.
И такое окружение является помехой для работника Творца, потому что человек хочет идти путем Творца и видит их работу, когда они работают в трепете перед Творцом, и впечатляется их силой.
Ведь когда они работают, будучи работниками фараона, они не испытывают сопротивления со стороны тела, ибо и те силы, которые они прикладывают, [служат] только потребностям тела. И, само собой, здесь нет сопротивления, а наоборот, тело согласно предоставить силы.
Получается, что такое окружение является помехой для Исраэля, то есть для того, кто хочет прийти к свойству «Исраэль», а не принадлежать к «работникам фараона». Ведь работник Творца впечатляется работой работников фараона, и служение работников фараона ему нравится. Поэтому он идет за ними и, автоматически, принимает их мысли и намерения и из-за этого отказывается от всех сил, которые он уже вложил в работу на отдачу. И, начиная с этого момента, у него нет никаких сил, которые позволили бы ему продолжать работу на отдачу.
В то же время в окружении светских [букв.: «свободных»], не относящихся к боящимся Творца, – у них нет никакой связи с ним, поскольку он знает, что у них нечему учиться. И поэтому их мысли никак не соединяются, ведь он знает, что не следует учиться из действий и мыслей светских людей. Поэтому такое окружение не является помехой. В то же время «боящиеся Творца», являющиеся работниками фараона, представляют собой помеху для Исраэля, и от них следует отдаляться [букв.: бежать на расстояние выстрела из лука]. [РАБАШ. 919. По поводу окружения]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:09) Я пытаюсь все время помнить, что, в общем-то, говорится о внутреннем мире человека. Если так, то эта статья нам дает большую важность обращать внимание на то, что происходит внутри человека и является ли его намерение действительно на благо Творца. Откуда он может получать поддержку, что он действительно выполняет правильно это выяснение?
М. Лайтман: Поддержку получить можно только от Творца. А молитва поэтому должна быть направлена к Нему. И насколько человек находится в связи с группой, внутри группы, у него есть больше сил, больше поддержки, больше базы, основы, чтобы обратиться к Творцу, вскричать и попросить.
Ученик: Но так же группа отражает мой внутренний мир. То есть я вижу в народе то, что находится внутри меня. Или я не прав?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть то, что я включаюсь в них, у меня всегда есть о чем просить и правильно выяснять все, и направлять его на работу.
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:14) Что означает «знание святости?»
М. Лайтман: Знание святости – это то, что направляет человека на святость. Святостью называется намерение ради отдачи, сблизиться с Творцом. И если человек желает получить поддержку в этом, то он обращается к Творцу и оттуда получает поддержку.
Ученик: Он пишет, что «знание святости» было в изгнании.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А когда мы говорим о соблюдении, когда мы впитываем от окружения то, что когда мы связываемся между нами, если не хватает святости, у нас нет возможности каким-то образом от светских впечатляться? Мы от них много впечатляемся, ведь мы с ними вместе находимся, когда занимаемся распространением. Хочешь, не хочешь, ты получаешь от них их мысли. Мы можем каким-то образом использовать мысли о святости, когда мы находимся в этом процессе?
М. Лайтман: Нужно стараться все-таки находиться в слиянии с массами, которые стремятся к вере в Творца. И не спускаться из этого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:08) Нужно ли понимать по-простому эту статью, или есть там какие-то намеки на опасность, которая есть между нами, чтобы мы не стали вдруг работниками фараона?
М. Лайтман: Разумеется, эта опасность существует и между нами, но прежде всего – то, что написано.
Ученик: То есть нужно остерегаться окружения, которое может выглядеть как святое, но на самом деле работает на фараона?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:54) Какое окружение является помехой для работника Творца?
М. Лайтман: Окружение, которое выглядит как хорошее окружение, потому что люди находятся в слиянии там друг с другом, хотят приблизиться к Творцу. И поэтому человек, который смотрит на такое окружение, на такую группу, он желает быть одним из них.
Ученик: Наше окружение, чем оно отличается от такого окружения? То есть те, которые находятся в окружении каббалистическом, чем оно отличается?
М. Лайтман: Чем оно отличается? Кто товарищи, с которыми ты хочешь находиться в слиянии?
Ученик: Товарищи, которые, кроме слияния с Творцом через любовь к товарищам, у них нет никакого другого желания…
М. Лайтман: То есть они ищут, как быть, как находиться в слиянии с Творцом, и это – главное. И для того, чтобы прийти к слиянию с Творцом, им необходимо такое окружение, и отменить себя перед окружением.
Ученик: Но ведь пока мы не вошли в духовное, мы же тоже работники фараона.
М. Лайтман: Есть нечто посередине. В каждом есть немножко того и немножко этого.
Ученик: Если правильно это понимать, когда мы говорим про наше окружение каббалистическое, мы должны тут тоже остерегаться этого?
М. Лайтман: Да, разумеется. И каждый раз все больше и больше. Чем больше мы продвигаемся, необходимо оберегать себя все больше.
Ученик: Внутри нас, буквально в нас, здесь, в нашем окружении, нужно тоже остерегаться?
М. Лайтман: Да. Между нами должна быть мера связи, которая направлена на связь между нами и против фараона.
Ученик: Я отношусь к каждому товарищу в мировом кли, к каждому, кто находится здесь?
М. Лайтман: Я не знаю, я не отвечаю за все мировое клик, за тех, кто сидит здесь. Я говорю, что надо проверить. Нам понятно, что мы должны делать.
Ученик: Это нас вводит в такое ощущение подозрительности? Мы должны сейчас подозревать каждого товарища?
М. Лайтман: Верно. И не нужно это замазывать.
Ученик: (14:27) А как я могу выяснить, товарищ, он работник Творца или работник фараона? Как мы можем это сделать? Что мне нужно знать?
М. Лайтман: Насколько ты можешь видеть, ты не должен следить за каждым: чем он живет, к чему обращается. Но в конечном счете, в большой группе, по отношению к каждому, у каждого есть какое-то отношение.
Ученик: Как ты можешь это обнаружить? Какие признаки у тебя есть для этого?
М. Лайтман: Прежде всего, внешним образом, внешним. Где каждый человек, насколько он стремится к учебе, насколько он является на уроки и вкладывает себя в них. Так относятся к нему. Я вижу, что это так.
Ученик: Хорошо. Приходят на урок. Ну, многие приходят на урок и вкладывают, стараются.
М. Лайтман: Да, но зависит от того, как приходят. По человеку видно, насколько он находится в слиянии с этим, насколько он приходит для того, чтобы войти в урок.
Ученик: Но как вы можете знать, каково его намерение?
М. Лайтман: Ну, собственно, видно, насколько он предан.
Ученик: Преданность является выражением намерения человека?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так в нашем окружении чего нужно остерегаться в точности?
М. Лайтман: И в нашем окружении есть люди, которые более серьезны, чтобы прийти к слиянию с Творцом, и менее серьезны. В нашем окружении есть всякие люди, где каждый из них, хотя он и старается вложиться, насколько может, но, вместе с тем, каждый должен… каждый должен оберегать себя, ограждать себя, спрашивать себя, к чему он обращен и как он продвигается. Это главное в нашей работе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:16) Вы сказали, что чем больше мы продвигаемся, тем больше мы должны оберегать себя. Как нам нужно оберегать себя?
М. Лайтман: Оберегать с помощью того, что мы охраняем свои мысли в объединении между нами о намерении объединения, намерении продвижения. Нет много слов для этого.
Ученик: Я слышал, я видел, что товарищи приходят, делают усилия. Ты видишь внешне, что человек делает усилия буквально совершенные. Но как мне выяснить, что внутри он делает ради себя? Для того чтобы не принимать его мысли, не соединяться с его мыслями, если он работает для себя, – как мне раскрыть это?
М. Лайтман: Я бы сказал так: то, что ты видишь человека, который все время является на уроки, участвует во всем, что делают его товарищи, его группа, и заботится, чтобы он был полным участником урока, – этого, собственно, достаточно.
Ученик: Я спрошу по-другому немножко. Вы сказали нам, я слышал от Вас на одном из уроков в записи, что если я прихожу, читаю статью и не реализовал то, что там написано, то я ничего не сделал, я вообще не продвинулся. Я спрашиваю сейчас про товарищей здесь, на утреннем уроке: как нам реализовать в течение дня и знать, что человек делает это для себя или не для себя? Когда происходит реализация в течение дня, какие действия мы должны делать, чтобы понять внутренний мир каждого человека, каждого товарища?
М. Лайтман: Это практически невозможно.
Ученик: (20:55) Потому что он говорит, что только внешне нужно остерегаться. Как мне внешне остерегаться? Как такое может быть? С одной стороны, я должен работать выше знания и видеть каждого товарища великим. А с другой стороны, я все время должен идти, что называется, так сказать, на цыпочках, осторожно продвигаться. Как это делать?
М. Лайтман: Творец дает это чувство, и тогда ты видишь: как ты идешь, и к кому ты идешь. Обычно так это.
Ученик: Последний вопрос. Насколько важна молитва в объединении между нами, когда я раскрываю товарища в том или ином виде?
М. Лайтман: Молитва очень важна, потому что за всем, после того, как человек делает расчет и проверяет себя, и проверяет себя во всяких состояниях и средствах, он может поднять молитву к Творцу из глубины сердца о его взаимодействии с товарищами, о цели, об объединении с настоящей целью. И так он продвигается.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:27) Я хотел спросить, когда ты смотришь на товарищей, как можно определить, серьезный он или нет?
М. Лайтман: Я не могу об этом говорить.
Ученик: Так как определить серьезность? Не Вы. Вы сказали, что когда вы смотрите на наше окружение, то есть людей – серьезные и менее, более участвующие – нет.
М. Лайтман: Ну, из того, как ты видишь своими глазами.
Ученик: Так согласно тому, что я вижу своими глазами, я вижу только действия, которые они делают.
М. Лайтман: Нет, не только действия.
Ученик: А как можно видеть за действиями?
М. Лайтман: Постепенно ты начинаешь обнаруживать, что является движущей силой в человеке.
Ученик: Но в чем ты видишь, когда люди делают одинаковые действия? Как можно видеть, что ими движет?
М. Лайтман: Насколько он связан со своей группой, насколько он стремится быть внутри своей десятки, насколько он хочет быть в десятке, отменить себя перед товарищами. Главное – это самоотмена. И поэтому так я обращаюсь к нему, так я его ценю, оцениваю.
Ученик: Действия он делает те же самые, но его внутренняя часть иная. Так это получается?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Сейчас, в соответствии с чем можно определить, что человек несерьезный?
М. Лайтман: Не исходя из его внешнего поведения.
Ученик: Только по его внутренней реакции?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А возможность определить этот внутренний двигатель, в чем он? Нужно просить у Творца, чтобы он дал возможность увидеть внутреннюю часть товарища?
М. Лайтман: Проси.
Ученик: (25:55) Есть контроль над этим? Возможность увидеть то, что движет товарищем?
М. Лайтман: В той мере, насколько человек стремится к товарищу, и как он старается узнать внутренний мир товарища, так он хочет быть связанным с ним с его внутренним состоянием, и хочет дать ему место в своем сердце. Так это.
Ученик: Последний вопрос. Как стать более серьезным?
М. Лайтман: Это с помощью преодоления помех, чтобы войти в группу, войти в мысли и цели группы. Все зависит от самого человека.
Ученик: Верно. Я спрашиваю: как именно человеку изменить свою внутреннюю мотивацию? Чтобы причина, по которой он действует, стала более серьезной.
М. Лайтман: Насколько он проверяет себя и понимает, что он находится на пути или нет. Тут нет много слов для этого, я могу повторять одни и те же слова.
Ученик: Это понятно. Я спрашиваю о возможности человека измениться в направлении серьезности, которую Творец от него ожидает, от чего это зависит.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как человеку соответствовать той серьезности, которую Творец от него требует?
М. Лайтман: Он хочет быть погруженным в своих товарищей, скажем, в десятку или даже меньше и хочет, чтобы Творец почувствовал это и направил их.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:45) Когда я смотрю на товарища, то я сужу его по определенному состоянию. Может быть, завтра состояние изменится, или через 5 лет он разовьется.
М. Лайтман: Наверняка.
Ученик: Как я могу сейчас судить о недостатке серьезности товарища?
М. Лайтман: Ну, это ты судишь по данному моменту.
Ученик: Хорошо, но Вы сказали, что в нашем окружении есть более серьезные люди в слиянии с Творцом и менее серьезные.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Каково мое отношение к несерьезному товарищу, насколько я его сейчас вижу в этот момент?
М. Лайтман: Ты сохраняешь свое отношение по отношению к каждому товарищу, чтобы это отношение было хорошим, чтобы это было для его пользы, и всё.
Ученик: Это для его пользы. Я спрашиваю о том, чтобы не было препятствий в мере осторожности.
М. Лайтман: А в мере осторожности нужно проверить, насколько он связан и находится под воздействием таких товарищей. Им нужно остерегаться этого.
Ученик: Чего именно я должен остерегаться?
М. Лайтман: Ты должен остерегаться быть под их влиянием.
Ученик: И мне не нужно искать в каждом товарище его хорошие качества?
М. Лайтман: Искать ты не можешь. Если есть, то есть. Если нет, так нет.
Ученик: Это может быть и внутри самой десятки? Внутри десятки я делаю такой расчет, с кем мне находиться? Могу находиться в большем слиянии, или десятки – это нечто цельное?
М. Лайтман: Это не одно все целое, но более-менее это то, что у тебя есть. И поэтому мы должны стараться быть в десятке, хотя бы в нашей десятке, каждый из нас. Нужно быть слитым со всей десяткой и видеть, насколько его устремления входят в десятку. И также мысль десятки, она также приходит и властвует над ним.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:51) Я слушаю товарищей, и есть внутренний конфликт. Мы учили у РАБАШа, что мы должны оправдывать товарищей, развивать любовь, видеть недостатки в себе. А тут написано, что я должен смотреть на товарищей, достаточно ли они вкладывают, может быть, я получаю от него вред, так, с подозрением относиться. Как можно сочетать эти вещи? Одно мешает другому.
М. Лайтман: Ведь это то, что тебе говорит РАБАШ, что ты должен видеть их, то есть с такими открытыми глазами и оценивать их, насколько ты и они идете вместе к цели.
Ученик: Эго всегда будет радо опустить товарищей и подозревать их.
М. Лайтман: И над этим ты тоже должен делать работу.
Ученик: Я не знаю, я не понимаю, как можно делать одно и другое вместе: возвеличивать товарищей и подозревать их.
М. Лайтман: Поговорите об этом.
Вопрос (Интернет): (33:14) Как определять истинную работу по отношению к Творцу?
М. Лайтман: Истинная работа для Творца – это кли, которое мы выстраиваем из наших желаний и стремлений вместе. И это мы хотим передать Творцу, чтобы Он помог нам, направил нас еще более правильно и так продвигаться.
Вопрос (Интернет): (34:02) Как я могу определить свое окружение как удерживающее связь мою с Творцом?
М. Лайтман: Это человек должен проверить. Нет такого прибора, который бы ты мог купить и проверить, что происходит.
Ученик: И она продолжает и спрашивает, почему окружение боящихся Творца работников фараона может быть препятствием для духовной работы?
М. Лайтман: Потому что они боящиеся фараона.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:09) Я слышу много сейчас того, что насколько я забочусь о том, как товарищи влияют на меня, я не забочусь о том, как я влияю на товарищей. Как мне это сделать, чтобы это было тоже важно мне, и вообще, что важнее, я влияю на них или они влияют на меня?
М. Лайтман: И это и то важно.
Ученик: Понятно, да, но в чем тогда моя ответственность?
М. Лайтман: Твоя ответственность, насколько ты влияешь на них, чтобы они продвигали тебя к цели творения.
Ученик: А где я могу обрести эту важность?
М. Лайтман: Ты должен думать об этом.
Ученик: Естественным образом я смотрю, я вижу, что они воздействуют на меня, они дают мне важность, и тогда я прихожу к ним как бы с требованием.
М. Лайтман: Попробуй, попробуй, все зависит только от тебя.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:29) Что значит «желать идти по пути Творца»?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Желать идти по пути Творца?
М. Лайтман: Это когда человек идет с открытыми глазами и старается проверять себя на каждом шагу, насколько он продвигается правильно. Продвигается правильно, имеется в виду, что он весь находится преданным Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:37) Работа на отдачу личная, она требует такой осторожности даже в десятке?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:59) Он пишет, что такое окружение является помехой для Исраэля…, и работник Творца впечатляется работой работников фараона… А как работник Творца может впечатляться работниками Фараона?
М. Лайтман: Кто влияет на него. Не то, что он хочет этого. Он не хочет увеличивать эту зависимость и чтобы на него так влияли. Но нет выбора, так устроено наше желание. Мы стремимся, нас притягивают эти силы, которые приходят от группы. И поэтому быть работниками Творца, а не работниками Фараона, мы должны на это делать упор и все время в этом направлении обращать внимание.
Ученик: Так, а как сделать этот разрыв, этот разрез? Мы должны все время давать пример преданности. Это все, что мы можем видеть только во внешнем. Как нам отделить то, что мы хотим давать в воодушевлении и пример, от того, что мы должны все время заниматься внутренним? Потому что пример, который мы получаем от товарищей, он в основном внешний.
М. Лайтман: Мы всегда влияем своим внешним поведением, а не внутренним. А здесь говорится именно о внутреннем влиянии. Когда человек, который хочет идти в направлении цели творения, он должен видеть, рассматривать каждый свой шаг, что направлен на продвижение к Творцу, – это его условие. И он должен просить и молиться, чтобы это было именно так.
Ученик: В продолжение этого. Мы говорим, что от ло лишма приходят к лишма. Так как я могу знать, что действительно мое внутреннее намерение направлено в правильную сторону? Я стараюсь, я делаю, но я не могу на самом деле знать, на что я направлен.
М. Лайтман: Человек, который проверяет все свои намерения, которые он чувствует, и направляет их в точности на цель творения, к которой продвигается группа, тогда он идет правильно. И все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:43) Есть такие моменты, когда поднимают голову, что называется «духовно неживые» и влияют на человека. Как остерегаться этого?
М. Лайтман: Стараться на практике, практическими действиями, быть связанным и направленным на истинную цель, на слияние с Творцом.
Ученик: А в будущем, что будет с этой частью «духовно неживой»? Как она присоединится?
М. Лайтман: Это зависит от каждого человека.
Ученик: Да, эту часть я могу определить в себе, в окружении, в мире. Как эта часть исправляется, «духовно неживая»?
М. Лайтман: Нужно сделать так, чтобы он как можно сильнее был связан с твоим сердцем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:53) Что притягивает человека к боящимся Творца работникам фараона? Что тянет к таким людям?
М. Лайтман: Чтобы старался быть каждый раз, все время, в общем-то, находился в этих выяснениях: что такое работник Творца и что значит работник фараона, и с помощью чего он может направить себя, быть уже в направлении Творца.
Ученик: Они относятся к народу Израиля?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Они внутри народа Израиля?
М. Лайтман: Да, внутри народа Израиля.
Ученик: Написано, что потом фараон послал за ними вслед, преследовать.
М. Лайтман: Это же потом.
Ученик: Так если они находятся внутри народа Израиля, то что же притягивает к их действиям…
М. Лайтман: Но это не гарантировано народу Израиля, что человек стремится, и он уже придет к концу.
Ученик: Да, это понятно. Но я спрашиваю, что тянет Израиль, когда они видят этих работников фараона боящихся Творца? Почему они находятся под их воздействием? И в этом есть препятствие. В чем именно они находятся под воздействием?
М. Лайтман: Они находятся под воздействием, потому что между ними есть такие люди, которые очень-очень заинтересованы в том, чтобы быть как можно ближе к Творцу. И в этом вся их цель.
Ученик: (45:12) Так это хорошо – быть близко к Творцу, я хочу быть внутри таких людей? В чем проблема?
М. Лайтман: Проблема в том, соответствует ли это тому, чего хочет Творец.
Ученик: А как я могу проверить? Я смотрю на боящихся Творца работников фараона. Это как бы две противоположные вещи.
М. Лайтман: Хорошо, так спрашивай себя все больше и больше, что это значит быть как можно ближе к цели творения, быть ближе к Творцу. И что значит быть ближе к цели творения в том, что делают действие, которое требует фараон?
Ученик: Мы уже в состоянии, когда мы можем определить, какие силы в нас?
М. Лайтман: Нет, но мы должны стараться видеть, что от одного и что от другого я могу взять для себя на своем пути.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:08) Я хотел спросить о том, что Вы сказали раньше товарищу, что серьезность зависит от самоотмены человека перед группой.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И я хотел спросить, как представить себе такую серьезность в нашей работе?
М. Лайтман: Человек находится внутри группы, в центре группы, и когда он находится в обращении к Творцу, он представляет себе, что находится в центре группы.
Ученик: А какое воздействие есть от товарищей на мою отмену, если есть?
М. Лайтман: Конечно, есть, но я не уверен, что я нахожусь в центре группы, и что я могу смотреть на действительность окружающую из центра группы. И все.
Чтец: Ответственные за учебу подобрали статью на эту тему.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Чтец: Давайте вместе споем песню и подготовимся к чтению второй статьи. Пожалуйста, сначала песня.
Песня (49:07)
Чтец: Мы с вами изучаем статью «О важности группы». «Труды РАБАШа», первый том, стр. 29, статья 12 «О важности группы».
(52:10) О важности группы
Известно, что поскольку человек всегда находится среди людей, не имеющих никакого отношения к работе на пути истины, – а, наоборот, они всегда выступают против тех, кто идет по пути истины, – и поскольку мысли людей перемешиваются, выходит, что мнения противников истинного пути входят в тех, у кого есть некоторое стремление идти по истинному пути.
Поэтому нет другого выхода, кроме как организовать себе группу, чтобы у них были рамки. И это будет отдельным сообществом, не смешивающимся с другими людьми, у которых есть другое мнение, чем в этой группе. И всякий раз они должны пробуждать в себе цель группы, чтобы не устремиться за большинством. Ибо природа такова, что мы стремимся за большинством.
Ведь если эта группа отделяет себя от остальных людей, то есть у них нет никакой связи с остальными людьми в отношении духовных вопросов, а весь контакт с ними ограничивается материальными вопросами, то они не перемешиваются с их мнениями, потому что у них нет никакой связи в вопросах религии.
В то же время, когда человек находится среди религиозных людей и начинает говорить и спорить с ними, он сразу же перемешивается с их мнениями. И, минуя сознание, их мнения проникают в его мысли. Вплоть до того, что он не может понять, что это не его собственные мнения, а то, что он получил от этих людей, с которыми он сошелся.
Поэтому в том, что касается работы на пути истины, человеку нужна изоляция от других людей. Ибо путь истины таков, что он нуждается в постоянном укреплении, так как противоречит мнению мира. Ведь мнение мира – это знание и получение. Тогда как мнение Торы – это вера и отдача. И если человек отвлекся от этого, он сейчас же забывает всю работу истинного пути и падает в мир эгоистической любви. И лишь группа [может помочь ему] по принципу «человек да поможет ближнему» – тогда каждый получает от группы силы, позволяющие бороться против мнения мира.
А также находим в словах книги Зоар: «Так же и человек, который живет в городе, где живут дурные люди, и не может исполнять Тору и заповеди, и не преуспевает в Торе, меняет место и вырывает себя оттуда, и пускает корни в том месте, в котором живут хорошие люди, исполняющие Тору и исполняющие заповеди. Ведь Тора называется деревом. Как сказано: «Древо жизни она для держащихся за нее»7, а человек – это дерево, как сказано: «Ибо человек есть дерево полевое»8. А заповеди Торы подобны плодам. И как сказано о нем: «Только дерево, о котором знаешь ты, что неплодовое дерево оно, его уничтожай и вырубай»9. Его уничтожай – из этого мира, и вырубай – из будущего мира»10.
И потому он должен вырвать себя из того места, где есть грешники, ибо он не сможет добиться там успеха в Торе и заповедях. И пусть «посадит» себя в другое место, среди праведников, и он преуспеет в Торе и заповедях.
И поскольку человек, которого Зоар уподобляет дереву в поле, подобно дереву в поле страдает от плохих соседей, – то есть нужно всё время срезать сорную траву, которая растет вокруг него, так как она влияет на него, – так же и человек должен отдаляться от дурного окружения, то есть от тех людей, которым не нравится путь истины. И нужно очень остерегаться того, чтобы не последовать за ними.
(58:27) И это называется состоянием «изоляции». То есть он находится в мыслях о «власти Единого», которая называется свойством отдачи, а не во «власти многих», являющейся свойством эгоистической любви, которая называется «двумя властями», то есть властью Творца и его собственной властью.
И отсюда поймем слова наших мудрецов: «И сказал рав Йеуда, сказал Рав: Адам Ришон был отступником, как сказано: «И воззвал Творец Всесильный к человеку и сказал ему: Где ты?»11 – куда склонилось твое сердце?»12
И объясняет РАШИ: «Был отступником – склонялся к идолопоклонству»13. А комментарий «Эц Йосеф» говорит: «Где написано: «где ты?», куда склонилось твое сердце? – это отступничество, как сказано: «И не будете следовать за сердцем вашим»14 – это отступничество, когда сердце его склоняется на другую сторону».
И всё это очень странно: как можно говорить об Адаме Ришоне, что он склонялся к идолопоклонству? Или – согласно комментарию «Эц Йосеф» – что он относился к свойству: «И не будете следовать за сердцем вашим»15, что является отступничеством? Однако, согласно тому, как мы изучаем работу Творца, которая вся состоит в отдаче, получается, что если человек работает ради получения, это работа, которая чужда нам, ведь мы должны работать только ради отдачи. А он брал всё ради получения.
И потому он [то есть «Эц Йосеф»] сказал, что он [то есть Адам Ришон] потерпел неудачу в [указании]: «И не будете следовать за сердцем вашим»16. То есть он не мог принять вкушение с Древа Познания ради отдачи, а принял вкушение с Древа Познания ради получения. И это называется свойством «сердца» 'либа'. То есть сердце хочет только лишь получать для собственной выгоды. И это и было грехом Древа Познания. И чтобы понять это, смотри Предисловие к книге «Паним масбирот».
И отсюда поймем, в чем польза общества, которое может создать другую атмосферу, позволяющую работать только ради отдачи. [РАБАШ. 12 (1984). О важности группы]
М. Лайтман: Понятно? Вроде да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:12) В течение лет Вы на каждом уроке очищаете нас от всевозможных склонностей подобного рода для самих себя. И мы чувствуем, когда мы выходим с урока, что казалось нам ради получения, сейчас выясняется, что такое ради отдачи, насколько это чисто от желания получать. И вопрос такой: как каждый день обновляться, очищаться, как в микве, которая очищает наше сердце в правильном направлении?
М. Лайтман: Это с помощью мыслей, как направить мысли человека правильно на цель творения. И так все мысли, желания, намерения, они упадут с нас, как с дерева.
Ученик: Мы – большое сообщество, Бней Барух, и мы включаем очень многих товарищей. Я чувствую, что и в самой группе сердце мое может склоняться туда или сюда. Я должен делать различные расчеты – видеть тех, кто дает мне более чистый пример в моей работе?
М. Лайтман: Да.
Ученик: РАБАШ пишет, что не нужно бояться свободных, светских, потому что от них ничему не научишься, но тех, кто боится Творца, нужно их как раз остерегаться.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (01:04:17) Я чувствую, что нужно остерегаться любого общества, потому что можно склониться и туда и сюда. Это не само собой разумеется, что нужно идти за свободными и только остерегаться боящихся Творца. Так какого окружения остерегаться?
М. Лайтман: Всех. Всех.
Ученик: Кто может оберегать человека в этом смысле?
М. Лайтман: Только высшая сила, только Творец.
Ученик: А товарищи, как они могут помочь в этом?
М. Лайтман: В товарищах ты не можешь быть уверен, потому что они и сами такие же как и ты, пребывают в сомнениях.
Ученик: Так что мне нужно делать? Я должен все время быть в обращении к высшей силе, чтобы оберегала меня?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так получается, что я как бы молюсь за себя, чтобы Он спас меня, чтобы я был ради отдачи? «Я, я, я» – я направлен на себя.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так это тоже ради получения получается? Нет?
М. Лайтман: Нет. Ты не хочешь не быть связан ни с кем в выборе своего пути. И ты учишь то, что написано сейчас перед тобой, то, что написал РАБАШ, как укрепить себя этой статьей, которую ты читал. Так укрепи себя, утверди себя. Так все его статьи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:27) Сейчас немного у меня все перевернулось. Вместо того, чтобы видеть группу как стабильную основу, поддерживающую и укрепляющую меня…
М. Лайтман: С чего вдруг ты так видел?
Ученик: Это не так? Я спрашиваю, это так или нет?
М. Лайтман: Я не знаю.
Ученик: Наша группа состоит из людей с точкой в сердце, или тех, которые хотят сейчас продвигаться. Я понимаю, что они для меня стабильная основа, поддерживающее окружение, чтобы мы вместе вышли к раскрытию высшего.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Я сейчас только чувствую, что я не совсем нахожусь... Я должен остерегаться, подозревать, находиться в сомнениях и полагаться только на Творца. Я и Творец, а товарищи – это что-то вдруг не... Я думал, что я могу упасть на их руки и отдать себя им. Теперь я вижу, что нет. Я должен быть очень осторожен. Я вообще не знаю, с кем я сижу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вы можете создать порядок? Каково правильное отношение к товарищам, к Творцу?
М. Лайтман: Мы еще не закончили, да? Где мы?
Чтец: Можно еще раз прочитать статью. Мы закончили статью, можем еще раз прочитать «О важности группы».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:15) Он говорит, что мы должны остерегаться грешников в пути. Кто такой грешник в пути?
М. Лайтман: Грешник в пути или на пути – тот, кто погружен в ради получения и затягивает нас в это.
Ученик: Он говорит, что мы должны вырвать себя из грешников. Что это значит?
М. Лайтман: Искоренить в себе грешников – это чтобы не было у нас с ними какой-то мысли или действия общего.
Ученик: Он говорит, что грешник – это тот, кто не может раскрыть истину и справиться с ней.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как мы в наших выяснениях выясняем, что есть такие грешники, которые не готовы раскрыть истину? Что это значит?
М. Лайтман: Это Творец должен сделать.
Ученик: Творец?
М. Лайтман: Да, я не способен.
Ученик: Так как я на самом деле знаю, что я нахожусь среди грешников, если я не способен, как я здесь ввожу Творца в выяснение?
М. Лайтман: Ты просишь у Него, чтобы Он сделал для тебя выяснение.
Ученик: Но чтобы попросить у Творца выяснение, я должен почувствовать, что я нахожусь среди грешников?
М. Лайтман: Проси. Проси и увидишь.
Ученик: На самом деле быть в состоянии все время в таком подозрении?
М. Лайтман: Да, это на сто процентов так. И это верно, что ты находишься там в подозрительности, в вопросах и все время не уверен ни в чем.
Ученик: Что нас направляет все время к цели? Что является правильным направлением, чтобы мы выяснили, что идем в направлении цели? Что мы на самом деле чисты, и каждый в своем желании, но в любом случае мы все вместе идем к цели.
М. Лайтман: Творец.
Ученик: Творец.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:29) Он говорит здесь, что человек нуждается в постоянном укреплении, так как противоречит мнению мира. Ведь мнение мира – это знание и получение. Тогда как мнение Торы – это вера и отдача. Можно оставаться только в вере и отдаче?
М. Лайтман: Я не знаю. Лично я – не знаю. Но согласно тому, что пишут люди, которые очистили себя от желания получать, они так живут.
Ученик: Спросим по-другому. Наш путь таков, что это все время входы и выходы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Не важно, на каком уровне, мы сидим на уроке, проходим определенные вещи, как товарищ сказал, что Вы на нас очень влияете, все время «промываете» нас в очень точном направлении, нас статьи направляют точно, и тогда мы выходим в мир… И мы как бы находимся в таких входах и выходах.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как не привыкнуть и не удовлетвориться этим, а все время хотеть только веры и отдачи?
М. Лайтман: Стараться читать каждую статью, как будто бы ты не слышал, не читал и ничего в ней не понимаешь. Буквально войти туда, проникнуть туда.
Ученик: То, что Вы говорите, это на самом деле очень волнует, потому что это так и есть. Мы десятки лет, каждый раз, когда читаем статью, каждый раз это как будто впервые, заново. Вопрос такой: можно ли находиться только в вере и отдаче?
М. Лайтман: Да. Обязаны достичь этого.
Ученик: Как направить себя именно на это, а не привыкать к состояниям, которые меняются?
М. Лайтман: Все время желать этого и стараться быть связанным только с Творцом. И так достигнем.
Вы хотите еще раз прочитать статью?
Ученик: Я думаю, что да.
М. Лайтман: Я вижу. Да. Почитай нам.
Петах-Тиква-Центр: (01:13:39) Мы читаем статью «О важности группы».
Повторное чтение первоисточника
Чтец: (01:23:16) Мы подытожим на семинаре все, что мы слышали на уроке.
Семинар
Набор: Команда синхронного набора