Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 1 июня 2024 года
Часть 1: Рабаш. Письмо 13 и Письмо 14
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, 1443-я страница, 13-е письмо.
Письмо 13
Дорогим ученикам, да пребудет над ними Творец
(00:25) Письмо р. … я получил, и на все вопросы, включая вопросы р. …, я отвечу в общем.
В Гмаре сказано: «Тана учил перед рабби Йохананом: всякому, кто занимается Торой и благотворительностью и хоронит своих сыновей, прощают все грехи»1. Отсюда следует, что как человек обязан заниматься Торой и благотворительностью, так же он обязан похоронить своих сыновей. Иначе ему не простят всех его грехов. И это странно – как такое возможно?
И следует объяснить это, как это принято у нас: вся работа, которая есть у нас, – это только лишь изменить получение на отдачу. И это против нашей природы и нашего желания. Однако нам дано особое средство в виде Торы и заповедей, благодаря которому мы можем обрести силу и мощь, позволяющую покорить наше тело, чтобы всё наше намерение было ради Творца. И это называется, что [нужно] заниматься Торой, используя свет, заключенный в ней, и также благотворительностью, то есть любовью к ближнему, ибо благодаря двум этим [действиям] можно выйти из свойства получения и удостоиться свойства отдачи.
И на это говорит обвинитель2: «Выйди и посмотри, как делают люди»3. Ведь со дня, когда во мне пробудилось сознание, и все великие и знаменитые в нашем поколении не считают, что нужно заниматься такой работой, и также из того, что я учил, я не понял, что нужно быть работником Творца по-настоящему в скромности.
То есть добрые дела, которые мы совершаем, скрыты от людей. То есть даже если он делает добрые дела и занимается Торой и заповедями, (поскольку они не видят), люди говорят, что это не работа, и не Тора, и не путь. Получается, что насколько человек занимается Торой и заповедями, они ничего не видят, ибо это не нравится им. Выходит, что это называется «в скромности».
Об этом [мудрецы] сказали: «И хоронит своих сыновей». То есть все представления и понятия, которые он получил и увидел из своего окружения, на самом деле, находящиеся в противоречии с путем Творца, он обязан похоронить, то есть предать все эти представления земле. Однако и эти представления тоже воскреснут, а именно, в Окончательном Исправлении, то есть когда он удостоится лишма, и смирит свое [злое] начало, тогда в них войдет жизненная сила.
То есть в той мере, в которой они заставили его совершить усилия и работу, «и по усилиям вознаграждение», поэтому им полагается жизненная сила и благодарность за то, что они мешали ему в работе Творца. А сейчас нельзя наслаждаться ими, то есть представлениями и понятиями, на самом деле, мешающими ему в работе Творца, и он обязан похоронить их. И тогда ему «прощают все грехи его»4. А грех означает первородный грех, то есть свойство веры выше знания.
И надо всегда стараться, чтобы падение, вызванное устроителями помех, не занимало и не отнимало много времени, но сразу же укрепляться и доверяться Творцу и молиться «из глубин»5, то есть упав в глубокую яму, «воззвал я к Тебе, Творец».
И отсюда поймем слова наших мудрецов: «Как мы учили [в Барайте], Аба Биньямин говорит: о двух вещах я бы сожалел всю жизнь свою – о том, чтобы молитва моя была перед моей постелью», и [мудрецы] объясняют в Гмаре, то есть рядом с моей постелью, «и о моей постели, чтобы была она расположена с севера на юг»6. И следует понять, насколько тяжело исполнить это, вплоть до того, что он должен был сожалеть об этом.
И согласно сказанному выше, нам понятно, что «моя постель» 'митати' – это состояние «внизу» 'мата', состояние падения, от слов «упала вниз». В таком случае, не о падении сожалел он, ведь путь Творца означает быть в падениях и подъемах, а о чем сожалел он? Почему [молитва его] не рядом с его постелью. То есть когда он падает вниз, он хотел бы тотчас же укрепиться и молиться Творцу, чтобы Он помог ему.
(07:38) Аналогично, если он обязан быть в состоянии падения, то есть внизу 'мата', чтобы оно не было в состоянии «восток – запад», что означает «паним» и «ахор», что говорится о хохме, – а «о моей постели, чтобы была она расположена с севера на юг», что означает свойство «правое – левое», то есть хасадим. То есть падение, которое обязано произойти, пусть будет на желание получать в свойстве сердца 'либа', а не на свойство разума 'моха', которое считается свойством хохмы. И достаточно понимающему. Ведь клипа, находящаяся против «моха» называется «раскаивается в прошлых [благих делах]»7, тогда как свойство «либа» – он грешит только в настоящем.
И я закончу Гмарой: «У жителей Иудеи, которые следили за своим языком, их Тора исполнилась для них. У жителей Галилеи, которые не следили за своим языком, их Тора не исполнилась для них»8. Другими словами, всё, что они говорили о Торе и заповедях, они следили, чтобы это было на святом языке, то есть на языке отдачи. В то же время, жители Галилеи не следили [за этим] и говорили, что могут заниматься Торой и заповедями ради получения, быть знатоками Мишны, и достаточно понимающему.
А если хочешь [еще], сказано9: «Жители Иудеи учились у одного учителя, и Тора их исполнилась для них. Жители Галилеи не учились у одного учителя, и Тора их не исполнилась для них»10. И следует объяснить, что нет разницы между первым и вторым высказываниями, то есть тот, у кого есть один учитель, – это тот, кто следит за святым языком, то есть языком отдачи и скромности. А тот, кто хочет учить на других языках, то есть на языке получения, получается, что у него есть два учителя – один от получения, а другой – мой отец и учитель, то есть язык отдачи.
Надеюсь, что Творец поможет нам, чтобы смогли мы довериться Творцу, и выведет нас из всей этой тьмы, и мы удостоимся прилепиться к Нему раз и навсегда.
Желающий вам всего наилучшего
Барух Шалом а-Леви Ашлаг
Сын моего отца и учителя Бааль Сулама [РАБАШ. Письмо 13]
М. Лайтман: Каковы ваши реакции?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:40) Несмотря на то, что короткое письмо, есть много нюансов. Один из них: он пишет, что есть два момента, о чем он сожалел. Первое, о чем сожалел – это не само падение, а то, что не удалось поднять молитву, не молился. Возникает вопрос: какая польза от страдания? Почему важно сожалеть о прошлом?
М. Лайтман: Это как бы исправление. Он раскрывает хисарон после того, как раскрылась причина, и это как бы исправление, что, благодаря этому хисарону, он может все-таки исправить состояние, которое он прошел.
Ученик: А второе страдание? Можете объяснить, в чем второе страдание? Я не понял. Второе, о чем нужно сожалеть? О чем говорится в письме?
М. Лайтман: Это… Я думаю, что это непонятно многим людям. Стоит, может, еще раз прочесть? Прошу.
Чтец: (13:12) Читаем еще раз 13-е письмо.
Повторное чтение первоисточника
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:58) У человека есть возможность выяснить, как он падает: с востока на запад или с севера на юг?
М. Лайтман: Это зависит, то что он делает до этого.
Ученик: Но когда он сожалеет о том, о чем здесь говорилось, это означает, что в его возможностях было удержаться и не упасть с севера на юг?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:34) Он нам пишет, что нужно похоронить все постижения от окружения, все, что противоречит духовному пути. Как похоронить все эти постижения?
М. Лайтман: Прежде всего нужно отличить одни от других. То есть как раз те, которые он получает от окружения, он их должен похоронить. А что с теми, которые его собственные? По-видимому, и то, и другое надо делать.
Вопрос (Турция-6) (26:11) Должен ли я похоронить все, что плохо влияет на мое духовное?
М. Лайтман: По сути дела, да. Он дает нам здесь ключ, как нам различить эти вещи. И тогда мы можем похоронить их.
Вопрос (Турция-1): (27:12) В статье сказано, что должен похоронить сыновей. Можете объяснить?
М. Лайтман: Так он нам объясняет это. Разве нет? Сыновья – это называется результат. Работа и учеба его – это все называется сыновья. Так что обязан похоронить своих сыновей означает, что он не намеревается получить какие-либо результаты от учебы, а принимает только то, что дает ему Творец.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:26) В письме он говорит, что нужно заниматься благотворительностью в скромности. А мы говорим, что дающий подарок товарищу должен рассказать об этом. Как можно совместить противоречия?
М. Лайтман: Я понимаю, это действительно, с одной стороны, нужно сообщить ему, а с другой – скрыть свой подарок товарищу. С одной стороны, мы обязаны сообщать, делать публичным, что один дает подарок другому, потому что это умножает мир в мире. А с другой стороны, нужно делать это в скромности. Да.
Как эти вещи совместить? Я думаю, что во время истинной отдачи, то есть в вере выше знания, это можно сделать. Каждый, кто хочет дать подарок товарищу, делает это в скрытии, в скромности такой, что товарищ не почувствует, что это исходит от него. И тогда это реализуется.
Ученик: (30:25) Как удержаться от гордыни, когда даем подарок, даже если это и в скрытии? Допустим, относительно товарища можно что-то скрыть, но по отношению к самому себе эго всегда крадет, когда ты кому-то что-то даришь.
М. Лайтман: Молиться, молиться. Это не поможет. В общем, только Творец может покрыть такие действия. Вот и все.
Что есть у нас еще там?
Чтец: Есть следующее письмо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:02) Он пишет: сразу, когда падает вниз, тотчас же хочет набраться сил и молиться Творцу, чтобы Он помог ему.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вот это «тотчас же» – что дает ему эта срочность молиться в момент падения?
М. Лайтман: Потому что он уже заранее планирует, что если он упадет, то сразу обязан встать, подняться, просить и приблизиться к товарищу.
Ученик: Если я хочу подготовить себя сейчас для следующего падения…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что мне готовить? Приготовить что-то такое, что сразу же после падения усилится в работе Творца.
М. Лайтман: Что все эти падения исходят от Творца, и ты должен только быть готов просить, молиться Ему, чтобы Он помог тебе встать и продолжать.
Ученик: Встать означает признать то, что приходит от Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:16) На ту же тему. Он пишет, что всегда нужно стараться, чтобы со стороны помех падение не заняло бы много времени. Что определяет время падения?
М. Лайтман: Что-то, что находится в человеке, насколько он готов к этому, насколько думал об этом. И это товарищи, насколько они были готовы, насколько научились, как потом воскреснуть.
Ученик: Со стороны человека, что значит думать о падении? О чем ты думаешь?
М. Лайтман: Что это все приходит для того, чтобы я ценил мое состояние выше знания и просил бы Творца помочь мне, чтобы я мог встать и приблизиться к Нему.
Ученик: Но как бы весь путь в падениях, подъемах.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что конкретно он хочет? На чем акцент, чтобы сократить время?
М. Лайтман: Что все исходит от Творца – и подъемы, и падения. Молитва моя всегда к Нему. И что я так связываю себя все время с Высшей силой, и тогда у меня нет на самом деле больших различий между подъемами и падениями, а все исходит из одной причины.
Ученик: (34:20) Когда есть падение, то в определенной мере есть недостаток осознания, отрыв.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как через этот разрыв ты реагируешь в молитве, реагируешь на все с помощью «нет никого кроме Него»?
М. Лайтман: Я должен заранее признать, что отсутствие контакта, отрыв тоже приходит от Творца. Это приходит для того, чтобы я установил, что это связь. Что то, что мне кажется отрывом, это не отрыв, это продолжение связи.
Ученик: Когда он отрывает тебя, он все равно остается на связи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть отрыв, он не полный?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:13) Он дает здесь подход, как перейти от получения к отдаче. Есть Тора и заповеди и есть благотворительность. И тогда он объясняет, что благотворительность – это любовь к ближнему. А Тора и заповеди – это не действие по объединению и любви к ближнему?
М. Лайтман: Тора и заповеди – это не совсем, говорится, о любви и объединении и отдаче. Тора и заповеди, говорится, больше о законах.
Ученик: К примеру, о чем?
М. Лайтман: О законах, законы поведения человека в разных состояниях.
Ученик: Мы говорили, что вся Тора – это возлюби ближнего. Это принцип. Какие еще есть законы, кроме закона любви?
М. Лайтман: Так надо отличать отношения людей друг к другу, и как они будут вести себя в разных состояниях, которые Творец подстраиваем им.
Ученик: Можно ли сказать, что Тора и заповеди – это то, как я с Творцом, а благотворительность – это я относительно товарища? Может быть так?
М. Лайтман: Можно.
Ученик: И есть такое, чтобы был я и Творец? Мы же всегда говорили, что Творец относится ко мне через десятку, и я отношусь к нему тоже не напрямую, а тоже через десятку.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так в чем же отношение, что это такое: я и Творец? Что это за вид поведения?
М. Лайтман: Это поведение вне группы, вне товарищей. Это как я представляю себе мое отношение к Творцу.
Ученик: (37:22) И есть такое что-то вне группы, представить, как я с Творцом?
М. Лайтман: Да-да, попытайся и увидишь, что ты в этом находишься тоже.
Ученик: Нет, ну это естественно. Мы просто все время удалялись от этого. Вы обучали нас, что только через группу, нет такого, что есть личное отношение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Прямая связь с Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это что, новая методика?
М. Лайтман: Не новая методика, это то, что говорит, что это тоже есть между людьми.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:59) В этом же отрывке, о котором товарищ говорил, нужно объяснить это нашим путем. Вся работа, которая есть у нас, это только изменить получение на ради отдачи. И это против нашей природы. А затем он уже говорит, что делать. Мой вопрос. Вся наша работа в том, чтобы почувствовать, что мы в получении и хотим выйти из него. Куда? К отдаче. И тогда, соответственно, средства. Вопрос: как эта картина не убегает? Как не продать, не поменять ее на всякое разное другое? Чтобы человек не оставил эту точку, что я нахожусь в получении, и я обязан достичь свойства отдачи.
М. Лайтман: Это только через объединение в группе. Нет здесь чего-то, что может помочь, кроме этого. Это все. Надо все время быть соединенным с группой, и тогда не оставлять правильного направления.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:26) Скромность идет вместе со святым языком? Как Вы говорили: дающий подарок товарищу в скрытии. Эта скромность, это уже означает, что это – язык отдачи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Всегда это..?
М. Лайтман: Вместе.
Вопрос (Ж Интернет): (39:56) Как выражается благотворительность внутри десятки?
М. Лайтман: Это вы мне лучше расскажите, чем я вам. Благотворительность в десятке – это должна быть забота, беспрерывная забота, потому что таким образом десятка становится как один человек с одним сердцем, исходя из чего им уже легче связаться с одним Творцом. И нет тут, в этой связи, ничего дополнительного, ничего чуждого.
Вопрос (Ж Интернет): (40:59) Что имеется в виду – раскаивается в прошлых благих деяниях? Почему надо остерегаться этого?
М. Лайтман: Раскаивается в своих добрых деяниях – это когда «нет никого, кроме Него», «Добрый, Творящий добро», объединение между ними, между всеми. Это основы группы. Если человек это не поддерживает, тогда он раскаивается в прошлых благих делах.
Вопрос (Ж Интернет): (41:45) Грех – это имеется в виду первородный грех, то есть вера выше знания. Какая связь между верой выше знания и первородным грехом?
М. Лайтман: Вера выше знания – это основа, фундамент всего иудаизма и связи с Творцом. Если человек не держится за это, как за свою основу в Торе, в жизни, то он вообще не выстраивает правильно свое отношение с миром и с Творцом, и с группой. Тогда его путь, он не в том направлении, не в правильном.
Вопрос (Ж Интернет): (42:36) Воспользуемся ли мы снова намерениями, которые мы похоронили, после того как они воскресают?
М. Лайтман: Это все зависит от человека, насколько он их похоронил и все, и не возвращается к этому.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:03) Я спрашиваю о том, что молитва моя близка к постели моей. Мы учили, что человек, который молится за себя, разрушает свою душу. Имеется ли ввиду здесь думать, что прежде, чем он заключил союз о поручительстве со своими товарищами, чтобы они правильно похоронили его в правильном месте? И это те, кто, когда будет возможность, воскресят его как можно быстрее внутри десятки?
М. Лайтман: Да? Можно так сказать.
Ученик: Еще вопрос по поводу скромности. Он пишет, что скромность происходит, потому что товарищи в классе – он им не нравится, поэтому они не видят его добрых дел. Мы всегда учим здесь, что мы удостаиваемся дать пример любви к товарищам, как вместе хорошо, в объединении. Что это за поведение, когда я вызываю, что товарищи не увидят мой подарок, и я делаю подарок в скрытии, потому что я не нравлюсь им практически, своими делами, когда я имею это в виду?
М. Лайтман: Ну, это так, запутано.
Ученик: Он пишет в статье, что скромность – это товарищи вокруг меня, которые не видят мои добрые дела, потому что я им не понравился. Это то, что он написал в статье. Мой вопрос на практике: как я вхожу в скромность так, что я не нахожу, не нравлюсь своим товарищам, так что они не видят подарок, который я даю им. Так, что я делаю работу в скромности на практике, ведь мы учим, что я должен давать пример любви к товарищам, в объединении, пример, которому товарищи захотят подражать, а не то, что я им не нравился бы.
М. Лайтман: Я не понимаю, как ты это закрутил.
Ученик: (45:22) Как раз ничего не кручу. Он пишет в статье, слово в слово, что они не способны видеть добрые дела человека потому, что этот человек не нравится им, поэтому они не способны увидеть, что он делает добро, что он исполняет Тору и заповеди. Так Он написал: если я хочу идти в скромности, так он говорит нам здесь, я должен войти в место, где я делаю дела, чтобы мои товарищи… чтобы я не нравился им, что это так они меня не увидят.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мой вопрос: мы учим, как правило, наоборот, что я должен быть примером добрых дел, чтобы товарищи захотели подражать мне.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А здесь он говорит, что я должен войти в скромность и давать подарки в скрытии, благотворительность в скрытии, я должен делать так, чтобы я не нравился им, и тогда они не будут видеть, что я делаю. Что это за такой способ действия?
М. Лайтман: Когда ты скрываешь свои действия, хотя они хорошие, но ты не хочешь, чтобы это увидели, узнали.
Ученик: То есть я в десятке должен вести себя так, чтобы я не нравился на практике товарищам?
М. Лайтман: Да, скрываться. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:51) Почему падение в смысле моха более опасно, чем в смысле либа? Почему опаснее сомневаться, раскаиваться в прошлых благих делах? Что это за работа такая у вас? – он пишет.
М. Лайтман: Потому что это дальше от человека: работа в моха, чем работа в либа.
Ученик: То есть надо больше остерегаться такого падения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Ладно, а еще он пишет здесь о состоянии, когда есть два учителя у человека, то есть он идет по методике Бааль Сулама, но у него есть еще учитель в каббале, что это тоже опасное состояние, уводит человека. Что здесь имеется в виду? То есть он уже находится в пути, учит методику…
М. Лайтман: Проверь. Проверь это.
Ладно, что дальше?
Чтец: У нас есть еще 14-е письмо РАБАШа. Продолжаем, читаем 14-е письмо. 14-е письмо находится на странице 1444 во втором томе «Трудов РАБАШа».
Письмо 14
(48:15) Уважаемым ученикам, да будут жить…
Я вижу, что вы ведете себя по отношению ко мне с позиции мера за меру, это значит, что если я не отвечаю немедленно на ваши письма, то вы уже оправдываете себя тем, что выполнили свой долг и уже не должны мне писать. И, разумеется, вы правы, и я во всем виноват, то есть что обмен письмами не такой частый только по моей вине. И я молюсь Творцу, чтобы дал мне разум исправить все мои проступки.
Вчера, перед отъездом в Израиль, я провел беседу с учениками рабби Деслера и привел им высказывание: «Сказал Раба: человек знает в душе, законченный ли он праведник». Я сказал, что возвращение означает, что человек должен вернуться к своему Источнику.
Иными словами, поскольку основная часть создания под названием «человек» – это желание получать, а Творец является Дающим, постольку, когда человек возвращается к своему Источнику, это называется «возвращением». Что же такое возвращение? Как сказал РАМБАМ: «Пока не засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей». И свидетельство это раскрывается в человеке лишь после того как он совершил возвращение – тогда он достигает Высшей прелести. Иными словами, Творец преисполняет его Своей Шхиной (Божественным присутствием). И если человек возвращается, то удостаивается слияния.
О нем сказано: «Человек знает в душе». Иными словами, тот, кто хочет знать, совершил ли он уже возвращение, производит анализ: достиг ли он прелести Творца – это признак того, что он вернулся, т.е. что уже пребывает в отдаче (см. Предисловие к ТЭС). Об этом сказано: «Ищи мира и стремись к нему». Всё несогласие идет лишь от желания получать, а искать мира можно, пребывая в желании отдавать.
И об этом сказано: «Посеял Ицхак в земле той и получил стократно», то есть, сто процентов. Это как раз и является свойством Ицхака, который получил от Авраама, как сказано: «Отдал Авраам Ицхаку всё, что у него было». РАШИ приводит такое толкование в Мидраше: рабби Йоси говорит, что это преодоление, а рабби Нехемия говорит, что это благословение, и оба подразумевают одно. Рабби Йоси говорит с точки зрения работы: он показал ему возможность для работы именно путем преодоления. А рабби Нехемия говорит с точки зрения награды: именно благодаря преодолению удостаиваются благословения, и это благословение стопроцентно. Посредством того, что удостаиваются возвращения из любви, вся работа на сто процентов благословляется – даже период нарушений.
Всего удостаиваются лишь благодаря преодолению, которое означает обретение сил; и каждая извлекаемая человеком сила присоединяется к общему счету. Иными словами, даже когда человек совершает в какой-то момент преодоление, к нему приходит посторонняя мысль, и он заявляет: «Разве я уже не достаточно испытан и опытен, чтобы в одночасье лишиться желания к работе? И что я выиграю, если совершу сейчас небольшое преодоление?» И тогда он должен ответить на это, сказав, что грошик за грошиком присоединяются к общему счету, т.е. к общему счету между корнем его души и всей общностью.
Возможно, именно в этом заключается смысл высказывания: «Врата слез не заперты». «Врата» – от слова «бури» (схожие корни), что означает преодоление. «Слезы» – от слова «воображать», т.е. происходит примешивание других желаний, и лишь в гуще этих желаний на краткое мгновение возникает желание к преодолению ради любви и трепета пред небесами. «Не заперты» – значит, мгновение это присоединяется к общему счету, а когда счет завершается, тогда человек и начинает ощущать духовное облачение.
И в этом заключается важность слез: даже когда человек находится на самом дне своего состояния, т.е. исполнен низменных желаний – в любом случае, по ходу дела возникает сила преодоления, которая из точки его сердца томится желанием к Творцу. Сила эта очень важна. То есть даже когда человек находится в изгнании, и точка его сердца подлежит чуждой власти, что называется «Шхина в изгнании», как его индивидуальное состояние, на краткое мгновение человек совершает преодоление и освящает Творца. И хотя вследствие множества попыток он уже уверен, что затем снова станет, каким был – в любом случае, это очень важно, так как человек может публично сказать правду.
(56:06) И похоже это на человека, стоящего меж преступниками, позорящими и оскорбляющими работу на Творца, среди которых есть сладкоречивые успокоители, дающие понять, что нет смысла в работе на Творца. И все-таки есть там некто: пусть он не очень-то способен объяснить добродетель и суть работы, но подать голос он может. То есть он хотя бы одним словом протестует, заявляя, что слова их – неправда.
Однако же хорошо, что он не соглашается, хотя рассудка и сил у него маловато по сравнению с охальниками. И называется это Вратами слез. И говорится об этом: «Грошик за грошиком присоединяются к общему счету».
Будем надеяться, что Творец откроет нам глаза и порадует сердца сказанным Циону, что ваш Творец – Царь. [РАБАШ. Письмо 14]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:44) Прежде всего, он говорит что он там среди охальников, которые оскорбляют работу Творца, и он на какое-то мгновение может сказать какое-то слово, даже точно не знает, как сказать это слово, но протестует всему, что они говорят.
Это настолько чувственно, настолько говорит о нашей работе, насколько она прекрасна, и я очень впечатлился этим. И я хотел спросить, что до этого он пишет, что Авраам дает Ицхаку все, что есть у него. Но он говорит, что на самом деле он ищет мир и гонится за ним – это совершенство. То есть какова причина, что Авраам передает Ицхаку все, что есть у него?
М. Лайтман: Ну, потому что у Ицхака есть келим, а у Авраама был хисарон к этим келим.
Ученик: То есть совершенство Авраама не совершенно на самом деле?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Оно мгновенно?
М. Лайтман: Я не могу сказать, что оно мгновенно, но оно несовершенно тем, что не достает гвурот.
Ученик: То есть, если можно так сказать последнее, что нам нужны гвурот, чтобы увеличить совершенство Авраама?
М. Лайтман: Да, и так всегда, есть первое свойство, все остальные свойства приходят для того, чтобы его дополнить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:50) Когда я должен работать в скромности, а когда открыто? Это вопрос, который тут напрашивается.
М. Лайтман: Это тебе нужно проверить относительно состояния. По состоянию.
Ладно. Дальше что у нас?
Чтец: У нас есть «Введение в комментарий Сулам» и «Дарование Торы».
М. Лайтман: Хорошо. Давайте перейдем к ним.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а до этого споем вместе песню.
Песня (01:00:30)
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Брахот, 5:1-2.↩
Обвинитель, оппонент 'бааль-давар' – обычно имеется в виду Сатан.↩
Талмудическая формула, призывающая в спорных случаях обращаться к традиции народа.↩
Трактат Санедрин, 14:1.↩
Псалмы, 130:1. Песнь ступеней. Из глубин воззвал я к Тебе, Творец.↩
Трактат Брахот, 5:2.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Трактат Эрувин, 53:1.↩
Талмудическая формула, после которой следует второй ответ или второе доказательство.↩
Трактат Эрувин, 53:1.↩