Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 9 ноября 2020 года.

Бааль Сулам. Учение Десяти сфирот. Том 1, Часть 2.

Чтец: Мы читаем «Учение Десяти Сфирот», первый том, первая часть, 29-я страница, «Вопросы – ответы». А прежде у нас есть отрывок для подготовки к изучению ТЭС из предисловия, 18-й пункт.

Творец, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и совершенно истребить его.

Если же кто-либо занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то это потому, что он по небрежности не приложил необходимых усилий и труда, как сказано: «Не прилагал усилия и нашел – не верь». Или, возможно, набрали требуемое «количество» усилий, но были небрежны в «качестве», то есть во время занятий Торой не обращали разума и сердца к тому, чтобы удостоиться притянуть заключенный в Торе свет, несущий веру в сердце человека, а занимались, отвлекаясь от главного требования к Торе – света, приводящего к вере. И хотя изначально были устремлены на Творца, но отвлекались от Него во время учебы. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 18] (01:46)

М. Лайтман: А теперь обратимся к «Вопросам и ответам».

Чтец: «Учение Десяти Сфирот», первый том, первая часть, 29-я страница.

М. Лайтман: 100-й вопрос.

100) Когда завершилось кли получения?

Ответ: После того как проявилась стадия 4 желания, являющаяся наибольшей величиной желания получить (глава 1, «Ор пними», п.50). (03:07)

М. Лайтман: Хотите спросить об этом?

Вопрос (Италия-3): В тексте сказано «момент усилия в Торе достаточен». Откуда мы можем знать, что усилие в Торе достаточно?

М. Лайтман: Приложи усилие, и увидишь – достаточно этого или нет. Мы говорим, согласно тому, что говорят люди, которые приложили усилия и таким образом удостоились раскрытия Высшей силы. Тогда всё выясняется – ты ощущаешь себя находящимся… как тебе понятно, когда ты находишься в этом мире, и также тебе становится очевидным, что ты находишься во всех мирах. Они удостоились этого, и объясняют нам, как достичь этого. Сделай и постигнешь.

У тебя есть другая методика? Мы учим и пытаемся выполнить это согласно методике каббалистов. Согласно тому что мы знаем, – нет другой методики в течение тысячелетий, которая действовала таким образом и давала бы возможность человеку познать Высшую силу. (04:40)

Чтец: 101- вопрос.

101) В чем различие между получающим внутри себя и получающим вне себя, как в Бесконечности?

Ответ: Получающий внутри себя – такое кли ограничивает своим размером удерживаемый свет. А получающий вне себя – такое кли не ограничивает удерживаемый свет, и у него нет установленного размера. (глава 1, «Ор пними», п.50). (05:20)

М. Лайтман: В этом разница между внутренним и окружающим светами. Внутренний свет мы ощущаем только настолько, насколько мы в состоянии воспринять и уподобиться ему. И поэтому он ограничен. А окружающий свет находится вне нас, и хотя мы не знаем, не чувствуем его подробности, а только ощущаем его существующим, но мы ощущаем его при этом безграничным. В этом разница.

То есть у всего есть как бы плюс и минус, внутри надо почувствовать: чувствуем внутри – постигаем, чувствуем во вне – только ощущаем. (06:02)

Чтец: 102-й вопрос.

102) Что такое сфирот а-игули́м?

Ответ: Когда нет различения «верх – низ» между имеющимися в желании четырьмя стадиями, они считаются четырьмя кругами – один в другом, подобно слоям луковиц (глава 1, «Ор пними», п.100). (06:55)

Чтец: 103-й вопрос.

103) Почему не различаются ступени в игулим как одна ниже другой до прихода линии?

Ответ: Потому что сокращение не произошло из-за ущербности различия формы (глава 1, «Ор пними», п.100). (07:21)

М. Лайтман: Да, до сокращения нет разницы, и после сокращения тоже, пока это не формируется с помощью масаха и авиюта; чтобы было различие между большим и маленьким в кругах. Нет никакого различия до сокращения желания получать или после того, как желание получать полностью исправлено – нет разницы между большим и маленьким. Нет разницы, поскольку всё исправлено согласно его мощи. (07:52)

Чтец: Вопрос 104.

104) Существует ли понятие «зло» в «желании получать» с точки зрения сущности его создания?

Ответ: Нет в нем никакой ущербности с точки зрения сущности его создания, и не проявилась бы в нем также никакая ущербность, если бы на него не было сокращения («Внутреннее созерцание», п.19, со слов «Но тогда…»). (08:22)

М. Лайтман: Сокращение – на 4 стадию по сравнению с тремя предыдущими стадиями. Не было никакой ущербности в желании получать, а поскольку она не в состоянии уподобиться свету – поэтому это раскрывается, как ущербность. (08:45)

И теперь мы переходим ко второй части «Талмуда Десяти Сфирот».

Чтец: Вторая часть на 37-й странице. «Учение Десяти Сфирот» первый том, вторая часть 37-я страница.

Игулим и ёшер, состоящие из двух частей.

Кав подобен тонкой трубе

1) И этот кав (дословно линия) подобен тонкой трубе одной. В нем распространяются и проходят воды высшего света Бесконечности к мирам, которые на месте этого воздуха и пространства. (10:18)

М. Лайтман: Вслед за тем, как вышли четыре стадии прямого света и высший свет наполнил все эти стадии, и в них высший свет предваряет все желания, которые он создал и наполнил. Теперь мы учим, что бхина далет (четвертая стадия) сократилась и свет вышел из всех стадий, и тогда бхина далет начинает притягивать свет обратно, исключительно необычным способом, называемым «кав» – линия.

Разница между «игуль – (круг)» и «кав» в том, что в игуль (круге) нет ограничения, свет может наполнять всё желание, которое создал Творец, а кав – уже само желание определяет, в какой мере свет войдет и наполнит его. То есть игуль – это наполнение желания получать без ограничений, а кав – это когда свет может прийти только согласно желанию, а желание ограничивает его. Ограничивает его от игуля – к тонкой линии (кав).

Это то, что мы здесь уже видим. Если в первой части у нас не было творения, всё, как создал Творец, так и существовало, то во второй части мы уже изучаем действия со стороны творения (со стороны желания получать), насколько они ограничивают высший свет, каким образом он может наполнить желание, связаться с ним и так далее. (12:29) 

Вопрос (Киев-1): Когда мы обращаемся из десятки для того, чтобы Творец соединил нас, мы обращаемся к какому свойству света: к игулим или уже к «кав»?

М. Лайтман: Мы обращаемся только к Творцу, ты никогда от меня не слышал, что мы обращаемся к линии или к кругу, или к треугольнику. Нет, если чемодан находится в пространстве – ты обращаешься к чемодану? Я тебя прошу не фантазировать, а изучать в точности то, что мы учим, потому что есть здесь очень много возможностей запутаться. 

Чтец: Мы сейчас читаем ор пними, сноска номер один, выясняющая слово кав. 

Ор пними.

(1) То есть линия – «кав», исходящий из света Бесконечности внутрь пространства после сокращения (см. выше, ч.1, гл.2, п.2).

М. Лайтман: То есть когда были у нас круги, шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет, эти круги были наполнены светом. После этого бхина далет (4-я стадия) почувствовала себя получающей и противоположной свету, и поэтому она сокращает желание получать, и тогда свет уходит. И так как нет частичного в духовном, поэтому свет уходит из всех кругов.

И сейчас уже бхина далет (4-я стадия) определяет, в каком виде свет придет к ней и наполнит ее. И она это определяет не только по себе, а уже относительно всех остальных кругов. И тогда получается, что приходит линия, тонкая линия (кав), которая находится в этом пространстве. Есть круги и свет входит в очень ограниченном виде, как маленький сектор, который проходит через все круги извне до их центра. 

Поэтому он говорит, что …эта линия исходит от бесконечности, которая находится вне кругов к творению – в это пространство после сокращения. Это называется кав (линией). 

Чтец: Вторая сноска выясняет определение «тонкая труба». 

М. Лайтман: Да, он хочет сказать, что эта линия, она как труба (цинор). 

Чтец: Сноска номер два. (15:11)

(2) Келим 10 сфирот, относящихся к ёшер (досл. прямота), называются «цинор» – труба, или «цинорот» – трубы, поскольку ограничивают абсолютным управлением и с большой точностью пути света, распространяющегося по ним. Чтобы он распространялся только определенным образом внутри этих келим. По примеру трубы, ограничивающей с абсолютной точностью воду, проходящую в ней, протекающую и вытекающую из нее в том же виде. Как в тонкой, так и в широкой трубе, совершенно без никаких изменений. Подобно этому называются света, проходящие по этим цинорот, как 10 сфирот ёшер, так как они распространяются по законам этих цинорот – в прямоте и праведности. Иными словами, в кли более тонкое облачается свет более высший, без никаких изменений, по причине оставшейся сильной власти этих цинорот над ними.

И сила этой власти, имеющаяся в рассматриваемых цинорот, заключается в том, что каждое желание более высшей ступени является обязывающей силой на ступени более нижней, создавшейся как следствие из нее. И поэтому сокращение на 4-ю стадию, которое находится в келим дэ-игулим в качестве свободного, самостоятельного желания, действует в келим дэ-ёшер, являющихся их следствием, в качестве силы и власти, тем самым обязывающей их. И эта сила называется экраном, как сказано выше. 

М. Лайтман: Вопросы. (17:15)

Вопрос (Италии-3): Что значит линия?

М. Лайтман: Линия (кав) – это мера подобия желания получать (творения) желанию отдавать (Творца). Насколько творение может уподобиться Творцу, это выражается в линии, насколько творение может еще больше уподобиться Творцу – более широкая линия, насколько меньше может уподобиться Творцу – более узкая линия. В соответствии с этим и свет в линии может быть больше или меньше. Линия – это мера желания получать, которое способно уподобиться Творцу. Это линия. 

Вопрос (РТ 19): Он говорит, что келим десяти сфирот ёшер называются цинор или цинорот (трубы), поскольку они ограничивают абсолютным правлением с большей точностью пути света. Что это за ограничения? 

М. Лайтман: Ограничения в том, что цинор (труба) – это желание, которое не может быть как свет ради отдачи, он ограничен в своей отдаче. Форма его ограничения по отношению к свету выражается в виде трубы (цинор). Если бы не ограничивал себя, а мог уподобиться свету в бесконечной мере, безгранично, так не было бы трубы, а была бы бесконечность. 

Ученик: Ограничение может быть связано с экраном? 

М. Лайтман: Мы пока еще не говорим об экранах. Но скажем, что да. Вопросов больше нет, продолжим дальше. 

Чтец: Да, мы продолжаем читать «Ор пними», второй столбец, второй абзац (19:32) 

И это то, о чем написано в книге «Тикуней Зоар» что если изменить слово «рацон», то получится «цинор» (в иврите эти слова состоят из одних и тех же букв). То есть понятие «цинор» – труба, канал – противоположно понятию «рацон» – желание – поскольку он принуждает себя и делает обратное тому, что желал бы сделать.

И потому видим во всех комментариях и толкованиях, что – когда мы желаем выделить и подчеркнуть понятие исторжения света из 4-й стадии, мы называем это сокращением (цимцум).

А когда мы желаем подчеркнуть дополнительную силу сокращения со стороны кав, чтобы свет не распространялся в 4-й стадии, мы определяем это, как экран – сила, препятствующая свету распространиться в 4-й стадии.

А когда мы говорим о кли в целом – о кли и экране вместе, мы называем это «цинор» – труба, а когда говорим о свете, кли и экране вместе, то есть о свете, облаченном в цинор, мы называем это «кав» – линия. А когда говорим о кли, не имеющем экрана, мы называем его игуль – окружность. (21:32)

М. Лайтман: Да, он дал нам здесь все определения. Словом, о чем говорится? О желании. Желание, которое создано по четырем стадиям прямого света, затем оно сократилось и теперь согласно мере соответствия свету (свойству отдачи) свет начинает наполнять этот круг, который был раньше, но только в маленьком секторе, который называется линией. Насколько он может быть более подобен свету, линия расширяется; насколько менее подобна свет – сокращается. Главное – сохранять подобие свойств между светом и линией. Когда желание света – отдавать, и желание линии – отдавать – будут в одинаковой мере. (22:32)

Вопрос (РТ 4): Что значит, что есть сокращение на четвертую стадию в келим дэ-игулим? 

М. Лайтман: Сокращение образовалось, пока еще были келим дэ-игулим, а затем после сокращения, когда есть решение получать только согласно подобию свойств, тогда формируется келим дэ-ёшер. Сокращение было конечно же в келим дэ-игулим без всякого ограничения на все келим, как ты помнишь, не в виде прямого угла и так далее и так далее, но было круглым во всех сторонах. Так мы это изучали. 

Ученик: Что значит, что свет делает сокращение и не распространяется в четвертую стадию?

М. Лайтман: Потому что после сокращения свет выполняет в точности законы сокращения, он их соблюдает. Творец принимает решения творений, если они – к цели творения, Он принимает на себя эти ограничения, соблюдает эти границы, он не собирается тебе разбивать кли, которое ограничивает себя. Кли хочет находиться в подобии свойств Творцу? Свет наполнит только кли, которое находится в подобии свойств с Ним. (24:17) 

Вопрос (Торонто-1): Что такое подобие кли, линии и света? Что такое подобие этих свойств? 

М. Лайтман: Это называется, что мы должны прийти к состоянию, когда желание отдавать в кли будет в точности, как желание отдавать света, и тогда в мере подобия между ними, они соединяются. Цель творения – чтобы всё кли уподобилось свету, захотело в безграничном виде быть отдающим. 

Вопрос (Киев-1): Что значит, что мы выстраиваем эту линию по отношению к Творцу, превращаем наше желание (рацон) в цинор? 

М. Лайтман: Группа – это круг, когда мы хотим соединиться между собой и в группе все равны, как говорит РАБАШ, большой, малый (неважно, кто и что) все мы равны тем, что хотим быть связанными между собой во взаимной отдаче. Вследствие связи во взаимной отдаче между нами мы обращаемся к Творцу – чтобы быть связанными с Ним. Если мы так сделаем, мы начнем чувствовать, что Творец нам светит в каком-то виде, но в виде линии (кав). То есть, когда только в той мере, в какой мы отменяем себя друг по отношению к другу, когда мы объединены друг с другом и направляем себя все вместе на Творца, это называется работой в линии. (26:29) 

Ученик: А что значит, что ширина линии – это мера подобия Творцу? Вот какая минимальная должна быть пропускная способность, ширина этого канала, чтобы мы начали работать в линии? 

М. Лайтман: В том желании, которое дает нам Творец, чтобы мы были, как один. Всё. Но пока я не могу измерить свое желание и свет, который будет мне светить, у меня еще нет таких келим. Это, как у ребенка, который не может измерить, что с ним происходит, сколько он ест, пьет и так далее.

Чтец: Да, мы продолжаем читать третью сноску, выясняющую определение «Одно». (27:17)

(3) То, что желает АРИ уточнить словом «одно» – это выделить исправление в виде трех линий, сделанное в мире Ацилут. Мы видим, что в мире Адам Кадмон еще нет этого исправления в виде трех линий, а только исключительно в виде одной линии. Смысл в том, что исправление в трех линиях было сделано позже, в мире Ацилут, и там это происходит вследствие сочетания меры милосердия со свойством ограничения, как это описано далее. А здесь, в мире Адам Кадмон, этого взаимодействия еще не было, и поэтому здесь есть только один кав.

Приход света в получающее кли творения называется распространением (см. Вопросы о смысле, ч.1, п.14). Как было рассмотрено выше, это получающее кли в творении называется «цинор» (см. там подробности). (28:27)

М. Лайтман: Понятно? Мы не говорим о трех линиях, Бааль Сулам не считается с тем, начинающие люди или нет. Если есть место что-то добавить, он добавляет, но мы должны идти согласно нашему порядку, то есть цинор, кав, сокращение, ограничение, то, что происходит здесь с желанием получать – это то, что мы должны учить – как уподобить себя линии. 

Вопрос (Тель-Авив-2): Что такое прямота и праведность? 

М. Лайтман: Когда только в соответствии нашей меры участия в отдаче, подобия свойств свету, мы получаем свет, и тогда получение света называется линией. 

Вопрос (Latin 4): Есть ли у нас осознание, чтобы почувствовать воздействие света бесконечности? И если нет, – это потому, что у нас нет экрана? 

М. Лайтман: Когда мы уже получим экран, мы будем знать, как пользоваться нашим авиютом, силой сопротивления нашей, что и называется экраном, и тогда мы войдем с высшим светом в контакт, начнем его чувствовать, начнем работать с ним и тогда начнем понимать всё творение. Всё зависит только от экрана.

Чтец: сноска номер четыре, выясняющая фразу «Ступени бесконечности». (30:36) 

(4) Имеется известное разделение ступеней рождения парцуфа, где те 4 стадии, что имеются в желании, называются:

– свет;

– вода;

– небосвод;

– сто благословений или сто врат.

Это происходит из-за подмены светов, которые находятся не на своих местах, что вследствие этой замены свет приобретает форму воды, как это описано там. И мы видим у АРИ, что корень этого происходит отсюда, с приходом кав, когда свет, распространяющийся в соответствии с кав, определяется относительно высшего света как вода. И потому он уточняет: вода высшего света Бесконечности, так как при распространении света по тонкому цинору (тонкой трубе) свет стал гораздо слабее, чем в Бесконечности, и зовется водой, относительно предыдущего уровня.

М. Лайтман: Пока это нам неважно, и поэтому во многих частях мы не будем встречаться с понятием «вода – (маим)», тут и там он будет говорить об этом. Свет хасадим называется «маим» – вода, и это всё, что пока мы должны знать. (31:50)

Чтец: Второй пункт, текст АРИ, сверху.

«Распространение света Бесконечности в пространстве. Распространение было постепенным».

2) И когда свет Бесконечности протянулся в виде прямой линии (5) внутри этого пространства (после сокращения), не протянулся он, распространяясь сразу до самого низа (6), а распространялся поступенно. Сначала начал свет распространяться (7) в виде линии, и там, в самом начале распространения в виде кав – линии, он распространился, протянулся и стал, подобно единой сфере, округлый вокруг (8).

Чтец: Ор пними. Пятая сноска, выясняющая фразу «В виде прямой линии».

(5) Свет, распространяющийся по законам 4 стадий, постепенно, то есть от тонкого к грубому, и прекращающийся в 4-й стадии, называется «кав яшар» – прямая линия. (34:03-34:19)

Чтец: Шестая сноска, выясняющая фразу «Сразу до самого низа».

(6) Не ошибись в толковании слов «сразу» или «медленно», «постепенно», о которых говорится здесь в виде времени, поскольку духовное выше времени, как известно. «Сразу до самого низа» – то есть без изменения по ступеням. А «постепенно» – означает распространение по ступеням, то есть распространение в виде уже известных нам 4 стадий, как это разъяснено выше.

М. Лайтман: Да, дальше.

Чтец: Седьмая сноска выясняет фразу «Начал свет распространяться в виде линии».

(7) Пояснение: это «корень» этого нового распространения, которое называется «кав» – линия, и в этом новом творении выделяется особый корень, светящий в нем новым свойством, которое называется сфира кетэр этого луча. И из этого кетэра распространяется свет Бесконечности по кав по четырем известным стадиям: 1-я стадия называется хохма, 2-я стадия называется бина, 3-я стадия называется зэир анпин, и 4-я стадия называется малхут. И об этом порядке распространения АРИ сказал выше: «распространился постепенно», имея в виду, что сначала распространился кетэр, затем хохма, затем бина, затем зэир анпин и так далее (см. вопросы о смысле слов, ч.1, п.8, смысл слова «затем»). (36:08)

М. Лайтман: Да, то есть свет распространился также по тем же стадиям, которые были созданы изначально, затем произошло сокращение, а затем свет распространялся согласно силе сокращения, насколько его распространение было согласно силе сокращения и силам желания в кли, которое может получить их выше сокращения.

Вопрос (Реховот): Что это за общее сопротивление, о котором вы говорили в отношении экрана? Как это строится?

М. Лайтман: Что такое общее сопротивление? Я не понимаю, объясни мне. 

Ученик: Это выражение, которое вы сказали по отношению к экрану, когда мы говорили раньше об экране. 

М. Лайтман: Но что значит – общее? 

Ученик: Видимо это игулим вместе, или я не знаю. Я не понял.

М. Лайтман: Я сожалею, нет такого. Что такое общее сопротивление? Дуди, ты помнишь, чтобы я такое сказал?

Реплика: Я не слышал. 

М. Лайтман: Я этого не мог сказать, потому что нет такого понятия общее сопротивление. Второй вопрос. 

Вопрос (Реховот): Это выражение «100 врат». Что такое врата?

М. Лайтман: 100 врат или 100 благословлений. Это такое определение в желании получать, которое направлено на ради отдачи, тогда это называется 100 врат, 100 – это всё кли, весь авиют кли.

Чтец: Читает. Когда мы получаем экран, то мы будем знать, как использовать наш авиют с силой нашего сопротивления, которое называется экраном, и тогда мы начнем чувствовать высший свет, как он входит в контакт с высшим светом, мы начинаем его чувствовать, начинаем с ним работать и тогда начнем понимать всё творение, всё зависит только от экрана. Об этом он спрашивает, он это понял под фразой общее сопротивление.

М. Лайтман: Общее, когда есть общение меж нами, с помощью нашего экрана мы находимся в отдаче и, насколько высший свет находится в отдаче нам, тогда в этой взаимной отдаче мы раскрываем, что наполняется кли высшим светом. Может быть это. (39:16)

Чтец: Мы продолжаем, мы читаем восьмую сноску, выясняющую фразу «Округлый вокруг».

(8) Смысл слова «игуль» см. в ч.1, «Смысл понятий», п.41, см. также ч.1, гл.1, п.100. И поскольку свет, относящийся к кав, облачается в игуль – окружность, то называется «гальгаль» – сфера.

М. Лайтман: Да, свет, который наполняет сферу, называется «гальгаль», дословно «колесо». Дальше.

Чтец: Мы читаем 3-й пункт, текст Ари.

Игуль не сливается с Бесконечностью, а соединяется с ней через кав.

3) И этот игуль не сливался (9) со светом Бесконечности, окружавшим его со всех сторон. А если бы слились (10), то вернулось бы все к состоянию, которое было, и аннулировалось бы в свете Бесконечности, и не проявилась бы Его сила вообще, а был бы везде только свет Бесконечности один, как вначале. И потому этот игуль прилегает к игуль Бесконечности, но не сливается с ним. И в основном вся связь (20) и слияние этого созданного игуля с Эйн Соф именно посредством этого кава (30), через который проходит, спускается и распространяется свет из Бесконечности и попадает в этот игуль. (40:51)

Еще раз: 3-1 пункт, текст Ари. (40:57-41:58)

М. Лайтман: Не слит со светом бесконечности.

Чтец: Да, «не слит со светом бесконечности». Девятая сноска.

Ор пними.

(9) То есть весь свет, который имеется в игулим, – это то, что они получают от кав…

М. Лайтман: Даже самый внешний круг, вокруг которого весь окружающий свет бесконечности, он не чувствует окружающий свет бесконечности, он чувствует только линию, которая проходит через него.

…где его свечение – свечение новое, в нем есть только три вышеупомянутые стадии, и потому оно отличается от света Бесконечности, окружающего его в качестве «аголь» – округлого света. (См. часть 1, глава 2, пункт 3). И это то, что говорит Ари, что он «не сливался со светом Бесконечности», то есть форма (свойства) круглого света сфиры кетэр дэ-игулим отличается от света, что в Бесконечности, и только совпадение свойств приводит к слиянию духовных объектов (см. Смысл понятий, часть 1, пункт 12, а также Ор пними, часть 1, глава 2, пункт 1, со слов «и из сказанного»). Окружающий – означает порождающую причину. (43:18)

М. Лайтман: Я не вижу вопросов, поэтому мы идем дальше. Мне нечего здесь добавить.

Вопрос (Тель-Авив-3): Что значит, что «линия порождает игуль после сокращения»?

М. Лайтман: Все круги – это четыре стадии прямого света. Затем в них произошло сокращение, и это привело к уходу света. А затем желание решает, что оно притягивает немножко что-то от высшего света, чтобы находиться в отдаче высшему свету, в подобии свойств высшему свету, и тогда та мера, которую он притягивает снова ради отдачи, называется линией. Только в таком виде желание получать может отдавать по отношению к Творцу. Творец, Он – бесконечность, желающая отдавать, а творение может отдавать ему только по линии внутри этих кругов и всё. Это то, что у нас происходит после сокращения, и когда желание в кругах становится желанием линии и притягивает немного света, для того чтобы показать, что хочет отдавать.

Ученик: Вопрос, что значит, что он наполняет игуль после сокращения? Он говорит, что «линия наполняет игуль».

М. Лайтман: Да, свет, который входит через линию, через ту меру, в которой творение говорит: «Я хочу отдавать так и не более», – свет от линии так же входит в окружность и наполняет ее. Вскоре мы это будем изучать.

Что это значит? Что творение, хотя оно получает только в виде линии, но чувствуют удовлетворение в этом так же и во всём его кли, которое опустошилось, потому что эта мера, в которой оно может уподобить себя Создателю. И поэтому чувствует в этом своего рода удовлетворение, наполнение. Конечно же, он пуст от настоящего «ради отдачи», но что-то, на что способен – он все-таки делает. Вскоре поговорим об этом. (45:52)

Вопрос (Петах-Тиква-4): Непонятно, какой порядок после сокращения? Есть ли вначале линия (кав) или сразу игулим?

М. Лайтман: Прежде всего, игулим были еще и до сокращения, потому что это форма, которую создал Творец. Игулим – круги, это совершенство, а Творец наполняет четыре стадии прямого света – это тоже круги, именно так. Но после сокращения, когда опустошились круги, и желание получать хочет быть подобным Творцу ради отдачи – то, насколько оно притягивает в маленький круг центральный, называемый четвертой стадией, – притягивает только тонкую линию.

Почему линия? Потому что он делает проверку: это я способен, а это я не способен, сколько я получаю ради отдачи, а сколько – нет. И поэтому это селективное получение ограниченное называется линией. И внутри кругов, которые были тогда с самого начала, сейчас образовалась линия. Вот и всё. И внутри линии свет нисходит и наполняет все круги, насколько это возможно. Как он их наполняет, мы вскоре увидим. (47:47)

И нет у нас ничего кроме тех же кругов и линий, которые наполняют эти круги, – это всё творение. А внутри – миры, парцуфы, сфирот, души – всё, что есть – только в этом. Нет ничего, кроме этого. Кроме этого – окружающий свет и это Сам Творец, без связи с нами (без связи с нами!). То, что связано с нами – это то, что внутри кругов. (48:23)

Ученик: Так без свечения линии… он не говорит о кругах, в которых нет свечения линии.

М. Лайтман: В кругах тоже есть свечение линии, несколько минут назад мы об этом говорили. Но вскоре мы подойдем к этому и поговорим еще. Как вы не слышите то, что я говорю, – я не понимаю.

Вопрос (Франция): Линия, авиют кава (линии) измеряется по ступеням, в которые он входит? Или он каждый раз равный, одинаковый?

М. Лайтман: Линия – это получение высшего света ради отдачи, согласно желанию и экрану, который над ним. Это называется линией. Желание есть в виде кругов, а есть в виде прямоты (ёшер). Круги – это без ограничения всякого расчета, и так это было до сокращения в четырех стадиях прямого света, а затем произошло сокращение и было принято решение: мы принимаем только согласно подобию свойств. Это называется получение в ёшер (прямоте). И тогда такое получение называется кав (линия). (49:52)

Чтец: Мы читаем Ор пними, десятая сноска «И слился с ним».

(10) То есть если бы его свечение имело 4 стадии, как и свет Бесконечности, то его форма (свойства) совпадала бы и сливалась с Бесконечностью и потому исчезала бы в свете Бесконечности и была бы совершенно неразличима. (50:20)

М. Лайтман: Да, даже игулим (круги) просто бы исчезали во всей бесконечности.

Чтец: 20-я сноска, выясняющая фразу «и главное распространение – это слияние с игуль».

(20) Свет, распространяющийся от Бесконечности к творениям, называется прямым светом, и этот свет связан с творением посредством облачения в отраженный свет, поднимающийся от экрана вверх силой зивуга дэ-акаа, смысл которого будет рассмотрен далее. Называется он соединением, связью, поскольку этот отраженный свет поднимается от экрана в 4-й стадии прямой линии.

Он захватывает и охватывает высший свет в окружности таким образом, что в том месте, где отраженный свет не облачает высший свет, этот свет считается относительно творений как несуществующий. Поскольку не постигают его без этого облачения, которое называется отраженным светом. И это еще будет рассмотрено далее. Это похоже на масляный светильник для авдалы, где, несмотря на то что главное свечение исходит от масла, что в нем, всё же свет связывается с маслом только посредством фитиля. И там, где заканчивается фитиль, гаснет свеча, хотя еще и остается там много сала. (52:03)

М. Лайтман: То есть, если бы не ор хозэр (отраженный свет), то после сокращения мы не раскрыли бы прямого света, как не раскрываем его сейчас. Мы находимся в высшем свете, он наполняет всю реальность, но мы не раскрываем его, потому что с нашей стороны нет отраженного света. В той мере, в которой у нас есть отраженный свет (ор хозэр), мы раскроем, что облачается в него прямой свет (ор яшар). Это то, что он нам объясняет. (52:30)

Вопрос (Италия-3): Какой должна быть наша подготовка для изучения «Талмуда Десяти Сфирот»?

М. Лайтман: Мы хотим включить голову и постараться понять больше в разуме, потому что почувствовать мы еще не особо в состоянии. Поэтому понять в разуме, о чем говорится и не делать из этого больших расчетов, а просто то, что он говорит: линия (кав), игуль (окружность), то есть знать и понимать все определения – чтобы у нас был язык, как говорить и понимать друг друга. Очень просто, ничего, кроме этого.

Вопрос (Италия-4): Что значит, что без сокращения мы бы не смогли раскрыть прямого света?

М. Лайтман: Потому что мы были в сопротивлении высшему свету. Если мы делаем сокращение, этим мы уже сокращаем наше желание получать, а не свет. Желание получать наше сокращается. И потом, когда у нас будет намерение ради отдачи, чтобы было совпадение по свойствам со светом с нашей стороны – тогда мы можем раскрыть его.

Вопрос (Zafon 2): Какая реальность раскрывается в работе со светом?

М. Лайтман: Что мы все находимся в силе отдачи бесконечной. (54:30)

Вопрос (Турция-3): Что является тем фитилем, который сгорает?

М. Лайтман: Фитиль – это сила сопротивления получению света напрямую, когда хозяин дает, а я отталкиваю – это называется фитиль. Тогда над этим я могу отдавать.

Вопрос (Петах-Тиква-22): Так игулим – это четыре стадии, которые находятся одна внутри другой?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что значит, что линия проходит через все стадии?

М. Лайтман: Проходит через них, потому что они облачены одна на другую.

Ученик: А кетэр дэ-игулим, о котором пишется, это тот же корень, который был в 4-х стадиях прямого света?

М. Лайтман: Это не тот же корень, но это корень. Там был корень дэ-игулим, а здесь корень дэ-ёшер, это другое решение.

Вопрос (Алматы): Я мечтаю быть таким же, как вы. Моя мечта сбудется?

М. Лайтман: Если захочешь.

Вопрос (Германия-1): Что значит, что отраженный свет облачает прямой свет?

М. Лайтман: Это неверно. Это прямой свет облачается в отраженный. Намерение с нашей стороны – насколько я хочу отдавать хозяину, – в этой степени я могу получить от хозяина. (57:04)

Вопрос (Петах-Тиква-20): Сказано, что тот свет, который не облачается в отраженный свет, не существует. А почему его не существует?

М. Лайтман: Тебе не во что захватить, воспринять его, если нет отраженного света. Мы можем видеть духовное только в той мере, в которой мы формируем отраженный свет. Если мы не формируем отраженный свет, то есть сокращение, экран – отраженный свет – если мы этого не делаем, то не чувствуем духовное. Оно существует, но мы его не чувствуем.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Он говорит, что с помощью облачения, когда отраженный свет поднимается от экрана выше зивуга де-акаа, что выяснится дальше, называется связью. Как это связано с работой в десятке?

М. Лайтман: В десятке мы связываемся с помощью того, что каждый сокращает свое эго и хочет отдавать остальным, и тогда в мере взаимного влияния друг на друга, взаимной отдачи мы можем отдавать Творцу и тогда мы можем раскрыть Его.

Ученик: Всё наше занятие – это отраженный свет в десятке?

М. Лайтман: Только отраженный свет – это то, что нам нужно. И в отраженном свете мы увидим всё. (59:07)

Чтец: Сноска 30-я выясняет «с помощью этой линии».

(30) Смысл в том, что в игулим нет экрана, который поднял бы отраженный свет, а без него творения не в состоянии связываться с высшим светом, как сказано выше (см. пункт 5). И там сказано, что кли, которое относится к «кав», называется цинор, и оно гораздо слабее, чем келим игулим, что образовались после первого сокращения, прежде появления кав, смотри там подробнее. И потому говорит Ари, что несмотря на то, что келим игулим гораздо выше, чем кав, но всё же они не получают самостоятельно никакого света, а весь свет, что в них, они обязаны получить посредством этого кава, гораздо более слабого, чем они, по рассмотренным уже причинам. (01:00:06)

М. Лайтман: У нас нет больше вопросов. И мы переходим к следующей части.

Песня (01:00:14-01:03:22)

Набор: Ярошевская, Мартынова, Соловьева

Редакция: Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/bciRydFY?language=ru