Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 17 сентября 2020 года.

Подготовка к покаянию.

Чтец: Мы находимся на уроке по теме «Подготовка к покаянию» и читаем избранные отрывки из одноименной статьи РАБАШа, начиная с четвертого отрывка.

М. Лайтман: У нас есть все условия, чтобы выяснить, что такое наши слихот, просьбы, обращения. Если мы посмотрим даже на этот материальный мир, то увидим, как изо дня в день Творец показывает нам, что мир деградирует. Согласно этому мы видим, что мы пока ещё не пришли даже к какому-то объединению в том темпе, в котором мир должен идти вперёд в плоскости, не говоря уже о подъёме наверх – в направлении добра, к раскрытию Творца, к раскрытию Высшей системы, и это – проблема.

Мы смотрим на этот мир и видим, что Творец показывает нам, насколько Он обязан изо дня в день всё больше и больше давить, обязывая человечество продвигаться вперед, подталкивая всех нас, всё человечество, сзади, путем бэито – «в свой срок», что называется, а не то, что мы пробуждаем в Нём с помощью наших молитв, наших просьб, нашей работы – силы, когда Он привлекает нас вперед с помощью того, что пробуждает нас добром. Тогда мы видим хорошие вещи, стремимся к ним сами и тянем за собой все человечество. (02:27)

А мы чувствуем, что Он через человечество, через все беды, которые раскрываются в мире, подталкивает нас всех, чтобы показать, насколько мы всё еще не реализуем то, что обязаны реализовать согласно мере нашего развития, уровня, на котором находимся, и времени, в котором находимся. А ведь это – период Машиаха, когда мы обязаны пользоваться вытягивающей силой (Машиах от слова мошех, тянуть), чтобы привести в действие весь мир для исправления через объяснение, через осознание. И получается, что изо дня в день мы не чувствуем это во благо, а всё больше и больше в плохом направлении.

И мы говорили об этом несколько месяцев назад ещё в самом начале пандемии, что пока мы не возьмем наше развитие в свои руки, мир не изменится во благо. И мы не будем видеть хорошее развитие: себя – успешными, мир – более продвигающимся и успешным, обращающимся к нам в хорошем виде, понимающим нас, ощущающим нас, идущим с нами рядом к той же цели.

Здесь есть проблема с нашей стороны – со стороны Бней Барух, со стороны каждого из нас, потому что мы недостаточно осознаём нашу функцию, нашу работу. И поэтому мы должны всеми своими силами пробуждать ощущение вины и просить прощения за прошлое, просить разума, чувств, физических сил – всего, что необходимо для реализации этого прощения на практике. (04:57)

Мы обязаны прийти к состоянию, когда мы бежим «перед телегой». Ещё до того, как в мире раскрываются плохие вещи из-за запаздывания в общем развитии, мы уже осознаём это, уже стремимся к цели и «тащим телегу». В этом разница между бэито и ахишена.

Где же мы можем реализовать все эти вещи? Только в одном (и это – первый этап нашего исправления) – «возлюби ближнего, как самого себя». Поэтому, пока я не чувствую, что я как-то приближаюсь к этому и реализую это всё больше и больше, хотя сегодня я чувствую, что сердце моё раскрывается к людям гораздо больше, и я забочусь гораздо больше, чем вчера. Сегодня я не чувствую страдания Шхины. Страдания Шхины – от того, что я не готовлю Ей место. Это место – место любви, «от любви к творениям – к любви к Творцу». То есть я готов в любви к творениям принять Творца, раскрыть Творца в любви – и тогда Он облачится во всех нас. 

Поэтому мы должны снова и снова проверять себя и стараться, чтобы наше страдание ощущалось в глубине сердца, – и тогда Творец поможет нам исправить сердце, чтобы оно было открыто для раскрытия Творца. Давайте посмотрим, что пишет об этом РАБАШ. (07:05)

Чтец: Мы находимся в избранных отрывках из статьи РАБАШа «В чём заключается подготовка к слихот». Продолжаем с четвертого отрывка.

4. Все те, кто просят о прощении безо всякой для этого подготовки, равносильны просящему прощения, на самом деле совершившему ужасные вещи, о которых должно быть истинное раскаяние за содеянное. А он извиняется так, будто согрешил в чём-то незначительном. В итоге, он не вкладывает в свои слова сожаления истинное значение, как того требует настоящий грех. [РАБАШ, статья 36 (1986) «Подготовка к покаянию»] (07:54)

М. Лайтман: Может и у нас бывает так, что мы не просим о правильных вещах. Мы просим – но, может быть, не с той силой, как надо, и получается, как бы ещё хуже. Например, я вызвал у человека очень большой ущерб, но прихожу к нему и просто говорю: «Прости меня!» – хотя вызвал у него такой ущерб, такой вред, такое зло, которое вообще невозможно покрыть никакими словами… И мы должны видеть, какой вред мы в действительности наносим своим не усердием. Я получил стремление к цели, к исправлению. И как я реализую это? Как веду за собой всё человечество – с группой, со своей десяткой, со всеми? И мне нужно согласно этому просить прощения.

Чтец: Ещё раз. [РАБАШ, статья 36 (1986) «Подготовка к покаянию»] (09:00-09:46)

Вопрос (чтец): Как мы делаем то, в чём у нас нет настоящего ощущения, но чтобы это было настоящим раскаянием?

М. Лайтман: Это всегда так. Посмотри, как поступают дети – у них нет настоящего ощущения! Они, к примеру, не плачут, слушая чувственную мелодию – ведь они её не чувствуют! Дети не могут радоваться каким-то большим вещам, потому что это не входит в их маленькое кли. Мы тоже пока – маленькие келим, но согласно тому, насколько нам дают келим свыше, считаются также и с наполнением, которое мы вызываем, просим. Главное – это быть в соответствии с тем, что Творец даёт нам уровень за уровнем, этап за этапом. 

Поэтому если мы соединяемся по всем параметрам, которые у нас есть, с миром, который находится перед нами, то изо дня в день видим, что он всё больше и больше скатывается, и нет этому конца. И пандемия – это не просто пандемия, от которой умерло миллион человек… Не в этом дело. Дело в том, что миллиарды людей изо дня в день всё больше и больше страдают. Хотя вместе с этим они изо дня в день и понимают чуть больше, что – нет возврата, что ущерб, изъян очень большой, и он всё время только расширяется. И люди всё больше начинают понимать, что мы приходим к новому миру, к новому состоянию. Даже если сегодня можно было бы выйти и делать всё, что мы делали раньше, если бы даже мы попытались вернуться в нашу прошлую жизнь, то мы бы обнаружили, что всё уже не так, как было раньше. Уже надо вести себя по-новому, иначе.

Поэтому мы должны и сейчас видеть нашу настоящую жизнь, которая должна быть, как будто нет пандемии, нет вируса, а мы переходим через эту болезнь – и как мы тогда видим себя? Как мы должны раскрыть наше сердце, наше отношение друг к другу – считаясь с ближним, чтобы не передавать ему свои вирусы? Как я должен заботиться о ближнем – внутри, а не снаружи! – до такой степени, что могу даже обниматься с ним, и вирус не перейдёт между нами, потому что я внутри забочусь о том, что не хочу причинить ему зла ни в каком виде?

И так, постепенно, мы начнём видеть, где действительно правильный выход из коронавируса. (13:21)

Ученик: Ощущение вины и настоящего раскаяния пробуждается во мне в той мере, в какой я чувствую беду мира?

М. Лайтман: Мы страдаем страданиями мира, да. Мы находимся в Последнем поколении, и Творец всем этим показывает нам, насколько мы отстаём в исправлении мира. Исправление мира должны сделать мы. Есть большой мир, который страдает, и в форме его нынешнего страдания мы должны почувствовать, что в этом виноваты мы, и, с определённого момента и далее, мир начинает показывать нам недостаток нашей духовной работы.

Ученик: А как правильно включиться в страдание мира, чтобы оно было целенаправленным?

М. Лайтман: Так ощущай страдания, которые они испытывают! И думай, что ты обязан… Из любви, допустим, думай: «Если бы я любил их, как бы я сожалел и как бы помогал им, чтобы им было хорошо». Но не то, чтобы им было хорошо по их пониманию, а прежде всего – чтобы были здоровы. А второе – чтобы исправили себя в чувстве и в разуме на пути к общей Цели. (14:46)

Ученик: Но, как не упасть в то, чтобы обвинять Творца?

М. Лайтман: Я изначально даже не думаю об этом! Что ты говоришь?! Я не обвиняю Творца, ведь Он показывает мне в мире недостаток моей работы. Это – то, что Он делает? Конечно, это – то, что Он делает! Но Он это делает для того, чтобы научить меня, это для меня Он делает. Как раз Творец и страдает от того, что делает такие вещи – убирает свет, чтобы не воздействовал на человечество. И это – против Его желания, потому что Он сам – полная, абсолютная, вечная любовь. И Он делает это только для того, чтобы я увидел, где недостает моей работы; чтобы эту величину страдания, которая сейчас раскрывается в мире, я был бы обязан наполнить радостью, объединением, любовью.

Ученик: Так с какой подготовкой я должен прийти, чтобы включиться в страдания мира, для того, чтобы видеть его именно таким, каким вы его описали – целенаправленным?

М. Лайтман: То, что я буду видеть в мире, – это то, что Творец готовит мне, чтобы показать, насколько недостает моей работы. И тогда я смотрю на мир – и прежде всего сожалею о том, что мир испытывает все эти страдания. Я, кроме того, сожалею, что это я вызываю всё это зло, потому что по моей вине мир всё ещё не исправлен. Я оправдываю мир. И если мир начал противоречить мне, то насколько они правы, что ненавидят меня, потому что я вызвал в них зло. Они только не знают и не понимают все эти вещи. Я понимаю и чувствую, что в этом Творец хочет подтолкнуть меня к исправлению. И, насколько возможно, я обязан сейчас пробуждать товарищей, пробуждать всех, чтобы продвигаться к исправлению. (16:58)

Ученик: Как же можно вынести страдания мира и ещё чувствовать себя виновным в этом?

М. Лайтман: Это как раз и есть вопрос слихот. Я должен организовать их, сформатировать у себя так, что я говорю Творцу: «Прости за то, что я вызвал все страдания всего мира». Не за себя, а за других! «Я прошу за весь мир, я прошу у Тебя, чтобы Ты исправил, чтобы помог мне исправить своё отношение к миру, чтобы через меня Ты смог бы передавать всему миру только хорошие вещи». Я раскрываю, что при отсутствии моего отношения, при отсутствии моей любви к миру мир не получает любовь Творца, потому что я – тот канал, который не может её передать. Эту силу любви Творца я не могу передать миру, и поэтому мир страдает. (18:08)

Ученик: Но как не упасть в «страдания глупца»? Как это превратить в просьбу?

М. Лайтман: Я прошу у Творца, чтобы исправил меня для того, чтобы я раскрыл своё сердце, и чтобы через моё сердце Творец смог бы передавать миру, и миру было бы всё благо. Мир страдает. А из-за чего он страдает?! Только из-за меня. Зачем они страдают, почему они страдают? Миллионы людей по всему миру страдают из-за того, что я не исполняю свою роль, как канал для передачи всего блага свыше всему человечеству.

Ученик: И это единственный путь Творца – научить меня, чтобы раскрыть сердце?

М. Лайтман: А как ещё? Посоветуй!

Ученик: Страдания по отношению ко мне?

М. Лайтман: Ты должен прийти к страданиям. В своей подготовке, в понимании, в чувстве, в разговоре с десяткой ты должен прийти к ощущению такой необходимости. А как иначе?! Просто дать тебе удары? Иногда, от безвыходности, что называется, «дана власть губителю», но это не обучает. Мы видим даже по Холокосту – это что, помогло?! Ничуть не помогло, просто никак, стало ещё хуже… Потому что, насколько ты даёшь удары фараону – его сердце только больше укрепляется, оно становится более тяжелым, более грубым, жестким. (20:00)

Ученик: А то, что проходят удары человечеству, это поможет?

М. Лайтман: Если мы хотим развить любовь, мы должны понять, что в той мере, в которой я связываюсь, соединяюсь с человечеством, мне будет больней, если я увижу, насколько страдают из-за меня. Не то что я сам страдаю, − тогда я замыкаюсь, хочу только избавиться от страданий. Но то, что я вижу, что другие страдают из-за меня, − здесь я должен организовать свое правильное отношение. Нужно больше думать об этом, больше говорить, пока сердце не смягчится, больше и больше. Потому что сердце наше, оно такое жесткое, такое холодное, что тяжело проникнуть в него, оно как камень. И нам понятно, насколько мы должны вкладывать в это. 

Это называется «период слихот», когда я смягчаю, смягчаю сердце, пока оно не становится все более мягким и начинает чувствовать. Я начинаю чувствовать его движение в сжатии и расширении вместе со всем миром. «Вместе со всем миром» называется вместе с работой Творца. И тогда я начинаю чувствовать работу Творца, как Он обучает человечество, с каждым разом чуть больше в чувстве и в разуме. 

В чем-то я вместе с этим работаю, действую, потому что я – канал для передачи воздействия Творца им. И тогда я обучаюсь в той мере, в которой я соединяюсь с ними. Я также хочу, чтобы Он передавал через меня еще больше воздействия, то есть я еще больше чувствую Его. И так я становлюсь состоящим из них обоих – это моя работа, это моя роль. И то, что я все еще не нахожусь в этом, за это я прошу прощения. Будем надеяться, что мы улучшимся, но нужно стремиться к этому каждое мгновение. (22:47)

Прочти, пожалуйста, еще раз отрывок.

Чтец: Четвертый отрывок из статьи «Подготовка к слихот».

Все, кто просят о прощении без всякой на это подготовки – равносильны такому просящему прощение, который на самом деле совершил ужасные вещи, о которых должно быть истинное раскаяние за содеянное, – он извиняется так, будто согрешил в чём-то незначительном. В итоге он не вкладывает в свои слова сожаления истинное значение, как того требует настоящий грех. [4. РАБАШ. Статья 36. «Подготовка к покаянию»] (24:00-24:37)

М. Лайтман: Нам надо понять, что все эти проблемы, все эти события, которые мы проходим в мире, чувствуем в нашей жизни, они только для того, чтобы соединить нас с Творцом, чтобы мы начали ощущать от Него отношения, как хорошие, так и плохие, всё больше в разных видах, чтобы мы начали в этом учить Его язык. 

Это язык Творца, когда Он дает нам ощущение страдания, радости, горького и сладкого в разных видах, чтобы мы начали ощущать Его в этом, понимать Его в этом. Потому что одно – это чувствовать горькое, сладкое, ясное и неясное и так далее, а другое – чувствовать внутри этого, что Творец этим хочет дать мне. Одно – это то, что я слышу звуки; а второе – что они входят в ухо, приходят в голову и я начинаю слышать, что мне говорят. 

Это как слушают иностранный язык, который не понимают: звуки входят, но я не понимаю их сути − что тот, кто говорит, хочет сказать мне, как он относится ко мне, как я должен относиться к нему. Я только слышу. То же самое в мире: мы пока что слышим, что мир сбивается, падает, что-то с ним происходит, но мы не понимаем, что Творец хочет объяснить нам. 

Это язык. Весь мир – это язык. Это как музыканты в звуках чувствуют, что это язык − не просто это приятно уху, а в этом есть внутренняя сторона. И мы тоже так должны чувствовать во всем, что происходит вокруг нас, что это входит в нас и мы в этом чувствуем, слышим голос Творца. Это всё приходит через то, что мы соединяемся больше, хотим услышать. 

Мы как маленький ребенок, который открывает рот: «А!» Он хочет знать, что ты хочешь сказать ему, он не понимает, но пытается. Из таких усилий мы начинаем приходить к состоянию, когда слышим, понимаем, начинаем реагировать правильно – как дети, в точности такой же процесс. (27:24)

Вопрос (чтец): Но, как не впасть в состояние (он прежде всего пишет, и я слышал сегодня на уроке), что нужно сожалеть? Я говорю: «Извините», − но я не знаю, за что я прошу прощения.

М. Лайтман: Да, маленький ребенок тоже: мы обращаемся к нему, ты можешь говорить ему словами все, что хочешь. Он волнуется, но сути слов он не знает, он только показывает тебе этим (маленький совсем ребенок) насколько он хочет связаться с тобой, но пока еще не связался. 

Мы должны делать много таких усилий, и в конечном счете это случится. Но усилия – вместе, и относительно Творца, и во всем, что Он пробуждает в нас, по нашему разуму и чувству. Пока работает так, на уровне «живого», пока не придем к уровню «человек». Уровень «человек» начинается с того, что мы входим во взаимную связь с Творцом «Я Любимому, а Любимый мне».

Я хочу сказать всем нашим товарищам во всем мире: вы пока запишите свои вопросы. Скоро связь наладится, и мы выясним эти вещи. Пока Нив будет спрашивать вместо вас. (29:25)

Вопрос (чтец): Очень трудно согласиться с этим посылом – взять на себя ответственность за все страдания мира. Как эгоизм человека согласится с этим?

М. Лайтман: Прежде всего, это истина. Я должен начать в начальной точке: какова истина? Говорят: да, через твое сердце проходит канал, который связывает всю реальность, неживое, растительное, животных, людей – с Творцом. Это так. И ты хочешь того или нет, но это данность, это факт.

Теперь вопрос: насколько ты осознаешь это, насколько ты можешь реализовать эту функцию осознанно, в понимании с твоей стороны? Насколько мы будем пытаться делать это, мы почувствуем, что мир идет навстречу нам, что Творец организует все творения в мире, чтобы они не были такими глухими, или даже против нас, а чтобы были за нас. Они придут к нам помочь: «Скажи нам, что делать, мы поможем, мы сделаем, потому что это для нас». Они это поймут. (30:43)

Вопрос (Киев-1): Вы рассказывали про глухое сердце и это как раз про меня вы говорили. Я проснулся на урок сегодня и чувствую, что вообще ничего не чувствую, ничего не понимаю, хотя вчера еще на вечернем уроке было такое ощущение, как будто бы горишь.

М. Лайтман: Это всегда так. Прежде всего, это хорошо, это называется «с высокой горы – в глубокую яму». И это хорошо, когда есть такие резкие состояния – это хорошо. Это значит, что ты как-то продвигаешься, чтобы осознать, что ты прежде всего не владеешь собой, и всё, что нужно, делают с тобой свыше: хотят поднять тебя – поднимают, хотят опустить – опускают. 

Ты в этом только должен связать себя больше, привязать себя к лодке, то есть к десятке, в которой ты находишься, и всё, – кроме этого у тебя нет никакой возможности делать что-то. Ты находишься в десятке, в лодке, и всё – только держаться больше за них, чтобы не выпасть. Иначе тебе дают что-то высокое – ты возгордился, возрадовался, ты свободен уже; дают тебе что-то низкое – ты плачешь, ты без сил. 

Нет, ты должен прийти к состоянию, когда ты связан с десяткой так, что и наверху, и внизу – это не изменяет у тебя ничего, а только дает тебе возможность быть больше связанным с десяткой в виде, когда или ты даешь им во время подъема, или ты держишься за них, боясь выпасть – во время падения. Вот и всё. Это твоя работа, в таких скачках. И понимать, что это исходит от Творца, чтобы не только укрепить твою связь с десяткой, но и давать им пример. Короче, здесь есть много работы. Но это прекрасно. Прежде всего хорошо, что такие состояния происходят. (33:46)

Ученик: Перевода не было, но я понял всё, что вы сказали.

М. Лайтман: Очень хорошо. Кроме этого, нужно немножко начать учить иврит, потому что в любом случае вся наша литература на иврите. Это, как музыканты – они немного учат итальянский, и все, хотят или не хотят, сегодня учат английский, математики знают немножко греческий, врачи немножко латыни и так далее. Ничего не поделаешь, язык каббалы – это иврит. 

Иврита, кстати, не было до науки каббала. До того, как пришел Авраам и начал составлять первую группу – не было иврита, и говорили на арамейском. Есть такая книга, «Происхождение письма», одного русского ученого, Истрина. Он пишет там, что всё началось с арамейского, потом возник иврит. И он пишет правильно, более-менее описывает, хотя не связан никак с наукой каббала. (35:36)

Вопрос (Балтия-3): Как извиниться за весь мир? Это как будто такая далекая точка, но, с другой стороны, это как близкая точка, как в десятке. Как извиниться за мир так, как будто это твои близкие люди?

М. Лайтман: Просить прощения мы должны остерегаться тоже, потому что мы эгоисты, и в тот момент, когда я прошу прощения, чтобы я не чувствовал, что я уже свое сделал. Знаешь, это как ты просишь у кого-то: «Прости меня, я сделал то-то и то-то, я вызвал» и так далее. А после этого ты чувствуешь облегчение, – это нехорошо. 

Это нехорошо – то, что ты просишь прощения, ты только признаешь, что ты сделал это и сейчас понимаешь. Вопрос, – что ты делаешь после того, как ты попросил прощения. Прощение – ты должен собрать свои силы и вместе с тем человеком, которому ты причинил зло, исправить всё. 

Ты должен соединиться с ним и исправить ситуацию, попросить у Творца, чтобы Он дал тебе сил и начать вытаскивать его из того места, в которое ты его бросил, и так продвигаться. Прощение – только начало работы, поэтому это еще до Рош а-Шана, до нового начала мы должны выяснить прощение: что мы вызвали, в чём ущерб и так далее. И с начала исправления, просьб о прощении, начинается новый год, новый этап, новая ступень. (37:52)

Вопрос (Москва-3): Вы сейчас говорили о том, что мне необходимо осознать, что через мое сердце идет канал на всё человечество.

М. Лайтман: Действительно так – ты понимаешь, чувствуешь или нет, но это действительно так.

Ученик: Я хочу понять: если я стремлюсь соединиться сердцами с товарищами в десятке, если я стремлюсь присоединиться к общей просьбе в десятке, – что с этим каналом происходит? 

М. Лайтман: Ты находишь тот канал, через который в будущем должен пройти весь свет всему миру, и этот канал записан за десяткой. И внутри десятки есть твоя работа, и без твоей работы десятка не существует. И так ты находишь корень своей души и поднимаешь себя из десятки и из всего человечества до уровня Адама Ришон, и там ты находишься в отождествлении с Творцом, в Гмар Тикуне.

Ученик: У десятки есть общий канал, есть какой-то общий канал десятки, к которому ты можешь присоединиться, раствориться в нём, выйти из своего канала?

М. Лайтман: Нет канала без десятки – только если есть десятка, она строит этот канал. Так это. (39:42)

Вопрос (Африка): Очень много учеников, которые смотрят ваши уроки, сбиты с толку, потому что «в конце действия» – мы хотим сказать, что Творец делает всё. Они не понимают, о чем нужно просить прощения.

М. Лайтман: Ты находишься посередине между действием Творца в начале, и действием Творца в конце, а ты – посередине, как канал от начала действия к концу действия Творца. И от тебя зависит, насколько ты к действию Творца подключишь себя и всё человечество. Здесь не в чем путаться. Творец хочет действовать – ты должен предоставить Ему место для действия. Вот и всё. 

Это называется «десяткой» или «всё человечество – десятка» – неважно. Ты должен почувствовать это. Кли для подачи к действию Творца возлежит на тебе. Он готов работать, и хочет работать, и страдает от того, что мы не преподносим Ему кли – место для исправления, и наша работа – преподнести Ему это кли. Понятно? (41:35)

Вопрос (Турция-3): Есть ли подготовка к просьбе о прощении? Как мы готовим себя к этому?

М. Лайтман: Просьба о прощении – это когда на протяжении долгого времени, пока я не прихожу к новой духовной ступени, я уже нахожусь в таких подготовках, когда я проверяю, как мир крутится и что происходит с ним. И я начинаю чувствовать, что это всё из-за меня, и что я должен исправить себя в правильной связи с миром, связываясь с миром и увлекая его за собой, распространяя всё необходимое, чтобы он хоть как-то понял, где находится и был связан со мной больше. Это всё – подготовка к прощению. А затем только приходит сам период просьбы о прощении.

Вопрос (Latin 4): Должен ли я подготовить точку просьбы о прощении в той же совести и чувствительности, как я готовлю молитву?

М. Лайтман: Даже более того. Потому что в той мере, в которой ты готовишь себя к просьбе о прощении и просишь об этом, ты по сути дела выстраиваешь свою молитву. В чем разница между просьбой о прощении и молитвой? В просьбе о прощении ты говоришь Творцу: «Я признаю, что я причинил ущерб всему человечеству, что в то время, когда у меня была уже возможность распространять исправление, методику исправления, цель исправления всему человечеству, я этого не делал достаточно.

И поэтому я сейчас прошу прощения за то, что я привел к тому, что человечество деградирует, и проходит удары коронавируса, и проблемы такого рода. И я это понимаю, и признаю это. И помоги мне, пожалуйста, исправить мои действия таким образом, чтобы всё пришло к новому продвинутому состоянию. Не к тому, что было раньше, – нет, – к новому хорошему состоянию, более возвышенному, ближе к Тебе, Творец». (44:39)

Вопрос (PT 19): Речь идет о моих товарищах в пути или о десятке? Я не очень понимаю, что им мешает. Непонятно, какой МАН нужно поднять, когда говорится «включиться в страдания общества», – говорится о людях, которые спрашивают себя, в чем смысл жизни, или обо всём обществе? 

М. Лайтман: Нет, ты не должен слышать, что они там утверждают. Это должно тебе только добавить стремление для обращения к Творцу. Это должно быть как укол, который не дает тебе покоя, что тебе нужно обратиться к Творцу, что просить у Творца – это ты уже знаешь за них, они сами не знают.

Они знают, что они плачут из-за этого, они хотят избавиться от коронавируса, как будто бы в этом проблема, что то, что сделал Творец – пусть заберет это обратно. Это не поможет. Мы должны просить у Него прийти к продвинутому состоянию, а не просить у Него забрать свои удары обратно, как будто то, что Он делает, это нехорошо. 

Я не жалуюсь на удары, нет. Я даже говорю: хорошо, что эти удары приходятся по мне, я «целую эту палку». Я только хочу продвигаться с помощью этих ударов. Дай мне, пожалуйста, разум, чувства, что просить, куда продвигаться, я понимаю, что всё это во благо мне. Я должен благословлять за зло, как за добро.

Ученик: Когда это приходит ко мне и к товарищам в десятке – я понимаю. Я спрашиваю о включении в страдания общества.

М. Лайтман: Страдания общества – ты должен согласно боли в твоем сердце просить, чтобы тебя пробудило еще больше. Понимаешь?

Ученик: Почему я должен просить за них?

М. Лайтман: Потому что ты ответственен, ты же привел к этому. Ты привел к этому. Есть между Творцом и всем миром канал, он как резиновая трубка. И ты не держишь эту трубку так, чтобы она расширялась, потому что ты не любишь человечество.

Ты не расширяешь это канал, эту трубку, но даешь ей сократиться. Твой эгоизм каждый раз сжимает эту трубку, а ты должен с помощью любви раскрыть ее, и это – твоя работа. Так ты должен смотреть на мир и видеть, насколько ты держишь эту трубку и не даешь миру быть здоровыми, радостными, благословлять Творца за всё благо, которое есть у них. Ты приводишь к этому.

Ученик: Это не важно, что болит у меня? Тот факт, что я не передаю благо Творца им – в этом исправление, моя работа?

М. Лайтман: Да, твоя работа. И также пробуждать это в группе и в распространении – это наша работа. Но еще раз я говорю – это резиновая трубка, которая все время сжимается, потому что твой эгоизм все время растет, а ты должен все время думать, как ты расширишь. Это называется широким сердцем, ты понимаешь, когда ты расширяешь эту трубку для всех. 

И тогда за то, что ты не держишь её в таком широком виде, чтобы тем самым пробудить весь мир к Творцу, а Творца – к миру, а ты – посредине, – за это ты просишь прощения. В конечном счете – эта твоя работа: быть связующей трубкой между Творцом и творениями.

Вопрос (USA Northeast): Это ощущение, что я держу мир, – это ощущение как будто я держу что-то очень дорогое и боюсь, что это потеряется. Это что-то, что находится внутри и дает мне такое ощущение заботы?

М. Лайтман: Да, ты должен понять, что мы буквально не чувствуем истины. Мир по отношению к Творцу – это как Его ребенок, Его дорогой ребенок. И Он берет этого ребенка и передает тебе для заботы. Ты понимаешь, что Он делает? Это что-то...! Только пойми это действие! 

Он передал тебе самое дорогое для Него, и сейчас это находится в твоей ответственности, в твоих руках, и сейчас ты должен показать Творцу через мир, насколько ты хочешь продвинуться к Творцу, насколько ты любишь Его, насколько ты хочешь заботиться о мире, чтобы доставить наслаждение Творцу. И ты это не делаешь из страха, что Он накажет тебя, но ты хочешь это делать ради отдачи, в духовном виде.

Наша забота о мире должна быть буквально с любовью к творениям, а затем ты начнешь чувствовать, что ты приходишь к любви Творца, – это Конец Исправления. Нужно думать об этом все больше и тогда это раскроется. И вы почувствуете, поймете, включитесь в это. (52:01)

Вопрос (PT 10): Когда человек приходит к пониманию и осознанию, что есть Творец, и он знает, что существует какая-то сила, но не знает, как прийти к ней. Но это существует, человек раскрывает свою природу, что она противоположна Творцу и всё время растет. Есть точка, где человек отождествляет себя с этим эго, что это он, а иногда человек скажет: эго – это не я, это какая-то сила, неподвластная мне. Где точка разницы отождествить себя с эго и сказать, что эго – это не я?

М. Лайтман: Я скажу тебе. Мне это не важно, мне важно, что это Творец мне дал, и я должен выстроить эти вещи в правильном виде. Вот и всё. Мой эгоизм, не мой, относится ко мне, Творец пробуждает его во мне, – я должен здесь, воспользовавшись этой возможностью, которая мне предоставлена, выстроить мое отношение с десяткой через Бней Барух, через весь мир с Творцом. Я должен прийти к Нему, преподнести Ему, как на подносе, всё кли, которое Он создал, чтобы исправил его, чтобы наполнил его, – потому что Он наслаждается этим. Он наслаждается тем, чтобы делать Свою работу, это называется «работой Творца», а я занимаюсь «работой Творца» – когда я преподношу работу Творцу. И мы становимся партнерами в этом, – тогда называется, что я работник Творца. Хотя я не делаю здесь ничего, кроме преподнесения Ему кли.

По пути я прошу у Него: «Дай мне возможность находиться в этом выше моего эгоизма, понять больше и почувствовать больше, как мне это сделать без того, чтобы было примешано к этому мое желание получать». И так я учусь всё больше и больше тому, как мне быть помощником Его, когда я из помощника, из соучастника прихожу к полному подобию Ему. (54:40)

Ученик: Поскольку я не чувствую, когда Он наслаждается, – я пока чувствую только свое эго, которое все время противоречит Ему, и я обязан попросить у Творца. Обязательно, чтобы Он мне был важен в разуме или ощущении из моей природы?

М. Лайтман: Да, конечно, конечно. Без этого мы не приходим к контакту с Ним. Как ты можешь? Творец – это сила отдачи, мы – сила получения. Как ты можешь находиться на связи с Ним, если ты не достигаешь силы отдачи и не становишься как Он?

Ученик: Так об этом я и спрашиваю. Сердце, каменное сердце, – это всё, что есть у меня, это вся моя реальность. Есть Творец – это какая-то идея, может быть без разума, без чувства, что-то что существует. Как из этого состояния мне поднять важность, чтобы предпочесть Его всему, что есть в моих ощущениях?

М. Лайтман: Только с помощью окружения, группы, учебы, нашего обсуждения, – всё перед тобой, все средства. (55:53)

Ученик: Это мы говорим. Но, что такое окружение? Что я обязан делать для окружения, если эго мне перекрывает всё?

М. Лайтман: Говори с ними, пока не начнешь завидовать им. Вы должны говорить об этом, чтобы каждый завидовал товарищам. Только из этого вы учитесь, это называется, что вы «пробуждаете ненависть».

Ученик: Когда я завидую товарищам, – это выходит из эго, что хочу обрести что-то. Мы знаем зависть.

М. Лайтман: Даже если обрести – это тоже гибкая вещь: может быть я хочу приобрести силу сокращения на свой эгоизм, – тоже приобретение. Силу сопротивления своему эгоизму я хочу приобрести. Когда я это делаю? Когда я способен это сделать? – Когда я вижу, что все вокруг меня сделали это, они уже находятся в вере выше знания в чем-то, они уже находятся в каком-то ощущении Творца, в какой-то преданности, а я – ни в чём. Какая может быть вера выше знания, если у меня ни насколько нет преданности – чтобы я делал выше своего знания, своего желания? (57:15)

Ученик: То есть на подготовке к уроку мы можем говорить, насколько я прошу у товарищей обрести их величие цели? Так можно сказать?

М. Лайтман: Поговори с ними, и ты увидишь.

Вопрос (Голландия-1): Вы учите нас, что мы не должны перемешиваться, вовлекаться, заниматься грехами, погружаться в злое начало. А сейчас мы просим у Творца, чтобы Он показал нам, что наше злое начало – это и есть грешник. Как правило, мы учим как обращаться к добру, к объединению, Творец уже пробудит и даст нам это ощущение, что мы находимся в злом начале. А сейчас кажется, что мы как будто просим активным образом, чтобы Он показал нам зло в нас, наше злое начало. Это несколько путает с точки зрения подхода. Кажется, что мы изменили наш подход. Почему эта разница?

М. Лайтман: Я хочу, чтобы ты сам это выяснил. Несколько дней подумай об этом, а затем мы снова поговорим.

Ученик: Как нам прийти к раскрытию, когда мы не можем ничего сделать и должны обратиться к Творцу? Как нам прийти к общему решению десятки, что у нас нет сил сделать ничего, и обратиться к Творцу из этого, и чтобы это был самый счастливый момент в нашей жизни?

М. Лайтман: Пробуйте! Вы должны сделать, потому что без того, что вы объединяетесь, не получится духовного кли, вы никогда не раскроете Творца, никогда! Вы раскроете немножко, что-то каждый, но это не Высшая сила, не сила Творца. В очень малой мере будет у вас какое-то впечатление, воодушевление. Вы должны раскрыть прежде всего объединение между вами! Это конечно же, с помощью молитвы, чтобы Творец помог вам объединиться, потому что без вашего объединения вы не раскроете Творца, который находится в десятке. Это раскрытие Творца настоящее. Вам ничто не поможет.

Это условие, мы это изучаем во всей науке каббала. Если кто-то раскрывает больше, чем это было раньше у него – не об этом раскрытии мы говорим. Таких есть много в мире, у которых есть немного ощущения высшей силы – они немного поднимаются над своим личным эгоизмом, и всё – достаточно им. Этого недостаточно, особенно в Последнем поколении. (01:00:36)

Вопрос (Турция-3): Всё приходит от Творца. Почему же я должен молиться и просить о прощении?

М. Лайтман: Мне нечего сказать. Нужно прослушать все наши уроки в течение недели, которые мы прошли. Вопрос правильный, но мы говорили уже так много, что я не могу повторять это.

Вопрос (Киев-2): Как правильно сопоставить состояние слихот, когда я размягчаю свое сердце, и то, что я должен стать каналом, то есть силой Творца, для передачи всему миру? Как сопоставить мягкость и силу?

М. Лайтман: Это то же самое. Вы должны, может быть, прослушать еще раз все уроки, которые мы провели в течение недели. Я не помню, когда мы начали, в воскресенье или в понедельник?

Чтец: В понедельник.

М. Лайтман: Понедельник, вторник, среда, четверг, пятница – у вас есть четыре дня, четыре утренних урока о Слихот. Это не так много, это первая ступень входа в духовное. Пройдите это еще раз в течение всего времени, пока это не пройдет через разум и сердце и начнете это обрабатывать в чувствах. Вы услышите много нового.

Вопрос (Реховот): В Слихот как правильно относиться и выстраивать прегрешения из прошлого?

М. Лайтман: Нет нарушений из прошлого, такого нет. Ты должен говорить о сегодняшнем дне.

Вопрос (Тель-Авив-1): Вы до этого описали состояние, когда ты можешь обняться с кем-то, кто заражен «короной», и не заразиться. Как это работает?

М. Лайтман: Если ты работаешь с сокращением, экраном и отраженным светом по отношению ко всему человечеству, никакой вредитель не может прийти к тебе и навредить тебе. Ни в каком виде. Все вредители – это только по отношению к тебе. Нет вредителя в мире, но это приходит к тебе в виде вредительства, потому что есть у тебя желание получать ради получения, и этим ты вредишь себе. И тогда тебе кажется, что приходит внешний вредитель.

Ученик: Это научно? Это кажется какой-то мистикой.

М. Лайтман: Я не знаю твоих премудростей. Я тебе говорю не научно и не из мистики, я тебе говорю, как это на самом деле. А ты уже свяжи это со всеми премудростями.

Вопрос (Италия-4): До этого говорили, что когда у нас происходит что-то – это значит, что Творец дает нам место, где мы можем проделать работу. Что мы можем сделать, чтобы Он не поймал нас неготовыми?

М. Лайтман: Мы должны быть вместе. Нет у нас никакой другой возможности что-то сделать, подготовить себя в чем-то, кроме как в большем объединении. Это единственное действие, которое мы должны проделать для того, чтобы спастись от всех плохих воздействий и также правильно принимать все хорошие воздействия. И это тоже только с помощью усиливающегося объединения между нами.

Вопрос (PT 30): «Возопили сыны Исраэля от работы» – это первое осознание зла, первый этап?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть нет разницы, на самом деле?

М. Лайтман: Между чем и чем?

Ученик: Слихот и «возопили сыны Исраэля от работы»?

М. Лайтман: В Слихот включено всё, прежде чем человек приходит к первой духовной ступени, и это тоже.

Вопрос (Франция): Просим ли мы прощения, как вы нас учите, чтобы кризис мог закончиться в следующем году?

М. Лайтман: Конечно же, да. Если бы мы были сейчас, в это мгновение объединены так, как мы должны объединиться, − не окончательно, но на нашем уровне в человечестве (но в человечестве, да?), коронавирус прошел бы, это точно. Но откуда же он вообще приходит? – Он раскрывается вследствие недостатка объединения.

Если раскроется, скажем, завтра еще больший авиют (потому что разбиение раскрывается от легкого к тяжелому, разбиение раскрывается еще и еще, и с каждым разом авиют всё больше), и тогда вместо коронавируса приходит еще что-то, еще хуже, может быть. Но это − при условии, когда мы не предваряем удару лекарство. (01:07:41)

Мы должны предварить наше объединение в соответствии с раскрытием разбиения: когда мы просим наше исправление разбиения до того, как оно раскрылось. У нас есть для этого все данные, мы видим в мире, насколько нам недостает объединиться во всевозможных видах. И тогда у нас не будет ничего плохого, что раскрылось бы.

Достаточно в мире уже и сейчас вещей, которые нужно исправить – есть о чем просить: размежевание между нами, отдаление между нами, ненависть – посмотрите, что есть, всё раскрылось! Давайте мы будем просить выстроить этот мир как интегральный, что это единая система, зависящая от хорошей правильной взаимной связи. И вы раскроете, что вы уже находитесь в раю, в будущем мире. (01:08:52)

Вопрос (Солт-Лейк-Сити): Мы знаем, что Творец слышит только молитву многих. Как я должен молиться, чтобы Он простил меня, или товарищей, или всех нас?

М. Лайтман: На самом деле, нам не нужно просить прощения. Мы должны просить об исправлении, это включает и прощение, и всё. Давайте мы будем думать о правильной хорошей связи между нами и не будем погружены в то, насколько мы плохие, насколько мы отторгаем друг друга – давайте думать о хорошем состоянии и об этом просить. Вот и всё. «Дай нам силы любить всех, объединиться со всеми, чувствовать всех, как близких нам. Делай так, воспитай нас так, чтобы мы были приятными по отношению друг к другу». Не надо смотреть на других с ненавистью, каким-то критическим взглядом, чтобы я хорошо и правильно относился к другому. Давайте мы будем так просить, и вы увидите, что не нужно пробуждать ударов. Мы должны думать только о хорошем.

Вопрос: (BB UK): Я чувствую Творца, чувствую потребность, необходимость соединиться, распространять, но я чувствую также так много препятствий на пути: и при работе в нашей организации, у товарищей, которые работают вместе, много неисправностей, нет достаточных ресурсов, которые Творец нам дает, или обязательств, чтобы реализовать все наши обязательства. Что делать? Где здесь неисправность в том, что я вижу? Что надо исправить во мне, чтобы я мог видеть в еще более правильном, исправленном виде?

М. Лайтман: Быть более связанным с десяткой и действовать, исходя из десятки. Если ты действуешь сам, – ты не можешь быть уверенным, что действуешь правильно, и, может быть, лучше вообще ничего не делать, чем самому продвигаться. То есть объединение в десятке должно предварять любое твое действие. (01:12:20)

Вопрос (Флорида): Должны ли мы достичь этого большого состояния стыда все вместе до того, как мы можем вообще думать о том, чтобы правильным образом войти в Рош а-Шана?

М. Лайтман: И да, и нет. Не ставь перед собой какие-то состояния, которые, ты думаешь, должны быть в пути. Смотри только на конечное состояние, будь соединен только с ним: я должен прийти к объединению с десяткой, я должен просить у Творца, чтобы объединил нас. Мы должны из объединения между нами начать чувствовать уровни объединения, когда это уже духовные уровни, когда я отдаю себя десятке и чувствую, что я просто исчезаю там, растворяюсь среди товарищей, их желаний, становясь одним большим желанием, и мы готовим из этого желания еще большее желание − всего мира, всей реальности, в любви. Почему в любви? Потому что Творец − это ощущение любви, и мы должны, вследствие объединения между нами, раскрыть против ненависти отношения любви. И тогда в соответствии с этим мы почувствуем ненависть как авиют внутри кли, а любовь мы будем чувствовать, как экран, в котором раскроется Творец. Начнем работать над этим и увидим. Слова здесь должны направить нас к ощущению.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Наши состояния всё время изменяются: и в десятке, и на уровне отдельного человека. Я хотел спросить, как нам проверить степень объединения в определенной точке времени, потому что это всё время меняется?

М. Лайтман: Мы должны прийти к объединению, когда мы буквально даже не говорим об этом, а просто чувствуем, что мы находимся в одном желании, в одной мысли, что стремимся к одному Творцу; и мы без слов понимаем, что мы должны делать по отношению к человечеству и по отношению ко всем, когда мы уже находимся в нашей внутренней системе, которая называется парцуфом, как один. И хотя все отличаются, но мы понимаем то течение, которое проходит между нами, между всеми сфирот парцуфа. Это мы должны почувствовать.

Ученик: Так в этом наше измерение: до тех пор, пока мы не ощущаем – десятка еще не объединена?

М. Лайтман: Пока нет десятки, да.

Вопрос (Турция-3): Все природные катастрофы, которые сейчас происходят, – это означает, что наша просьба о прощении не принята?

М. Лайтман: Да-да. То, что мы видим мир, который деградирует изо дня в день, – это значит, что наше обращение к Творцу не принимается, потому что пока еще не находится в такой правильной форме, которая может быть принята Творцом. Хисарон этой просьбы, потребность – это не потребность, которая говорит о мире, о Творце, а только о нас, и поэтому пока еще эта просьба не принимается, она пока еще эгоистическая. (01:17:15)

Вопрос (Москва-7): В начале урока вы говорили о том, что вследствие моей нелюбви к человечеству я не способен выстроить и расширить эту «резиновую трубку», которая ведет к миру от Творца, и поэтому человечество не получает этот свет от Творца. Вопрос такой: само человечество, кто именно мешает им получать свет от Творца, или есть пока какой-то запас здесь по времени?

М. Лайтман: Я не знаю, насколько у нас есть время не перекрывать эту «трубку», потому что мы перекрываем ее. Мы должны знать, сколько есть у нас времени, чтобы раскрыть эту «трубку», чтобы раскрыть наше сердце, чтобы это перешло от десятки ко всему человечеству. Я не могу это сказать.

На самом деле время идет и исчезает. Я очень надеюсь, что мы успеем проделать правильные действия и расширить эту «трубку», и мир почувствует благодаря этому, что через нас приходит к нему добро. Потому что, если нет, – он почувствует, что через нас приходит к нему зло. Одно и двух, нет выбора. Только поймите, что в таком состоянии мы находимся.

Проблема в том, чтобы прекратить «перекрывать трубку», – то есть раскрыть сердца друг другу, насколько это возможно, объединиться вопреки этому, насколько это возможно, увидеть, что мир зависит от нас, и мы ответственны в любви между нами за весь мир. И в таком виде мы откроем эту «трубку», и мир начнет получать всё благо, облегчение, и благодаря этому он поймет, что это приходит к нему благодаря нам, и изменит отношение и к нам, и каждый к другому. Я надеюсь, что это произойдет. А если нет, мы можем прийти к состояниям, когда всё, что мы прошли в прошлом, включая катастрофы и все эти вещи, покажется нам счетом, который еще не закончен. Я говорю серьезно. Потому что исправление, которое мы тогда не сделали, − оно меньше, чем то, которое мы должны проделать сейчас.

Вопрос: (Нью-Йорк 4): Обязаны ли мы быть сосредоточены в наших молитвах на объединении в десятке, или достаточно молиться об объединении десятки в общем? Должны ли мы выяснить и просто знать, какие детали мы хотим исправить, или это может быть какое-то общее направление к объединению?

М. Лайтман: Я не могу сказать. Это будет меняться от каждого состояния к другому состоянию изо дня в день. Но мы должны просить у Творца, чтобы объединил нас в десятках для того, чтобы стать каналом по отношению ко всей реальности, ко всему миру – в этом, в общем-то, молитва: сделай из нас канал так, чтобы мы могли передать всему миру, всем творениям Твою информацию, Твое благо и добро, знание о Тебе; мы хотим, чтобы это произошло, мы хотим в этом участвовать, помоги нам. Что-то такое, самым простым образом, главное − в ощущении.

Ученик: Допустим, я чувствую объединение с каким-то товарищем в десятке, но другой не чувствует этой связи, или я не чувствую связи с ним, и тогда это как бы душит этот канал. Могу я молиться больше за связь с этим конкретным товарищем, или это должно быть направлено на всю десятку?

М. Лайтман: Ты можешь и это делать, а можешь даже без присутствия этого товарища поговорить с десяткой, чтобы помогли связаться с этим товарищем, чтобы было такое же отношение, как со всей остальной десяткой.

Мы находимся перед очень серьезным состоянием, когда мы вообще перестанем связываться друг с другом, а лишь через «белые перчатки», так − очень вежливо. Давайте мы больше будем открывать сердца к цели, к желанию, будем говорить об этом более конкретно, и в конце концов вылезем из этого состояния, когда мы в этом болоте и не хотим вылезать.

Вопрос (Казахстан): Как правильно просить прощение у десятки?

М. Лайтман: Открой им сердце и проси, через сердце. Нет здесь чего-то более красивого, правильного или неправильного. Если ты хочешь соединиться с товарищами в единый организм, то нет между вами каких-то там расчетов. Просто открой сердце и всё! Что ты спрашиваешь: «Как я могу выстроить правильную просьбу?» Ты что, пишешь какому-то министру, какому-то большому человеку, который где-то далеко от тебя, и тебе надо всё правильно написать? Если ты хочешь объединиться с ними в одном сердце, не надо много слов, никаких лишних слов, ничего − напрямую, от сердца к сердцу. (01:24:12)

Вопрос (Чехословакия): Иногда тяжело понять. Вы сказали, что просить прощение — это просить исправление.

М. Лайтман: Да, конечно! Прощение — это исправление! Почему я прошу прощения? Потому что я не нахожусь в прямой связи, в одном сердце с товарищами. Так я прошу исправления, чтобы мое сердце соединилось с их сердцами в одно. Это исправление. Что я прошу? Я прошу сейчас у Творца, чтобы Он исправил ту неисправность, которую Он создал. Чему я учусь из всего этого? Разнице между добром и злом, отрыв – соединение, и в этой учебе (различие между добром и злом) я продвигаюсь. Также и в нашем мире: то, чему учатся дети, они ведь только этому учатся – что делать правильно, а что неправильно, одно в соответствии с другим, − отсюда приходит к ним мудрость, знание о мире.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Я сижу здесь и слышу, что вы говорите, и я чувствую, что мне нужна сильная, крепкая, сплоченная в один кулак десятка. И действительно, чтобы обратиться к Творцу, чтобы Он исправил, как вы говорите, нет слов, также нечего делать, и все какое-то такое...

М. Лайтман: Мне очень жалко слышать, что ты говоришь, но в принципе, мне нечего сказать. Твой недостаток связи с десяткой, по-видимому, не дает тебе пока еще возможности кричать о том, чтобы у тебя была с ними связь. Может быть, что есть в этом очень много и внешних помех, я не знаю.

Ученик: Нет, я говорю наоборот: связь настолько крепкая, сильная, что действительно, очень сильная десятка. И даже на встречах между нами, на уроке, как вы говорите, состояние такое…

М. Лайтман: Что ты хочешь сказать? Говори! Времени нет.

Ученик: Что нечего делать, нет никакого действия, которое стоило бы делать.

М. Лайтман: Кроме просьбы и плача. Плачь, плачь по отношению к Творцу, и также по отношению к товарищам: пусть помогут тебе сделать то, чего не хватает. Ты чувствуешь, что ты связан с ними, или нет?

Ученик: Очень!

М. Лайтман: Ну так тебе больше ничего и не надо. Очень хорошо. То есть ты уже праведник, в Конце Исправления.

Ученик: Нет, но мы всё время думаем, что еще можно сделать? Что можно еще сделать?

М. Лайтман: Нечего больше делать! Ты уже в Конце Исправления. Чего ты от меня хочешь? Нечего больше делать. Всё. Что ты можешь сказать маленькому ребенку, скажем, ему несколько месяцев? Ты можешь сказать ему только те вещи, которые он может понять, а всё остальное ты не можешь. И ты тоже так выглядишь. Тебе кажется, что у тебя есть всё. Ну так замечательно, я рад, что ты такой есть. Хотя бы ты не проклинаешь Творца, у тебя всё есть, у тебя к Нему никаких претензий, никаких просьб.

Ученик: Непонятно, что еще надо делать, для того, чтобы прийти…

М. Лайтман: Я не знаю, дорогой. Написано: «Всё, что можешь делать, делай». И то, о чем мы сейчас говорили в течение четырех дней, начиная с понедельника, − мы говорили о подготовке просьбы о прощении. А ты говоришь, что нечего делать. Значит, нечего тебе делать.

Ученик: Нет, после последнего получаса, когда вы буквально сфокусировали нас на молитве, получается, что нет ничего, кроме молитвы. А сейчас, когда я думаю в течение дня, что нам делать, как нам встречаться, о чем говорить, как нам пробуждать снова это ощущение молитвы, и я не знаю, что делать, я не понимаю, именно это я не понимаю, как нам в течение дня пробуждать это состояние?

М. Лайтман: Я советую тебе: возьми записывающее устройство и слушай целый день без перерыва наши уроки за последние четыре дня, когда мы говорили о просьбе о прощении, и не думай, и не делай ничего, никаких действий – только слушай. И будем надеяться, что таким образом что-то зайдет. (01:30:05)

Вопрос (Фокус-группа): Должен ли я просить прощения у товарища, даже если он меня оскорбил?

М. Лайтман: Да, конечно. Я в первую очередь должен сделать «delete» на всё плохое, что они сделали по отношению ко мне, и сказать: «Это не они сделали, это Творец сделал». Вместо товарищей я должен почувствовать Творца, который стоит за ними и специально делает.

Вот видишь - Нив. Вот за Нивом, вон там, стоит Творец и подбивает Нива: «Ну-ка, сделай-ка ему что-нибудь такое», - и он делает.

Так я вычеркиваю всё, что сделали товарищи. Ничего за ними нет, «нет никого кроме Него», я отношусь только к Творцу, Он так делает через них. Я прошу прощения у товарищей за то, что я думал, что это они плохие. Да нет, это Творец просто так поднял злое начало, Он это сделал. И у меня дела только с Ним, а товарищи посередине. И я тогда отодвигаю их в сторону, как будто они нейтральным образом передают только то, что Творец приготовил, и всё. Вот так я к ним отношусь. Это первое.

Второе: нет у меня никаких претензий к товарищам – только к Творцу. К Нему есть претензии? Или я начинаю понимать: то, что Он сделал, – сделал «нет никого кроме Него» и «Он Добрый и Несущий добро»? То есть «я почувствовал плохо» указывает на то, что я внутри всё Его добро превращаю во зло. Всё хорошее, что я чувствую... А я нахожусь в мире Бесконечности, ведь сейчас я нахожусь в раю, и вы тоже. Но почему вместо рая мы чувствуем ад? Потому что мы принимаем рай в наши испорченные келим. Так я прошу исправления моих келим.

Как я забочусь о том, как я исправляю келим, и как я исправляю по отношению к товарищам? Творец дает мне возможность проверить, дал мне индикацию: по отношению к товарищам. И то, что я люблю их – это значит, я исправил свое отношение к другим. И Он мне это дал. Мне есть с чем работать.

Ученик: В чем разница между просьбой о прощении и молитвой?

М. Лайтман: Молитва – это тоже просьба о прощении, и просьба о прощении - это молитва. А что у нас еще есть? Мы просим у Творца прийти к хорошему отношению между нами для того, чтобы порадовать Его. Мы хотим сказать Творцу: «С Новым годом». Что значит «С Новым годом»? То есть у нас хорошее изменение, год (шана) – это изменение, изменение к лучшему. И мы готовим Тебе место, чтобы Ты мог раскрыться: показать любовь, показать объединение между нами. И вот этим мы говорим Ему, как будто бы говорим без слов или со словами: «С Новым годом»! Так попробуйте в действиях по объединению между вами сказать Творцу: «С Новым годом, Шана Това». И тогда Он раскроется в начале года, как Царь, что Он это сделал, а мы Его творения, Он соединяется с нами и радуется нам. Всё.

Ученик: Есть особая просьба о прощении, что народ Израиля должен просить у Творца?

М. Лайтман: Только объединение между нами, чтобы стать широким каналом от Творца к миру. Ничего другого нам не нужно. Вся наша работа, все наши действия, всё наше предназначение и исправление, к которому надо прийти, только в этом. «Дай нам правильное объединение, чтобы соединить Тебя со всеми творениями, а мы посередине, только в качестве проводника. И ничего больше не нужно, как только выполнить наше предназначение».

Ученик: Последний вопрос: что значит просить прощения у кого-то близкого ко мне, не в десятке, а мать, отец и так далее?

М. Лайтман: Ну и что? Как ты будешь у них просить прощения? Ты можешь сказать им: «Прошу прощения» самом простым образом. Подойди к маме, скажи ей: «Мама, я, видимо, не очень хороший ребенок. Понимаю это, чувствую, не очень хороший сын. Я прошу у тебя прощения», – это очень хорошо, сделай. И по отношению к твоим домашним, по отношению к твоей жене. (01:36:39)

Вопрос (Петах-Тиква-10): Мы находимся перед очень серьезным состоянием, когда мы должны начать работать друг с другом «без перчаток». Мы находимся в болоте и не можем выйти из него. Вопрос: что значит это серьезное состояние, что значит «без перчаток», и что значит «в болоте»?

М. Лайтман: Серьезные состояния – это отрыв между нами, и мы просим объединения сердцами. Сердцами – это значит, что не то, что ты обнимаешь или целуешь (есть такие формы соединения, мы будем это скоро изучать в «Учении Десяти Сфирот»), а такие более близкие формы, которые называются «зивуг», и там тоже есть разные уровни авиюта. И мы просим быть с товарищами, с Творцом в самом внутреннем соединении.

Ученик: Это значит серьезное состояние. Что значит работать друг с другом «без перчаток»?

М. Лайтман: Это то, что наши получающие келим раскрываются и соединяются в одной цели.

Ученик: А что значит «болото», в котором мы находимся и не хотим выходить из него?

М. Лайтман: Нынешнее состояние: я нахожусь в нем ради получения и мне не кажется, что это плохо.

Вопрос (Питер-1): У нас сейчас происходит очень особенная и важная работа. А по какому критерию Творец, Высшая сила, выбирала именно нас в эту группу, Бней Барух, для реализации?

М. Лайтман: Это не твое дело. Как ты своему папе и маме не определял, чтобы они тебя сделали. И они тоже ведь не знают, почему, кто подтолкнул их навстречу друг к другу для того, чтобы ты родился. Это всё заложено в системе еще до того, как она вообще разошлась, распространилась, вышла из мира Бесконечности. Уже там всё это было внутри семени, внутри замысла. Поэтому не тебе это выяснять. Ты выясняй, что хорошо для тебя; то, что ты должен делать; то, что на тебя возложено, и всё. А в прошлое не смотри, это не имеет к тебе отношения. Для тебя имеет значение только то, что впереди.

Вопрос (Москва-1): В результате правильной просьбы к нам приходит уверенность, что Творец в десятке?

М. Лайтман: Да. Он в десятке, но это не открыто.

Вопрос (Тель-Авив-10): Как мы можем знать или почувствовать, что есть у нас пробуждение в десятке, в просьбе о прощении, что это приходит от Творца, а не от нас самих?

М. Лайтман: Это зависит от ощущения, от выяснения. Я могу тебе сказать, что то, что есть у тебя в голове и в сердце – это уже от Творца, здесь уже ничего не скажешь, значит, у тебя уже с Ним прямая связь. Но я не думаю, что это правильно, потому что между вами пока есть очень большое расстояние. Иначе это просто твои фантазии.

Вопрос (Зихрон-2): Вы сказали прежде, что нужно работать с открытыми келим получения между нами. Можете объяснить, что это?

М. Лайтман: То, что мы, каждый из нас, приходит к тому, что его часть общего сердца растворилась и соединилась с другими. И тогда мы приходим к десяти сфирот, где каждый отменяет границы своего эгоизма по отношению к другим. Но остаются границы, которые исходят из природы каждого, то есть то, что приходит к нам из корня, с места нашего корня. И тогда мы уже работаем, как полные десять сфирот. Всё равно есть разница между сфирот, каждой сфирой, но в соответствии с отличием между нами в естественном виде, где у каждого есть собственные свойства, которые приходят к нему от Творца, и в этом он не меняется. Он может соединиться с другими и выполнять общие действия на все 100%. В этом мы не меняемся и в Конце Исправления, а что будет потом − придем и поговорим. (01:42:37)

Ученик: Эту разницу между нами мы чувствуем всё время, каждый день и очень сильно. И мы всё равно стараемся работать вместе. Но может быть, вы можете объяснить, что это за «открытые келим» получения?

М. Лайтман: У вас есть всё, что вам необходимо, чтобы прийти к объединению, чтобы вы не почувствовали разницу в духовном смысле друг по отношению к другу. Попробуйте, сделайте это серьезно.

Я думаю, что с завтрашнего дня, мы начинаем изучать уже Рош а-Шана, завтра вечером уже начало праздника. Значит с завтрашнего утра мы начинаем изучать Рош а-Шана, мы как бы закончили с просьбами о прощении.

То есть вам надо сегодня как можно больше послушать эту тему, «Просьба о прощении», - то, что мы прошли за эти четыре дня. Повторить это и быть готовыми к завтрашнему дню. А завтра утром мы начинаем новый год. Что такое «новый духовный уровень»? Так давайте, насколько мы можем, объединим себя в этих просьбах о прощении в обращении к Творцу, чтобы Он отменил границы между нами, чтобы мы могли начать новую ступень.

Вопрос (Реховот): Могу ли я сказать такую вещь, что я эгоист, и любое действие, которое я делаю - это всё для себя? Если я хочу хоть как-то быть в правильном направлении, я должен просить у Творца, чтобы Он властвовал надо мной?

М. Лайтман: Да, это нормально и очень правильно.

Ученик: И желания, даже если я думаю, что я уже как-то продвинулся, − это не я вообще, это Творец?

М. Лайтман: Да, это естественно, это неважно.

Вопрос (Николаев-Сочи): Вы сказали, что мы ответственны за создание любви между нами перед всем миром. С любовью более-менее понятно, написано, вы об этом рассказываете. Но почему, если Творец создал мир, разбил всё, наломал дров, а я, мы стали теперь ответственными за то, чтобы это сделать своей любовью?

М. Лайтман: Ты должен подготовиться как следует, чтобы быть в этом, потому что Он сделал это для тебя, должен был выстроить в тебе природу злого начала. Потому что только через злое начало, которое есть в тебе, ты можешь постепенно, поступенчато прийти к объединению, к тому, что называется «доброе начало». И тогда ты поймешь, что такое любовь, исходя из ненависти. И Он это делает, потому что нет у Него выбора, иначе только вот так воспитывать тебя. Подумай, как следует. Тебе не хватает много материала и много понимания.

Вопрос (Балтия-1): Страсть между силой в десятке, которую мы всё больше раскрываем, и также бессилие всего мира, где сейчас всё больше говорят языком санкций и силы. Вы рассказывали, что на несколько минут включаете новости. У меня такое ощущение − может быть, мы действительно не осознаем, что уже есть все условия в мире? То есть предположение, когда мы можем потребовать, вот этот контраст очень велик. Даже то, что сейчас в Европе, например происходит. Может быть, это надо добавить, как вы считаете?

М. Лайтман: Я не знаю. Я на самом деле слушаю новости. Я интересуюсь тем, что происходит, так я научился у РАБАШа. Он тоже слушал новости, и это стоит делать. Я всегда включал ему радио на несколько минут. На первую минуту, потому что в Израиле в начале каждого часа у нас есть новости.

И они начинают говорить: «Та, та… вот это, вот это произошло», а потом уже начинают: «Такой-то министр сказал там вот это…». Он тут же говорил: «Выключай. Как говорят все эти министры, мы этого слушать не хотим». Он хочет послушать факты: так, так и так происходит в мире. И хотя это неправильно и этого тоже недостаточно, но все-таки на уровне фактов – это нам надо слушать. Всё остальное, мнения разных политиков, − эти все мнения только для того, чтобы сбивать нас с толку и представляться такими хорошими, это всё нам не нужно.

Но то, что происходит в мире, − да, я начинаю, собственно, каждый день с состояния. Я говорю: «Ребята, мир продолжает падать. И это признак того, что мы еще не останавливаем и мир в его падении. Это знак того, что мы должны быть еще больше объединены для того, чтобы продолжать». Вот, как фокусирующую линзу, − высший свет на весь мир, чтобы мир начал исправление. Чтобы начали понимать, что по отношению к высшему свету находятся, в общем-то, в страшном состоянии. Я с этого начинаю каждый урок. Потому что мы находимся в состоянии последнего поколения, и, если я не включаюсь в страдания мира, я не могу правильно провести урок. Откуда мы будем стремиться к исправлению, к Концу Исправления?

Вопрос (Hebrew-10): С одной стороны, мы должны видеть всё совершенным и хорошим. С другой стороны, мы должны всё видеть разбитым, разрушенным. Где баланс между этими двумя вещами, что здесь происходит?

М. Лайтман: Должно быть и то, и другое. В каждом кли у нас есть авиют, и экран, и отраженный свет, поэтому должно быть и то, и другое.

Вопрос (Galil West): Скажите, пожалуйста, когда мы просим прощения в Слихот, мы говорим о молитве многих. В духовной работе, кто я такой вообще? Что это за состояние?

М. Лайтман: Ты ответственный за свою десятку. Ты представитель своей десятки по отношению к Творцу.

Ученик: Какие действия я должен совершать по отношению к своей десятке?

М. Лайтман: Объединение между ними и обращение Творца через них всех.

Вопрос (Петах-Тиква-5): Неоднократно, когда есть работа между нами, я чувствую, что я недостоин, что я просто делаю дырку, рою огромную яму. А потом приходит состояние, что я понимаю, что это Творец сделал. Как все-таки просить прощения, как РАБАШ и наши учителя нас направляют?

М. Лайтман: Творец организовал для тебя большое злое начало в свя́зи с Ним и осознание зла, то есть, что это ты делаешь всё зло. И когда ты обращаешься к Нему, − всё тебе уладит, устроит. И всё, только приступи к работе, иначе это называется: «Глупец сидит, сложа руки, и есть себя поедом». Перестань есть себя поедом, начинай работать. Нет ничего хуже, человек плачет, плачет: «Почему, ну почему плохо мне, плохо?». Ну, хватит. «Трудно в Израиле, и вообще, это трудно, и это трудно...». (01:51:56)

Ученик: Нет, я хочу именно это очень четко сфокусировать. Проблема же не в том, что я плачу, а чтобы прийти к большей важности цели, и именно с этого места, когда хочу достичь большего…

М. Лайтман: Обратись правильно к Творцу и всё, не о чем здесь говорить. Все эти наши разговоры, а мы сейчас учим уже почти два часа, все эти разговоры только для того, чтобы я мог как-то убедить вас обратиться к Творцу, всего-навсего.

Вопрос (МАК VG 2): Как передать десятке чувство ответственности за весь мир, а не оставаться в том, чтобы думать о себе, продвигаться для себя? Как подействовать на сердца всех товарищей, по отношению к ним?

М. Лайтман: Учись у товарищей. Говорите вместе об этом. И обратитесь к Творцу, чтобы Он помог вам. У вас нет никакого иного средства, как только десятка, и из десятки обращение к Творцу. Другого нет, всё. Как будто бы вы находитесь где-то на необитаемом острове посреди океана. А вы − десятка и Творец с вами, если захотите. Это то, что есть.

Вопрос (Петах-Тиква-34): В этом периоде, в котором мы находимся, есть возможность именно сейчас попросить прощение у тех людей, которые оставили нас, и попросить, чтобы они вернулись?

М. Лайтман: Нет, я не думаю, что это наша работа. Мы должны больше сосредоточиться между собой и обратиться к Творцу и всё, а не думать о том, кто ушел, или крутиться где-то в каких-то более внешних кругах. Оставь их в покое, придет время – займемся. В этом кругообороте он придет, в следующем, неважно. Я должен знать: я должен быть соединен со своей десяткой так, чтобы Творец раскрылся между нами. Это всё.

Песня (01:54:50-01:58:40)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/bU7RyE1j?language=ru