Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 11 августа 2023 года

Часть 1: Рабаш. Сделай себе рава и купи себе товарища – 2. 8 (1985)

Чтец: Мы читаем статью «Сделай себе рава и купи себе товарища-2». Статья находится в книге трудов РАБАШа. Первый том, 84-я страница.

Сделай себе рава и купи себе товарища-2.

(00:46) К тому, о чем мы говорили в первой статье [1985 г.], следует добавить некоторые подробности.

Следует различать (1) между человеком и Творцом; (2) между человеком и его товарищем; (3) между человеком и остальными людьми, не являющимися его товарищами. Но вместе с этим существует аспект, о котором мы говорим: «Весь Исраэль являются товарищами».

Иногда мы находим в выражении: «Сделай себе рава и купи себе товарища», что э́то является путем исправления, в другой раз [мы находим это] в выражении: «И суди всякого человека на чашу заслуг». И следует понять, что означает «сделай», и что означает «купи», и что означает: «суди на чашу заслуг».

«Сделай» – следует объяснить, что это призвано вывести [нас] из свойства разума. Ведь в том, в чем разум не понимает, стоит ли ему сделать это или нет, как возможно решить, что хорошо мне или же, наоборот, – если с точки зрения разума они равны? Кто же тогда разрешит для человека, что ему стоит сделать? Однако в плане действия он способен разрешить это.

Ведь следует знать, что перед человеком есть два пути: работать ради отдачи или работать ради получения. Существуют части в теле человека, которые говорят ему, что он больше преуспеет в своей жизни, если будет работать ради отдачи, и именно так ты можешь наслаждаться жизнью, что является утверждением доброго начала. Как сказали наши мудрецы: «И если ты делаешь так, … счастлив ты в этом мире, и хорошо тебе в мире будущем».

А утверждение злого начала обратное: лучше и выгоднее работать ради получения. И тогда лишь сила, называемая действием, то есть свойство выше знания, является решающей, а не разум или чувство. Поэтому действие называется «выше знания» и «выше смысла». И это сила, называемая верой, которая противостоит разуму.

А «купи» – это внутри знания. Ведь в мире принято, что когда человек хочет что-то купить, продавец показывает ему товар, и он торгуется, [думая] стоит ли ему заплатить цену, которую требует продавец, и если он не видит выгоды, он не покупает. Получается, что «купи» – это внутри знания.

А теперь выясним, что такое «рав» и что такое «товарищ». Ведь «товарищем» иногда называется группа, когда они соединяются и хотят быть одним целым, что может происходить благодаря подобию по форме, а это происходит, когда каждый заботится о любви к ближнему. Получается, что благодаря этому они объединяются и становятся одним целым.

Поэтому, когда основывают какое-либо общество, чтобы они были группой, мы видим, что те люди, которые решили создать такое общество, обычно ищут людей, которые будут подходить друг к другу по мнениям и качествам, чтобы они видели, более или менее, что у них есть некоторое подобие – иначе они не принимают их в такую группу, которую они хотят создать. А потом начинается работа в любви к товарищам.

Однако если изначально, то есть еще до того, как они вошли в группу, у них не было подобия с целью группы, уже нечего ждать, что из этого объединения что-то выйдет. Но если до того, как они вошли в группу, было ясно, что, более или менее, есть подобие, тогда можно говорить о том, что они способны начинать работать в любви к ближнему.

Между человеком и Творцом

Вот, между человеком и Творцом порядок [работы] начинается, прежде всего, со «сделай себе рава», а потом – «купи себе товарища». То есть сначала человек должен верить выше знания, что Творец велик 'рав', как сказано в Зоаре: «Страх, являющийся первоосновой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем».

И в той мере, в которой он верит в величие Творца, который называется «рав» 'великий', – в этой мере у него есть силы, которые он может дать свойству «купи», то есть купить посредством отказов от любви к себе, чтобы прийти к подобию по форме, что называется состоянием слияния с Творцом, называемого «товарищ» 'хавер', так как это состояние соединения 'хибур' с Творцом. Подобно тому, как когда покупают материальные вещи, нужно отказываться от денег, или почестей, или просто труда, чтобы получить что-то. Аналогично, когда человек хочет купить соединение с Творцом, он должен отказываться от эгоистической любви, так как иначе нельзя прийти к подобию по форме.

А когда человек видит, что он не способен отказываться от чего-либо, чтобы купить подобие по форме, это не потому что он родился со слабым характером и потому не может преодолеть свою любовь к себе. А недостаток [кроется] в свойстве «сделай себе рава», то есть он не работает в свойстве веры, ведь согласно той важности, которую он будет придавать вере в величие Творца, – согласно этой мере у него есть силы отказываться.

И еще более того, человек должен знать, что если он хочет взвесить меру своей веры, он может видеть это в мере уступок, на которые он может пойти в вопросе эгоистической любви. Тогда он узна́ет, какова его мера в работе веры выше знания. И это имеет место между человеком и Творцом.

Между человеком и его товарищем

Между человеком и его товарищем – следует сказать сначала «купи себе товарища», а потом – «сделай себе рава». Ведь когда человек ищет товарищей, он должен проверить его сначала и посмотреть, действительно ли ему стоит соединяться с ним. Ибо мы видим, что нам установили специальную молитву, связанную с товарищем, ведь мы говорим после благословений в молитве «Да будет желание»: «И отдали́ нас от дурного человека и дурного товарища».

Отсюда следует, что прежде чем взять себе товарища, человек обязан проверить его во всём, в чем можно его проверить. И в это время он пользуется именно своим разумом. Поэтому не сказано: «Сделай себе товарища», ибо понятие «сделай» указывает на «выше знания». Поэтому в отношениях между человеком и его товарищем следует пользоваться разумом и проверять насколько возможно, в порядке ли товарищ, как мы молимся каждый день: «И отдали нас от дурного человека и дурного товарища».

И тогда, – когда он видит, что стоит соединиться с ним, – он должен заплатить, чтобы соединиться с ним, то есть отказаться от определенных вещей в эгоистической любви, и получить за это силу любви к ближнему. И тогда он может ожидать, что он удостоится также и любви к Творцу. А после того, как он уже соединился с группой людей, которые хотят прийти к уровню любви к Творцу, и хочет взять у них силы для работы ради отдачи и воодушевиться тем, что они говорят о том, что нужно прийти к любви к Творцу, – он должен относиться к каждому товарищу в группе, как будто тот больше него. Как сказано в книге «Дарование Торы», человек не впечатляется обществом, принимая их оценку чего-либо, если он не относится к этой группе так, как будто она выше него. И поэтому каждый должен ощущать себя, что он меньше всех. Ибо большой не может получать от того, кто меньше него, а тем более впечатляться его словами. И только маленький впечатляется, ценя большого.

Получается, что на втором этапе, когда каждый должен чему-то научиться от другого, действует принцип: «Сделай себе рава», ибо чтобы сказать, что товарищ больше него, как сказано выше, нужно воспользоваться свойством действия, которое является деянием без разума, так как только выше знания он может сказать, что товарищ находится на более высокой ступени, чем он. Поэтому между человеком и товарищем порядок таков, что сначала он должен исполнить «купи себе товарища», а потом – «сделай себе рава».

Между человеком и другими людьми

Вот, Мишна говорит нам: «Сделай себе рава и купи себе товарища, и суди всякого человека на чашу заслуг».

После того, как мы выяснили, что между человеком и его товарищем действует такой порядок, когда сначала ты идешь и покупаешь себе товарища, ведь мы объяснили, что понятие «купи» – внутри знания, а потом следует заниматься «сделай себе рава». А между человеком и Творцом порядок таков, что сначала [идет] «сделай себе рава», а потом «купи себе товарища», как сказано выше.

Следует понять, что означает, что про «других людей» говорят словами: «И суди на чашу заслуг», как сказано выше. И согласно вышесказанному, следует объяснить, что значение выражения: «И суди всякого человека на чашу заслуг» есть свойство «делай», а не «купи».

Нужно рассмотреть пример, когда есть дом собрания (букв. «синагога»), в котором молится много миньянов. И там собирается маленькая группа, и она хочет объединиться в общество, которое будет заниматься любовью к товарищам. Допустим, для примера, там есть сто молящихся, и десять из них решили объединиться. Следует рассмотреть, почему они выбрали именно этих десять человек, чтобы соединиться друг с другом, а не других, присутствующих в доме собрания.

Вызвано ли это тем, что они обнаружили, что они выше по свойствам, чем остальные люди, находящиеся в доме собрания, или же причина в том, что эти люди хуже остальных молящихся, поэтому они почувствовали, что должны совершить какое-то действие, чтобы подняться по уровню Торы и трепета?

И отсюда мы сможем таким образом объяснить, что то, что эти люди согласились объединиться в одну группу, чтобы заниматься любовью к товарищам, вызвано тем, что каждый из них чувствует, что у них есть одно желание, способное объединить все их мнения, чтобы они получили силу любви к ближнему. Ведь известно высказывание наших мудрецов, которые сказали: «Как не похожи лица их друг на друга, так не схожи и их мнения».

Поэтому те люди, которые согласились объединиться в одну группу, поняли, что нет между ними такого большого различия во мнениях с той точки зрения, что они понимают необходимость работы в любви к ближнему. Поэтому каждый будет способен идти на уступки ради ближнего, и потому они смогут объединиться. В то же время у остальных людей нет такого острого понимания необходимости работы в любви к ближнему, поэтому они не могут соединиться с ними.

Получается, согласно этому, что когда занимаются объединением, основанном на любви к товарищам, каждый проверяет другого, – как по его разуму, так и по его добродетелям, – стоит ли, или скажем, достоин ли он войти в то общество, в которое эти люди решили собраться. Как сказано выше, как мы молимся каждый день: «И отдали нас от дурного человека и дурного товарища» внутри знания.

И согласно этому получается, что он проявляет гордыню по отношению к остальным молящимся в доме собрания. И как же можно сказать так, ведь это противоречит ясно выраженной мишне [то есть правилу]: «Рабби Левитас из Явне говорит: «Будь чрезвычайно скромен (букв. «низок духом»)»? Конец цитаты.

И на это говорит рабби Йеошуа бен Прахия: «И суди всякого человека на чашу заслуг». Это означает, что по отношению к остальным людям он должен идти выше знания, что означает свойство «сделай», то есть свойство действия, а не разума. Ибо с точки зрения разума он видит, что они не настолько способны, как те люди, к которым он присоединяет себя. И так каждый говорит себе. Таким образом, каждый проявляет гордыню по отношению ко всем, и совет против этого, как он говорит: «И суди всякого человека на чашу заслуг».

И имеется в виду, что относительно всякого человека, то есть, как сказано выше, относительно остальных молящихся в доме собрания он должен судить их на чашу заслуг, говоря, что, на самом деле, они важнее нас, но вина лежит на нас, так как мы неспособны оценить величие и важность общества 'клаль', которое на языке мудрецов называется «всякий человек». Поэтому внутри знания он не видит их величия. А между человеком и его товарищем мы сказали, что должно быть «купи», тогда как [тут] он должен пользоваться свойством «сделай», которое находится выше знания. И это называется: «Суди всякого человека на чашу заслуг». [РАБАШ. Статья 8 (1985). Сделай себе рава и купи себе товарища – 2]

М. Лайтман: (21:07) Статья очень красивая. Так, что означает «всякого человека на чашу заслуг»? Получается, что нет человека, чтобы ты не судил на чашу заслуг? Ну, кто может ответить? Что думаете?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:44) Это достаточно запутано, но последний абзац подводит вывод под всей статьей. Может быть, Вы захотите это объяснить? Говорит: «Поэтому внутри знания он не видит их величия. А между человеком и его товарищем мы сказали, что должно быть «купи», тогда как (тут) он должен пользоваться свойством «сделай», которое находится выше знания. И это называется: «Суди всякого человека на чашу заслуг»».

Сейчас внутри знания он не видит их величия. Понятно, что мы не видим товарищей… ты видишь их маленькими, не видишь их большими. Между тем, о чём это говорит? Что мы каждый раз должны быть выше знания, чтобы видеть величие товарищей. Как делать это? Как приходим к такому соглашению? Могли бы Вы объяснить это?

М. Лайтман: Даже если я их не вижу, потому что я не устанавливаю, что я так их увижу. Но я пытаюсь прийти к этому: видеть их, что они все больше меня.

Ученик: Да. Но понятно, что мы не способны. Нет, я не могу видеть товарища больше меня, никаким образом. Я всегда вижу себя больше, чем они. Что надо делать в десятке? Дайте пример, что здесь происходит? Чтобы понять, что здесь происходит… одному – да, хочется, другому не хочется. Как можно оправдать товарища, который делает себя большим, чем я, хотя ты видишь, что делаешь больше, чем он? Так ты чувствуешь. Так как мне быть: быть в «больше чем знание», видеть, что он – да, приходит вовремя, да, приходит на утренние уроки…?

М. Лайтман: Творец хочет показать мне, что я больше других? Это ты мне говоришь? Что я смотрю на товарищей и вижу, как Творец показывает мне, что они все маленькие, а я перед ними хоть чем-то, но больше них? Да? Ну и...?

Ученик: Как я могу заставить себя? Зачем обманывать себя?

М. Лайтман: Не обманывать. Нет-нет. Ты находишься в состоянии, что сейчас перед тобой есть место для работы: просить у Творца о том, что показывая тебе каждого, что он меньше тебя – как ты можешь делать из себя «место молитвы», просить о силе, которая поднимет всех товарищей на уровень, на котором ты захочешь соединиться с ними, чтобы у тебя было уважение, сила, что ты находишься в тенденции соединиться с ними.

Ученик: (25:05) Всю мою жизнь, Вы видите, в семейных отношениях... Вы видите: что бы ты ни делал, всегда «опускают» тебя на землю. Ты пытаешься… чтобы «Творец помог мне», но видишь, что ничего не получается, что не так всё происходит…

М. Лайтман: Не понимаю. И в материальном, в семье ты должен возвращать себя в такой вид, что ты в особенных отношениях, например, к жене: что ты ценишь ее и пытаешься быть с ней в хороших отношениях. Какая в этом проблема?

Ученик: Вы каждый раз говорите мне об этом. Я смеюсь. Почему? Потому что ты приходишь к тому, что нажимают тебе на кнопку, и ты вспыхиваешь, как фитиль...

М. Лайтман: Это всё зависит от подготовки.

Ученик: Что это за подготовка?

М. Лайтман: Подготовка – что ты всё время готовишь себя к состояниям, что даже если выбрасывают тебя из состояния «хорошего», в любом случае, даже в состоянии не так уж «хорошем», ты находишь силы оправдать товарища, или жену.

Ученик: Вопрос: что это – «выше знания»?... Когда ты сидишь с женой или в десятке, что значит, что ты работаешь с ними выше разума? Начинаешь думать, какой он хороший парень? Насколько мал? О чем я думаю?

М. Лайтман: Что нет… как пишет Рабаш в первых своих статьях, что человек должен видеть себя самым маленьким по отношению ко всем.

Ученик: То есть все время уменьшать себя, да?

М. Лайтман: Уменьшать себя, не только уменьшать себя искусственно, а видеть, что действительно это так.

Ученик: А как я могу видеть себя таким маленьким? Как такое может быть, что я по-настоящему буду видеть, что я маленький?

М. Лайтман: Я смотрю на них, и я вижу, что действительно, в каждом из них есть что-то, чего нет у меня. И действительно, я вижу себя, что я маленький среди них.

Ученик: Когда можно прийти к такому, чтобы действительно видеть? Кто помогает тебе увидеть, что ты такой маленький?

М. Лайтман: Творец.

Ученик: Откуда тебе обрести такую силу, чтобы увидеть, что ты такой маленький?

М. Лайтман: Потому что это действительно так.

Ученик: Действительно так? Я понял. Ладно, спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:15) Если можно выяснить, что называется «купи» и «сделай» по отношению к товарищам? Он говорит «сделай» – это выше знания, когда я прихожу к товарищам и пытаюсь насильно заставить себя видеть, что они выше меня. А «купи» – это когда я работаю с разумом и хочу купить товарища, и я вижу его достоинства. Какой порядок должен быть в десятке, что должно быть прежде всего: купи или сделай?

М. Лайтман: Это как управляют тобой свыше.

Ученик: То есть может быть такое состояние, что сначала я должен купить товарища, потому что вижу их больше, выше себя, а если не вижу, что они выше, так я должен делать?

М. Лайтман: Нет. Купи себе товарища, сделай себе рава – то есть здесь есть два действия.

Ученик: А что значит «купи»? Не совсем понятно это.

М. Лайтман: Когда ты своими силами, своими усилиями, благодаря действиям делаешь свои отношения с товарищем в виде купи себе товарища. То есть ты делаешь ему разные хорошие вещи, которые можешь сделать, чтобы он увидел, что ему стоит объединиться с тобой просто эгоистически.

Ученик: Так вот это «купи» – я должен это делать выше знания или необязательно? Потому что есть состояние, что я хочу купить его, ведь я вижу его большим.

М. Лайтман: Так это не выше знания, это внутри знания.

Ученик: Еще вопрос тогда. Если в десятке, когда мы всегда говорим, что нужно увеличивать, возвышать товарищей в своих глазах, так вот это действие «купи и сделай», эти два качества, мы все время поднимаем эти достоинства товарищей в десятке. Так вот это действие «купи и сделай» – это получается легче тогда?

М. Лайтман: Последняя фраза «купи и…»?

Ученик: Вот с двумя этими свойствами «купи и сделай», тогда это легче получается, если мы решаем, что мы возвеличиваем товарища все время, он великий: в этом, в этом, в этом, все время так делаем. Тогда эти действия «сделай и купи», получается, более легко делать?

М. Лайтман: Конечно, потому что ты увеличил их в своих глазах.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:35) В чем разница между «сделай себе рава» и «суди каждого человека на чашу заслуг»? И одно и второе выше знания, тогда, в чем разница?

М. Лайтман: «Сделай себе рава» называется, что ты относишься к товарищу, как к большому, и так ты ставишь его над собой. Теперь?

Ученик: «Суди на чашу заслуг» тоже выше знания должно быть?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в чем разница, почему нужно разделять это?

М. Лайтман: Есть у тебя разные состояния: то это товарищ, то это рав, то такой как ты, то выше тебя или меньше тебя. И ты хочешь определить свое отношение к нему, что он выше тебя.

Ученик: Так нужно смотреть не по отношению к Творцу, а если взять, например, по отношению к товарищу, – как это сделать, чтобы сделать себе рава по отношению к товарищу?

М. Лайтман: Судить товарища на чашу заслуг – то есть он всегда прав, он всегда важен, и так ты относишься к нему. Что еще?

Ученик: А что со «сделай себе рава» по отношению к товарищу?

М. Лайтман: «Сделай себе рава» тоже.

Ученик: Так нет разницы?

М. Лайтман: Сделай себе рава и купи себе товарища – это то, что товарищ больше в материальной плоскости, а рав – это в духовной плоскости. Рав – это что он больше, вернее сказать, выше знания, когда мы начинаем судить. Тогда и с равом я принимаю его выше своего знания. Куда я не достигаю разумом и своими расчетами – там рав.

Ученик: Также «судить на чашу заслуг» – это тоже выше знания?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:24) Он начинает с того, что по отношению к Творцу нужно сначала выше знания, а потом в знании делать работу, а потом по отношению к товарищу, скажем, в десятке, прежде всего должно быть в знании: сначала купить, а потом сделать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А потом он разделяет, он дает такой подзаголовок «между товарищем и каждым человеком», то есть он включает в это, скажем, всех людей, которые могут быть не в десятке и вообще не учат каббалу. Это имеется в виду?

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: И там нужно судить на чашу заслуг, вот в этом работа. И часто мы в духовной работе концентрируемся на отношении к Творцу и к товарищам, а здесь он говорит, что это еще какой-то план работы, вообще по отношению ко всем людям, которые вообще не изучают каббалу, люди на улице.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Может быть, Вы можете как-то определить (мы обычно не говорим об этом), как нам правильно относиться ко всем людям в мире, которые не в нашей десятке, не учатся с нами? Как относиться к ним?

М. Лайтман: Мы не относимся к ним духовно, мы не поднимаем их, не опускаем их, ничего. Мы относимся к ним так, как они есть.

Ученик: Он тут пишет, если можно прочитать этот подзаголовок, он дает тут такое духовное отношение ко всем людям: а все, которые молятся в этом доме собрания, и нужно их судить на чашу заслуг, говорить, что они лучшие, только мы такие неисправленные, что не можем их как-то оценить, что они выше.

М. Лайтман: Так что?

Ученик: То есть здесь есть какая-то духовная работа, которая должна работать по отношению ко всем людям?

М. Лайтман: Нет, он уважает их в том, что они есть, хотя нельзя раскрыть в них ничего духовного, но так это. Он… Каково наше отношение к людям на улице? Мы должны видеть в них в общем людей, которые находятся с нами в простой связи, оправдывать, мы стараемся видеть их, склоняясь на чашу заслуг, не более того.

Ученик: На чашу заслуг – это работа: не быть нейтральными, я должен их судить на чашу заслуг.

М. Лайтман: Согласно тому, как они есть, они действительно находятся в состоянии, что мы должны уважать их.

Ученик: (37:34) То есть, если человек в духовной работе чувствует злость по отношению к людям на улице, или то, что происходит вообще в мире, всякие решения, которые не относятся к каббале, и он чувствует злость на них.

М. Лайтман: Это вообще не относится к ним, это относится к Творцу.

Ученик: То есть, есть духовная работа, когда человек должен себя проверять?

М. Лайтман: Да, потому что то, что он видит во всем обществе, он видит, как Творец облачается во все общество и управляет ими.

Ученик: Нужно посвятить этому внимание. В течение дня мы обычно направляем себя, чтобы заниматься по отношению к Творцу и к десятке. Нужно обращать на это особое внимание или нет?

М. Лайтман: Я должен судить всех на чашу заслуг, потому что все находятся во власти Творца. А себя я должен судить не на чашу заслуг, а согласно тому, как я сейчас стараюсь относиться к ним правильным образом, духовно. То есть тот, кто находится под властью Творца, у меня нет к нему никакой претензии, он находится под властью Творца. Вот и все.

Ученик: Это интересно, потому что часто ученики наши задают вопросы, и мы вначале так говорим им: оставьте мир, сконцентрируйтесь на учебной группе.

М. Лайтман: Да, тоже верно.

Ученик: А здесь он еще добавляет дополнительный план, что есть активная работа, что тот, кто занимается духовной работой, должен активно заниматься также и всеми остальными людьми.

М. Лайтман: Верно, верно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:40) Можно так относиться к тому, что написал РАБАШ, что только те, которые находятся в доме собрания и которые начали работать в любви к ближнему, они почувствовали, что они намного хуже других людей, которые молятся там?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Потому что во время разбиения те, которые были самыми высокими, упали ниже всего. Может такое быть, что эти люди, которые занимаются исправлением мира, изучают науку каббала, именно через них раскрывается все плохое, и они это злое начало превращают в доброе, и, может быть тогда они смотрят на других людей, которые не в этом, может быть, их так поэтому судить на чашу заслуг?

М. Лайтман: Конечно, самое лучшее – если в конечном счете мы судим их на чашу заслуг, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:00) Можно все эти ступени как-то относить к одному действию – чем занимается человек в духовном?

М. Лайтман: Человек, который занимается духовным, как правило, чувствует себя ниже всех.

Ученик: Да, так все эти ступени… скажем, первая ступень – на ней я должен увеличить Творца в своих глазах, да? Скажем, если я сейчас хочу купить товарища и, скажем, хочу приготовить им трапезу, сначала я должен увеличить в своих глазах Творца, а потом уже организовать для них трапезу. Если я увижу, что они наслаждаются, их тогда покупаю, да? Так какой следующий этап? Я поднимаю их выше знания, что они великие, в том же действии?

М. Лайтман: В том же действии – нет. Потому что действие – это действие, но ты всякий раз должен стараться поднять их еще больше, в соответствии с этим и ты поднимаешься, хотя это не твое намерение, но, насколько ты поднимаешь товарищей, так ты поднимаешься с ними.

Ученик: Так это не в том же действии, что я делаю, скажем, трапезу всем товарищам, может быть это приходит какой-то другой этап, когда мы объединяемся, когда я поднимаю их выше себя?

М. Лайтман: Это не зависит от времени, нет.

Ученик: Не зависит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:42) Я здесь вижу, что есть и такая вещь, которую я хотел бы выяснить. Выглядит как будто «купи» в нашей группе вообще нет. Нас насильно ввели в десятку и сказали: а, принимай выше знания, что так Творец это сделал, всё проверил, тебе не нужно никого проверять.

Однажды я видел, как люди приходят и покупают лошадей: смотрят их зубы, копыта, смотрят, что они все здоровые, правильные. А здесь меня просто поместили в какую-то десятку, и я не должен проверять ни намерения товарища, ни для чего он приходит. Просто заранее мне говорят: вот тебе дали, работай с ними, прими их.

М. Лайтман: Да, потому что Творец выстраивает все эти вещи.

Ученик: Так вся работа у меня – сделать его как рав, а не покупать его. А здесь написано – нет, тут нужно проверять, что он не плохой, что он не хочет, чтобы ты соединялся с кем-то плохим и так далее. Почему я спрашиваю? Иногда бывают в десятке состояния, когда товарищ злит, и он говорит: оставь меня, я не хочу, мне не подходит этот человек. Это опасно. Почему? Потому что я не могу его принять выше знания, потому что я не сделал сначала проверку, и я просто согласился, не проверяя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тут у меня есть раздвоение.

М. Лайтман: Нет раздвоения. Творец подстраивает тебе этих товарищей, чтобы ты направлял свое отношение правильно к ним.

Ученик: Я понял, то есть я должен идти выше знания все время, а не в знании.

М. Лайтман: Это понятно. Если ты принимаешь товарища от Творца, что Он тебе его привел, то у тебя нет выбора, кроме как принять его.

Ученик: Опасность – потом его проверять. Я сначала его принял, а потом он должен назад возвращаться, и следить за ним, как бы шпионить, проверять: он добрый, хороший, нехороший? То есть, это, как я смотрю, что можно упасть, то есть проверять себя: он – товарищ вообще или не товарищ?

М. Лайтман: Нет, ты обязан принимать всех. Ты обязан принимать всех и ко всем относиться как к тому, что ты получил от Творца. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:25) РАБАШ пишет: каждый должен чувствовать себя, что он ниже всех. Как человек может себя заставить и видеть себя, что он меньше всех?

М. Лайтман: Насколько мы будем продвигаться дальше, вы увидите, насколько ваше внутреннее ощущение будет таким, что вы почувствуете, что вы ничего не понимаете, не чувствуете, не способны. Вы находитесь среди людей, которые все намного больше вас.

Ученик: Это просто результат естественного развития?

М. Лайтман: Естественного, духовного развития. «Каждый, кто больше своего товарища, злое начало больше него», и тогда он видит, насколько он низок.

Ученик: Так я не должен здесь какое-то активное действие, себе представлять: какой я маленький такой, вообще, низменный?

М. Лайтман: Нет, это не поможет, если будешь так делать.

Ученик: Так что, значит, что каждый должен почувствовать себя…

М. Лайтман: Должен привести себя в такое состояние в работе, чтобы он видел себя хуже всех.

Ученик: А ценить каждого товарища – тоже результат?

М. Лайтман: Это получается у него так, да.

Ученик: Так что приведет человека видеть себя низменным и видеть каждого товарища как рава? Что это за предыдущая работа, которая должна меня привести к этому в группе?

М. Лайтман: Тем, что он все время, все время хочет приблизиться к ним, и тогда он чувствует через них, насколько они воздействуют на него, и из этого воздействия он видит себя ниже. Это так получается. Делать нечего, это ощущение, ощущение, к которому мы не привыкли, потому что мы привыкли к тому, что мы можем видеть, на равной высоте быть со всеми как-то. А здесь просто человек видит, что со всех направлений он меньше, меньше всех.

Ученик: Так что за польза в этом ощущении, что человек видит себя меньше всех?

М. Лайтман: Прежде всего, в этом у него есть возможность обратиться к Творцу, чтобы Он исправил его. Это первое. Второе – что он, когда чувствует себя так, может действительно соединиться с товарищами и научиться от них, от каждого, что происходит с ним. То есть научиться от каждого из них чему-то.

Ученик: Когда человек чувствует себя низменным по отношению к товарищам, он учится от них?

М. Лайтман: Конечно, и никак иначе.

Ученик: (48:40) А если он обращается к Творцу, чтобы Он исправил его, исходя из его низости, так в исправленном состоянии, какое его отношение к товарищам? Он равен им или …

М. Лайтман: Еще ниже.

Ученик: Так когда он может прийти к ним, к объединению, к равенству, чтобы быть как один?

М. Лайтман: Выше знания.

Ученик: Это я не понял сейчас. Что значит, что это выше знания? Что это компенсирует?

М. Лайтман: Несмотря на то, что он чувствует, что он меньше всех, из того, что хочет соединиться с ними, он поднимает себя, чтобы обняться с ними.

Ученик: Что это за такое состояние «выше знания»? Что он чувствует, что он должен почувствовать?

М. Лайтман: Он должен почувствовать, он чувствует, что его состояние – это правильное состояние, правильное, нет у него никаких претензий.

Ученик: То есть он низкий, и ему хорошо с этим.

М. Лайтман: Не то что ему хорошо с этим, он принимает свою низость и продолжает с ней, соединяясь со всеми.

Ученик: Когда человек выходит из своей низости, есть такая вещь?

М. Лайтман: Я не думаю, что, с точки зрения самооценки, он выходит из низости.

Ученик: Почему? Кажется, что такое низкое, такое ничтожное состояние…

М. Лайтман: Нет, это не низкое и не несчастное состояние – это правильное состояние, что так он видит, что он последний из всех. Смотри, что написано в Псалмах, в молитвах.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:16) Я хочу продолжить товарища. Я понимаю, что Вы объясняете духовное развитие со стороны отдачи, что когда человек развивается духовно, он естественным образом почувствует, что он ниже всех. Природа – она совсем другая. То есть если я удостоился, что я увидел, что я ниже всех, то есть природа… я хочу уйти от этого, я хочу почувствовать себя, где я выше, где я лучше. Так как это вообще можно совместить?

М. Лайтман: Продолжай еще и еще, и это сложится. Мне нечего сказать.

Ученик: Вы прежде сказали, что у каждого, у кого злое начало больше – он выше, или наоборот, тот, кто выше – у того злое начало больше. Можно с двух сторон посмотреть на это. Со стороны отдачи ты видишь, что человек, который большой, великий, он развивается, становится больше. С другой стороны, чувствуешь, что стороны получения он низкий. Но мы-то начинаем с другого состояния. Я начинаю с того, что я нахожусь в желании получать. И как мне вообще освободиться от этого, чтобы почувствовать себя низким?

М. Лайтман: Я тебя понимаю, продолжай. Продолжай.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:56) Что касается истины – я ноль?

М. Лайтман: Что такое с точки зрения истины – это я не знаю. С точки зрения истины – это что такое: как Творец видит меня, товарищи, я – кто?

Ученик: Как Творец меня видит?

М. Лайтман: Творец – это я не знаю.

Ученик: Является ли все это объяснением книги Теилим, Псалмов – то, что написал РАБАШ?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:42) Он пишет так: и поэтому, когда он… (извините, подождите). Эти люди, которые согласились объединиться в одну группу, чтобы заниматься любовью к товарищам, и по причине того, что каждый чувствует, что у них есть одно желание, которое может объединить все их мнения. И так они тогда получат силу любви к ближнему. Так что, мы должны искать это единое желание, это результат объединения нашего, это подготовка, которую каждый делает?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что из них, я не понял?

М. Лайтман: Это результат того, что мы прилагаем усилия.

Ученик: Одно желание – это результат наших усилий по объединению?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А то, что он говорит тут, что это по причине, что каждый чувствует – это в чувстве? Это ощущение такое?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: То есть может сказать по-другому, что когда человек по отношению к своему товарищу, это прежде всего, что мы, Бней Барух, решили и согласились, что это место Бней Барух, где мы можем развиваться духовно. И тогда мы можем сделать объединение, продолжить то, что товарищ сказал перед этим, что нужно… То есть мы как бы соглашаемся заранее, и нет тут «купи себе товарища», что нужно сначала сделать. То есть мы как бы проверили, что нет нигде истины, кроме этого места, и мы согласились – можно сказать, что так, да, можно сказать?

М. Лайтман: Допустим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:45) Сейчас во время урока я слышу вопросы. Скажем, товарищ просил сейчас выйти из себя. Я могу помочь ему в чем-то?

М. Лайтман: Попытайся вместе, быть с ним вместе в том же желании.

Ученик: Я включаюсь в его желание, чувствую его, и что дальше?

М. Лайтман: Делай с ним вместе какое-то усилие: то, что ты думаешь, чувствуешь.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (56:24) Как поднять молитву за товарищей, если ты чувствуешь страшное сопротивление к обращению к Творцу?

М. Лайтман: Так еще лучше. Ты хочешь помочь товарищу, и ты видишь, чувствуешь сопротивление. Так насколько ты способен – делай.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (56:50) В чем разница между состоянием отмены перед товарищем, и когда ты уступаешь ему?

М. Лайтман: Это что, непонятно? Отмениться или отменить?

Ученик: Отмениться или уступить?

М. Лайтман: Отмениться перед товарищем – называется привести к нулю свое желание, и при любой моей возможности быть с ним, да. То есть мое желание уменьшить, его желание поднять и быть с его желанием. Да.

Вопрос (Ж Интернет, Турция-5): (57:40) Что это означает по отношению к нам: это плохой товарищ, и нужно отдаляться от плохого товарища?

М. Лайтман: Для нас плохой товарищ – это, что я вижу, что его воздействие на меня уводит меня с прямого пути, с правильного направления. Это называется «плохой товарищ».

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-23): (58:23) О каких уступках в любви к себе говорит РАБАШ, чем я должен поступиться?

М. Лайтман: Я поступаюсь всем, кроме одного: кроме желаний, мыслей, свойств, с которыми я могу прилепиться к товарищу. Так это. Все остальное я вывожу и отдаляюсь от этого. Ладно, хорошо.

Что дальше? Тут есть немного вопросов. Начнем, скажем, с Турция-1, женщины.

Вопрос (Ж Турция-1): (59:29) Как мы можем выстроить правильное окружение?

М. Лайтман: Правильное окружение, это действительно то, что нам надо, и это то, что мы должны делать. Это через то, что мы даем пример друг другу, и в плане положительной силы как мы воздействуем друг на друга: хорошие вещи, хорошие примеры, и как мы даем друг другу негативные примеры. Негативные примеры, то есть насколько каждый из нас находится в желании получать, и чувствует себя, что он находится в нехорошем виде. И в плюсе и в минусе мы должны показывать каждому товарищу примеры. Хорошо? Видимо да.

Вопрос (Тель-Авив-1): (01:01:12) Здесь цитата, что нужно судить каждого на чашу заслуг, иногда мы судим людей и на чашу заслуг, и на чашу прегрешений. Нужно всех судить на чашу заслуг?

М. Лайтман: Надо продолжать и посмотреть, как это складывается.

Ученик: А что он говорит «всех», что значит «всех людей»? Непонятно. Каждого человека?

М. Лайтман: Это не зависит от человека.

Ученик: Может есть такие части, которые я вижу, что это не так?

М. Лайтман: Тоже может быть. И главное – работать с этим. Главное – работать с этим. Хорошо?

Вопрос (Ашдод-10): (01:02:17) Есть вопрос товарища, он спрашивает: я понимаю правильно, что исправление желания – это если я обращаюсь к Творцу, поднимаю МАН, и Он исправляет мое желание в ответ? Но у меня есть страх, что если я буду так приставать к Творцу все время, в течение всей жизни обращаться к Творцу, и потом я пропаду, не получу ответ?

М. Лайтман: Ты продолжаешь делать то, что ты способен, то, что ты понимаешь, то, что ты можешь. И не волнуйся: ничего не заканчивается на твоей жизни, не делай расчет с концом жизни. Ясно?

Вопрос (W Heb 3): (01:03:19) Статья в общем-то говорит о трех состояниях, два из них говорят выше знания: Творец как Добрый и тут нечем работать, говорит, мы должны относиться к Нему как к высшему, выше знания, и я сужу на чашу заслуг. Получается, что только в десятке я могу заниматься, работать со своей критикой, со всеми. Я должна купить товарища, несмотря на то, что я чувствую к нему, это верно?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Киев-1): (01:04:06) Эти уровни отношений между человеком и Творцом, между человеком и его товарищем, между человеком и остальными людьми, что эти три уровня настраивают в человеке? То есть это же не просто какое-то правило…

М. Лайтман: Это отношение человека, как он относится к себе, к товарищам, просто к людям, ко всему миру и к Творцу – это все выстраивает его духовное кли в правильном виде.

Вопрос (Ж Европа): (01:04:58) Вы сказали, чтобы быть духовным, человек должен видеть себя самым маленьким в целях самоотмены по отношению к товарищам. Вместе с тем, что у человека есть вера в Творца и в мудрецов с намерением исправить систему. Что это природа, это в общем-то то, что человек должен быть самый маленьким, чтобы быть партнером, проводником Творца?

М. Лайтман: Верно. Творец все равно остается в этой картине, Он управляет всем. И насколько я уменьшаю себя, я могу быть с Ним в объединении, и проводить через себя Его желания, Его команды, Его рекомендации. Это в сущности, то что происходит. Это понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:26) Так кажется, что в основном наша работа в том, как подвести себя к состоянию и почувствовать себя маленьким в десятке. Что происходит, когда ты себя уже так чувствуешь, в чем тогда работа?

М. Лайтман: Что я чувствую себя маленьким в десятке, и прежде всего я должен, насколько возможно прильнуть к ним, прилепиться к ним, идти с ними вместе, как малыш берет за руку большого и идет с ним или даже немножко чуть-чуть за ним. Так и я должен идти вместе с десяткой.

Ученик: Но мы уже достаточное количество лет вместе. Я чувствую себя меньше, чем товарищ. За что можно удержаться? Я стараюсь, но не сильно получается, чувствую себя в любом случае маленьким, как Вы сказали, как ребенок, который старается быть как взрослый, но он все еще нет – он знает, что он ребенок.

М. Лайтман: Так в чем проблема? Вырасти.

Ученик: Какая работа тогда? Мы говорили что…

М. Лайтман: Если ты отменяешься перед десяткой, вплоть до нуля, как РАБАШ пишет в своих статьях о группе, то ты тем самым удостаиваешься того, что удостаиваются все.

Ученик: Так наша работа удерживать это состояние?

М. Лайтман: Удерживать состояние, когда я являюсь нулем относительно всех.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:28) Быть маленьким, это принимать, когда судят тебя?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Быть маленьким значит, что принять, когда тебя судят?

М. Лайтман: Принимать, когда тебя судят... Да. Это внутреннее ощущение, которое может быть.

Ученик: Что делать, если всем телом сопротивляешься этому?

М. Лайтман: Сопротивляется тело? Пусть сопротивляется. Пусть сопротивляется. Это хорошо.

Ученик: Все равно отменять себя?

М. Лайтман: Разумеется. Разумеется. Так РАБАШ говорил, тыкал себя в грудь и говорил: «Пусть страдает!» Пусть страдает. Это большие вещи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:30) Вы говорили про отношение к самому себе: человек состоит из сердца и точки в сердце.

М. Лайтман: Да.

Ученик: По отношению к сердцу ясно, сердце низменно. Как относиться к точке в сердце, ведь человек получил ее как подарок?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Какое отношение к точке в сердце?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он получил ее как подарок от Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как правильно относиться к точке в сердце со всеми желаниями?

М. Лайтман: Что он хочет все желания уменьшить относительно точки в сердце, чтобы точка в сердце как бы направила все его желания в том же направлении, как и она.

Ученик: Человек должен чувствовать, что точка в сердце принадлежит ему или Творцу?

М. Лайтман: Это непростой вопрос, непростой. В сущности, точка в сердце принадлежит человеку, но человек должен обнаружить, что она находится во власти Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:06) Что означает такое понятие как «отменяться»? Что значит «отменяться»?

М. Лайтман: Отменяться – это после того как я чувствую различные воздействия на себя, и они перечеркивают буквально мое эго, мою силу, мое сознание, все что у меня есть, все что я могу сказать о себе, после того, как я так организую себя.

Ученик: Что за сила, которая позволяет отмену?

М. Лайтман: Сила, которая позволяет отмену себя – есть несколько сил, то есть это одна сила, но она принимает разные формы. Вначале… скажем, не вначале, – сила, которая позволяет отменить себя, это когда я обнаруживаю, что у меня нет… мне нечего отменять.

Ученик: Почему это отмена? Если нет, так почему мы идем на это? Нет здесь отмены. Что значит «отменять», когда ты полностью отменен по отношению к ним?

М. Лайтман: Отменить – это значит, что человек согласно своему требованию спускается полностью в состояние, когда у него нет никакого требования.

Ученик: Так что остается? Что-то остается при отмене? Так кажется, что ты всё полностью стираешь.

М. Лайтман: Нет, кроме одного: что со всеми желаниями и мыслями, которые есть у меня, я хочу быть слитым с Творцом.

Ученик: (01:13:40) Устремление к связи с Творцом я оставляю как есть, а все остальное стирается, отменяется?

М. Лайтман: Все остальное мне не важно, да. Я готов отменить это.

Ученик: Так какая энергия при отмене?

М. Лайтман: Та же энергия, которая ведет меня к слиянию.

Ученик: Как я подсоединяюсь к Нему, когда ты себя отменяешь? Как подключиться именно к этому источнику энергии, из него действовать?

М. Лайтман: Потому что у меня нет ничего, кроме этого. У меня нет ничего, кроме этого, это после этой точки я готов остаться без всего.

Ученик: Понятно. Последний вопрос. Когда человек хочет отмениться, что ведет его к отмене? Как он приходит к такому решению, что я обязан отменить себя?

М. Лайтман: Это свыше.

Ученик: Это уже не зависит от человека?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:05) Я очень хочу видеть товарищей большими, стараюсь, но так получается, что каждый день я вижу тех же товарищей, задают те же вопросы, получают те же ответы. Как можно видеть их большими?

М. Лайтман: Я вижу, что и у меня так же. Ну и что?

Ученик: Ну, как бы что – они не слышат, глухи? Вы им даете ответы, можно их найти на сайте, на Вашем блоге, и дать им как бы те же ответы. Те же вопросы, те же ответы…

М. Лайтман: А ты как?

Ученик: Я только сожалею об этом.

М. Лайтман: А как ты, относительно себя самого?

Ученик: Я просто не знаю, надоело. Они Вас не слышат или что?

М. Лайтман: А с тобой-то что?

Ученик: Я не спрашиваю, я спрашиваю, есть ли что-то… Вот есть Птиха, там это убрали вообще из учебных материалов, все сухо так, как будто застряло, не движется.

М. Лайтман: Так это они, а ты что?

Ученик: Что делать? Может быть, я неправильно вижу, может, я что-то упустил.

М. Лайтман: Нет, я спрашиваю, как ты видишь?

Ученик: Я вижу, что те же люди задают те же вопросы.

М. Лайтман: Я не спрашиваю тебя о них, я спрашиваю тебя о тебе.

Ученик: А я хочу продвигаться.

М. Лайтман: Так продвигайся, в чем проблема?

Ученик: Пол-урока уходит на одни и те же вопросы, остается маленькая часть. Кроме как сожалеть, молиться, плакать...

М. Лайтман: Значит молись о товарищах.

Ученик: Творец ничего не делает. Может быть, Вы перестанете им отвечать или, может быть, меньше ухаживать за ними?

М. Лайтман: Пожалуйся на Него.

Ученик: Может быть, все-таки меньше им отвечать?

М. Лайтман: И на меня пожалуйся.

Ученик: Нет, ну правда. В стране пожар, весь мир горит, а мы – те же вопросы: как прийти к намерению, к молитве, к объединению…

М. Лайтман: А что мы еще должны делать?

Ученик: Меньше задавать те же вопросы, я не знаю, может, урок лучше слушать. Я на самом деле не знаю.

М. Лайтман: То, что ты не знаешь, я слышу.

Ученик: Я к Вам обращаюсь. Может быть, Вы можете нас продвинуть чуть больше. Вы знаете все тайны творения, а Вы это придерживаете. Может, Вы думаете, что мы должны что-то сделать?

М. Лайтман: Нет, мы должны продвигаться так, как продвигаемся.

Ученик: Но мы же не продвигаемся (мне так кажется).

М. Лайтман: Хорошо, что поделать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:56) Я бы хотел продолжить то, что сказал товарищ, но с другой стороны, хотел бы воспользоваться возможностью и правом, которое сейчас Вы мне дали, сказать каждому, насколько он большой. Насколько каждый день, когда я встаю с утра, еще до того как прихожу сюда, я благодарю за то, что есть это окружение, есть мировое кли, и у нас есть право находиться здесь вместе с Вами. И это дает мне силы с утра вставать и приходить сюда, каждый день, каждое мгновение, и я благодарю за то, что здесь есть каждый из здесь находящихся. Это дает возможность находиться здесь, и мы должны быть благодарны за это. Я повторю: бывало такое (лично на своем опыте), когда у меня не было возможности поблагодарить, и я чувствовал, что меня «выносит» именно тогда, просто как лист на ветру. И я хочу сказать, что у каждого большая заслуга, возможность, шанс находиться здесь, в этом сообществе, в этом зале вместе с Вами. Спасибо Вам.

М. Лайтман: И Творцу спасибо.

Ученик: И спасибо Творцу за то, что привел каждого из нас. Я чувствую, это как перед трапезой: ты начинаешь накрывать скатерть, хорошая посуда, и тогда уже не так важен вкус еды. Вы накрываете на стол каждую неделю, и мы, прежде чем садимся за стол, видим, что происходит, и это важнее всего.

(Аплодисменты)

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:57) «Сделай себе рава и купи друга» работа человека, а после этого «суди каждого в мире на чашу заслуг». Для того чтобы судить весь мир и каждого на чашу заслуг, нужно самому находиться на чаше вины?

М. Лайтман: Не знаю, может быть.

Ученик: Войти в эту обязанность или чашу вины означает быть с заслугами? Это то же самое, что означает идем к Фараону, другими словами?

М. Лайтман: Допустим, другая ступень, но…

Ученик: Моше десять раз заходил и выходил в такое состояние.

М. Лайтман: Ну, так он Моше.

Ученик: И мы 1000 раз падаем и встаем, должны упасть и встать.

М. Лайтман: В чем вопрос?

Ученик: Чтобы привести весь мир к Окончательному Исправлению – это для этого?

М. Лайтман: Да. Хорошо. Все?

Чтец: Цитата, которая подходит, прислали нам из учебных материалов. Можно прочитать?

М. Лайтман: Да.

Чтец: Бааль Сулам пишет в 21-м письме.

(01:21:33) 21-е письмо Бааль Сулама.

Если ты хочешь снять грехи с себя, ты должен заниматься уничтожением индивидуализма вместо изнурений. То есть чтобы ты сам почувствовал, что ты самый низкий и плохой из всего человечества. И требуется учеба и многое познание, чтобы понять это. И всякий раз должен человек испытывать себя, не дурачит ли и не обманывает ли себя, и полезно также унизить себя практически перед своим товарищем.

Правда, надо остерегаться, чтобы не унижать себя, иначе, как только перед подходящими людьми, и потому если захочет заниматься этим практически, сможет он отменить себя перед нашими товарищами, а не перед посторонними, не дай Бог. Но должен знать он наверное, что он самый плохой и презренный из всех людей, потому что так и есть на самом деле. [Бааль Сулам. Письмо. 21]

М. Лайтман: Цвика, ты согласен с тем что написано?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:06) Ну, так себе. Мне не хватает данных в том, что мы изучаем с самого утра.

М. Лайтман: Есть у меня.

Ученик: Вот видите, мне нужно мнение десятки. Вы видите, сидят десятки: я отменяю себя, другой отменяет себя, вся десятка отменяет себя – все нули. Как можно продвигаться?

Вы нам рассказываете, мы должны прийти изо всех сил, все нули. Как можно двигаться в духовной работе? Это то, что люди говорят.

М. Лайтман: Если все нули и все отменяют себя друг перед другом, то Творец находится среди них.

Ученик: Прекрасно, я не хочу отменяться. Я в десятке, я чувствую, что не хочу отменять себя, не хочу быть нулем ни перед кем. И так второй, и так четвертый – иногда делаем, иногда нет.

М. Лайтман: Так и происходит.

Ученик: А что делать, какая работа между нами? Были бы все нули – было бы хорошо. А если нет: один, двое не хотят, то что?

М. Лайтман: В том же отношении Творец все-таки находиться.

Ученик: Ну и что значит, что мы должны просто полностью быть в этом изо всех сил. Что делать?

М. Лайтман: Стараться.

Ученик: И тогда что?

М. Лайтман: Что не делает разум, делает время.

Ученик: Прекрасно. Но как продвигаться? Ну вот, Вы знаете, если мы все нули, так будем продолжать быть нулями, пить кофе и…

М. Лайтман: Нет-нет-нет-нет.

Ученик: Как продвигаться?

М. Лайтман: День ото дня есть изменения.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Я и говорю, что каждый день вы меняетесь. Вы не видите, насколько эти изменения происходят с каждыми, и даже с тобой.

Ученик: И это выражается в чем? Как Вы видите, в чем происходит изменение? Изменение в работе в нашей десятке, как Вы видите?

М. Лайтман: Я вижу. Я вижу это даже потому, что человек, хотя и он подвержен влиянию и видит, что ничего не может, все-таки на следующий день снова приходит.

Ученик: То есть так, как Вы говорите, я думаю, не нужно. Не знаю, буквально с ножом в зубах приходить и когда все там «едят друг друга». Не нужно так двигаться?

М. Лайтман: Почему? Наоборот, нужно поднимать друг друга.

Ученик: Поднимать – это хорошо. Но как можно прийти к ненависти, о которой говорим? Как достичь ненависти?

М. Лайтман: Мы не намереваемся достичь ненависти, мы хотим прийти к объединению, к любви, к самоотмене. И вместо этого, может быть, что мы раскрываем ненависть между нами все больше и больше. Но она и была эта ненависть, просто сейчас мы видим больше истину.

Ученик: То есть сама работа приведет к тому, что мы почувствуем?

М. Лайтман: Тебе нужно стремиться только к хорошим вещам.

Ученик: И тогда Творец уже позаботиться о них, так?

М. Лайтман: Да.

Ну все. Что ты смеешься? Ничего не хочешь? Ладно. Ну тогда… У меня есть тут кто-то уважаемый в группе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:53) Не знаю что делать, я забыл. Что делать?

М. Лайтман: Сейчас, когда все смотрят на тебя и хотят услышать от тебя мудрые речи…? Ты, что?

Ученик: Помогите мне, я попробую. Много лет назад я Вам задал вопрос: не меняется ли духовная иерархия? Вы сказали: нет, не меняется. Я рад, что Вы так сказали. Что Вы сегодня можете ответить на этот вопрос?

М. Лайтман: То же самое.

Ученик: То же самое?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если ничего это не меняется, что да меняется?

М. Лайтман: Только мы относительно них можем подняться, чтобы увидеть духовное более управляющим.

Ученик: Почему по мере того, что человек все больше, он нуждается во все более чистом экране?

М. Лайтман: Более чистый экран – это самый жесткий экран, самый жесткий. Он готов пройти через все преграды очень остро.

Ученик: Экран является ли силой преодоления?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Хорошо, чтобы мы все это выполнили, абсолютно все.

Вопрос (Италия-3): (01:29:08) Если эго не дает мне увидеть товарища, как большого, чем я и я использую средство выше разума, чтобы продолжать в работе. Когда наступит этап, когда я увижу товарища большим внутри знания?

М. Лайтман: Большим товарища внутри знания ты увидишь большим только в Конце Исправления, когда все приходят к равному состоянию.

Вопрос (Беларусь): (01:29:43) Как научиться видеть власть и помощь Творца, радоваться тем помехам, раздражениям, сопротивлениям, которые появляются у меня в отношении к товарищам?

М. Лайтман: Мы должны понимать, что либо сила притяжения, либо сила толкающая – это то, что воздействует на нас и управляет нами. И нам неважно: либо нас толкает это, либо нас притягивает. Главное, что это работает, и, согласно этому, мы находимся в движении.

Ученик: Что предпочтительнее: если я прихожу на урок легко, без сопротивления и радуюсь, меня не раздражают товарищи, или же наоборот, когда иду с большим сопротивлением, и большое сопротивление – быть вместе с товарищами, что лучше?

М. Лайтман: Большое сопротивление.

Вопрос (Николаев-Сочи): (01:30:50) Мы учим, что этапы наши: сокращение, экран, отраженный свет. Когда я себя вдруг вижу маленьким самым в десятке или, вообще, во всем мире – это и есть сокращение, к которому мы стремимся?

М. Лайтман: Да, это хорошо.

Ученик: Как я могу проверить, что это не эго мне нарисовало такую картинку, что я вдруг стал маленьким?

М. Лайтман: Нет, эго не может это сделать.

Ученик: Это истинно я могу увидеть, что это истинная картина, что я сегодня меньше, чем вчера, например, проверить?

М. Лайтман: Да-да-да, так смотри на это, и это будет хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (01:31:56) Трапеза с товарищами может ли быть сильнее, чем утренний урок?

М. Лайтман: Может, да. Но это зависит от человека.

Вопрос (Ж МАК-56): (01:32:19) У меня даже не вопрос, а больше такой как крик о помощи от всей десятки. Вчера в одной из статей было написано, что источник жизни – это отдача. У нас в последнее время Творец ограничивает всю десятку в возможности отдачи, создавая разные условия в материальном. И я вижу, и оправдываю подруг. Я вижу, что все от Творца, но вдруг появилось такое, как претензия к Творцу, что ли, почему как бы Он не дает нам этого объединения. И хочется попросить помощи у Вас, у мирового кли, что нам делать, как нам себя вести, чтобы вернуть обратно десятку в нормальное рабочее состояние?

М. Лайтман: Просите, просите.

Ученица: Достаточно того, что нас двое-трое на встрече, этого достаточно, чтобы просить?

М. Лайтман: Начните с этого.

Что мы делаем дальше?

Чтец: Статья «Одна заповедь».

М. Лайтман: Пожалуйста.

Чтец: Споем вместе песню и перейдем к следующей части.

Песня (01:33:34)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/bOHgIHUT