Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 28 августа 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 54. Цель работы – 1 (в записи от 09.11.2021)
Чтец: В первой части мы будем учить урок в записи от 9 ноября 2021 года. 54-я статья «Шамати» «Цель работы – 1». «Труды Бааль Сулама», 571-я страница.
Чтец: (00:21) Здравствуйте. Мы на уроке на тему статей Шамати. Сегодня мы начнем читать 54-ю статью, «Цель работы – 1».
М. Лайтман: Сегодня утром я получил вопрос, где человек пишет, что он запутался, ничего не помнит, ничего не знает и просто находится в состоянии безысходности. И, видимо, ночью у него тоже было много таких мыслей. Я написал ему, что это как раз хорошо, что он запутался, и вообще, любое состояние хорошее. Но состояние запутанности – хорошее, поскольку сейчас он должен очистить то, что есть у него в голове и в сердце, чтобы у него было чистое кли, избавиться от того, что было у него раньше. И это хороший признак, чтобы сейчас у него было новое состояние, новая ступень.
Как это мы видим и в нашей жизни. Я не могу написать на бумаге, на которой уже что-то написано, – должна быть чистая бумага. Я не могу налить напиток в стакан, в котором что-то уже было, потому что это испортит вкус, который я сейчас хочу почувствовать. Нам нужны чистые келим. И поэтому то, что вы запутаны, приходим утром на урок и наша голова нечиста – это только признак, что мы сейчас должны очистить наше кли, не ждать, что это произойдет само по себе. И затем в чистом кли я проверю себя: что я получаю, чем я его наполняю. И так будем продвигаться.
(03:21) То есть мы должны быть чувствительными к проверке кли, к наполнению кли, к началу кли, к результату кли. Это должно быть нам понятно. Поэтому написано, что пусть в твоих глазах будут как новые. То есть каждый день человек должен чувствовать, как новый. Возможно, вчера у меня были очень хорошие ощущения, и такие блестящие мысли, я понял многое, что не понимал раньше, – это не важно, это уже было. И если я работаю с тем, что было, – это уже клипа. А мне надо стараться выйти из того, что было вчера. Пусть у меня даже были постижения, ощущения как в разуме, так и в сердце очень хорошие, я хочу, чтобы все было пусто, и каждый день должен быть как новый. Каждый день я хочу начать заново.
И поэтому так я ему и написал. Ну, может быть, чуть короче, но это то, что я имел в виду, – что если мы приходим на урок не пустые, то не важно, что есть у нас от того, что было раньше. Это нехорошо, если оно остается у нас, нам нужно начинать каждый день с чистого листа. И пусть даже я стою как будто посреди поля, и не знаю, что делать и куда обратиться, и вообще, для чего я здесь, что у меня выйдет из этого, – хорошо, если ты начинаешь с состояния нуля, тогда тебе предстоит правильная работа заново.
И так мы приходим и к нашей статье «Цель работы». Невозможно обратиться к правильной, чистой работе, если ты тянешь за собой что-то из прошлого. Начни как ребенок с нуля. Так давайте посмотрим, что он нам пишет здесь, Бааль Сулам.
Чтец: (06:08) «Цель работы – 1», Шамати, 54-я статья.
Цель работы – 1
Услышано 13 февраля, 1941 г.1
Известно, что главная работа состоит в доставлении («отдаче») наслаждения своему Создателю. Однако следует знать, что значит «отдавать», ведь все привыкли говорить это слово. Но известно, что привычка уничтожает вкус. Поэтому нужно хорошенько выяснить, что означает слово «отдавать».
И дело в том, что в желание отдавать нижнего включено также и желание получать (но желанием получать можно пользоваться с исправлениями). Ибо, если бы не это, не было бы связи между Дающим и получающим.
М. Лайтман: Мы – желание получать. У нас нет никакой возможности отдавать, хотеть отдавать. Мы даже не понимаем, что такое отдавать. Со стороны природы у нас все одностороннее – получать для себя. Даже если я захочу что-то отнести к кому-то, для меня это все равно «получать», а не давать. Никогда, никогда. Поэтому то, что мы учим, мы изучаем науку каббала: какие есть возможности использовать только получение (единственное, на что мы способны), и все-таки отнести это к тому, что находится вне нас – отдавать.
Поэтому это называется наукой каббала. То есть получение само по себе – это то, что мы используем согласно нашей природе сами с собой и с другими. Нет ничего, кроме этого. Наука каббала (дословно «наука получения») – это как мне отдавать с помощью того, что я получаю, но кроме этого у меня нет никаких возможностей. Так давайте посмотрим.
Чтец: (08:39) Ведь не исключено, что один будет давать, а второй – не дает ничего взамен, чтобы осуществились партнерские отношения. Ибо, только когда оба раскрывают любовь друг к другу, существует связь и дружба между ними.
М. Лайтман: То есть нам нужно прежде всего раскрыть любовь к кому-то, к чему-то. И тогда с помощью ощущения любви мы можем использовать то самое кли, которое есть у нас (желание получать), и это уже будет его содержимым – отдачей, желанием отдавать. То есть нам нужно здесь присоединить ощущение любви.
Чтец: (09:38) Однако если один раскрывает любовь, а второй не выказывает никакой реакции, у такой любви нет никакого существования и [даже] права на существование.
М. Лайтман: Потому что любовь должна быть во взаимодействии, в связи одного с другим. Но возможна любовь между низшим и высшим даже без участия нижнего, но это в особых случаях, когда нижний все еще не в состоянии. Но когда нижнего растят, и он готов войти во взаимные отношения с высшим, тогда, нижний раскрывает свою любовь к высшему, так же, как и высший раскрывает свою любовь к нижнему, и тогда они входят в связь между ними.
Чтец: (10:44) И наши мудрецы объяснили по поводу стиха: «И сказать Циону: "Ты – народ Мой"»2 – «Не читай «народ Мой» 'ами', а читай: «со Мной 'ими' ты» – быть партнером со Мной»3. Другими словами, творения находятся в партнерстве с Творцом. Отсюда получается, что когда нижний хочет отдавать Творцу, нижний должен также и получать от Творца. Тогда это называется партнерством, то есть нижний дает, и высший тоже дает.
М. Лайтман: То есть то, что нижний получает от Творца, – может быть это отдача с его стороны, потому что он работает против своей природы и уподобляет себя желанию высшего. Если высший хочет отдавать, то наше партнерство с высшим в том, что мы получаем. И поэтому наше отношение к Творцу называется наукой получения (наукой каббала), поскольку непросто получить от Него: ты должен подготовить себя, исправить себя для того, чтобы получить.
Чтец: (12:13) Однако желание получать должно стремиться слиться с Творцом и получать Его благо, и Его жизненную силу, и Его добро. И в этом состояла цель творения – насладить Его создания.
М. Лайтман: То есть нам нужно желать получить от Творца то, что Он хочет дать, и стремиться, сближаться, просить, быть готовыми, заранее знать, что Он хочет дать, и именно по отношению к этому развить наше желание. И тогда это будет называться, что мы находимся с Ним во взаимодействии, в партнерстве.
Чтец: (13:08) Однако желание получать должно стремиться слиться с Творцом и получать Его благо, и Его жизненную силу, и Его добро. И в этом состояла цель творения – насладить Его создания. Однако из-за разбиения, которое произошло в мире Некудим, желание получать упало во власть клипот, и из-за этого в этом кли возникло два свойства:
в нем возникло отношение к наслаждениям от разделения; и работа, позволяющая выйти из-под власти этой клипы, называется «работа по очищению»;
М. Лайтман: Сейчас мы можем понять, для чего Творец произвел в нас такую подготовку, начиная с мира Бесконечности, через различные парцуфы и миры. Мир «олам» от слова «олама» (скрытие), когда Он скрывает Себя, скрывает свет, дает нам возможность существовать в состоянии, когда мы не стоим перед светом бесконечности, потому что тогда мы отменяем себя и нет у нас никакого личного действия. Так, действительно, есть огромное падение из мира Бесконечности, где нам предуготовлено всё, что есть у Творца, чтобы дать нам: есть и ощущение безграничной любви, и неограниченное наполнение. И так мы учим, что Творец нас так готовит.
И мы знаем: мы сами должны прийти к состоянию, когда наше отношение к Творцу будет подобным Его отношению к нам. Поэтому для того, чтобы дать нам свободный выбор, для того чтобы дать нам возможность постепенно приблизиться к подобию Ему, были сотворены миры, скрытия, ступени (125 ступеней скрытия), где мы можем постепенно подняться по этим ступеням, уподобить себя Творцу в свойстве отдачи, и так прийти к состоянию, когда мы будем такими как Он.
(Читает и комментирует статью)
Поэтому он говорит так: Однако желание получать должно стремиться слиться с Творцом и получать Его благо, и Его жизненную силу, и Его добро. И в этом состояла цель творения – насладить Его создания. То есть со стороны Творца мы должны получить всё, что Он нам предуготовил. Но мы должны использовать то, что Он нам приготовил, и со своей стороны мы должны возвращать Ему такое же отношение по количеству и по качеству.
(16:29) И поэтому Он сделал для нас разбиение келим. Он пишет: Однако из-за разбиения, которое произошло в мире Некудим, желание получать упало во власть клипот, и из-за этого в этом кли возникло два свойства: То, что желание получать упало со ступени отдачи на ступень получать (ради получения, что называется «клипой»), Он этим дал нам возможность, чтобы мы могли делать усилия. И по количеству и качеству усилий вывести наши желания из-под клипы, из намерения ради получения к святости, к намерению ради отдачи. И этим будем подобны Творцу, где Он желает отдачи – и мы хотим отдачи.
А как это возможно? – В соответствии с нашим усилием, когда мы выходим из намерения ради получения к намерению ради отдачи. В этом, собственно, состоит построение нашего кли: как Творец сотворил нас из ничего, так и мы строим себя, как бы порождаем себя в противоположном виде, в виде, противоположном святости, отдаче, любви. И поэтому мы исправляем себя и этим постигаем Творца, формируем Его, как написано: «Вы сделали Меня».
То есть в этой работе у нас есть целая работа. Как Творец из «ничего» рождает нас, извлекает нас из «ничего» в «существующее», так и мы в нашей работе (хотя мы еще этого и не осознаем), но с помощью нашей работы мы также приходим к равенству с Ним в том, что Он разрушает миры, как написано, а мы исправляем и формируем миры. И так мы приходим к равенству, к отожествлению с Ним.
В той мере, в которой мы проделываем эту работу, мы понимаем, какую подготовку Он для нас сделал. Он (Бааль Сулам) говорит, что здесь произошла особая работа, где Творец приготовил состояние клипот (миры клипот, которые мы потом будем изучать), и поэтому наша работа – прийти к любви к Творцу, к отождествлению с Ним делится на две части.
(20:05) 1. в нем возникло отношение к наслаждениям от разделения... Когда мы хотим находиться в клипе и любим ее, и готовы оставаться в ней. Это наша природа, в которой мы раскрываем себя существующими в какой-то действительности, которая называется «этим миром». ...и работа, позволяющая выйти из-под власти этой клипы... – из намерения ради получения, очистить себя от намерений ради себя, называется «работой по очищению»...
И после того, как мы это делаем, мы приходит ко второму этапу, к иной работе,
2. второе свойство, которое возникло вследствие этого разбиения, [заставляет] отдаляться от духовных наслаждений, то есть человек отдаляется от духовного, и у него нет никакого стремления к духовному. И это нам на пользу, так Творец опускает нас из мира Бесконечности до самого низкого мира, нашего мира. И исправление этого называется «святость».
То, что мы исправляем себя, когда мы хотим выйти из-под власти клипот – это называется «очистить себя», «извлечь себя из клипы», но этого недостаточно. Так мы, скажем, пришли к нулю, а потом от нуля мы должны прийти на уровень Творца, к миру Бесконечности. И постижение этого называется «святостью».
И порядок работы – стремиться к Его величию, и тогда Творец светит ему в эти келим. То есть стремиться раскрыть величие Творца. Что значит величие Творца? Я не знаю, но я хочу, чтобы Творец управлял мной, властвовал надо мной. То есть в том самом ощущении клипы, которое все время управляло мной в разуме, в сердце, во всех моих расчетах, во всём что есть, – в тех самых местах сейчас я хочу, чтобы воцарилась любовь к Творцу. Если я стремлюсь к величию Творца, то этим я развиваю правильно свое желание получать.
(23:15) Об этом он пишет: И порядок работы – стремиться к Его величию, и тогда Творец светит ему в эти келим. Насколько человек стремится к величию? Вначале может быть мы не чувствуем, что Он нам светит, потому что, с одной стороны, это может остановить нас, запутать нас, и у нас нет келим почувствовать это величие. А затем постепенно приходим к ощущению.
Однако следует знать, что в той мере, в которой у него есть келим, относящиеся к свойству чистоты, – что называется свойством «ненавидьте зло»... – то есть в той мере, в которой мы ненавидим наше эго, наше желание получать, так мы поднимаемся над ним. Это называется, что мы приходим к чистоте, к очищению, ...точно в той же мере он может работать в свойстве святости... А святость уже вне очищения. «Очищение» – это когда я извлекаю себя (из намерения ради получения), когда я очищаю себя, а затем я еще обретаю свойство святости, «ради отдачи».
…в той же мере он может работать в свойстве святости, ...как сказано: «Любящие Творца ненавидьте зло»4. Где кроме того, что я поднимаюсь выше своего эго (желания получать), я еще должен прийти к состоянию, когда я люблю свойство отдачи. «Ненавижу свойство получения» – это часть моей работы. Это называется «любящие Творца, ненавидьте зло», и затем мне нужно еще прийти к любви, к отдаче.
Из этого следует, что есть два свойства: 1) чистота, 2) святость. Где чистотой является то, о чем мы сейчас говорили – выйти из желания получать, а святостью – вхождение в желание отдавать. Где святостью называется кли, являющееся подготовкой к получению добра Творца – с точки зрения «насладить Свои творения». Но это кли относят к нижнему. Иначе говоря, в его власти исправить, то есть в его власти стремиться к этому добру. Я обязан прийти к состоянию, когда я стремлюсь к отдаче. Стремлюсь, – не то что я могу, не то что я делаю, нет, – но стремлюсь. И это тот, кто умножает занятия величием Творца и собственной низостью. В соответствии с этим я поднимаюсь от намерения ради получения и прихожу к свойству отдачи.
(26:54) В то же время высшее благо, которое должно раскрыться в кли святости, находится во власти Творца, ибо Он дает это благо нижнему. И не может нижний хоть чем-то помочь этому, и это называется: «Скрытое – Творцу Всесильному нашему»5. То есть у меня нет никакой возможности каким-то образом подействовать на высшее благо. Можно сказать, что мы входим в море высшего блага, в море изобилия. Высший свет находится в абсолютном покое, он наполняет все, а то, что нам нужно, – это только раскрыть желание к нему, совпадение по свойствам, сближение. Только.
А поскольку замысел творения, называемый «насладить Свои создания», начинается с Бесконечности, поэтому мы молимся Бесконечности – то есть той связи, которая существует у Творца с творениями. Где Творец выше Бесконечности, а из Бесконечности и ниже – это лестница ступеней связи Творца с творениями.
И в этом смысл того, что в трудах АРИ написано, что нужно молиться Бесконечности, так как у самого Творца (Ацмуто) нет никакой связи с творениями. «Ацмут» (суть) – это то, что находится выше контакта Творца с творениями, выше Бесконечности.
Ведь начало связи находится в Бесконечности, ибо там находится свойство «имя Его», являющееся корнем творения. «Имя Его» – это раскрытие Имени Творца творениям, когда Он раскрывает Свое имя.
И в этом смысл слов Иерусалимского Талмуда о том, что молящийся должен молиться Имени. То есть, как сказано выше, там есть свойство «имя Его». А свойство «имя Его» и Бесконечность на языке агады сказания называется «замок, полный всех благ». Поэтому мы молимся Имени – чтобы получить то благо, которое приготовлено для нас заранее. Что значит «молиться Творцу» («Имени», дословно)? Это значит, что я должен сам облачиться в те самые изменения, в которые облачен высший свет. И тогда мы входим друг друга в подобии, насколько это возможно – один внутрь другого.
(30:04) То есть, как сказано выше: молящийся должен молиться Имени. То есть, как сказано выше, там есть свойство «имя Его». А свойство «имя Его» и Бесконечность на языке агады называется «замок, полный всех благ». Поэтому мы молимся Имени – чтобы получить то благо, которое приготовлено для нас заранее.
Поэтому кетером называется «желание Его насладить Свои создания». А само благо называется именем «хохма», что является сутью высшего блага. Поэтому кетер называется именем «Бесконечность» и именем «Создатель». Однако хохма еще не называется именем «созданное». Ведь в хохме всё еще нет свойства кли, и она считается светом без кли. Поэтому хохма тоже считается свойством Создателя, поскольку нет постижения света без кли. И всё различие между кетером и хохмой состоит в том, что там больше раскрывается корень созданных. [Бааль Сулам. Шамати 54. Цель работы – 1]
В хохме. Потому что тот самый замысел, который есть в кетере (то есть дать добро сотворенным), проявляется в материи. Чем Он хочет насладить творения? Светом хохма.
Ну, можно прочитать это еще несколько раз, постепенно мы поймем это в течение нашей учебы, это установится в нас. Как обычно, все статьи Шамати, собственно, предназначены для тех, кто продвигается. Поэтому РАБАШ не давал читать эти статьи ни одному из своих учеников. Ни одному своему ученику он не давал их читать. Вы можете проверить. Только я получил это через несколько лет после того, как пришел к нему. И на самом деле я дал их только своему товарищу Дани Голану, мы с ним поехали в Америку, я взял несколько этих статей, и там мы это учили, читали. Но на самом деле нет.
Только после того, как РАБАШ скончался, я подумал: что мне делать с этим? Это сокровище, во всем этом мире нет ничего более важного, чтобы приближало человека, связывало бы его с Творцом. Что с этим делать? И тогда я дал это скопировать для всех – текст РАБАШа, который это писал, чтобы не думали, что я распространяю то, что мне хочется и произвожу там какие-то изменения. Я дал скопировать оригинал, и сегодня они уже сами издают книги Шамати. Я надеюсь, что они не производят там никаких исправлений. Вот и всё.
Чтец: Во второй части урока мы будем учить «Введение в науку каббала (Птиха)», 105-й пункт. «Труды Бааль Сулама», 186-я страница. Урок в записи от 16 августа 2006 года.
Набор: Команда синхронного набора