Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 15 декабря 2023 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает, что масло называется добрыми делами, в духовной работе. 32 (1989)

Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Что означает, что масло называется добрыми делами, в духовной работе». «Труды РАБАШа», второй том, 927-я страница.

(00:43) В книге Зоар сказано: ««Глаза мудреца – в голове его». И [Зоар] спрашивает, а в каком же месте глаза человека? Может быть, они в теле его или в руке его? Ведь он говорит нам, что мудрец выше всего мира. … Но мы учили, что «не должен человек проходить более четырех локтей 'ама' с непокрытой головой». Почему? Потому что Шхина пребывает над его головой, а у всякого мудреца глаза его и речи – в голове его, то есть на том же уровне, и она находится над головой его, т. е. это Шхина. А когда глаза его – там, в голове, т. е. в Шхине, он знает, что тот свет, который горит над его головой, нуждается в масле. Ведь тело человека – это фитиль, а свет горит наверху, в фитиле. А царь Шломо воскликнул: «Да не оскудеет елей [т. е. масло] на голове твоей». Ведь свет над головой его нуждается в масле. И это добрые дела. И потому сказано: «Глаза мудреца – в голове его», а не в ином месте». Конец цитаты.

И следует понять, почему, если Творец хочет дать свет Творца человеку, человеку необходимы добрые дела, подобно маслу. Другими словами, сколько масла есть в фитиле, в такой же мере горит свеча. Иными словами, когда мы видим в материальном, что фитиль может светить только согласно тому, сколько масла есть в нем. Но как это связано с духовным? Почему, если недостает добрых дел, Творец не может дать человеку так, чтобы свет не прекращался у него? Разве то, что Творец дает свет человеку, не вызвано причиной творения, которая заключается в наслаждении творений? В таком случае зачем Творцу нужно, чтобы нижний давал Ему добрые дела?

И для того чтобы понять то, что мы спросили – если желанием Творца было дать благо и наслаждение творениям, зачем нужно, чтобы творения давали Ему масло? Ответ известен: для того, чтобы было совершенство Его действий, были необходимы исчезновение и скрытие, чтобы управление Творца не ощущалось как явное управление, а только после того как творения исправят свои келим с желания получать для себя и будут в свойстве подобия по форме, которое называется желанием отдавать. И благодаря этому будет исправлено свойство стыда, которое исходит от противоположности по форме Дающему.

И согласно этому получается, что хотя со стороны Дающего нет прекращения высшего блага, а как сказано: «Я, Творец, не менялся», однако со стороны исправления, которое произошло у первого получающего, которое называется «Малхут Бесконечности», это продолжается исправление, которое состоит в том, что до тех пор, пока нижний не способен получать все ради отдачи, свет прекращает светить нижнему. Поэтому, для того чтобы свет светил над головой человека, необходимо выполнять добрые дела, то есть действия по отдаче, и это приведет человека к тому, чтобы он делал все ради отдачи, и тогда будет место для света, чтобы он пребывал постоянно.

(05:42) И из сказанного следует объяснить слова: «Глаза мудреца – в голове его». Где «мудрец», как сказал мой отец и учитель: тот, кто хочет быть мудрецом, уже называется «мудрецом». И согласно этому объяснение, что тот, кто хочет быть мудрецом, должен смотреть на голову его, то есть он должен верить, что Шхина пребывает над головой его. И по этой причине сказали наши мудрецы: «Не должен человек проходить с непокрытой головой 4 локтя». И это как мы выяснили, что голова человека называется разум человека, а разум запрещено, чтобы был открытым, что означает, что необходимо покрыть разум и знание, как будто у него нет знания, и идти выше знания. Потому что именно выше знания он способен получать все ради отдачи, и таким образом человек может удостоиться того, что он почувствует, что Шхина находится над головой его, то есть выше знания, и благодаря этому он придет к ощущению.

И это как сказал мой отец и учитель, что когда человек приходит к ощущению, что сейчас он находится в подъеме, пусть не говорит, что сейчас я не должен верить, что управление Творца происходит в свойстве доброго и творящего добро, потому что сейчас я чувствую, что это так. Получается, что он снова входит внутрь знания, и тогда он сейчас же падает со своей ступени, поскольку он нанес ущерб вере выше знания, и говорит, что сейчас я уже не должен идти выше знания.

И это называется, что он снова падает в эгоистическую любовь, и на это свойство произошло сокращение и скрытие, и автоматически свет ушел от него, и он остается во тьме. И потому он говорит – «глаза его в голове его», то есть он смотрит на свойство высшей Малхут, которая есть в голове его, и это именно происходит, когда нет раскрытия головы, а она покрыта. И он идет выше знания, и это называется добрые дела. А что такое доброе дело? Это когда он покрывает свою голову и идет выше знания.

Получается, что тело человека – это «фитиль», который нуждается в свете, находящемся в голове его. А свет светит до тех пор, пока у него есть масло. А в тот момент, когда нет у него масла, свет уходит из фитиля. Как сказано выше, «маслом» называются добрые дела. Другими словами, «до тех пор, пока он добавляет масло, - свеча горит», то есть, что до тех пор, пока он «покрывает свою голову», то есть свое ощущение, что означает, что он не понимает этот подъем, который есть у него сейчас ощущение света внутри знания, в качестве опоры (основы).

Другими словами, что сейчас есть у него уже на что опереть свою высшую Малхут, получается, что сейчас у него нет «масла», то есть добрых дел, которые называются «выше знания». И автоматически «фитиль гаснет из-за отсутствия масла». И в этом смысл того, что мы спросили, почему масло называется добрыми делами.

А ответ, как сказано выше, что добрые дела подобны маслу для фитиля. И когда масло исчезает, прекращается свет. Так же когда прекращаются добрые дела, как сказано выше, свет уходит, и он снова опускается в место низости.

А мой отец и учитель сказал, что когда он приходит к состоянию подъема, то есть у него есть ощущение, что стоит работать целиком, для того чтобы доставлять наслаждение своему Создателю, пусть не говорит он, что теперь у меня уже есть основа на которой я могу построить свою высшую Малхут, потому что сейчас мне уже не надо идти выше знания. А он должен сказать: «Сейчас я вижу, что я должен идти как раз выше знания. И свидетельство этого, что именно благодаря тому, что я иду выше знания, Творец приближает меня и любит меня. А откуда я знаю, что Творец любит меня»?

(12:06) Об этом сказал мой отец и учитель правило, что если у человека есть любовь к Творцу, то он должен знать, что это потому, что Творец любит его, как сказано – «Творец – тень твоя». Поэтому начиная с этого момента я принимаю на себя идти только выше знания, потому что таким образом я вижу, что Творец приближает меня. Получается, что он не принимает подъем как основу, чтобы идти на основе этого, потому что у него уже есть сейчас ощущение, и поэтому он хочет быть работником Творца. А он принимает этот подъем как доказательство тому, что путь Творца – как раз идет выше знания, и он будет стараться начиная с этого дня и далее идти только выше знания.

И из сказанного поймем то, о чем говорит книга Зоар: ««Когда будете есть от хлеба той земли, совершайте возношение Творцу». … Это сказано о «снопе 'о́мер' взмахивания». Почему взмахивания? Потому что коэн взмахивал им, поднимая наверх, и это взмахивание. Каким образом это относится к нам, взмахивал ли он им или опускал? Взмахивание 'тнуфа', как мы учили, означает: «дайте уста» 'тну пэ', ибо это те же буквы, что и слово «взмахивание» 'тнуфа'. И смысл этого: «Воздайте [букв.: дайте] славу Творцу, Всесильному вашему», ибо «уста» – это «слава», т. е. Малхут, которая называется славой и ее нужно давать Творцу. И потому мы должны вознести ее наверх, ибо нет хвалы для для Высшего Царя, Зеир Анпина, кроме как когда Исраэль устанавливают эту славу, т. е. Малхут, и дают ее Царю Славы. И потому: «дайте уста» 'тну пэ', дайте славу. И это, без сомнения, возвышение, т. е. поднять Малхут к Зеир Анпину».

Это значит, что понятие взмахивание указывает нам на понятие работы, то есть хотя в простом понимании написано, что нужно поднимать сноп (омер), как сказано: «сноп (о́мер) взмахивания», однако Зоар спрашивает – чему это должно научить нас в работе? И он объясняет это так, что мы должны поднять Малхут к Творцу, ибо «пэ (уста)» называется Малхут и пэ называется «славой», как сказано: «Воздайте славу Творцу, Всесильному вашему», и мы должны воздать «пэ (уста)», т. е. Малхут, Творцу.

И следует понять, что означает, что необходимо «воздать Малхут Творцу». И также, что означает «воздать пэ (уста)», то есть славу Творцу. Но дело в том, что когда мы говорим об исполнении Торы и заповедей в частном виде «прат», то есть для того, чтобы прийти благодаря этому к слиянию с Творцом, что означает подобие по форме, то есть отказаться от выгоды для себя и работать только в том, что посвящено Творцу – эта работа называется «Шхина во прахе» или «Шхина в изгнании».

Другими словами, когда человек работает ради собственной выгоды, то есть, для того чтобы получить вознаграждение за свою работу, тогда у человека есть топливо для работы, потому что человек смотрит на вознаграждение. Тогда как, если человек хочет работать не ради получения вознаграждения, тело его спрашивает: «Что это за работа у вас?». Поэтому тогда эта работа у него имеет вкус праха. И хотя он преодолевает и исполняет Тору и заповеди, однако он работает с огромным трудом, потому что тело не наслаждается от этого.

И наоборот, если человек говорит своему телу: «Если ты спрашиваешь меня, для чего я исполняю Тору и заповеди?» Человек должен сказать: «Из-за того что сейчас я свидетельствую, что до этого я работал для тебя, а сейчас я пришел к осознанию, что нужно работать на Творца. А поскольку я не могу бороться с тобой, потому что, ты сильнее меня, как сказано: «И спас его от руки того, кто сильнее его», поэтому я хочу исполнять Тору и заповеди, и я верю нашим мудрецам, которые сказали: «Свет в ней возвращает к Источнику», то есть благодаря исполнению Торы и заповедей я смогу преодолеть тебя. Поэтому я прошу тебя, чтобы ты не мешало мне, ведь иначе я не смогу отменить тебя»».

(18:50) И нет сомнения, что тело отвечает ему. Ведь известно правило: «Пришедшего убить тебя, убей первым». И само собой разумеется, что тело делает все, что в его возможностях делать. Оно приводит ему много дурных мыслей вплоть до того, что он не способен преодолеть его. И тогда человек видит, что он со своей стороны не способен преодолеть. И что тогда человек должен делать? У него нет другого совета, кроме как верить нашим мудрецам, которые сказали: «Пришедшему очиститься помогают». Другими словами он должен тогда молиться Творцу, чтобы Он дал ему помощь свыше, чтобы у него действительно были силы победить свое тело.

И о чем человек тогда должен просить помощь, чтобы Творец помог ему? У него нет возможности победить зло в себе, которое называется «желанием получать ради собственной выгоды», из-за Шхины во прахе. Другими словами, поскольку существует закон в природе, что маленький отменяется перед большим, как свеча перед факелом. Поэтому то, что человек не способен работать ради Творца, вызвано тем, что Царь не важен в глазах его, и это называется «Шхина во прахе».

Получается, что он просит Творца, чтобы Он поднял Шхину из праха. Другими словами, Шхина называется «высшей Малхут», и у нее нет ценности и важности, а она подобна праху. Это как мы говорим в благословении на пищу: «Милосердный Он восстановит для нас падающую сукку Давида», где «сукка Давида» означает высшую Малхут, которая лежит во прахе. И мы просим Творца, чтобы Он восстановил Малхут, т. е. чтобы мы смогли видеть её важность, а не как представляется перед нашими глазами, что она во прахе, и поэтому у нас нет способности отменить зло в себе.

Тогда как, если бы слава Небес была раскрыта, тело бы отменилось, как свеча перед факелом. И поэтому мы говорим в молитве Мусаф: «Из-за грехов наших были мы изгнаны из страны нашей и отдалились мы от земли нашей». Что означает, что из-за грехов, называемых «получающие келим», «отдалились мы от земли нашей». Адама [земля] происходит от слова «Эдаме́ [я буду подобен] Высшему». Т. е. что нижний хочет быть в свойстве отдачи, как Высший. И он отдалился от этого, потому что он хочет быть только получающим для себя. И поэтому мы просим Творца и говорим: «Отец наш, Царь наш, раскрой славу царства Твоего на нас в скором времени». Это значит, что благодаря тому, что Творец раскроет нам славу Свою, то есть поднимет Шхину из праха, и Малхут будет во славе, тогда у нас будет способность отменить свое желание получать исходя из правила: «маленький отменяется перед большим».

Однако здесь возникает вопрос, зачем мы должны просить у Творца, чтобы Он поднял Малхут из праха? Почему Он Сам не показывает важность Малхут, а Он сделал так, чтобы в наших глазах нам казалось, что вера лежит во прахе?

А ответ, как сказано выше, что если бы слава Малхут была бы раскрыта, у нас не было бы возможности совершить выбор, а все входило бы в получающие келим, и не было бы никакой возможности выйти из-под власти желания получать для себя. Тогда как, когда есть скрытие на высшую Малхут мы должны принять бремя высшей Малхут выше знания, тогда в человеке укореняется, что есть запрет на получение высшего блага в получающие келим. Поэтому человек начинает работать не для получения вознаграждения, а из-за славы Царя. Поэтому он просит Творца, чтобы Он не скрывал Себя от нижних, а «раскрой славу царства Твоего на нас», чтобы у нас были силы отменить себя, и чтобы мы могли работать только исходя из славы Царя.

(25:14) Из сказанного поймем, что такое «тнуфа» (взмахивание), когда он говорит, что это означает «тну-пе» («дайте уста»). И следует объяснить, что значит, что творения должны «дать уста» Творцу, то есть Малхут. Что имеется в виду, что нижние должны принять на себя высшую Малхут, что называется, что нужно поднять Малхут, которая лежит во прахе. И сказать, что она не в свойстве низости лежит во прахе, а что ее место – в небесах. И это называется «высшая Малхут», - что называется, что ее поднимают из праха и помещают обратно на ее место, которое является важным местом, то есть – на небесах. И тогда Малхут называется устами «пэ».

И потому сказано: «Воздайте славу Творцу, Всесильному вашему, ибо «уста» – это «слава», … ибо нет хвалы для Высшего Царя…, кроме как когда Исраэль устанавливают эту славу, т. е. Малхут, и дают ее Царю Славы».

И смысл этого, как сказано выше, что вся наша работа, что мы должны строить намерение во всех действиях, которые мы производим, чтобы «поднять Шхину из праха», то есть поднять Малхут. Другими словами, то, что мы принимаем на себя высшую Малхут, чтобы она заслуживала уважения, и чтобы мы поняли ее достоинства, и чтобы мы могли работать ради Творца, а не ради собственной выгоды.

Однако работа эта работа тяжелая, поскольку она противоречит природе. Поэтому работа эта приводит нас к большому количеству подъемов и падений, пока иногда человек не приходит в отчаяние и не говорит, что эта работа не для него, и он хочет убежать с поля боя, поскольку он не видит никакого продвижения в работе. И мало того, он видит, что он шел назад, а не вперед. Т. е. он видит, что сейчас он больше погружен в эгоистическую любовь, тогда как до того, как он начал работу на отдачу, он не был настолько эгоистичным.

Получается, что сейчас он видит, что у него есть больше зла. И тогда действительно возникает вопрос, что является истиной? Другими словами, неужели все усилия, которые он приложил в работе, чтобы прийти к Творцу, эти усилия были напрасными без всякой пользы? Но согласно правилу, которое высказали наши мудрецы: «Всегда должен человек видеть себя наполовину виновным, наполовину оправданным. Совершивший одну заповедь счастлив, ибо склонил себя на чашу заслуг». В таком случае, возникает вопрос: после того как он склонил себя на чашу заслуг, как он может видеть себя сейчас наполовину виновным, и наполовину оправданным, ведь сейчас он по большей степени оправдан?

А следует объяснить это согласно тому, как сказали наши мудрецы: «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого».

Почему же ему дают злое начало еще больше? И ответ состоит в том, что поскольку всякий раз, когда человек побеждает какое-то зло и зло входит в святость, ему дают еще большую порцию зла, для того чтобы он исправил его. Получается, что теперь, после того, как он подчинил себе прежнее зло, ему дают зло заново, в большей мере. То есть согласно мере добра, так ему дают меру зла. Получается, согласно правилу «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого». Выходит, что всегда добро и зло имеют одинаковый вес. Получается согласно этому, что зло осознается в мере обретения человеком добра, – в этой мере раскрывается в нем зло.

(30:42) Получается согласно этому, что тот, у кого есть лишь немного добра, автоматически у него есть и немного зла, потому что иначе он не был бы уравновешен и он не смог бы сделать выбор, потому что зло будет больше добра. Поэтому человеку раскрывают зло в нем, только согласно добру, которое есть у него. Получается тогда, что человек всегда находится в состоянии наполовину добра и наполовину зла.

Выходит, что благодаря падениям и подъемам зло постепенно исправляется. И человек должен всегда помнить и верить в то, что сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». Но человек должен давать пробуждение снизу, и тогда он удостаивается «уст святости» (пэ де-кдуша), как сказано выше: «Дайте уста, воздайте славу Творцу, Всесильному вашему». [РАБАШ. Статья 32. (1989). Что означает, что масло называется добрыми делами, в духовной работе]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:44) РАБАШ говорит, что тут возникает вопрос, зачем мы должны просить Творца, чтобы Он поднял Малхут из праха? Почему Он сам не показывает важность Малхут, так что в наших глазах кажется, как будто она лежит во прахе? А потом он отвечает, и как раз у меня есть вопрос о его ответе. Он говорит, что ответ, что если бы была раскрыта слава Малхут, то у нас не было бы возможности совершить выбор, а все входило бы в получающие келим. Это я понимаю.

Потом есть продолжение, я не буду все читать, но в конце он говорит, что мы говорим: раскрой славу Царства Своего нам. То есть мы просим, чтобы Он раскрыл нам славу Малхут, чтобы у нас была сила отменить себя, чтобы мы могли работать только исходя из славы Небес.

Можете Вы объяснить. Творец как будто скрыл, для того чтобы мы не работали из-за того, что Он кажется нам большим, и тогда мы будем получать от этого наслаждение, мы работаем в скрытии. А мы, с другой стороны, говорим: раскрой славу, чтобы мы могли работать. Тут у меня есть какое-то противоречие.

М. Лайтман: Почему? Чтобы были силы для работы – это одно, относительно того, чтобы было бы явным, открытым величие Творца, важность Творца. Это экономит нам работу, Творец раскрывается как великий, большой, раскрывающий все.

Ученик: Он говорит, что если было бы раскрыто, что Творец великий, все бежали бы за Ним и работали бы на Него. То есть Он скрыл.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (34:50) Мы говорим: раскрой славу, чтобы мы могли служить Тебе без вознаграждения. Что это за раскрытие, которого мы просим и не боимся, что это будет ради получения?

М. Лайтман: Прежде всего, это приходит по нашей просьбе, это большая разница, что мы против нашего желания просим Творца, чтобы раскрылся как великий. И тогда, когда Он раскрывается, то раскрывается маленькими порциями, по мере просьбы, нашего желания, чаяний, и тогда мы раскрываем Его в виде некого вознаграждения.

Ученик: Можно ли это связать? Он сказал, что вера выше знания – это когда человек делает действия по отдаче и работает в вере выше знания, он раскрывает приближение, что он любит Творца, и тогда Творец любит его, но чтобы он не воспринимал это как поддержку, а как доказательство, что он работал правильно. Эта охрана, чтобы не оставлять выше знания – это то, что дает нам уверенность, что если Творец раскроется, мы это возьмем как работу именно?

М. Лайтман: Да, высшее знание мы должны поддерживать постоянно, и тогда все, что бы ни раскрылось, раскрывается нам во благо, для того чтобы продвигать нас в пути.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:39) Может быть, это продолжение. Он пишет, что когда человек находится в подъеме, чтобы это не было у него как основа и ощущение, чтобы это было как доказательство. Этого я не понимаю. Если это доказательство, то это уже какая-то основа, уверенность. Как… чтобы это не было как наслаждение, а привело бы к правильным келим? И что такое доказательство?

М. Лайтман: Доказательство чему?

Ученик: Я не знаю, что человек находится в подъеме, чтобы это было как доказательство, а не как какая-то основа в ощущении.

М. Лайтман: Доказательство тому, что шел верно.

Ученик: В каких келим доказательство? Для эго?

М. Лайтман: Как же может быть в эго?

Ученик: Это слово «доказательство», это уже какая-то уверенность в пути, в продвижении.

М. Лайтман: А почему не в отдающих келим?

Ученик: Потому что путь выше знания – это как-то не дает место для доказательства. Если у тебя есть доказательство, это нет как бы выше знания.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Потому что это, видимо, становится знанием, так я понимаю.

М. Лайтман: Четкое знание.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Да, слышу. Ладно.

Вопрос (Чтец): (38:32) Почему именно когда человек в состоянии подъема, у него есть ощущение, что стоит работать, для того чтобы доставить наслаждение Творцу, и тогда можно идти как раз выше знания?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Почему именно в состоянии, когда человек в подъеме, когда у него есть ощущение, что стоит работать и доставлять наслаждение Творцу, он должен идти выше знания?

М. Лайтман: Он хочет прийти к действиям ради отдачи, а выше знания – это чистое действие ради отдачи.

Ученик: Так в состоянии подъема, какая добавка здесь? Что такое вера выше знания в таком ощущении?

М. Лайтман: Он принимает то, что есть у него сейчас, в отдающие келим.

Ученик: Когда человек находится в состоянии падения, что такое идти выше знания?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Когда человек находится в падении, что значит идти выше знания?

М. Лайтман: В падении как раз проще. Он преодолевает свое падение и пытается продолжать приближаться к Творцу и в состоянии падения тоже.

Ученик: Еще раз. Откуда человек берет масло для добрых дел?

М. Лайтман: Это вопрос. Я думаю, что за счет объединения с товарищами. Потому что у него самого нет, ему неоткуда добавить масло в огонь, кроме как, если он объединен с товарищами, тогда он может вынести из объединения между ними масло.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:02) Выше знания – это, насколько я понимаю, не отменяет же то, что я должен хотеть знания и знать, что хочет Творец, но просто не ради этого знания, а именно как инструкцию, как…

М. Лайтман: Ну, допустим, что так.

Ученик: То есть я могу просить у Творца: покажи мне, как я должен действовать, что Ты хочешь от меня, и это будет знание, но для того, чтобы дальше двигаться к Нему?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:46) В продолжение того, что товарищ тоже спросил. Написано, что масло – это добрые дела. Согласно легенде, нашли один кувшинчик с маслом, что хватило бы на один день, а хватило для восьми. Мой вопрос, что такое добрые дела? И есть ли в добрых делах какие-то уровни, какая-то консистенция, концентрация и из чего она состоит?

М. Лайтман: Нашли масло, которого хватило на восемь дней.

Ученик: Вместо одного дня.

М. Лайтман: Да, вместо одного дня. То есть… Откуда появилось, пришло это чудо? Через то, что все объединились, и все хотели быть как один человек с одним сердцем. И тогда то самое масло, которое нашли на один день, горело восемь дней. Это чудо, которое происходит, если объединяемся.

Ученик: То есть в общем, уровни добрых дел – это уровень объединения между нами?

М. Лайтман: Да, да, конечно. Конечно. Это вообще понятно, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:51) Обязан ли я идти выше знания со всеми людьми, делать добрые дела любому израильтянину в нашей стране, ученик он или не ученик?

М. Лайтман: Конечно нет.

Ученик: А где же это находится?

М. Лайтман: Ты должен идти лишь с теми, с кем ты заключил союз, которые имеют отношение к группе, те, кто готовы двигаться вместе с тобой к цели. Только с ними ты продолжаешь.

Ученик: Как я должен вести себя снаружи, в стране, в которой я живу? Если я спорю с другим человеком, должен ли я идти выше знания?

М. Лайтман: Не надо ни с кем спорить вообще никогда. Никогда ничего хорошего не выйдет из этого.

Ученик: А если это не зависит от меня, а кто-то другой спорит со мной?

М. Лайтман: Пусть он спорит сам с собой.

Ученик: Просто порвать связь с ним?

М. Лайтман: Да, пожалуйста. Какие проблемы?

Ученик: Это и был мой вопрос, я не знаю…

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:20) Какая ясность требуется, чтобы понять в ощущении, чем покрываем в осознании расчет для себя?

М. Лайтман: Какая закрученная фраза. Кто может мне перевести ее правильно?

Ученик: Какова ясность в работе, с которой можно определить состояние и решить: сейчас нет выбора, мы обязаны делать действие в десятке общее, чтобы покрыть раскрытие зла между нами правильным намерением? Какая ясность должна быть, от которой мы должны зависеть или раскрыть между нами? Какую ясность мы должны раскрыть между собой?

М. Лайтман: Что такое ясность?

Ученик: Что сейчас мне ясно, понятно, каждому из нас, что инструкция в пути вот такая, и раскрывается у меня сопротивление. Сейчас мне требуется ясность. Каково первое действие, по крайней мере, самое важное, по поводу которого я должен решить?

М. Лайтман: Какая проблема стоит перед человеком, который входит в понятие Хануки?

Ученик: Он должен понять, что он входит в определенную ответственность и бремя определенное, из-за чего он сейчас останавливается и производит расчет, что в этой точке ему нельзя ни в коем случае использовать товарищей ради собственной выгоды. Он обязан быть просто в самоотдаче, чтобы ему было ясно, понятно совершенно, что в этом месте начинается Ханука. Все мысли, все внутренние склонности, побуждения, что у меня будет от этого, – это он обязан отменить.

М. Лайтман: Да, это верно. То, что вся Ханука – это приход к отдающим келим. Мы изо дня в день, на протяжении восьми дней Хануки, хотим быть все больше и больше связанными с действиями по отдаче. Отдача ради отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:48) Тут написано: об этом сказал мой отец и учитель, правило, что если у человека есть любовь к Творцу, то он должен знать, что это потому, что Творец любит его, как сказано, Творец – тень твоя. Что значит, что Творец любит его? Творец ведь любит всех?

М. Лайтман: Этого я не знаю, всех ли, но по отношению к человеку это доказательство того, что он получает от Творца отдающие келим, он начинает любить всех. Этим мы раскрываем любовь Творца к нам.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:46) Я хочу понять понятие масло, добрые дела и связь между ними. Добрые дела – это действия по объединению между нами, то, что я слышал до этого?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Действия по объединению между нами – это отдающее кли или наполнение отдающего кли?

М. Лайтман: Нет, это кли, кли отдачи. Когда мы соединяем наши отдающие кли, а масло – это то, что наполняет келим.

Ученик: Так масло – это то, что раскрывается, когда мы соединяемся?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно ли сказать, что добрые дела – это называется выше знания? Или выше знания – это намерение над этим действием?

М. Лайтман: Выше знания – это выше намерения. То есть мы хотим быть в действии выше знания для того, чтобы насладить Творца.

Ученик: То есть, когда мы пытаемся сделать действие по объединению между нами, оно станет действием выше знания, только если мы внесем Творца в игру?

М. Лайтман: Да, конечно. А иначе для чего ты выполняешь это действие? Что ты, в какой-то банде, что ли? Там объединение еще сильнее.

Ученик: Если я помещаю Творца в игру, что это, по сути дела, намерение – зачем я делаю всю эту последовательность действий, тогда это действие по объединению между нами называется действием выше знания?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что это, что мы говорим: выше знания – это подарок от Творца? В чем тут подарок?

М. Лайтман: Потому что сами, в одиночку, мы этого сделать не можем.

Ученик: Какой отрезок пути я не могу сделать – объединение с Творцом, само объединение, само действие? Где Творец дает чудо и дает возможность это сделать?

М. Лайтман: Мы не можем сделать связь между нами и Творцом.

Ученик: И тогда, чтобы преодолеть это, мы, допустим, возносим молитву, работаем, и тогда придет...

М. Лайтман: Делать все, что только возможно.

Ученик: Все, что только возможно.

М. Лайтман: Понятно? Тогда переходим к следующей части. А нет, здесь еще есть. Секунду, секунду, здесь полно.

Вопрос (Тель-Авив-1): (53:15) Что значит «сноп взмахивания»?

М. Лайтман: «Сноп взмахивания» – это сила, то количество, которое мы должны соединить между нами и хранить его между нами.

Вопрос (Беларусь): (53:55) Что такое «Шхина» в духовном и как ее поднять из праха?

М. Лайтман: Шхина – это раскрытие Творца творениям, как правило, и как мы поднимаем Ее согласно нашему отношению к Ней, насколько мы придаем важности раскрытия Творца между нами.

Вопрос (Турция-2): (54:45) Как человек может понять важность Малхут, если она во прахе, и как получить помощь от Творца?

М. Лайтман: Он должен понять, что это только в его глазах ему кажется Шхина во прахе, потому что он не может почувствовать, оценить Ее истинное места, что Она в небесах. И поэтому он должен находиться в группе товарищей, чтобы вместе с ними работать, для того чтобы поднять Шхину ввысь.

Вопрос (Киев-1): (55:37) Как мы работаем вместе в десятке, чтобы поднять Шхину из праха? Что это за работа?

М. Лайтман: Мы должны соединиться друг с другом, и то самое маленькое желание, которое есть у каждого из нас в объединении друг с другом, это желание мы должны поднять наверх. И таким образом мы раскроем и познаем Шхину.

Ученик: А что значит, что это маленькое желание, которое есть у каждого товарища, мы поднимаем наверх?

М. Лайтман: Мы ценим его больше всего остального.

Ученик: То есть это практическая работа? Как, например, на встрече сделать так в десятке?

М. Лайтман: Мы должны соединиться друг с другом, объединиться, и после того, как наши желания будут соединены, поднять их наверх, к Творцу. Так, что мы нашими желаниями хотим отдавать Творцу, почувствовать Его, мы хотим видеть, как мы приближаемся к Нему.

Ученик: Вот каббалисты, когда собираются, они могут собраться и поднять это желание, Шхину из праха, прямо сделать это как практическое упражнение?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Unity 3): (57:43) Ощущение зла – это мое низкое состояние. И для того чтобы подняться, могу ли я иметь надежду, что, как здесь говорится, что по мере ощущения зла есть и добро во мне, чтобы у меня была сила поднять товарищей? Или эту надежду я могу только давать товарищу?

М. Лайтман: Это все зависит только от твоей молитвы, от твоей просьбы к Творцу.

Ученик: Молитва за товарища или за себя? Вопрос в этом.

М. Лайтман: Она превращается в общую молитву.

Ученик: Надежда общая?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Merkaz 1): (58:35) Мы читали, что если у человека есть любовь к Творцу, это признак того, что Творец любит его. Вопрос: откуда человек может знать, что у него есть любовь к Творцу и он не обманывает себя?

М. Лайтман: Пусть проверит себя с товарищами. Нет другой проверки.

Ученик: Как проверять, что надо делать с товарищами?

М. Лайтман: Любит ли он товарищей. Ну, что ты замолчал?

Ученик: Вы правы, именно так. Молчание как благодарность, как признание.

Вопрос (KabU 9): (59:45) В статье говорится о покрытии головы, что он покрывает голову. Что в каббалистическом смысле означает покрытие головы?

М. Лайтман: В каббалистическом смысле означает, что он находится под Творцом. Под Творцом.

Ученик: Имеется в виду исправление в десятке в правильном виде?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Турция-10): (01:00:39) Написано, что человек должен идти выше знания, как будто у него нет знания. С другой стороны, в работе мы работаем и прилагаем усилия изо всех сил. Какова мера идти выше знания?

М. Лайтман: Когда я прилепляюсь к товарищам и к Творцу изо всех своих сил – это означает, что я иду выше своего знания.

Вопрос (Балтия-4): (01:01:16) А можно видеть параллель: чем больше мы чувствуем зло, каждый в десятке товарищ, тем больше мы объединены внутри десятки?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Турция-9): (01:02:10) Если можно, есть два вопроса. Если человек уже умный, почему он получает наказание, разве у него в жизни есть свобода выбора?

М. Лайтман: Но, по-видимому, в пути к нему приходят разные дополнительные вещи, которые он должен выяснить в своем выяснении, просто мы еще не знаем и не понимаем, что происходит. Но все эти выяснения нам необходимы.

Вопрос (Ж Турция-9): (01:03:09) Можно второй вопрос? Чтобы подавить зло в себе, я должна раскрыть его?

М. Лайтман: Все, что нужно раскрыть, ты раскроешь. Да.

Вопрос (Сибирь): (01:03:30) Что может дать нам проверка: любит ли нас Творец, перед тем, как мы обращаемся к Творцу?

М. Лайтман: Это даже не должно быть проверкой, мы постоянно должны быть уверены в том, что Он нас любит. У Творца нет другого отношения к нам, как все, что Он делает с нами – это исходя из абсолютной любви.

Вопрос (МАК-26): (01:04:18) Получается, что мы должны быть в постоянном служении, и наше служение предполагает как в высшей Малхут, что никакая вообще часть не должна нас изменять и поднимать в какое-то состояние подъема. Мы как бы должны постоянно чувствовать себя в состоянии праха, или не праха (может, я неправильно говорю), но такое состояние, которое не превозносит себя ни в чем.

И в этом отличие высшего состояния от низшего состояния, на которое постоянно капает какое-то дополнительное впечатление от того, что ты какой-то особенный, или что-то ты делаешь особенное. То есть вот эти все состояния должны исчезнуть, и ты находишься перед Творцом в такой чистоте, что полностью ты… никакая часть не может тебя ни раздражать, ничего. В этом ли отличие высшей Малхут от нашего низшего желания, к этому состоянию мы должны подняться?

М. Лайтман: Да, можно сказать, в том числе и в этом. Да.

Ученик: То есть мы ощущаем в каждый момент какое-то искушение, чувствуя то, что даже когда задает кто-то вопрос и чувствует себя от этого, что он имеет какое-то вдохновение оттого, что он получил такое, я не знаю, Ваше… желание быть услышанным.

Но именно в том, что вообще не должно это волновать его, а именно в том, что он должен служить как бы безукоризненно, совершенно чистым образом для всех своих товарищей, что как бы даже каждый товарищ, который находится в его группе, не может его задеть вообще ничем. Вот этим состоянием он раскрывает такое особое поле, от которого и будет питаться вся десятка и все товарищи, которые находятся вокруг нас. Вот это должно прозрачным стать, чистым?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (W Eng 1): (01:07:11) Как мы войдем в общее желание, чтобы постичь Творца вместе, во взаимном поручительстве?

М. Лайтман: Только через объединение между нами. В тот момент, когда мы объединяемся, Творец хочет раскрыться между нами. Это зависит все только от силы единства между нами, от интенсивности объединения.

Ученица: Можно чуть подробнее? Мое намерение было спросить: как мы достигнем этого желания – желания отдавать?

М. Лайтман: Желания отдавать мы можем достичь только после объединения между нами в группе и в молитве к Творцу. Всё. Стараться.

Вопрос (W Eng 1): (01:08:32) Иногда статья настолько сильная, что нет даже слов, чтобы выразить ощущения, которые в тебе возникают. А статья сегодня вызвала у меня такое чувство, что есть такое ощущение, что Творец ведет человека так, что есть вера в этой связи между ним и Творцом. Что… так статья должна работать в нас, чтобы была сила, которая повлекла бы нас к Творцу?

М. Лайтман: Да, и в этом.

Вопрос (Италия-3): (01:09:30) Мне кажется, что в падении легче преодолевать… Но те товарищи, которые оставляют путь, почему они оставляют наш путь? Я-то думал, что они оставляют, потому что они проходят состояния падения.

М. Лайтман: Я не понял вопроса.

Реплика: В состоянии падения легче же преодолевать. Так почему же товарищи оставляют наш путь в состоянии падения? Наоборот, казалось бы, легче было бы преодолевать, а они оставляют, бросают.

М. Лайтман: У них нет силы веры, нет объединения. У них нет какого-то контакта с Творцом, когда они могут видеть себя стоящими перед Ним. В общем-то, причина одна – недостаток веры. Но это то, что с ними происходит. И главное – недостаточное желание. То, чего они достигли до сих пор, было, может быть, от воздействия окружения, а отныне и далее, может быть, они должны добавить в своем усилии. Добавить свое усилие – в нем добавить силы, и им неоткуда. Понятно?

Вопрос (Италия-3): (01:11:40) Что зависит от группы, что не могут поддержать товарищей на пути? Насколько это зависит от веры, которая есть в человеке, когда у него нет уже желания продолжать?

Реплика: Что зависит от группы, а что зависит от человека по отношению к товарищу, который оставляет путь? Что зависит от него, а что от группы?

М. Лайтман: Я думаю, что все зависит от группы. Группа должна показать ему, как они работают вместе. Группа способна пробудить в нем силу зависти, отдачу, объединение и пробудить его, чтобы он был с ними вместе.

Вопрос (W KabU 2): (01:12:55) Написано, что человек всегда находится в состоянии: наполовину добро, наполовину зло – иначе нет равновесия. Это ли то место, где у человека есть свобода выбора, чтобы прийти к добру, к объединению с товарищами?

М. Лайтман: У него есть возможность соединиться с товарищами, присоединиться к ним, и в той мере, в которой он подталкивает их к цели, так он подталкивает себя к цели, и в итоге это то, что поможет ему.

Ученица: Тут Творец производит выбор или человек?

М. Лайтман: Я бы сказал, что это Творец.

Ну, что с нами, где мы должны быть сейчас уже?

Чтец: Следующая часть урока – это «Наука каббала и философия».

М. Лайтман: Да?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:33) Я хотел спросить то, что мы учили сейчас. Он тут пишет, что тогда, когда человек хочет работать ради тела и должен получить горючее ради себя, то тело участвует в этом, дает ему силы. Но в момент, когда он начинает желать работать на отдачу, тело сопротивляется. Тогда что делать в этой точке, когда в тебе есть желание идти в направлении отдачи, но тело все время сопротивляется, все больше и больше?

М. Лайтман: Что делать?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Мы получаем советы: соединиться с товарищами, обратиться к Творцу.

Ученик: Хорошо, но откуда ты берешь энергию, когда нет горючего, топлива, когда раньше ты получал от тела, от желания?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Сейчас откуда ты берешь топливо, чтобы это было не ради получения?

М. Лайтман: Приближаться к товарищам. Приблизиться к ним, упасть им на руки, если уже не способен сам делать движение от себя.

Ученик: (01:16:07) Вот этот отрыв человека от необходимости получать энергию от тела, когда он начинает это получать, уже горючее от отдачи – как происходит этот отрыв, когда ты получаешь уже топливо, которое позволяет тебе работать на отдачу?

М. Лайтман: Когда ты соединяешься с товарищами и обращаешься к Творцу за тем, чтобы получить силы, чтобы Он поднял вас вместе – ты начинаешь чувствовать, что это работает.

Ученик: А что ты делаешь с телом, что ты делаешь с сопротивлением тела?

М. Лайтман: Ты не обращаешь на него внимания, пусть сопротивляется, но ты делаешь это для товарищей.

Ученик: Это понятно. А РАБАШ пишет как бы, что тело настолько против, что то, что называется «кто встал на тебя, чтобы тебя убить, встань первым и убей его».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тут вопрос. Получается, что, с одной стороны, мы хотим идти на отдачу, а с другой стороны, вся наша природа идет в другом направлении.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но как мы находимся выше него?

М. Лайтман: Мы находимся выше тела, потому что мы хотим быть вместе с товарищами. Вместе с товарищами и Творец посередине.

Ученик: Так горючее, которое позволяет тебе быть в устремлении к отдаче – это из работы по объединению? Оттуда ты берешь энергию?

М. Лайтман: Да. Только из того, что мы поддерживаем друг друга, в кругу.

Вопрос (Чтец): (01:18:18) Прежде чем мы перейдем к следующей части, я хотел Вас спросить. Как Вы подведете итоги Хануки? Мы сегодня прочитали статью РАБАШа. И утром, и днем – мы все время были в теме этого праздника, во внутренней его стороне. Как Вы это всё видите?

М. Лайтман: Ханука – это точно попало на все это наше состояние общее, в котором находится Израиль, государство Израиль. И это действительно состояние очень серьезное, и мы должны понять его. Я очень надеюсь, что мы поймем, как извлечь свет Хануки, потому что это свет веры, и что мы сможем подняться с нашего уровня к Высшей силе.

И все враги, ненавистники наши, они просто исчезнут с горизонта. Я пока что не могу это время отметить как время доброе, время Хануки. Это война – с греками, со злыми силами. Не знаю, что сказать вам. Мне кажется, что есть еще много действий, которые мы должны произвести, и главное, это действия по объединению: не позволять силам зла разрывать нас, все израильское общество рвать на части.

Это то, что я должен сказать. Наверняка мы победим, но вот это «наверняка» – эта уверенность должна быть над огромной заботой, над огромным беспокойством в сердце каждого. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:44) Я понимаю, что нужно единство народа, чтобы прийти к этому месту, поэтому я и задал вопрос, который задал раньше: должен ли я идти выше знания с любым израильтянином, чтобы был мир. Относиться к тому, что у него свое мнение, у меня свое мнение, и все равно надо идти выше знания, принять его, то есть не начинать с ним ссору, конфликт?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так должен относиться к любому израильтянину?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Трудно это.

М. Лайтман: Об этом не говорится, что это трудно. Не говорится, что это трудно, что это больно, не знаю. Нет. С этим не считаются.

Ученик: Попросим Творца, чтобы у нас все получилось, чтобы прийти к настоящему единству в народе.

М. Лайтман: Молись.

Ученик: Я это делаю.

М. Лайтман: Ты все время спрашиваешь. Это невозможно, ищи ответы сам. Невозможно на каждом уроке каждый раз спрашивать. Извини меня, но это несерьезно, это признак того, что ты сам не научился искать ответы, и это нехорошо. Завтра меня не будет – и у тебя нет ответов. Ну, как это?

По крайней мере раз в 3-4 дня человек спрашивает – очевидно, у него есть серьезный вопрос, и он хочет получить на него ответ, чтобы ответить на остальные вопросы, которые пробуждаются в нем. Но так просто обо всем спрашивать... Что?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:06) Добрые дела. Бывают те, кто приходят сюда, туалеты чистят; есть люди, которые обучают других людей... Добрые поступки – это все, что мы делаем в нашем сообществе, в группе, это ведь тоже часть повседневной жизни. Если мы добавим эту силу, действие в нашем намерении, мы придем к объединению всего кли.

М. Лайтман: Это не вопрос, это рекомендация. Ладно.

Что мы делаем?

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но сначала вместе споем песню.

Песня (01:24:56)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/bNJBpoOp