Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 4 сентября 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Молитва многих. 15 (1986)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, 262-я страница, статья «Молитва многих».
Молитва многих
(00:28) В книге Зоар сказано: «И сказала она: «Среди народа своего живу я»1. [Зоар] спрашивает: «Что она говорит?» И отвечает: «Ведь, когда над миром нависает суд, человек не должен отделяться от общества, быть сам по себе… Ибо, когда суд нависает над миром, тех, кто известен и записан отдельно, хоть они и праведники, настигают первыми. И поэтому человек никогда не должен отделяться от народа, ибо милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе. И поэтому сказала она: «Среди народа своего я живу»2, и не хочу отделяться от них»»3.
Ибо «суд 'дин', пребывающий над миром», означает желание получать, то есть эгоистическую любовь, ведь, как известно, творения родились с этой природой в силу желания Его насладить Свои творения. И потому, когда появилось желание подобия по форме, [ведущее к тому,] чтобы не было «хлеба стыда», возник закон 'дин', запрещающий пользоваться получающим кли. И только когда он знает, что у него будет способность построить на получение намерение ради отдачи, ему можно пользоваться получающими келим. И согласно этому «когда над миром пребывает суд 'дин'» означает, что весь мир погружен в эгоистическую любовь, и тогда в мире царствует тьма, ибо нет места, где свет распространялся бы вниз к творениям из-за различия по форме, существующего между светом и творениями, получающими этот свет. Ибо на это различие по форме действует закон 'дин', запрещающий передачу высшего блага творениям.
И поэтому, когда человек пробуждается и хочет, чтобы Творец приблизил его, то есть дал бы ему отдающие келим, что и называется «приближением», он просит, чтобы Творец помог ему. Но известно, что помощь, приходящая от Творца, называется высшим благом, именуемым «душа», как говорит книга Зоар, говорящая, что помощь, которую мы получаем свыше, состоит в «святой душе».
И поэтому, когда человек начинает просить Творца, чтобы Он приблизил его к Себе, но он предстает один, то есть как он понимает, Творец должен приблизить его частным образом, – почему он думает, что всё общество может оставаться в нынешнем состоянии, и лишь с ним Творец должен вести себя иначе? Это вызвано тем, что он понимает, что у него есть добродетели, которых нет у других. И, несмотря на то, что они являются частными людьми, не относящимися ко всему обществу, из-за того, что они понимают, что заслуживают приближения к Творцу более других и считают себя праведниками, их настигают первыми. То есть суд, являющийся получением для себя, пребывает над ними более чем над остальным обществом, и они становятся тогда хуже в свойствах эгоистической любви.
И это вызвано тем, что он думает, что заслуживает большего, чем остальные люди. То есть другим людям достаточно, чтобы у них было то, что у них есть, но когда он смотрит на себя, он заслуживает большего, чем остальные люди. Это мысль является истинным свойством получения, то есть эгоистическая любовь на сто процентов. Получается, что свойство эгоистической любви начинает развиваться у него больше, чем у других.
(06:28) И согласно этому выходит, что он всё время работает в эгоистической любви. В то же время ему кажется, что он праведник, ибо он хочет работать в свойстве отдачи, ведь он говорит себе, что то, что он просит Творца, чтобы Он приблизил его, является свойством праведности, ибо чего он просит? Чтобы Творец дал ему сил исполнять Тору и заповеди ради отдачи, а какой недостаток может быть в том, что он хочет служить Царю?
И отсюда можно объяснить слова книги Зоар, дающей совет тем людям, у которых есть внутреннее требование, из-за того, что они не могут смириться с тем состоянием, в котором находятся. Ведь они не видят никакого продвижения в работе Творца, и они верят в то, что сказано: «И любил Творца, Всесильного твоего, и слушался Его, и прилепился к нему, ибо он жизнь твоя и долголетие твое»4. А они видят, что им недостает любви и слияния, и не ощущают жизни в Торе, и не знают, как найти какой-либо совет для душ своих, позволяющий прийти к ощущению в их органах, соответствующему тому, что говорит Писание.
А совет состоит в том, чтобы просить за всё общество целиком, то есть всё, что он чувствует, что ему недостает, и просит наполнения, то есть он не должен говорить, что он является исключением из общества. То есть что ему полагается больше вещей, чем есть у всего общества. Но «среди народа своего живу я»5. То есть я прошу за все общество, потому что я хочу прийти к состоянию, когда я не буду заботиться ни о чем для себя, а [буду заботиться] лишь о том, чтобы было наслаждение Творца. В таком случае, какая мне разница, есть ли у Творца наслаждение от меня, или же то же наслаждение Он может получить от других.
То есть он просит Творца, чтобы Он дам нам такое понимание, которое называется «всё ради небес», что означает, что он сам будет уверен, что он не обманывает себя в том, что хочет отдавать Творцу. Ведь, действительно, возможно, он думает лишь о своей эгоистической любви, то есть чтобы он чувствовал благо и наслаждение.
Поэтому он молится Творцу за всё общество. То есть если в обществе есть несколько человек, которые могут достичь цели, состоящей в слиянии с Творцом, и от этого у Творца будет большее наслаждение, чем, если он сам удостоится приближения к Творцу, – он отказывается от себя и хочет, чтобы Творец помог им, потому что от этого наверху будет наслаждение большее, чем от его работы. И потому он молится за всё общество, то есть чтобы Творец помог всему обществу и дал бы ему это ощущение, то есть чтобы у него было удовлетворение от того, что он может давать Творцу, чтобы у Него было наслаждение.
А поскольку во всем должно быть пробуждение снизу, он дает пробуждение снизу. А пробуждение свыше получат другие, то есть те, о ком Творец знает, что от этого будет больше пользы Творцу.
Получается, что если у него есть силы просить такую молитву, тогда, без сомнения, его ожидает настоящий экзамен, согласен ли он на такую молитву. Однако если он знает, что то, что он говорит, есть лишь пустая болтовня. И что же он может поделать, когда он видит, что тело не соглашается с такой молитвой, чтобы была по-настоящему чистая отдача без примеси со стороны получения?
(12:24) Существует лишь [один] известный совет, а именно пусть молится Творцу и верит выше знания, что Творец поможет ему и всему обществу. И он не должен впечатляться тем, что он молился уже много раз, и не получил ответ на свою молитву, и это приводит человека в отчаяние, ибо тело смеется над ним, говоря ему: «Ведь ты же видишь, что ты не способен ни на что, и у тебя, как будто, нет никакой надежды, а сейчас ты просишь у Творца, чтобы Он дал тебе наполнение на вещи, которые неприемлемы для уважаемых людей».
И тело утверждает тогда: «Наоборот, скажи мне о ком-нибудь из праведников и людей практических, которые хотят, чтобы Творец дал им что-то, чего разум терпеть не может. И мало того, ты видишь, что даже и в отношении маленьких вещей из того заявления, в котором ты сейчас требуешь, чтобы Творец помог тебе, ты еще не получил спасения, несмотря на то, что ты просил Творца, чтобы Он спас тебя. А сейчас ты говоришь, что ты хочешь просить Творца, чтобы Он исполнил твое требование о большой вещи, которая называется очень важной вещью, так не так уж много молитв в мире, которые просят, чтобы Творец дал им силы совершать действия для всего общества, то есть чтобы всё общество удостоилось блага и наслаждения благодаря тому, что ты будешь прилагать усилия. И это называется чистой отдачей, очищенной от какой-либо примеси эгоистической любви.
А ты думаешь, что твоя молитва о маленьких вещах не будет принята, в отличие от вещей больших и важных, которые, несомненно, являются великой редкостью. Например, если, скажем, стоит прийти к некому человеку, у которого дома есть уникальная посуда, и нужно обойти весь мир, чтобы найти такую посуду, которая есть только у избранных мира сего. Приходит некий человек из среднего класса, у которого дома с трудом найдется обыкновенная посуда, и вдруг у него возникла мысль, что он должен постараться тоже достать такую посуда, как у этого избранного. И, конечно же, если кто-нибудь услышит, он посмеется над ним.
Так же и у нас, когда человек не богат в знании, а находится ниже среднего, и он хочет просить Творца, чтобы Он дал ему келим, которые есть у избранных мира сего, тут само тело смеется над ним, говоря ему: «Какой же ты глупец! Как могла у тебя возникнуть идея просить Творца то, чего нет даже у богатых в знании. В таком случае, как же я могу дать тебе силы для работы над такой глупостью?»
И здесь начинается настоящая работа, так как работа человек в этом мире состоит в том, чтобы выйти из-под власти злого начала, называемого получением ради получения. А сейчас, если он хочет, чтобы Творец помог ему идти путем чистой отдачи, очищенной от всякой примеси получения ради себя, получается, что эта работа действительно направлена против зла, ведь он не хочет оставлять никакого достояния у него, а он стремится не только сейчас, а в том, в чем он будет работать, начиная с этого момента, [чтобы] оно не было ради желания получать, ведь он просит Творца о том, что даже в чем он раньше работал для Него, и это записано во власти желания получать, – он хочет, чтобы всё перешло из его власти во власть Творца.
Отсюда получается, что сейчас он молится Творцу, чтобы Он дал ему сил совершить возвращение. То есть чтобы Творец дал ему сил вернуть все действия ради желания получать, чтобы всё вернулось во власть Творца, как на прошлое, так и на будущее, как говорит РАМБАМ, что возвращение должно быть также и на прошлое. Сказано: «Что такое возвращение? Это означает, что грешник оставит свой грех и уберет его из мыслей своих, и завершит в сердце своем, чтобы не совершать более, как сказано: «Оставит грешник путь свой»6, и так же раскаялся в прошлом, как сказано: «Ибо после моего возвращения я раскаялся»7, и засвидетельствует о нем Знающий тайны, что никогда не вернется он к этому греху»8.
(19:26) И отсюда поймем, в чем состоит важность молитвы многих, как сказано: «Среди народа своего живу я»9, о чем книга Зоар говорит: «И поэтому человек никогда не должен отделяться от народа, ибо милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе»10. И смысл этого в том, что если человек просит у Творца, чтобы Он дал ему отдающие келим, как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»11, тогда человек должен молиться за всё общество, ведь тогда ясно, что намерение его – чтобы Творец дал ему келим чистой отдачи, как сказано выше: «Ибо милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе»12. Как известно, «свыше не дают половину», что означает, что, когда свыше дают благо вниз, оно предназначено для всего общества.
Поэтому человек должен просить за всё общество в целом, поскольку всё благо, приходящее свыше, всегда приходит для всего народа в целом. И потому сказано: «Ибо милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе»13. В таком случае тут есть два значения, ведь чтобы была чистая отдача, как сказано выше, было бы достаточно, если бы он молился только за одного человека, кроме себя. Но тут есть еще один момент – что человек должен просить за целое, поскольку в духовном есть правило, что приходит всегда целое, а все разделения, как известно, находятся лишь у получающих. Поэтому он должен просить за всё общество в целом, как сказано выше.
А поскольку благо приходит ко всему обществу в целом, и поскольку нет света без кли, то есть невозможно получить наполнение, если у него нет места хисарона, чтобы у наполнения была возможность войти. И поэтому он получает ответ на эту молитву, когда он просил за многих. Это подобно тому, что сказали наши мудрецы: «Всякий, кто просит милосердия для товарища, получает ответ первым, ибо он нуждается в том же»14. Что означает, как сказано выше, что хотя высшее благо и приходит ко всему обществу, но у общества нет келим.
Другими словами, того блага, которое приходит свыше, достаточно для всего народа. Но [это происходит], когда нет келим, то есть хисаронов, чтобы можно было наполнить эти хисароны, поэтому всё общество не постигает того блага, которое приходит свыше. А тот, у кого есть хисароны, получает поэтому ответ первым. [РАБАШ. Статья 15 (1986). Молитва многих]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:55) Какую внутреннюю подготовку нужно произвести, чтобы просить за все общество? Какая требуется внутренняя подготовка, чтобы просить за все общество?
М. Лайтман: Чтобы у него было желание сделать что-то хорошее обществу, что он заботится о нем, а иначе не помогут ему просто слова.
Ученик: Да, именно в этом все дело. Ощущается, что берет годы понять, как просить за всю десятку. Это берет годы, но просить отсюда за все общество, это…
М. Лайтман: Хорошо, ничего не поделаешь.
Ученик: Я хочу спросить о конгрессе в связи с этим. Как будто на конгрессе есть такая возможность, чтобы меня на самом деле интересовало что-то больше, чем я сам и моя десятка, и люди вокруг меня. Это редчайшая возможность, так ощущается, попросить за все общество.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я хотел спросить в связи с этим о доставлении наслаждения Творцу, что тоже является понятием, о котором много говорилось в статье. Что значит доставлять больше наслаждения Творцу?
М. Лайтман: Больше? Насколько человек из того состояния, в котором он находится, может прийти к отдаче Творцу, к чистой отдаче Творцу.
Ученик: Да, это то, что я услышал сейчас в статье: И это называется чистой отдачей, очищенной от какой-либо примеси эгоистической любви. Что должно произойти в человеке, чтобы он мог идти таким чистым и очищенным образом?
М. Лайтман: Все зависит от потребности (от хисарона), который чувствует человек, то, что у него есть. А если у него нет, должен молиться о хисароне, чтобы ему дали правильный хисарон.
Ученик: Вы чувствуете своих учеников, что мы находимся в правильном хисароне перед конгрессом, что мы делаем все, что нужно?
М. Лайтман: Может быть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:19) Он пишет в последнем абзаце: …того блага, которое приходит свыше, достаточно для всего народа. Но [это происходит], когда нет келим, то есть хисаронов, чтобы можно было наполнить эти хисароны, поэтому всё общество не постигает того блага, которое приходит свыше… Почему важно молиться, если так можно сказать, за всю десятку, а не за определенного товарища в десятке? В чем важность молиться за всех?
М. Лайтман: Потому что это цельное совершенное кли. Поэтому мы просим за него.
Ученик: Цельное кли включает желания всех моих товарищей в десятке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что с моим желанием?
М. Лайтман: Оно там тоже находится, конечно.
Ученик: Но он пишет, что если я прошу, если делаю пробуждение снизу и прошу, чтобы все мои товарищи получили пробуждение свыше вследствие моих усилий, – это называется чистой отдачей. Но я не включаю себя в эту просьбу. Он пишет, что они получат пробуждение свыше – так это не включает мой хисарон.
М. Лайтман: Но ты не требуешь его, ты требуешь только, чтобы они получили.
Ученик: То есть мой хисарон становится наполнением их?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это что-то неестественное. То есть мы нуждаемся здесь в Творце?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я понял.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:22) Что значит «чувствовать жизнь Торы»?
М. Лайтман: Весь свет, который распространяется во все келим, наполняя их ради отдачи, и называется светом Торы.
Ученик: Как молитва многих дает мне почувствовать жизнь Торы? Вы сказали на этой неделе, что Тора несет нам радость. Мы хотим почувствовать эту радость Торы. Как молитва многих передает нам радость Торы?
М. Лайтман: В молитве многих мы становимся слитыми с Творцом в некоторой мере, потому что хотим, чтобы Он очистил келим, чтобы Он наполнил келим, и мы налаживаем с Ним связь, и чувствуем, что мы находимся в молитве многих.
Ученик: Он говорит, для того чтобы находиться в молитве многих, ты должен согласиться с этим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за согласие, в чем оно выражается?
М. Лайтман: В том, что ты хочешь почувствовать хисарон, который исходит от Творца и облачается во всех.
Ученик: Он говорит, что я, как молящийся за многих, должен пробудиться снизу, а пробуждение свыше получит товарищ.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так я задам Вам вопрос. Сегодня для нас молитва многих – это молитва за десятку или за все десятки? Как я сегодня должен относиться в нашей подготовке к конгрессу к новому состоянию, что такое молитва многих?
М. Лайтман: Сегодня молитва многих – это молитва за весь мир, за всех.
Ученик: В особенности о состоянии, которое происходит у нас в войне между Украиной и Россией?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: А что такое молитва за всех?
М. Лайтман: За все души.
Ученик: И тогда поднимется чувствительность всех органов, и мы пойдем в направлении почувствовать все органы тела, как он говорит здесь?
М. Лайтман: Пусть будет так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:35) Он пишет: И поэтому он получает ответ на эту молитву, когда он просил за многих. Это подобно тому, что сказали наши мудрецы: «Всякий, кто просит милосердия для товарища, получает ответ первым, ибо он нуждается в том же».
С одной стороны, мы говорим о молитве многих, а затем говорится, что он просит милосердия для товарища. То есть достаточно того, чтобы прийти к настоящему милосердию относительно одного товарища, чтобы быть дающим?
М. Лайтман: Ну, скажем.
Ученик: То есть его товарищ – это и есть общее? Общество.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит по-настоящему просить милосердия?
М. Лайтман: Когда ты сожалеешь, сострадаешь товарищу, и ты связан с радостью товарища, и ты буквально живешь согласно его келим.
Ученик: То есть не по-настоящему жалеешь его, а…
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: Он пишет здесь: …получает ответ первым, ибо он нуждается в том же. То есть у всех одинаковые потребности?
М. Лайтман: Ну, более-менее, да.
Ученик: А это значит получить милосердие свыше?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:22) Мы видим в источниках и чувствуем сами, что кроме молитвы нечего делать. И каббалисты, на которых мы больше всего полагаемся, Бааль Сулам, РАБАШ, Вы говорите, что именно там работа. Ну, к примеру, на протяжении дня я пробуждаюсь, останавливаюсь, читаю, поднимаю молитву за товарищей, за ближнего... Завершается какое-то состояние, я чувствую, что не сделал достаточно. Что как бы надо сделать что-то еще, кроме молитвы...
М. Лайтман: Ну, предположим.
Ученик: Ощущение такой безысходности. Останавливаюсь, молюсь, делаю все, что они пишут. Завершается состояние, и все. Я сделал, я не сделал...
М. Лайтман: Я думаю, что это из-за того, что ты не заканчиваешь действие.
Ученик: Как можно убедиться, что я завершаю действие правильно?
М. Лайтман: Ну, проверь себя. Когда ты как бы находишься на месте ближнего – своим действием собираешься наполнить ближнего.
Ученик: Просто спрашивать, завершил ли я действие. Задавать такой вопрос?
М. Лайтман: Ну, это непросто. Это спросить изнутри.
Ученик: Я попробую это. Я понимаю, что в конечном итоге это выше знания, и не значит, что я должен получить квитанцию, что правильно действовал. Но и оттуда вся эта подавленность происходит.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:33) Он пишет, что даже когда благо приходит к обществу, не хватает келим у общества. Как может тот, у кого есть келим, провести свет обществу, у которого нет хисарона для получения?
М. Лайтман: Нет таких намерений в обществе, и поэтому оно не получает.
Ученик: Как можно передать что-то кому-то, кто не хочет получить? Как это работает? Он говорит, что не хватает келим у общества. Свет, благо приходит, но нет у них келим. Так человек, который передает, что он передает?
М. Лайтман: Он хочет передать то, что есть, но согласно своему хисарону, а не согласно хисарону общества.
Ученик: Его хисарон... Что же передает человек обществу свет или хисарон, может быть?
М. Лайтман: Человек передает обществу свой хисарон, и этим он пробуждает хисарон общества.
Ученик: Еще вопрос. В десятке, получается, очень важно включить всех?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть не важно мне: товарищей, которых я вижу больше, товарищей, которых я вижу меньше – все должны быть полностью равны?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И последний вопрос. Чтобы получить келим отдачи от Творца, над чем человек должен работать – над заботой, над отношением к обществу или, может быть, над восприятием реальности, просить понимания, как общество включено в меня, как я включен в него? Над чем работать, чтобы продвигаться в работе с обществом?
М. Лайтман: Что ты хочешь включиться в хисарон общества, и над этим хисароном ты хочешь работать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:56) Как я могу выйти из себя и просить у Творца за товарища?
М. Лайтман: Только посредством молитвы. Потому что он хочет поменять свои келим. Раньше он страдал за себя, сейчас он хочет страдать за то, чего нет у других, насколько им не хватает, насколько они хотят быть в получении ради отдачи, соединиться с Творцом – этого нет. А если человек чувствует, что он приближается к этому, он должен работать над этим. Это главное.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:00) Хотел практический вопрос задать. Например, если есть какая-то боль, что мне делать? Игнорировать ее, сокращать ее, просить, чтобы избавление было послано народу, обществу, десятке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что делать, собственно, с моей конкретной проблемой? Игнорировать ее? Не просить о ней?
М. Лайтман: Твоя личная проблема будет работать с тем обществом, о котором ты просишь.
Ученик: Значит, я должен думать, что у общего, или группы, или народа, неважно, есть проблема больше, чем моя маленькая личная проблема? Что они больше нуждаются?
М. Лайтман: Предположим, что так. Здесь дело не в том, что кто-то нуждается больше, а кто-то меньше. Так это устроено, что твое желание получать будет наполняющим желание общества.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:20) Правильно ли сказать, что человек должен видеть, что его личная проблема включена в общую проблему общества?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть та проблема, которая есть у меня, исходит из того, что есть проблемы в обществе. Правильно ли вообще так смотреть на это?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда несложно человеку. Он хочет решить свою проблему, но если он понимает, что решение его проблемы находится там, тогда можно с легкостью просить об обществе?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:04) Можно ли сказать, что есть только одна проблема – недостаток связи с Творцом, касается это общества или нас?
М. Лайтман: По сути дела, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:28) Чем больше вопросов, тем больше я становлюсь запутанным. Может, это хорошо. Человек, который работает, продвигается, постепенно выясняет, что ему не хватает хисарона к духовному, истинного хисарона.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он смотрит на общество, у них нет таких недостатков, им не хватает хлеба и зрелищ, может, немного уверенности, спокойствия. Что можно просить за общество, если так? Если общество получит то, что надо, им будет только хуже.
М. Лайтман: Это ты так думаешь. А он хочет, чтобы Творец наполнил их так, чтобы они не чувствовали никаких недостатков.
Ученик: Чем он может их наполнить?
М. Лайтман: Это не мое дело. Я не должен на это отвечать. Я должен только ответить на то, что в обществе есть, что я бы хотел изменить. Их желание, чтобы было желанием не к развлечениям, а желанием доставить наслаждение Творцу.
Ученик: Так это не я как будто навязываю им свое желание?
М. Лайтман: Ну, так что?
Ученик: Чего не хватает мне, чтобы им тоже было?
М. Лайтман: Не то чтобы я навязывал, я это делаю потому, что таково желание Творца. И только я могу это передать обществу.
Ученик: Я слышал два подхода. Первый, чтобы у них было наполнение на то, что они просят.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но сейчас они не просят именно этого.
М. Лайтман: Так я хочу, чтобы был у них хисарон, чтобы и наше кли было правильным, и чтобы наполнение его было правильным.
Ученик: То есть сейчас у них этого нет, а я хочу, чтобы у них было желание, допустим, к духовному или к чуть более высокому, чем сегодня.
М. Лайтман: Да-да.
Ученик: И тогда это правильная просьба?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:51) Он начинает статью с того, что человек просит келим отдачи. И на протяжении всей статьи проходит состояние, что просьба неправильная, и он должен просить за общество.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тогда в конце тело не дает ему просить за общество, и он приходит к молитве просить, чтобы он мог попросить за общество. То есть он просит те же келим отдачи. Так в чем отличие между первой просьбой, когда он просил келим отдачи, и просьбой, которая будет в конце?
М. Лайтман: Просьба ради отдачи все время меняется, потому что он все время выясняет все больше и больше, каков его хисарон и хисарон общества, пока не выстраиваются эти вещи. Нет здесь как бы конца, мы еще не пришли к конечному состоянию.
Ученик: Значит, просьба в начале не была полностью просьбой келим отдачи, это была неправильная просьба?
М. Лайтман: Была просьба, но да, очень внешняя.
Ученик: Как отличить, когда я прошу за общество правильным образом, от того, когда я говорю Творцу, что общество не в порядке? Ты неправильно поступаешь с ними, теперь я прошу за них, чтобы Ты исправил их хисарон. Что-то такое.
М. Лайтман: Нет, я прежде всего должен выяснить, как я должен обращаться к Творцу, и что может произойти с раскрытием моего хисарона, насколько я этим прилепляюсь к Творцу, чувствую хисарон общества как свой собственный, и тогда я могу просить. Вот и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:28) Когда человек просит за общество, то наверняка это будет правильная просьба, он может почувствовать, что действует правильно. И даже относительно ответа, это еще больше, что ему уже все равно, что ответ тоже не придет к нему, а к тому, кто нуждается. Так какая связь между этой молитвой и тем, что это ради Небес? Как человек может быть уверен, что он действует ради Небес? Сейчас же он не в этом. И он не нуждается кроме этого ни в чем. Так как…
М. Лайтман: Но хисарон есть у него?
Ученик: Ради Небес? Нет у него никакой уверенности относительно этого. Он же не может точно знать.
М. Лайтман: А что он хочет делать ради Небес?
Ученик: Он просит за общество.
М. Лайтман: За общество.
Ученик: И это то, что его наполняет, кроме этого ему ничего не нужно.
М. Лайтман: Нет, это неправильно. Наполняет его не наполнение, которым он наполнил общество, а наполняет его намерение, что так он относится к обществу.
Ученик: Он просит.
М. Лайтман: Он просит, да. Хорошо.
Ученик: А намерение его за общество?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Для чего нужен тогда здесь Творец?
М. Лайтман: Когда я прошу за общество, и я наполняю их согласно желанию, которое раньше раскрылось в них, так я наполнил их хисаронами за общество, и наполнил их наполнениями за общество. Вот и все, больше нет.
Ученик: Все прошло через меня?
М. Лайтман: Все, конечно, прошло через меня.
Ученик: Где здесь ощущение, что что-то делается для людей, что это делается ради Творца?
М. Лайтман: Это, конечно. Нельзя эти келим наполнить иначе, как доставляя наслаждение Творцу.
Ученик: То есть я не смогу этого делать ради общества, если не будет пользы Творцу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:00) Он пишет, и поэтому он дает пробуждение снизу, и пробуждение свыше получат другие.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть те, о ком Творец знает, что от этого будет больше пользы Творцу. Восприятие, что часть народа делает большее наслаждение, чем остальные люди, это правильный подход?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Что же значит, видеть, что те, кто могут больше насладить Творца, как он пишет тут?
М. Лайтман: Нет, но пока что тут ничего не поделаешь, это всегда так, до Конца Исправления.
Ученик: Почему так устроено, что я вижу, что часть более успешна, и часть менее успешна?
М. Лайтман: Это на самом деле так.
Ученик: На самом деле?
М. Лайтман: Да. До Конца Исправления по-другому не может быть.
Ученик: Я видел, что есть привычка у человека, потому что он видит проблему снаружи, будто бы она снаружи, и будто он привыкает реагировать на то, что происходит снаружи. А мы знаем, что реакция должна быть… Он, по сути, должен отреагировать в десятке, в улучшении отношений с товарищами, в его отношении к Творцу. Я хотел спросить, каков совет, чтобы начинать привыкать к тому, что то, что ты видишь снаружи, ты должен реагировать на это изнутри?
М. Лайтман: Чтобы это было твоими келим, когда ты чувствуешь их – хисароны общества.
Ученик: Если я вижу что-то в обществе, что-то неправильное, как мне отреагировать в другом месте?
М. Лайтман: Ты стараешься исправить их, принести им ощущение и знание, что это нехорошо, то, в чем они находятся.
Ученик: Эти снаружи, эти вне меня?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что значит, что мы изучаем, что моя реакция должна быть в десятке?
М. Лайтман: Ну так это десятка.
Ученик: (52:35) А что такое вне десятки, все, что я вижу в остальной реальности? Что с ней? Какая там моя реакция?
М. Лайтман: А какая реакция есть у тебя вне этого?
Ученик: Вне десятки я вижу мир, что называется, воображаемый мир.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И этот мир на меня воздействует чувствами и по-всякому, да? Некий вид критики, скажем так.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но я вижу и учусь, понимаю, что все это внутри меня. По крайней мере, мне нужно приложить усилия, чтобы взять это в работу в том месте, которое называется десятка.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это мне сделать? Как взять все, что мне кажется, как воображаемый иллюзорный мир и поместить в то место, которое называется десятка? Как к этому привыкнуть, чтобы это стало привычкой?
М. Лайтман: Я приближаю себя через десятку к миру и хочу, чтобы также и по отношению к миру было то же отношение с моей стороны, и также к келим мира, также и к наполнению этого мира. Все.
Ученик: Чтобы это произошло, мне нужно видеть мир через десятку, верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это значит, что я начинаю видеть мир, реальность через десятку?
М. Лайтман: Когда весь мир в целом – это десятка, нет большего, это включает все.
Ученик: Да, мне это понятно. Пока есть такое понятие «частное, моя десятка». Можно такое сказать? Как мне видеть реальность больше, общую реальность через мою десятку, через частную десятку?
М. Лайтман: Пробуй. Что я могу тебе сказать? Пробуй.
Ученик: (55:16) Что это за попытка? Где должны быть мои усилия? Происходит что-то вне меня, есть воображаемая реальность, есть целый мир, а я должен видеть все через конкретную десятку, чтобы было такое устремление. Как приблизиться к такому устремлению?
М. Лайтман: Из того, что я хочу видеть весь мир как исправленное кли, тогда я начинаю заботиться, видеть всю реальность таким образом, что вся эта действительность взаимосвязана и все находятся как одно целое.
Ученик: А моя реакция относительно того, что мне кажется? Что я делаю в десятке, как мне отреагировать в десятке, а не снаружи?
М. Лайтман: Благодаря тому, что все молятся, чтобы это произошло.
Ученик: Десятка?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Молимся о том, чтобы что произошло? Чтобы что-то изменилось снаружи?
М. Лайтман: Чтобы изменилось снаружи так, чтобы они почувствовали, что есть у них связь, слияние с тем, что они находятся в своих взаимоотношениях и во мне.
Ученик: Так десятка должна прийти к точке, когда чувствует, что у нее есть ответственность за реальность снаружи?
М. Лайтман: Да, конечно. Конечно. Без этого мы не можем вообще начать работу.
Ученик: (57:06) Что можете посоветовать десятке, чтобы прийти к такому виду ответственности? Как она может подойти к такому, чтобы чувствовать, что все, что происходит снаружи, есть у десятки на это влияние?
М. Лайтман: Она чувствует себя связанной внутри между всеми товарищами, и чувствует, что она может передать от них также и всему миру, что весь мир – это их кли, что нет вне, в мире никаких желаний, но все они включены в десятку, и весь авиют, который есть, – это все, что находится в десятке, и сейчас раскрывается все больший и больший авиют. Но детали: десять сфирот, желания и так далее, это уже находится в первой десятке.
Ученик: Рекомендуется, чтобы десятка могла истолковывать, что происходит в мире снаружи?
М. Лайтман: Если это десятка, которая находится по-настоящему здесь, тогда да. Но не то, чтобы мы могли это требовать от всех десяток.
Ученик: То есть десятка может прийти и увидеть состояние снаружи и сказать, что мы сейчас приложим усилия, совместные усилия, чтобы исправить это к лучшему. Это то, что от нас требуется.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:08) Кто называется обществом для нас?
М. Лайтман: Обществом для нас называется… Это люди, которые находятся во всем мире без всякой организации и связи внутри себя.
Ученик: Весь мир для меня – это слишком много. Могу ли я сказать, что весь мир находится в десятке?
М. Лайтман: Какая десятка?
Ученик: В моей десятке, мои товарищи.
М. Лайтман: Нет, конечно же нет. В твоей десятке находятся те желания, в которые ты можешь включиться.
Ученик: А правильная работа в десятке? Я слышал, что в десятке есть весь авиют мира и через нее распространяется в мир все. Это не место работы?
М. Лайтман: Нет. Я не понимаю, о чем ты говоришь. Мы говорим о десятках, которые находятся у нас, в нашем кругу, и ведут себя как десятки, когда есть у них ощущение, есть общее желание, общие действия. И так они приходят к цели творения. Все.
Ученик: Я должен молиться за весь мир? Сейчас нужно просить за весь мир? Это и есть общество?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А какая роль десятки здесь?
М. Лайтман: Что через десятку от Творца, насколько она передает и молится, так проходит сила от Творца к ним.
Ученик: Так моя забота обо всем мире, но место моей работы в десятке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что просить за весь мир, если там нет хисарона к духовному?
М. Лайтман: Ты должен просить за все творения, чтобы Творец дал им то, что они хотят в правильном виде, и приблизил их к Себе, как приблизил нас, и даже больше.
Ученик: Откуда у меня будет к этому хисарон?
М. Лайтман: Творец дает.
Ученик: И как мне передать этот хисарон обществу, всем?
М. Лайтман: Ты только просишь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:43) Кажется в статье, что человек, который просит, он и проходит весь процесс. Общество там находится, но процесс проходит человек.
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: Хотел коснуться к определенной точке. Те, у кого есть силы, чтобы была такая просьба, поднимать молитву, МАН за многих, и чтобы ответ МАД вернулся другим, если есть у него силы на такую молитву, то будет первым экзаменом, согласен ли человек на такую молитву? Есть у него силы, как РАБАШ говорит дальше: что если у него есть силы просить такую молитву, может ли он согласиться на такую молитву? Что это за первое разделение, раздвоение, когда человек с одной стороны говорит, что есть у него силы просить, и он просит, проверяет себя, согласен ли он?
М. Лайтман: Иначе это не будет молитвой.
Ученик: Он говорит, что… Тут целый процесс в статье описывается. Он смотрит внутрь и говорит, что его желание получать все еще нечисто. И это молитва праведников, а он все еще нечист.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И здесь начинается, он говорит, вся работа в раскрытии настоящего злого начала.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так если у человека уже есть такая молитва, то это не завершение всего. Это некоторое выяснение, которое он все еще должен пройти?
М. Лайтман: Да, он должен выяснить свой хисарон и превратить хисарон по-настоящему в молитву.
Ученик: А потом он сможет вернуться к этой молитве уже с исправленными келим, и по-настоящему просить за всех, в этом исправление?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:50) Вчера и сегодня, и еще вопросы, которые я получил, мне так кажется, что конгресс приобретает направление другое. Сначала мы были сильно направлены в десятку, а теперь появляется что-то более общее. Мы сейчас говорим больше про мир, про всех.
М. Лайтман: Нет, это та же самая десятка, только в действии.
Ученик: Что-то в десятке должно измениться, относительно того, что мы планировали раньше? Сейчас мы говорили про молитву за весь мир, и про молитву многих – это молитва за всех, за все человечество, за все души.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что-то должно поменяться в нашей работе в десятке?
М. Лайтман: Я не знаю, что ты имеешь в виду.
Ученик: Но я не могу объяснить.
М. Лайтман: Мы все время находимся в различных изменениях, в изменении отношения от нас к десятке, от десятки к миру и обратно. Мы все время стараемся менять эти параметры.
Ученик: Возникло ощущение, что мы сосредотачиваемся внутри десятки до такого уровня, что на конгрессе мы внутри десятки, и меня не интересует, что есть там снаружи. Я сконцентрирован только на десятке, особенно на конгрессе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А сейчас чувствуется, что что-то приняло такое направление, как более широкое включение.
М. Лайтман: Широкое? Я не знаю. Мы сейчас говорим о том, как десятка подвержена влиянию того, что она находится в связи со всеми остальными десятками, и как она влияет на них.
Ученик: Я думаю, поэтому товарищи спрашивали, что молитва многих – это молитва за десятку. Вы сказали, нет, это молитва за весь мир.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но это как бы принимает другое направление?
М. Лайтман: Нет. Почему? Мы молимся за десятку и даем этой нашей десятке больше сил, больше целей.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:59) Я постараюсь продолжить товарища. Тема конгресса: «Укрепляемся в десятке». Мы договорились, что на ближайшем конгрессе два дня мы поглощаемся, погружаемся в нашу десятку, не заботясь о народе, о мире, обо всем творении.
М. Лайтман: Так как вы собираетесь вместе в десятке, если вы не хотите принять на себя хисароны всего мира, потребность в исправлении?
Ученик: Мы работаем по этапам. Было понятно, что первый этап – фокус сейчас, он именно здесь, внутри десятки.
М. Лайтман: Но этого не будет, если ты не принимаешь свою далекую цель, то как ты сейчас можешь быть связан со всеми своими частями и быть направленным на цель?
Ученик: Если бы я...
М. Лайтман: Конец действия в начальном замысле.
Ученик: Если бы я уточнил сейчас цель конгресса, то мы укрепляемся в десятке ради человечества.
М. Лайтман: Даже ради Творца – скажи так.
Ученик: Хорошо. А как это меняет нашу работу в течение конгресса? Мы объединяемся, читаем первоисточники. Как я должен держать что-то более широкое: все общество, все массы, все человечество?
М. Лайтман: Желание, которое есть у тебя в десятке, которое ты хочешь привести в порядок, то самое желание, ты представляешь его как мировое.
Ученик: Что значит работать внутри десятки с желаниями всего человечества?
М. Лайтман: Что ты хочешь подействовать на все человечество желанием своей десятки.
Ученик: (01:10:16) Что это требует от меня, чтобы включиться во все человечество?
М. Лайтман: Ты должен выйти из десятки, десятка должна выйти из себя и включиться в желание всего человечества.
Ученик: Что значит практически включиться в желание всего человечества? Я должен сделать какое-то действие, чтобы включиться в них?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какое?
М. Лайтман: Есть у них желание?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Если ты указываешь на что-то как на желание, то есть у них есть желание. Так ты должен перейти от своего желания к их желанию.
Ученик: Еще раз. Я понял, что на конгрессе мы хотим сосредоточиться здесь между нами. Теперь я начинаю добавлять желания мира?
М. Лайтман: Нет, можно на этом все завершить.
Ученик: Их желания животные.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Ну, так что я хочу сейчас от этих желаний? Как я должен включаться в эти желания, где я могу их собирать, как я их сейчас включаю в работу своей десятки?
М. Лайтман: Если, допустим, мы приходим к Концу Исправления, что мы будем делать с их желаниями?
Ученик: Нет, мы будем включать их постепенно, как я понимаю, в направлении Конца Исправления. Но я спрашиваю сейчас о нынешних этапах. Я понимаю, что на более продвинутых этапах мы включаем все хисароны, все желания их исправляем.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но какое действие сейчас конкретное перед ближайшим конгрессом? Я не говорю про Гмар Тикун. Сейчас.
М. Лайтман: Нам надо с нашими желаниями в нашей десятке, допустим, с нашей общей десяткой во всем мире, весь мировой Бней Барух – это одна десятка, мы хотим из этой десятки выйти и включиться во всех.
Ученик: Последний вопрос. Что значит мы укрепляемся ради Творца? Что значит укрепиться в десятке ради Творца?
М. Лайтман: Что все наши действия, которые мы делаем, это действия для того, чтобы объединиться между нами и объединиться с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:11) Из того, что сказано, есть ощущение, что у каббалистов есть уже формула такая совершенная, которая говорит, что весь мир служит мне, а я служу Творцу. Направленность изначально служить Творцу, должна включать в себя все? То есть чтобы служить Творцу в совершенстве, нужно, прежде всего, включиться в десятку, из десятки – в весь Бней Барух, а затем – в весь мир?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И только лишь по такой цепочке можно прийти к истинному служению Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Возникает вопрос все-таки, потому что это очень путь такой совершенный, а мы находимся в начале пути, где концентрация должна быть в десятке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И все же, как весь этот пазл сложить правильно, чтобы не запутаться? Начнем фокусироваться относительно десятки, и вдруг мы перескочим на весь мир? Как правильно удерживать весь этот порядок?
М. Лайтман: Мы этого пока не чувствуем. Нет. Общего желания мы еще не чувствуем, как оно охватывает каждого по отдельности, всех вместе – еще нет.
Ученик: А конгресс может нас продвинуть к этому ощущению?
М. Лайтман: Да. Конгресс, и вообще все, что мы делаем. Но у нас еще нет совершенства частного и общего.
Ученик: А просить об этом совершенстве, чтобы мы приблизились к нему, эта молитва…
М. Лайтман: Да. Это хорошо. Но из-за того, что мы сейчас видим, что у нас есть потребность в этом, то это уже просьба.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:02) Я хотел спросить в том же направлении. Мы начали с конгресса, и его заголовок был «Укрепляемся ради человечества». Потом Вы сказали, что мы должны именно внутри десятки укрепиться, поэтому мы сделали заголовок «Укрепляемся в десятке». А сейчас есть этап более продвинутый. То есть что сейчас нам нужно? Укрепляемся в десятке ради чего?
М. Лайтман: Ради всего мира.
Ученик: Чем это отличается от той точки, с которой мы начали, что мы укрепляемся ради людей? Была такая линия конгресса. А сейчас – мы ради мира. Где здесь входит десятка в укрепление ради мира?
М. Лайтман: В центральную точку.
Ученик: Конгресс, его акцент, на чем должен быть? Что мы как десятки укрепимся? Что должно укрепиться на конгрессе?
М. Лайтман: Мы усиливаемся как десятки. И десятки приходят к состоянию одной десятки.
Ученик: Как этот процесс укрепляет мир?
М. Лайтман: В намерении. Когда мы говорим о желании получать, и это желание получать общее, то понятно, что мы действуем так ради всего мира.
Ученик: Весь конгресс, его характер... ты говоришь себе, что ты укрепляешься внутри своей десятки. Как нужно включить сюда «ради мира»? Потому что того, что я слышу от Вас, это что недостаточно укрепиться только в десятке, это должно быть «ради».
М. Лайтман: Если мы хотим добиться успеха, нам надо передать наше намерение от нас и далее до конца всего мира.
Ученик: (01:18:42) Когда мы сосредотачиваемся на соединении в десятке, каждый будет в своей десятке на конгрессе, работа заканчивается там, или где-то в задней части головы должно быть это «ради всего мира»? Должен ли я думать до конца, или я все-таки останавливаюсь на десятке?
М. Лайтман: Нет, до конца. До конца. Мы хотим этим связать все – и о праведниках, и о милостивых и так далее, и о нас, обо всех, составляющих общее желание.
Ученик: Последний вопрос, относительно других десяток, которые будут на конгрессе. Каждый будет в своей десятке и его объединение в десятке должно быть ради мира, но что происходит между десятками? Что-то происходит между десятками или мы пока что на этой линии, что каждый соединяется в своей десятке ради всего мира?
М. Лайтман: Это для нас слишком, это как бы очень противоречит одно другому, поэтому я думал, что мы будем говорить об объединении внутри десятки и объединении всего мирового кли и, может быть, объединении всего мира.
Вопрос (Ж Интернет): (01:20:29) Какая разница между молитвой за все общество в десятке и построением общего кли в десятке? В чем разница между молитвой множества в десятке и между построением одного кли в десятке?
М. Лайтман: Это то же самое.
Ученик: Она спрашивает, есть ли разница?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Ж Интернет): (01:21:02) Написано, что это приводит человека к отчаянию, когда тело смеется над ним и говорит: ты видишь, что ты ни на что не пригоден и нет никакой надежды у тебя. Откуда эгоист берет энергию работать на других, когда он не может ничего достичь для себя?
М. Лайтман: Потому что это находится внутри системы сил. Ему нужно немножко только пробудить это. Все.
Ученик: Дальше они спрашивают: мы слышали, что нужно просить ради мира. Можем ли мы соединиться с желаниями, с народами, у которых есть антисемитские желания?
Реплика: Они говорят, есть желания, всякие желания в мире, так есть и антисемитские народы, значит, и за них тоже? Как мы можем соединиться, например, с такими желаниями?
М. Лайтман: Нет, мы не объединяемся ни с какими желаниями вообще. Это действует на всех, и поэтому то, что мы делаем, осуществляем, это влияет на все желания мира, на общие желания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:28) Как увидеть правильный хисарон?
М. Лайтман: Сегодня, сейчас?
Ученик: Масс, как мы увидим правильный хисарон масс?
М. Лайтман: Правильный хисарон масс – это чтобы они захотели быть объединенными в общем виде. И все. Ничего, кроме этого, от них не требуется.
Вопрос (Ж Интернет): (01:23:09) Я должна представлять себя, что я нахожусь вместо ближнего и должна наполнить его. Как я могу удостовериться, что я закончила это действие? Что называется «завершить действие»?
М. Лайтман: Увидим. Начнем и тогда увидим.
Она пока спрашивает о конце, как будто она может приблизиться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:41) Я выезжаю, я встречаюсь с разными людьми в мире, хочу или не хочу. Каждый выражает какие-то свои чувства. У тебя это создает какой-то чувственный багаж, может быть негативный, может быть позитивный. Ты с этим со всем приходишь в десятку, и через взаимовключение мы стараемся поднять какое-то общее требование к исправлению.
Я так понял, что не нужно слишком уточнять. Не так важно, что хочет каждый. Но есть какое-то общее ощущение из всего этого. И это ощущение я должен направить вместе с десяткой к Творцу, чтобы Он помог, как Он может. До сих пор верно? Есть, может быть, это только у меня. Если так, я прошу прощения.
Я в последнее время ощущал ненависть на сумасшедших уровнях, и даже лично ко мне, что я даже не думал, что такое может быть. И практически невозможно попросить из этого что-то хорошее вокруг этого, ты просто хочешь их убить. Как правильно работать со всем с этим? Или я должен относиться, как допустим, как будто бы авария на дороге произошла и не придавать слишком большой важности этому?
М. Лайтман: Пока что так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:26) РАБАШ удостоил нас… Могли бы Вы немного рассказать об отношении РАБАШа к массам?
М. Лайтман: Нет, мне нечего сказать. Нечего сказать. И вообще, это было в такой исторический период, не похожий на то, в чем мы сейчас находимся.
Ученик: И Бааль Сулам в пророчестве своем, как он просит, чтобы его спустили с его ступени из-за этого беспокойства о людях. Что это за беспокойство, забота о людях? Как он живет в этой заботе? Как будто бы каббалист постоянно живет в этой заботе – не за себя.
М. Лайтман: У него это называется «для себя», у него нет частного и общего.
Ученик: Как это?
М. Лайтман: Он так чувствует действительность.
Ученик: Как будто бы и вместе с Творцом, и вместе с человечеством, а его самого по себе как бы не существует. То есть он служит всей этой связи?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: А почему это зависит от времени, как Вы говорите?
М. Лайтман: Потому что есть периоды для того, что надо исправить в тот или иной период. Поэтому нам не о чем спрашивать о тех, кто жили тысячи лет назад или будут жить через сто лет. Это такие желания, с которыми мы не знакомы.
Ученик: Но это как бы не зависит от периода: забота каббалистов о поколении, о современниках?
М. Лайтман: Все-таки для поколения.
Ученик: Если мы должны были бы взять что-то главное из этой чудесной статьи, из того, что РАБАШ хочет нам передать – что это?
М. Лайтман: Это Вам нужно проверить. Вы должны проверить. Он готовит нас к келим: еще кли, еще кли в более широком пространстве. И все.
Нет-нет-нет-нет-нет. Такие обсуждения уже полтора часа, можно так до вечера и еще больше. Я прошу прощения, мне надо идти, тут дело не в статье, я сегодня ограничен.
Чтец: Мы перейдем к песне.
Песня (01:29:06)
Набор: Команда синхронного набора
Царей 2, 4:13.↩
Царей 2, 4:13.↩
Зоар, Бешалах, п. 11.↩
Дварим, 30:20.↩
Царей 2, 4:13.↩
Йешая, 55:7.↩
Йирмия, 31:18.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы о возвращении, 2:3.↩
Царей 2, 4:13.↩
Зоар, Бешалах, п. 11.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Зоар, Бешалах, п. 11.↩
Зоар, Бешалах, п. 11.↩
См. трактат Бава Кама, 92:1.↩