Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 26 ноября 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Статья на окончание книги Зоар
Чтец: Мы читаем статью «Статья на окончание книги Зоар». Статья находится в книге «Труды Бааль Сулама, на 471-й странице.
(00:22) Статья на окончание книги Зоар.
(произнесено в связи с окончанием печати книги Зоар с комментарием «Сулам»)
Известно, что цель, которой мы желаем достичь в результате работы в Торе и заповедях, есть прилепиться к Творцу, как сказано: «И прилепиться к Нему»1. И следует понять, что означает это слияние с Творцом. Ведь мысль [человеческая] совершенно не в состоянии понять Его2. Однако наши мудрецы3 уже опередили меня с этим вопросом, ведь они спросили о стихе «И прилепиться к Нему»4 так: но как же можно прилепиться к Нему, ведь «огнь истребляющий Он»5? И они ответили: «Прилепись к Его свойствам. Как Он милосерден, так и ты будь милосерден. Как он милостив, так и ты будь милостив». И, на первый взгляд, непонятно, как могли наши мудрецы увести этот стих [в сторону] от простого смысла. Ведь написано ясно: «И прилепиться к Нему». И если бы смысл этого был: «Прилепись к Его свойствам», следовало бы написать: «И прилепиться к путям Его», почему же [Писание] говорит: «И прилепиться 'ледавка' к Нему»?
А, дело в том, что в материальных объектах, которые занимают место, слияние 'двекут' понимается нами как близость места, а разделение понимается нами как удаленность места. Однако в духовных [объектах], которые не занимают совершенно никакого места, слияние и разделение не понимаются как близость места и удаленность места, ведь они совершенно не занимают места, а подобие по форме, существующее между двумя духовными [объектами], понимается нами как слияние, а различие по форме между двумя духовными [объектами] понимается нами как разделение. И как топор, который рассекает и разделяет материальное, деля его надвое тем, что отдаляет части друг от друга, так же различие по форме разделяет духовное, деля его надвое.
И, если их различие по форме мало, говорится, что они далеки друг от друга в малой степени. А, если различие по форме велико, говорится, что они очень далеки друг от друга. А если они противоположны по форме, говорится, что они крайне далеки друг от друга.
Например, когда два человека ненавидят друг друга, о них говорят, что они отделены друг от друга, как далек восток от запада. А если они любят друг друга, говорят, что они слиты друг с другом как одно целое. И тут нет речи о близости места или удаленности места, а речь идет о подобии по форме или различии по форме.
Ведь, когда люди любят друг друга, это происходит благодаря тому, что между ними есть подобие по форме. Ибо благодаря тому, что один любит всё, что любит его товарищ, и ненавидит всё, что его товарищ ненавидит, получается, что они слиты друг с другом и любят друг друга.
(05:16) Однако если между ними есть некоторое различие по форме, то есть один любит определенную вещь, несмотря на то, что его товарищ ненавидит ее и тому подобное, получается, что в мере этого различия по форме они ненавистны друг другу и разделены, и далеки друг от друга.
А если они находятся в противоположности, так, что всё, что один любит, ненавистно его товарищу, о них говорится, что они отделены и далеки, как далек восток от запада.
И вот ты видишь, что различие по форме действует в духовном, как топор, который разделяет в материальном. Аналогично, мера удаленности по месту и величина их различия зависят от меры их различия по форме. А мера их слияния зависит от меры их подобия по форме.
И отсюда ясно, насколько справедливы слова наших мудрецов, которые объяснили стих: «И прилепиться к Нему», что это слияние с Ним по свойствам: Как Он милосерден, так и ты будь милосерден, как он милостив, так и ты будь милостив. И они не увели этот стих [в сторону] от простого смысла, а, наоборот, объяснили его в соответствии с его простым смыслом. Ведь духовное слияние совершенно невозможно представить себе иначе, чем в виде подобия по форме. И потому, уподобляя свою форму форме свойств Творца, мы становимся слитыми с Ним.
Как сказали мудрецы: «Как он милосерден…» Другими словами, как у Него все действия Его направлены на отдачу и помощь ближнему, а никак не ради собственной выгоды, – ведь Творец не обладает недостатком (хисароном), который надо было бы восполнить, а кроме того, Ему не от кого получать, – так и у тебя все действия твои будут направлены на то, чтобы отдавать и быть полезным ближнему. И таким образом ты уподобишь свою форму форме свойств Творца, что и является духовным слиянием.
Может быть, здесь остановимся и если есть вопросы какие-то…
М. Лайтман: Вопросы, пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:00) Он говорит, что Ведь мысль [человеческая] совершенно не в состоянии понять Его6. А мы говорим, что все постигается в мысли. Так как же мы тогда связываем эти вещи, как мы связываем мысль с тем, чтобы мы могли сделать все, чтобы прийти в подобие с Творцом?
М. Лайтман: Ты прав, это вопрос. Из того, что мы учим, изучаем действия Творца и хотим каким-то образом привести их в порядок, установить для себя, то постепенно мы начинаем чувствовать, насколько мы далеки или близки. И в соответствии с этим можем между нами, каждый в своей группе, в своей десятке, можем постараться реализовать это сближение с Творцом, насколько каждый чувствует, что далек от Творца.
Ученик: Вы сказали, что мы все время должны видеть, насколько мы по-настоящему отдалены и различны, и насколько мы должны сблизиться. Как мысль, когда мы все время раскрываем, когда мы читаем статьи в работе между нами и делаем встречи между нами в течение дня, поднимаем важность, как мысль в течение дня дает нам больше сил приблизиться друг к другу?
М. Лайтман: Наша мысль действует. Насколько мы хотим быть ближе к Творцу, то она сближает нас, и мы чувствуем в этом, в каких свойствах мы близки с Творцом, а в каких свойствах мы отдаляемся от Него. И так мы все время можем находиться в проверке и в совпадении по свойствам.
Ученик: (11:37) Каждый вечер мы в десятке составляем общую молитву. Я спрашиваю, как наша мысль в течение дня может направить нас еще сильнее к одной общей молитве, чтобы это было более направлено к цели?
М. Лайтман: Если десятка вся направлена на то, чтобы быть единым человеком с единым сердцем в центре между собой, то так это действует. И люди чувствуют изменения, которые есть между ними – или в сближении, или в отдалении, – и это становится у них их главным движением. Насколько отдаление или сближение между ними важно для них.
Ученик: Все время быть в этом движении?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:46) Можно ли вообще достичь духовного слияния только в десятке, или настоящее слияние – это только по отношению к Творцу, между нами и Творцом?
М. Лайтман: Десятка – это тот самый прибор, с помощью которого мы приходим к духовному слиянию между нами.
Ученик: Есть возможность у товарищей в десятке войти в слияние без Творца?
М. Лайтман: Нет, разумеется, нет – Он является силой слияния. Насколько мы хотим быть ближе к Нему, насколько мы желаем, чтобы Он присутствовал между нами, в этой мере мы приходим к слиянию. И все.
Ученик: То есть слияние – это только с Творцом? А что такое слияние в десятке, в общем-то, если слияние только с Творцом? Что связывает нас, что приводит к слиянию с товарищами?
М. Лайтман: Нас связывает желание быть вместе.
Ученик: А десятка? Что в десятке? Что мы измеряем в этом кли?
М. Лайтман: Десятка здесь это реализует.
Ученик: Когда он говорит, что все твои действия будут в отдаче и на пользу ближнему, что я могу сделать для ближнего, какую пользу принести ему?
М. Лайтман: Помочь твоим товарищам в группе быть также в том же стремлении к объединению, как и ты.
Ученик: Это только желание, которое есть у меня, это стремление, и это не по-настоящему духовное действие?
М. Лайтман: Нет, это желание, но Творец уже реализует действие.
Ученик: То есть с нашей стороны нет по-настоящему духовных действий, а только желание и стремление к этому?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:08) А что такое слиться с Его свойствами? Как Он милосерден, так и ты будь милосерден, как Он милостив, так и ты будь милостив.
М. Лайтман: Мы еще не знаем в точности, что это за свойства Творца. Только в той мере, в которой мы сближаемся между собой и желаем уподобиться Ему, мы проходим эти ступени, эти состояния.
Ученик: Почему он не говорит, что нужно слиться в намерении, чтобы все были слиты так же как Он, вместо того, чтобы самим любить или отдавать, а именно в свойствах?
М. Лайтман: Потому что свойства есть у нас. Мы можем каким-то образом представить себе, что это за свойства, в то время как меры – это нечто более абстрактное, далекое от нас.
Ученик: Но то, что мы знаем как свойства, это ради получения. Если я даже и милосерден, это я для себя делаю. А, наверное, он имеет в виду здесь что-то другое, то есть быть таким, как Он, по свойствам.
М. Лайтман: Нам нужно прийти к подобию с Творцом в силе отдачи, над силой получения, которая находится в нас от рождения. И насколько мы это поймем, преодолеем, поднимемся над этим, настолько мы сблизимся с Творцом.
Ученик: Так что такое тогда форма Творца? Это намерение или это уже намерение, которое облачено в какое-то Его свойство?
М. Лайтман: Форма Творца – это отдача. И если мы стараемся обрести такое свойство отдавать, то этим мы сближаемся с Творцом.
Ученик: Внутри этой отдачи раскрываются Его свойства?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:42) Если, скажем, у товарища есть какое-то желание, которое отличается от моего, или даже противоположно, как он пишет здесь, я не понимаю, почему это мешает, с моей стороны, хотеть, чтобы у него было наполнение его желания. Где тут есть эта разница, разрыв, что он пишет, что мы противоположны? Непонятно.
М. Лайтман: Мы не находимся в слиянии изначально, потому что у каждого есть свое желание, желание получать. А все сближение между нами может быть только в желании отдавать, чтобы оно было в каждом. Поэтому мы должны развивать в себе это свойство, свойство отдачи.
Ученик: Да, я понимаю. Я пытаюсь понять, почему между нами есть расстояние вообще, если это так. Потому что если каждый из нас здесь для того, чтобы достичь какой-то цели, той же цели, одинаковые у нас цели, чтобы быть в отдаче другому, почему должно быть у нас расстояние? Я могу быть в отдаче желанию, которое противоположно моему?
М. Лайтман: Теоретически, да. Но откуда ты берешь силы? Откуда ты знаешь вообще, что называется быть противоположным тому, что ты желаешь?
Ученик: В этом, в общем-то, заключается вопрос, чего здесь не хватает? То есть нет желания отдавать с самого начала?
М. Лайтман: Не хватает желания отдавать изначально, которого нет в творении. Это первое. А второе, что кроме желания отдавать, чтобы оно было в каждом, чтобы каждый знал, как ему подняться над этим желанием отдавать все больше и больше.
Ученик: Есть какие-то меры этого? Потому что если у тебя уже есть желание отдавать, то кли, которое раскрывается и возникает желание все больше отдавать Ему…
М. Лайтман: Есть меры в желании отдавать, и нам нужно их раскрыть, обрести их и уподобить себе.
Ученик: А что может помешать мне, чтобы реализовать, кроме того, что в тот момент, когда есть желание отдавать, уже есть связь с Творцом в десятке, связь в какой-то мере? Что может сейчас раскрыться, что мешало бы раскрыться более большим желаниям, чтобы прийти к большей связи между нами?
М. Лайтман: Нет у меня желания отдавать.
Ученик: (20:43) Допустим, что мы достигаем этого желания. Я не понимаю, что в тот момент, когда мы приходим к этому желанию, что у нас уже есть желание отдавать, что мешает нам прийти к самому большому слиянию связей между нами в десятке?
М. Лайтман: Потому что это против нашей природы изначально, и поэтому никто из нас не может, не желает и не в состоянии делать отдающие действия.
Ученик: Так что мы должны делать, чтобы прийти к этому?
М. Лайтман: Поэтому мы и учимся, вся наша учеба – это, чтобы обрести свойства отдачи и знать, как правильно их использовать, чтобы уподобиться Творцу.
Ученик: От чего зависит, чтобы у нас было это желание отдавать?
М. Лайтман: От чего зависит? От нашего желания.
Ученик: Как должно быть организовано это желание? Ведь мы же соединяемся, делаем действия вместе и учимся.
М. Лайтман: Этого недостаточно. Этого недостаточно для того, чтобы обрести желание отдавать. Нам нужно обрести его, купить его, мы должны получить его от Творца и облачиться в него. Потому что оно не существует в нас, и у нас нет никаких стремлений.
Ученик: У нас есть какой-то хисарон, а не хватает еще чего-то, как Вы говорите иногда, там атаки или стремления.
М. Лайтман: Даже потребности, хисарона в отдаче нет у нас. Нет. Мы родились в таком виде, что наша потребность – только как получать, восполнять себя насколько возможно.
Ученик: Так как же прийти к этому?
М. Лайтман: Как к этому прийти? В этом, собственно, и есть вся наука каббала, которая говорит о том, как получить желание, которого нам не хватает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:09) Почему для того, чтобы быть в подобии по форме, человек должен ненавидеть то, что человек, товарищ, ненавидит, и любить то, что товарищ любит?
М. Лайтман: Он объясняет нам, что значит совпадение по свойствам. Что мы подобны друг другу. В чем мы подобны? И в чем мы разные? Это в нашем желании.
Ученик: Если я опускаю это в материальное, и, скажем, товарищ любит мороженое, а я не люблю, ненавижу это, так что? Я должен изменить свое отношение к этому мороженому?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И только так я смогу быть в подобии по свойствам товарищу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:58) Вы сейчас сказали товарищу, что мы должны обрести желание отдавать. Если я что-то обретаю, я прихожу, я готов заплатить за то, что для меня более ценное, чем те деньги, которые есть у меня. А здесь мы находимся в естественном состоянии, когда наше сердце по-настоящему не хочет отдачи. Творца же нельзя обмануть, Он же знает в точности, чего ты хочешь. Вопрос, как разорвать этот замкнутый круг, что ты вроде бы все время просишь желание отдачи, хотя у тебя нет этого желания к отдаче, и ты на самом деле не готов заплатить за это желание отдачи?
М. Лайтман: Ты должен участвовать в учебе, чтобы свет в ней вернул к Источнику. И в таком виде ты начнешь постепенно получать ощущение ценности, вкусы отдачи. Как это приходит? Это приходит из Торы. Ты не знаешь в точности, как это к тебе приходит, но ты чувствуешь в себе, что есть уже какие-то ценности в отдаче, которые есть в тебе в сравнении с тем, что было. И так мы приближаемся к исправлению. Чем больше мы учимся, стараемся отдавать друг другу хорошим образом и готовы отдавать, жертвовать в соответствии с этим, высший свет действует на нас и меняет наши свойства, наше начало, чтобы мы действительно начали немножко понимать, что называется отдачей, как обретать ее, как работать с ней, с отдачей. Так это работает. Здесь есть много вопросов, но на пути они все решаются, находят разрешение.
Вопрос (Интернет): (26:50) Что такое свойство милости?
М. Лайтман: Свойство милости – это все, что есть в сердце товарища по отношению к сердцу второго, который может помочь ему, восполнить его, приблизить его.
Ученик: Как выражается в десятке свойство милости?
М. Лайтман: Именно так, что все в десятке стараются быть близкими друг к другу, мягкими, и тогда постепенно раскрываем близость.
Ученик: Почему это так тяжело, быть такими: проявлять милость по отношению к другому человеку?
М. Лайтман: Это отсутствует в нашей природе. Я не чувствую в этом никакой потребности, нет у меня желания к этому, поэтому так – я как бы не думаю об этом. Только при условии, что я нуждаюсь в этом, мне нужно это, тогда я прошу, молюсь, произвожу действия, чтобы этого достичь.
Вопрос (Интернет): (28:47) В чем разница между тем, как прилепиться к Его путям, и тем, чтобы прилепиться к Его свойствам?
М. Лайтман: В этом разница, что на Его путях это отличается от его мер. Его меры – это более внутреннее, где, скажем, можно внешне производить те же самые действия. Но какие внутренние качества, желания, потребности вызывают в нас такие действия – это нужно исследовать.
Вопрос (Ж Интернет): (29:53) Как нам изучать действия Творца, когда мы отдалены от Него.
М. Лайтман: Вся наша учеба, вообще все наше ощущение этого мира, построено на том, что две вещи находятся в отсутствии совпадения, и мы каким-то образом находим изменения в этом совпадении. И из этого изменения мы учимся. Тот, кто находился в меньшем совпадении, сейчас находится в большем. И из этого мы учим, какое это соотношение между ними, что это им дает и так далее. Нет ничего, кроме изменения по форме, отдаления, сближения между людьми. И мы можем их изменить, привести к состоянию единого человека с единым сердцем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:23) Вы прежде сказали, что мы должны участвовать в учебе, чтобы свет изменил нас и дал нам вкус отдачи. Я хотел спросить, прежде всего, что значит участие в учебе? Каждый видит по-другому свое участие. Что значит участвовать в учебе, чтобы действительно свет подействовал?
М. Лайтман: Бааль Сулам немного об этом пишет. Мы также учим по статьям, статьи РАБАШа обычно, как нам нужно подходить к уроку, как сближаться с товарищами во время урока.
Ученик: Это же, в общем-то, начинается с утреннего урока. Это верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Все начинается с утреннего урока. И наше присутствие на утреннем уроке очень важно, да?
М. Лайтман: Да. Без присутствия на утреннем уроке не о чем говорить о человеке. Все остальное, что он там встает потом и знает, как наполнить свои хисароны, свои потребности, свои желания, это неэффективно.
Ученик: Свет воздействует на товарищей, которые находятся виртуально и физически, по-разному? Или это внутренняя работа каждого?
М. Лайтман: Это внутренняя работа. И те, которые приходят на утренний урок, и те, которые слышат, видят его, смотрят его потом. Но все-таки тот, кто находится на уроке сам – он тот, кто дает высшему свету работать над ним.
Ученик: Я слышал, что мы должны обрести вкусы. Что значит обрести вкусы?
М. Лайтман: Обрести вкусов приходит к человеку с течением времени. Иногда это занимает больше времени, иногда меньше. И тогда человек начинает действительно чувствовать эти вкусы.
Ученик: Это происходит в этих изменениях, которые мы чувствуем друг по отношению к другу, в эти вкусы?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это изменения в отношении или в связи между нами, или это то же самое?
М. Лайтман: То же самое.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:13) Правильно сказать, что если мой товарищ любит что-то, то я должен любить то же самое. Если, допустим, он любит есть лук, то я тоже должен любить?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Но я слышал, что Вы сказали, что я должен любить то, что товарищ любит.
М. Лайтман: Да, но не в тех вещах, которые ты, может быть, получил их с детства.
Ученик: А что «да»? Можно получить пример? Что именно я должен любить в товарище? Я хочу пойти к слиянию с товарищами, я понял, что это нужно сделать, пойти к слиянию в десятке, с каждым.
М. Лайтман: Нет, не имеется в виду в точности то, что к его телу имеет отношение.
Ученик: А что «да»?
М. Лайтман: В его отношении к жизни, как он относится, как он думает, к чему он приближается.
Ученик: А если есть противоречия между товарищами? У одного одно стремление, у другого другое, у третьего, вообще, что-то третье. Что нам нужно сделать?
М. Лайтман: Ты должен выяснить, из чего это исходит, и если это мешает цели, то, конечно же, нужно исправить это.
Ученик: Так исправить себя?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы слышали, что невозможно прийти к слиянию с Творцом. Я могу прийти к слиянию с Его величием, как Он выражается, по отношению ко мне, но не с Ним Самим. А здесь написано: слиться с Ним. Что имеется в виду?
М. Лайтман: С Его свойствами, он же объясняет.
Ученик: Прийти, слиться с Ним – это слиться с Его свойствами?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:01) Если я не должен любить стремление товарища, то можно ли сказать, что в конечном счете я должен любить отношение Творца к товарищу? Брать это, что Творец так действует через него, желает, чтобы он так действовал.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если у меня есть отношение к товарищу, мы говорим, что нет, но если есть отношение любви к товарищу, то я, собственно, могу прийти к слиянию над всем, что я раскрываю в нем?
М. Лайтман: Я не думаю. Ты все равно должен будешь увидеть, что это противоположно, это да, – за, это – против, это не так, и так, и не так уж. Ты должен будешь изменить себя.
Ученик: Изменить себя – это свойство или мое отношение?
М. Лайтман: Свойство свое ты не можешь изменить, ты можешь изменить только свое отношение.
Ученик: Но к чему я должен изменить свое отношение?
М. Лайтман: К тому, что так твой товарищ относится к реальности.
Ученик: А что это строит во мне, это изменение отношения?
М. Лайтман: Подобие по свойствам с товарищем.
Ученик: Так я сам не меняюсь, только отношение, как товарищ проявляется во мне?
М. Лайтман: Значит, ты не меняешься.
Ученик: Мое свойство не меняется. Может быть, в своем свойстве я ненавижу, как он действует, но мое отношение к нему… Может ли это вообще такое, что мое отношение к нему меняется?
М. Лайтман: Такого не может быть.
Ученик: То есть мое отношение к товарищу, как он действует, меняет, как я отношусь к действительности?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мне не удается понять, какова связь между формой и желанием получать? Одно действует на другое, форма действует на желание получать?
М. Лайтман: Если ты хочешь быть близок к товарищу, ты делаешь всякие действия, которые приближают тебя к нему. Да?
Ученик: Да.
М. Лайтман: И эти действия, они уже тебя меняют.
Ученик: Здесь мне мешает то, что товарищ сказал. Допустим, один товарищ действует одним образом, а другой противоположным образом. Как может быть, что мое исправление может находиться в совпадении с ними обоими?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: (38:59) Если один товарищ действует определенным образом, то изменить мое отношение к нему приводит к тому, что я нахожусь с ним в совпадении.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если есть другой товарищ, который действует противоположным образом или иным образом, то я нахожусь с ним в разнице.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как прийти к двум совпадениям с товарищем?
М. Лайтман: Я не знаю.
Ученик: Но к этому нужно прийти, или этот образ неправильный?
М. Лайтман: Может быть, что мы должны прийти к такому состоянию и тогда уже решить.
Ученик: Я не знаю, правильно или нет, но это изменение, оно происходит внутри знания, выше знания, есть ли в этом какая-то связь?
М. Лайтман: Тогда увидим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:52) Я всегда помню, что мы говорили о том, что как бы невозможно фронтально решить против товарища эту противоположность по форме. Это что-то, что решается в общем объединении в десятке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но сейчас я слышу иное, что я, да, могу проделать какую-то работу по отношению к товарищу и изменить форму, и приблизиться к связи с одним товарищем
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так это так или иначе?
М. Лайтман: Так.
Ученик: Но выглядит так, что бывают состояния, когда невозможно решить что-то, один товарищ против другого товарища.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как же решать такие состояния?
М. Лайтман: Я не знаю. Это в каждом состоянии есть свое решение.
Ученик: Но как бы… Есть ощущение, что общее объединение – это то, что решает нам все проблемы.
М. Лайтман: Это тоже верно.
Ученик: То есть и то верно, и другое верно? Так как же знать, когда действовать так, а когда действовать иначе?
М. Лайтман: Ты не можешь. Ты же не ответственен за это. Я сейчас делаю общее соединение. Как ты можешь так сказать и осуществить?
Ученик: Так именно об этом вопрос. Как я могу сказать, что я сейчас работаю против товарища и я хочу прийти к совпадению с ним?
М. Лайтман: То, что ты хочешь прийти к подобию с ним, – это значит молиться о том, что ты смог бы прийти к подобию с ним. Все идет через твою молитву, через Творца. Ты можешь что-то в себе изменить? Сам? Ты?
Ученик: Нет, я не могу, через Творца, но когда мы говорим, через Творца, то это через десятку.
М. Лайтман: Через десятку.
Ученик: Могу ли я решить что-то по отношению к одному товарищу, что не через десятку, что не через общее наше объединение? У меня нет никакого подхода к отдельному товарищу, если нет подхода ко всей десятке. То есть все решается в общем объединении между нами.
М. Лайтман: Да. Тогда ты видишь, что в тебе есть определенные свойства, которые ты должен исправить, чтобы прийти в подобие в общем со всей десяткой, и ты молишься Творцу об этом, в этом твое исправление. А Творец уже исправляет.
Ученик: Это правильный подход? Или мне нужно каждый раз раскрывать что-то с тем товарищем и с этим товарищем?
М. Лайтман: Да, да-да-да.
Ученик: Но подход всегда, что я должен молиться?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:03) Из обсуждения сейчас выходит, что как бы то, что мы все становимся похожими, подобными Творцу, это не решает споры. Может быть даже наоборот. В каждом раскрывается больше его чистое свойство, и оно может не сочетаться с другими. Может быть одно подобно Творцу и другое подобно Творцу. Мы видим и в словах мудрецов, рабби Эльазар говорит так, рабби Акива говорит иначе. Ведь наверняка они оба подобны Творцу, но все-таки…
М. Лайтман: Пока это сделаем в наших рамках.
Ученик: Так снова тот же самый вопрос. Я остаюсь с тем же самым вопросом. Что значит уподобление Его свойствам, где понятно, что это выход из желания получать, но все еще есть там разные свойства, и они не соответствуют друг другу?
М. Лайтман: Мы не говорим о свойствах.
Ученик: Меры?
М. Лайтман: Мы не говорим о мерах, мы говорим о желании. Что желание должно быть в той же форме, как у Творца: не по его размеру, а по его форме. Скажем, как маленький и большой.
Ученик: Но есть что-то, что является особым, в чем каждый уподобляется Творцу?
М. Лайтман: Нет, я не думаю. Даже если скажем, что так, так что?
Ученик: Тогда раскрываются разные свойства Творца. Один милосердный, другой милостивый. Я не знаю, я сейчас просто бросаю слова.
М. Лайтман: Ну, хорошо, скажем так.
Ученик: Но они в конце концов все совпадают? Они согласуются друг с другом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что тогда спор во имя Творца? Что это значит?
М. Лайтман: Я не знаю, сейчас пока я не знаю. Я так не воспринимаю все это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:25) Мы слышали, что Вы раньше сказали, когда спрашивали, что значит прийти к слиянию с Его свойствами, как Он милосерден, так и ты будь милосерден, Вы сказали, что все в десятке должны быть близкими друг к другу, мягкими по отношению другу к другу.
М. Лайтман: Это не называется, что они подобны друг к другу. Просто каждый в своем...
Ученик: Да, это как отношение мамы к детям. Она знает, что каждый хочет и идет по направлению к ним. Так в продолжение вопроса товарища, кажется, что возможность в этой работе, именно когда я чувствую разницу между собой и товарищем, что все время происходит. Когда я хочу «А», а он хочет «Б», и это моя возможность идти к нему, желать то, что он хочет, а не то, что я хочу.
М. Лайтман: Скажем, так.
Ученик: А что еще? Какая еще есть работа?
М. Лайтман: Нет, я не думаю, что ты должен изменить себя в соответствии с твоим товарищем. Нет. Может быть, что каждый работает над собой, но с целью объединения, которое есть у вас вместе.
Ученик: Так что значит хотеть то, что он хочет?
М. Лайтман: Объединение, но средства для этого, это у каждого свое средство.
Ученик: А где здесь есть работа? Если Вы говорите «объединение», но я не чувствую работы, я не чувствую, что я должен меняться. Я могу даже сказать, что я хочу объединения, но это такой лозунг.
М. Лайтман: Я тебя не понимаю.
Ученик: Где работа в уподоблении желанию товарища?
М. Лайтман: Быть и желать ту же цель, которую он хочет.
Ученик: Тут есть нечто большее. Я верю, что каждый товарищ хочет объединения, но внутреннюю часть его я не чувствую.
М. Лайтман: Ты находишься в группе, когда все мы, каждый, желает, исходя из его свойств, из его подготовки, все хотят приблизиться к другим. Ты смотришь на них тогда и получаешь от них впечатление, силу, и также ты выполняешь те же действия.
Ученик: Так, как спрашивали раньше, может, один товарищ в десятке всегда старается быть веселым, радовать товарищей, говорить, поднимать настроение, а другой товарищ молчаливый, он старается быть в концентрации и внутренней тишине. Что значит уподобиться этим двум товарищам, которые внешне разные?
М. Лайтман: Ну, как-то посередине, я не знаю. Я не знаю. В одних состояниях так, а в других состояниях по-другому.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:46) На ту же самую тему. Когда я вижу в товарищах в десятке, что они делают что-то не так, что-то неправильное, то тут я понимаю, о чем я должен просить. Я вижу, что в десятке происходит что-то неправильное, я чувствую, что товарищ делает что-то, что мне мешает, и это показывает мне, где я должен измениться, о чем я должен просить.
Теперь я хочу перевернуть этот вопрос. Допустим, я получаю просьбу от товарища, который говорит: ты делаешь что-то такое, что неправильно, что мне мешает. То есть товарищ в своем восприятии видит что-то, что ему мешает, и он это воспринимает как помеху на его духовном пути. Какое мое отношение должно быть к этому?
М. Лайтман: Ты должен постараться измениться для того, чтобы не мешать ему.
Ученик: То есть проделать изменения в своих материальных действиях, которые дадут ему возможность чувствовать больше уверенность в пути. Ну, не уверенность, а... У него есть помеха и я убираю эту помеху.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И неважно, пусть даже, по моему мнению, это действие совершенно не связано с его духовным постижением?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:13) Можно ли взять такой пример, как товарищ говорил? Товарищ любит лук, а я не люблю лук. Но я должен любить стремление, которое есть в товарище пусть даже я ненавижу лук?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Иначе спросим. Допустим, я чувствую свойства в своих товарищах. Я чувствую, что товарищ жадный, или там еще какой-то. И я чувствую отвращение к этому, большое отвращение. Эти свойства наверняка находятся у меня, поэтому я их вижу. Но когда я вижу это в товарище, я чувствую отвращение к его внешним свойствам. Я должен почувствовать любовь к этим свойствам?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Я должен быть как эти свойства? Подобным товарищу?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Так как же тут соединиться?
М. Лайтман: Ты не должен соединяться со всеми свойствами товарищей, но все равно, как бы то ни было, есть что-то общее между ними. И в этом общем месте, вы там чувствуете себя товарищами.
Ученик: А как же может быть какое-то общее место, если я чувствую, что у него есть свойства, которые вызывают во мне отвращение? Например, как жадность. Как же тут выстроить такое общее место?
М. Лайтман: Тем, что ты по отношению к этому товарищу не развиваешь отторжение от него, потому что ты чувствуешь, что он такой скупой, а ты относишься к нему как ко всем.
Ученик: Но мне кажется, это внешнее действие – отнестись как ко всем. А что происходит во мне? Ведь я благодаря этому свойству ненавижу его. Я не могу его любить, а я должен прийти к любви к нему. Нет?
М. Лайтман: Ты должен прийти к любви к нему, но к любви можно прийти двумя путями. Либо ты находишься в том же свойстве, и понимаешь его, и чувствуешь его, и вы вместе, как будто неразлучные друзья. Либо ты видишь его свойства, но, все прегрешения покроет любовь, что называется. Что ты не обращаешь внимания на все эти различия, хотя они тебе колют глаза. Потому что близость к товарищу важнее для тебя всего остального в нем.
Ученик: (53:13) То есть те самые свойства остаются, как свойства отталкивающие, вызывающие отвращение во мне.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И несмотря на это отвращение, я раскрываю что-то большее, что сближает нас?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что это такое?
М. Лайтман: Что это? Я не знаю, но это что-то такое, ради чего ты готов быть рядом с товарищем. Вместе с тем, что ты ощущаешь эти состояния отторжения по отношению к нему из-за всяких форм его поведения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:00) Я не понимаю, что такое совпадение по форме с товарищем.
М. Лайтман: Подобие по форме с товарищем заключается в том, что вы в разуме и в сердце находитесь по отношению к кому-то третьему, к чему-то еще, в той же форме.
Ученик: Не друг по отношению к другу?
М. Лайтман: Исходя из этого вы можете измерить, насколько каждый подобен другому.
Ученик: Когда он говорит, что каждый любит то, что товарищ любит, и ненавидит то, что товарищ ненавидит, тогда они находятся в слиянии. А что же я должен тогда любить, если я не согласен с тем, что он любит? Ведь здесь привели много примеров, и тогда я немного запутался. Вы сказали, что если товарищ любит мороженое, а я не люблю, я должен постараться изменить свое желание.
М. Лайтман: Нет, ты не обязан менять свое желание.
Ученик: Но в чем я должен себя принудить по отношению к товарищу? То, что не находится в моем характере, не в моих свойствах, не в моих желаниях?
М. Лайтман: Ты должен постараться любить его, как мать любит своего ребенка. И не обязательно, чтобы они желали то же самое, что у них одинаковый характер и свойства. Но просто, исходя из того, что вы с самого начала находитесь в близости друг к другу, и это в одном кли.
Ученик: А почему я должен любить его, как мать ребенка?
М. Лайтман: Потому что все мы дети Творца, и все должны быть слиты, близки, объединены, думать, чувствовать вместе.
Ученик: Так я не люблю его, я люблю Творца, я хочу выполнить желания Творца, и поэтому я развиваю любовь к нему?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: А где тут противоположность? Мне кажется, что мы отменяем противоположность между нами, потому что в конечном счете я должен любить его отношение. Если я люблю его, как своего ребенка, то я хочу действовать в соответствии с его желаниями.
М. Лайтман: В своем ребенке тебе не нужно ничего исправлять, ведь это же твой ребенок. И этого уже достаточно тебе, чтобы изменить себя.
Ученик: (57:15) А товарищ?
М. Лайтман: Товарищ? Тоже так должен быть.
Ученик: Я спрашиваю, в чем мы должны быть равными, и в чем мы должны сохранять противоположность между нами? Потому что это усиливает нашу связь.
М. Лайтман: Ты и товарищ?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Должны прийти к состоянию, что вы чувствуете, что между вами пребывает Творец, и Он связывает вас вместе и не дает вам расстаться.
Ученик: Когда между нами есть ощущение Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что происходит с нами, с товарищами, между нами?
М. Лайтман: Вы слиты с Ним.
Ученик: Слиты с Ним. А что между нами? Нет между товарищами никакого слияния, есть слияние в Нем?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда эта противоположность между товарищами сохраняется, или она отменяется?
М. Лайтман: Нет, она просто пропадает, она исчезает в силе Творца.
Ученик: Так, а что же я должен любить в товарище?
М. Лайтман: Ты должен любить в товарище, что с помощью того, что ты отменяешь себя перед ним, а он перед тобой, когда вы соединяетесь в таком виде, как одно целое, тогда Творец находится между вами.
Ученик: Но мы говорим, что от любви к творению к любви к Творцу.
М. Лайтман: Да, так получается.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:05) Бааль Сулам также говорит о работе на пользу товарища. Это как бы любовь, когда ты работаешь на пользу кого-то, кроме себя. Как измерить, что полезно, что дает большие блага кому-то? Один товарищ думает, что это больше, а другой товарищ думает, что, то больше, думает иначе как-то.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что я должен делать по отношению к товарищам? Ведь очень часто мои товарищи видят, что я действую как-то, что нехорошо ни мне, ни десятке, и он старается меня исправить. Но что делать, если два товарища чувствуют, что нам нужно делать так или так, это более хорошо или это более полезно?
М. Лайтман: Ты должен соединиться и с теми, и с другими, и постараться видеть, в чем компромисс, что должно быть в конце. И тогда в такой форме, ты придешь к решению.
Ученик: Может быть так, что иногда неважно то или другое. Если два товарища работают для того, чтобы оправдать друг друга, то неважно, что они решают. Если они оба работают для того, чтобы оправдать друг друга, это то, что важно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:34) Много товарищей спрашивали о том, что любить и не любить в товарище. Это часть дискуссии, которую мы здесь подняли. Правильно ли это представить, что самое главное, что я должен любить в товарище – это его стремление к цели?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А все остальное – любит ли он лук, чеснок, те или иные свойства, Творец дал ему, не дал ему, он развил или нет, меня совершенно не волнует, в какой форме это происходит. Это вообще не релевантно для нашего пути.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: И когда это поднимается над моей любовью к его стремлению к цели, это означает, что мне не хватает значимости. Потому что если бы это было важно в моих глазах, то те свойства потеряли бы важность. Это правильно?
М. Лайтман: Верно на сто процентов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:26) Есть такие состояния, когда два товарища не терпят друг друга. И когда они находятся в одном пространстве, то всегда происходит между ними какой-то взрыв, это мешает всем остальным в группе. Есть возможность разделить их, помочь им не находиться в одном месте, или их надо держать вместе любой ценой?
М. Лайтман: Нет, нужно разделить их, и все. Нужно отделить их, одного от другого, и все.
Вопрос (Ж Интернет): (01:03:09) Как сделать разделение в десятке между материальными свойствами товарищей и их духовными стремлениями?
М. Лайтман: Я не знаю. Может быть, это тяжело и путает. Но что они сами могут посоветовать? Я не знаю.
Вопрос (Ж Интернет): (01:03:42) Каковы действия, которые мы делаем в десятке, чтобы быть в слиянии с Творцом?
М. Лайтман: Какие действия в десятке должны быть, чтобы быть в слиянии с Творцом? Десятка должна быть…, для этого она должна ощущать, что они все десять или как десятка, и она чувствует, насколько каждый и каждая включается в нее и отменяет себя. И в такой форме так продвигаются.
Ученица: Нужно ли молиться по отдельности о сближении с каждым товарищем в десятке, или просить о приближении всех вместе, что эффективнее?
М. Лайтман: Более эффективно за всех вместе, конечно.
Вопрос (Интернет): (01:04:48) Как скрывать критику, которая есть в десятке?
М. Лайтман: Я не думаю, что есть необходимость скрывать критику. Нужно работать над связью в наших свойствах, взаимном понимании, чтобы не было места таким состояниям, что есть какие-то противоположные свойства, взрыв от этих противоположных свойств.
Вопрос (Интернет): (01:05:32) Почему в десятке есть товарищи, к которым легче приблизиться, есть товарищи, к которым тяжелее приблизиться? Какова причина и какова польза приближения к определенным товарищам?
М. Лайтман: На это нельзя ответить, бывают разные случаи.
Ученик: Если я приблизился к какому-то товарищу, как происходит приближение к Творцу?
М. Лайтман: Это зависит от товарищей. Если каждый раскрывает по отношению к другому, насколько у него есть отторжение от объединения, может быть, это поможет вам объединиться. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:38) Вчера у нас было событие в десятке и выяснилось, что оно продолжается, и было два предложения. Одно из них было сблизиться друг с другом и уменьшить противоречия, а другое предложение было, может быть, войти в какой-то общий проект. Какое Ваше мнение по поводу этого?
М. Лайтман: Я ничего не говорю. Очень просто.
Что мы делаем дальше?
Чтец: У нас есть еще «На пороге лишма» или можем продолжить читать «Статью на окончание книги Зоар».
М. Лайтман: Я не знаю, «На пороге Лишма» – это много материала?
Чтец: Нет, это избранные отрывки из первоисточников.
М. Лайтман: Хорошо. А это еще много?
Чтец: Да.
М. Лайтман: Давай продолжим это.
Чтец: Продолжаем «Статью на окончание книги Зоар».
М. Лайтман: Да.
Чтец: (01:07:59) 472-я страница в книге.
И в этом подобии свойств есть свойства разума 'моха' и сердца 'либа'. И занятие Торой и заповедями ради доставления наслаждения своему Создателю есть уподобление по форме в свойства «моха»: как Творец не думает о Себе, существует ли Он или управляет ли Он Своими творениями, и тому подобные сомнения, так же и желающему уподобиться по форме нельзя думать об этих вещах, ведь ему ясно, что Творец не думает о них, так как нет большего различия по форме, чем это.
И потому всякий, кто думает об этих вещах, разумеется, отделен от Творца и не придет к подобию по форме никогда. И потому сказали наши мудрецы: «Все дела твои пусть будут ради Небес»7, иными словами, слияние с Небесами, – не делай ничего, что не ведет к этой цели слияния. То есть пусть все твои действия будут, чтобы отдавать и помогать ближнему своему. И тогда ты придешь к подобию по форме с Небесами: как у Творца все действия Его, чтобы отдавать и помогать ближнему Своему, так же и у тебя все действия твои будут, только чтобы отдавать и помогать ближнему своему, что является полным слиянием.
И нечего спрашивать об этом: как возможно, чтобы человек совершал все действия свои во благо ближнего, ведь он обязательно должен работать ради собственного существования и ради существования своей семьи? А ответ состоит в том, что те действия, которые он совершает по необходимости, то есть чтобы получить то немногое, что нужно для его существования, – необходимое не порицается и не восхваляется, и совершенно не считается, что он делает что-то для себя.
И вот, всякий, кто углубится в эти вещи, безусловно, удивится: как может быть, чтобы человек пришел к абсолютному подобию по форме, когда все действия его будут для отдачи ближнему, в то время как всё существование человека направлено лишь на получение для себя? Ведь от природы, с которой он создан, он не способен сделать даже маленькое действие ради ближнего. А когда он отдает ближнему, он должен видеть, что в конце благодаря этому он получит вознаграждение, прекрасно компенсирующее [его затраты]. И даже если у него есть сомнения в вознаграждении, он уже будет избегать делать это действие. Как же возможно, чтобы его действия были лишь на отдачу другим и никак не на собственные нужды?
(01:12:23) Я, действительно, признаю, что это очень трудно, и не в силах человека изменить природу, с которой он создан, то есть лишь получение ради себя. Не говоря уже о том, чтобы изменить свою природу на диаметрально противоположную, то есть ничего не получать для себя, а чтобы все действия его были бы на отдачу.
Но поэтому Творец и дал нам Тору и заповеди, которые нам заповедано исполнять только для доставления наслаждения Творцу. И если не занятия Торой и заповедями лишма, то есть чтобы с их помощью доставлять наслаждение своему Создателю, а не ради собственной выгоды, не было бы никакого способа в мире, помогающего нам изменить нашу природу.
И отсюда пойми всю серьезность занятий Торой и заповедями лишма. Ведь если и его намерение в Торе и заповедях направлено не на пользу Творца, а на собственную выгоду, он не только не изменит природу своего желания получать, но, наоборот, его желание получать станет гораздо большим, чем то, что есть у него от природы, с которой он создан. Как я показал в Предисловии к комментарию «Сулам», т. 1, см. пп. 30-31, и здесь не место для более подробного изложения. [Бааль Сулам. Статья на окончание книги Зоар]
Остановимся здесь для вопросов?
М. Лайтман: Вопросы? Вопросов нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:49) Не совсем понятно, что хочет Творец. С одной стороны, Он дает нам свойства, когда мы хотим наполнять только себя, и он говорит, что если это ло лишма, то ты еще ухудшаешь свое состояние. С другой стороны, делать лишма ты не можешь, потому что это противоречит твоей природе. И как действовать в таком состоянии? Потому что он говорит, это очень серьезно, да? Ты увеличиваешь желание, а желанием нужно управлять. Ты все время как будто бы крутишься вокруг себя.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что делать?
М. Лайтман: Что делать? Я согласен с тобой.
Ученик: Да, но это не решает проблемы. Мы говорили целый час о том, что – любит товарища и ненавидит товарища. С другой стороны, товарищ сказал что-то правильное, что это все связано со стремлением. И мы не можем выйти к этому, по крайней мере, я не могу.
М. Лайтман: Кто-то может добавить к сказанному?
Петах-Тиква-Центр: (01:16:16) Именно через это усилие и безуспешность и невозможность этого состояния, именно это в нас развивает хисарон.
М. Лайтман: Верно. Еще решение?
Петах-Тиква-Центр: (01:16:44) Я не уверен, является ли это решением, но он пишет, что занятие Торой и заповедями ради доставления наслаждения своему Создателю есть уподобление по форме в свойства «моха».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Может быть, стоит это выяснить. То есть «сердце» приходит после работы с разумом и пониманием материала, пониманием состояния, которое человек проходит, чего он хочет достичь, и из его попыток реализовать эти вещи, он чувствует, что он в сердце не может. И тогда, возможно, возникает молитва, может быть, так?
М. Лайтман: Да. Еще?
Петах-Тиква-Центр: (01:17:44) Он говорит нам: Но поэтому Творец и дал нам Тору и заповеди, которые нам заповедано исполнять только для доставления наслаждения Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И если не занятия Торой и заповедями лишма, то есть чтобы с их помощью доставлять наслаждение своему Создателю, а не ради собственной выгоды, не было бы никакого способа в мире, помогающего нам изменить нашу природу.
И отсюда пойми всю серьезность занятий Торой и заповедями лишма.
И мы учили вчера о нашем отношении к учебе, насколько важно изменять наше отношение к учебе и понимать, что только из учебы мы можем привлечь свет, и он исправит нас. И все время просить у Творца, чтобы изменил нашу природу в направлении лишма, в направлении отдачи.
М. Лайтман: Еще?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:45) Это правильно, что сказал товарищ, что когда есть требование от каждого, и никто не может отдавать, но, чтобы свет подействовал, чтобы система заработала, человек должен быть в стремлении к этому. И вначале кажется, что вроде бы есть такое стремление, а потом видно, что нет ничего, есть абсолютно прямая линия на нуле.
И тогда вопрос, а что же дальше? И тогда понятно, что необходимо получить эту важность снаружи, а если нет, то так и останешься на прямой линии. Так это только от товарищей. Вопрос следующий, как мы можем получить эту важность?
М. Лайтман: Это через товарищей. У тебя нет другого источника.
Ученик: Это понятно.
М. Лайтман: Так что же ты спрашиваешь?
Ученик: Как мы можем впечатлиться именно от этого, от каждого товарища? Как товарищ сказал, что его стремление к цели, но это находится под большими всякими оболочками, которые могут казаться отталкивающими, непонятными, неприятными. Но внутри него есть это ядро. Как от него впечатляться и получать силы?
М. Лайтман: Понятно, что он спрашивает? Как получить горючее? Что об этом написано?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:38) Хотел уточнить вопрос товарища. Как впечататься от стремления товарища к Творцу, а не обращать внимание на всякие оболочки, которые это скрывают? Мы видим, что внешние формы мешают нам.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как брать от каждого товарища именно его стремление к Творцу и к этому прилепляться? Как делать это?
М. Лайтман: Вопрос. У кого есть ответ?
Петах-Тиква-Центр: (01:21:20) Мы говорим «человек да поможет ближнему».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тот, кто находится в этом состоянии, уже может воздействовать на всю группу и брать от него этот дух и стремление.
М. Лайтман: Хорошо. Есть что добавить, пожалуйста?
Петах-Тиква-Центр: (01:21:44) У нас есть Рав, группа, книги и их сочетание понятно, насколько каждый из них необходим, и есть также время для Торы, нужно все время приучать себя быть в этом занятии: не впечатляться от падений и подъемов, а впечатляться от того, насколько я могу быть в этом занятии. И тогда это ломает всякие встречные преграды, приучить себя к этому очень тяжело. Мы иногда ищем пользу, но ее нет. А тут в этом деле привычка важнее, чем какая-то польза или выгода.
Петах-Тиква-Центр: (01:22:39) Я думаю, что самое полезное – это впечатляться от товарищей, здесь есть свобода выбора.
М. Лайтман: Продолжай.
Ученик: И нечего особо предъявлять претензии к Творцу. Какая разница, чего я достигаю? Важно, что достигнут мои товарищи, и что я могу им дать.
М. Лайтман: То есть каждый увидит свое истинное состояние в группе, и будет подталкивать всеми силами группу к исправленному состоянию.
Петах-Тиква-Центр: (01:23:39) Хочу добавить, что кроме молитвы нечего дать – это то, что мы учим. Но я хочу зачитать то, что Вы сказали, тут не написано, когда это было сказано, есть разные даты. Тут есть абзац, где написано, что тело с его органами отделяется. Можно впечатлиться от этого образа так, как мы должны впечатляться в десятке, в народе и в мире, что все это одно тело, один организм.
Петах-Тиква-Центр: (01:24:20) Доставить наслаждение Творцу можно только через товарища – товарищ доставляет наслаждение Творцу. И все стремления, которые я вижу в товарище святы. Мы должны только получить силу, и тогда все изменится от скверного к святому.
М. Лайтман: Верно.
Петах-Тиква-Центр: (01:24:56) Хочу добавить еще один аспект, который называется отмена себя. Перед каждым действием, перед каждой мыслью, перед каждым началом буквально обнулиться. Как говорят «глаза да не увидят». Также и мое восприятие нужно обнулять. И с этого начинается понятие «выше знания». Хотя он пишет, что нужно видеть товарищей в знании, что более приветствуется. Но я раскрыл, что «выше знания» для меня важнее.
М. Лайтман: Хорошо.
Ладно, хватит нам этого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:49) Он дает пример. Прежде всего, я считаю, что урок прекрасный, и с урока нужно выходить с большими вопросами, и это хорошо, это радует. Он говорит, что орган доставляет наслаждение всему телу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда все тело движет им. Но как каждый орган может почувствовать все тело? То есть как орган может доставить наслаждение всему телу? Ведь каждый орган отличен, у него есть своя функция, свои свойства, и вместе с этим он должен доставлять наслаждение всему телу. Как он ощущает жизнь всего тела, а не только себя?
М. Лайтман: Потому что система обязывает его к этому. И тогда он ощущает всю эту систему.
Ученик: То есть это то, что мы учим, ощущать все тело?
М. Лайтман: Да.
Что у нас еще?
Чтец: Мы можем продолжить или перейти.
М. Лайтман: Что еще есть?
Чтец: Избранные отрывки из первоисточников на тему «На пороге лишма».
М. Лайтман: Давай это тоже пройдем.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а прежде споем вместе песню.
Песня (01:27:37)
Набор: Команда синхронного набора