Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 августа 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое «чистота пепла коровы» в духовной работе. 23 (1991) (в записи от 26.07.2002) («Что означает «очищение пеплом коровы» в духовной работе»).
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 26 июля 2002 года. Урок основан на статье «Что означает «очищение пеплом коровы» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1296.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает «очищение пеплом коровы» в духовной работе
Раши объясняет слова «Это закон Торы»1 следующим образом: «Потому что Сатан и народы мира издеваются над Исраэлем, говоря: «Что это за заповедь, и какой в ней смысл?» Поэтому написано о ней: «закон» – "это запрет, данный Мной, и нет у тебя права сомневаться в нем"2»3. А слова: «Чтобы взяли тебе»4 он объясняет: «Она всегда будет связана с твоим именем». «Телицу красную»5 – «Притча о сыне рабыни, который запачкал царский дворец. Сказали: «Пусть придет его мать и уберет нечистоты». И так же придет корова, чтобы искупить за тельца».
И необходимо понять, что же под этим подразумевается в нашей духовной работе, когда говорится о сжигании коровы, пепел которой очищает. Также нужно понять, как отвечать тем, кто спрашивает, каков смысл красной коровы. Ведь в нашем мире принято, что задающему вопрос дают ответ, чтобы это было принято сердцем спрашивающего. И здесь он (РАШИ) спрашивает о смысле коровы. И какой ответ? «Закон есть запрет» – и разве такой ответ принимается сердцем? А ещё следует понять, почему он говорит, что таков закон, а потом приводит притчу о корове: «придет мать и уберет за сыном». Если так, то уже есть в этом смысл, что «мать уберет за сыном».
И всё это надо понимать согласно духовной работе. Известно, что цель творения – насладить Свои создания, и потому Творец создал в своих творениях желание и стремление получить наслаждение. Но чтобы, получая благо и наслаждение, творения не чувствовали бы стыда во время получения наслаждения, ведь если будут испытывать стыд, их наслаждение не будет совершенным, – поэтому было сделано исправление, чтобы человек не получал благо и наслаждение ради себя самого, т.е. чтобы человек наслаждался дарами Царя [не для себя], а наоборот – чтобы Творец наслаждался тем, что исполняют Его желание, и получают наслаждение от Него. То есть, из-за того, что Творец желает насладить творения, поэтому человек исполняет волю Творца, а иначе, то есть со стороны получения наслаждения для себя самого, человек бы отказался от наслаждения. Из этого следует, что тогда нет чувства стыда, поскольку всё совершается ради небес, а не для собственной выгоды.
Однако мой отец и учитель дал дополнительное объяснение тому, почему всё необходимо делать ради отдачи: согласно нашей природе, когда человек находится в хорошем расположении духа, наслаждаясь жизнью, у него нет надобности вкладывать силы, чтобы достичь большего, чем есть у него, поскольку то, что он имеет, полностью удовлетворяет его. А так как духовные наслаждения наполняют человека, ведь даже самая малая духовная ступень удовлетворяет человека больше, чем все земные наслаждения, то, следовательно, он бы довольствовался малым, не нуждаясь в достижении ощущения [света] НАРАНХАЙ, что в его душе. Тогда же, когда человек работает ради отдачи, т.е. вся его работа направлена только на то, чтобы доставить наслаждение Творцу, то в момент, когда человек достигает какой-то духовной ступени, и человек принимает это наслаждение с намерением, чтобы этим наслаждался Творец, то человек не может сказать: «Творец, я не желаю достичь ещё более высокой ступени, чем нынешняя, так как все наслаждения, которые я получаю, это только лишь для того, что я хочу доставить Тебе наслаждение. И я уже доставил Тебе большое наслаждение, и я не хочу [больше] давать Тебе, чтобы Ты не получил слишком большое наслаждение. Хватит того, что я уже дал Тебе, и я не хочу дать Тебе больше этого».
(05:26) И необходимо знать, что когда человек получает ради отдачи, то он каждый раз получает больший вкус в доставлении наслаждения Творцу. И потому не может человек сказать – я больше не желаю получать удовольствий, довольствуясь малым. Поэтому то, что человек работает ради блага Творца, это вынуждает его каждый раз обретать более высокую ступень, чтобы он не смог сказать Творцу: я уже доставил Тебе и так много наслаждений, и я уже не могу дать Тебе больше этого. В этом заключается причина, почему необходимо работать ради отдачи.
И есть ещё одно объяснение тому, почему необходимо работать ради отдачи: из-за отличия по форме, ведь в духовном подобие по форме называется единением слияния. А отличие по форме приводит к отдалению и разделению. А так как главное, к чему должен человек стремиться в своей жизни – это к слиянию с Творцом, то человек должен представлять себе, что нет ничего более важного в мире, чем находиться в чертоге Царя. Поэтому через подобие по форме, как сказали мудрецы: «Прилепись к Его свойствам – как Он милосерден, так и ты будь милосерден»6, благодаря этому человек входит в Царский дворец и удостаивается каждый раз говорить с Царём.
Получается, что в общем есть 3 причины, из-за которых мы должны работать ради Творца, а не ради себя, и об этом сказано: «Благословен Всесильный наш, создавший нас во славу Свою»7. И как следует понимать это, почему мы благодарим Творца за то, что Он создал нас во славу Свою, а не ради нас самих? Ведь по логике вещей, если бы Он создал нас ради нас самих, то тогда бы все творения благословляли Его. Однако сказано, что мы должны Eго благодарить за то, что Он создал нас во славу Свою, и тогда какая выгода есть у нас от этого?
И ответ, как было сказано выше, заключается в том, что мы должны знать, что Творец не нуждается в том, чтобы мы что-то давали Ему, в вся Цель творения она лишь ради творений, как сказано: «Его желание насладить Свои творения», чтобы творения смогли получать благо по трем вышеуказанным причинам, которые могут помешать осуществлению Цели творения, чтобы она не пришла к своему завершению:
1) Из-за стыда.
2) Чтобы человек не смог довольствоваться малым, но каждый должен постичь НАРАНХАЙ что в его душе.
3) Ради слияния, что означает подобие по форме.
Поэтому человек должен работать ради отдачи, подобно Творцу. Получается, что Творец нас создал и дал нам Тору и заповеди, чтобы с их помощью мы могли прийти к тому, чтобы делать все ради славы Его. И поэтому получается, что мы благословляем Его за то, что Он создал нас Себе во славу, потому что Он направил нас и дал нам средства для того, чтобы мы могли работать ради Него, и тем самым смогли достичь Цель творения, которая заключается в «Его желании насладить Свои творения». И об этом сказали мудрецы: «Сказал Творец: Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу к нему»8 – это и есть те средства, с помощью которых мы сможем прийти к тому, чтобы делать все Ему во славу, и за это мы Его благодарим и говорим «Благословен Всесильный наш, создавший нас во славу Свою».
(10:30) А чтобы человек смог прийти к действиям ради отдачи, т.е. совершать действия не ради своей выгоды, дана нам работа в разуме (моха) и в сердце (либа). Разум означает, что человек должен идти выше того, что обязывают его делать ум и знания, и это называется «выше знания». Иначе говоря, он верит, несмотря на то, что разум и знание его не согласны с тем, что человек хочет сделать. То есть нам дана заповедь веры выше знания, т.е. то, к чему обязывает нас знание, мы не слушаемся его, а придерживаемся веры, как было нам заповедано верить в то, что говорит Тора, – это мы делаем и говорим, что вера выше по важности, а знание и то, что от нас требует разум – ниже по важности. И, разумеется, нужно прислушиваться к тому, что более важно, и это называется «верой выше знания».
А также в вере следует различать 3 вида:
1) К примеру, человек дает своему другу тысячу долларов, и человек принимает их, веря в то, что конечно же, так как это его друг и порядочный человек, наверняка если он дает ему эту сумму, то конечно же, там есть тысяча долларов, и нет надобности пересчитывать. Это называется верой ниже знания. То есть, он ему верит потому, что разум не возражает против этой веры, и нет противоречия между верой и разумом. Получается, что его вера находится ниже знания, и знание важнее. То есть он верит потому, что разум не противится. Но если это будет противоречить разуму, разумеется он не будет верить. И это ещё не называется «верой выше знания».
2) Когда он говорит ему – вот тебе тысяча долларов. И тот, кто получил, пошёл и трижды пересчитал их, и убедился, что там есть эта сумма. И он говорит товарищу – я тебе верю, что здесь действительно есть сумма, о которой ты говоришь. И, конечно, такая вера не считается «верой».
3) Когда он трижды пересчитал тысячу долларов, и увидел, что там не хватает одного доллара, и он говорит дающему – я верю тебе, что здесь есть тысяча долларов. В этом случае и разум, и знание говорят, что есть здесь недостача. А он говорит, что он верит. Находим что это называется истинной «верой выше знания». Однако то, что человек способен верить выше знания, говоря, что он отменяет собственный разум и то, что я пересчитал три раза, это не имеет значения, а я верю выше знания, то есть, как было сказано выше, вера для него важнее знания – это тяжёлая работа.
И из этого следует понять, что вера Творца заключается в том, что человек должен верить, отменяя своё мнение о том, что подсказывает ему разум. Получается, что отменяя своё мнение, подобное «земному праху», он отменяет свой разум перед мнением Торы, а это называется работой в разуме (моха).
(15:44) Но также существует работа в сердце (либа), так как «сердцем» называется желание, поскольку человек был создан в природе желания получать ради себя, чтобы он наслаждался своей жизнью. А когда ему говорят, что нужно работать ради Творца, это противоположно его природе, и для чего это нужно? И это, как сказано выше, что человек должен делать всё на благо Творца, и это из-за трёх вышеперечисленных причин, и потому это особая работа, благодаря которой человек знает, что он всегда желает действовать ради собственной выгоды, поскольку человек рождается в природе желания получать ради себя, и обязан разделить свою работу на 2 части:
1) В свойстве «моха» (разума), когда человек должен обращать внимание на своё состояние в плане веры, ведь и в состоянии веры он может работать ради вознаграждения, когда соблюдает Тору и заповеди, чтобы позже получить за это вознаграждение ради собственной выгоды, и само собой, он останется в отделении.
2) И потому есть дополнительная, особенная работа, называющаяся свойством «либа» (работа в сердце), и это любовь к ближнему. Но если он будет работать только в любви к ближнему, то тоже останется вне святости, так как любовь к ближнему не является Целью творения. Ведь Цель творения – насладить Свои творения, то есть творения должны получать от Творца благо и наслаждение, а если у них отсутствует вера, как они смогут получить что-то от Творца, не имея веры в Него. Поэтому работа должна вестись в двух направлениях.
Однако мой отец и учитель сказал, что то, что нужно идти в свойстве веры, а Творец не даёт нам работать в свойстве знания, также объясняется тем, что работа не должна быть ради собственной выгоды. Ведь если Творец раскроется творениям и не будет необходимости в вере, то будет невозможным, чтобы человек сделал что-то ради Творца. И видно из материальных наслаждений, насколько тяжело получать их только лишь ради отдачи, а тем более духовные наслаждения, которые в своей наименьшей мере превосходят в наслаждении материальные удовольствия. И конечно, человек не сможет их получать ради отдачи. Потому и совершается работа в двух свойствах:
1) В разуме (моха)
2) В сердце (либа)
Исходя из вышесказанного, можно объяснить то, что мы спросили, в чем заключается смысл «очищения пеплом коровы» в духовной работе. И сказали мудрецы, что Сатан (злое начало) и народы мира удерживают Исраэль от соблюдения этой заповеди. И ответ на это был, что таков закон. И спросили – какой ответ может быть принят сердцем? Ведь они задают вопрос – почему это так? Разум обязывает, что нужно дать такой ответ, чтобы спрашивающий понял зачем. А ему отвечают: «Закон есть запрет, данный Мной, и нет у тебя права сомневаться в нем»9. И дело в том, что порядок работы таков, что нужно начинать с работы в свойстве «моха», то есть принять на себя веру выше знания. Поэтому, если народы мира не спрашивают – что это за заповедь, а человек просто сам принимает на себя свойство веры, что он верит выше знания, это относится к свойству веры первого вида, как мы пояснили выше, подобно человеку, получившему тысячу долларов, и он верит в то, что там есть эта сумма, не пересчитав её.
(21:20) Но когда они приходят, спрашивая – что это за заповедь и какой в ней смысл, то это подобно вере третьего вида, когда человек пересчитал сумму, обнаружил в ней недостающий доллар, но он верит выше знания, то есть отменяет своё мнение и разум, которые противоположны дающему. Это называется верой выше знания. Поэтому именно когда народы мира, находящиеся в теле человека, спрашивают – что это за заповедь и какой в ней смысл, ибо тело не ощущает к этому никакого вкуса, ведь эта заповедь противоположна разуму и знанию. Тогда самым действительно правильным ответом телу должен быть следующий: я верю, что эти вопросы были посланы свыше, чтобы было у меня сейчас место для выполнения заповеди веры выше знания. И потому правильный ответ состоит именно в том, что таков установленный закон, и в этом случае нельзя отвечать телу, основываясь на разумной основе, почему человек желает работать на благо Царя. Из этого следует, что именно когда ответ заключается в том, что таков установленный закон, он может продвигаться вперёд в работе Творца. И несмотря на то, что он видит, что не в состоянии преодолеть претензии со стороны народов мира, об этом он тоже должен верить выше знания, что то, что он не может преодолеть, это не потому, что он слабохарактерный, и поэтому не в его силах их преодолеть. А потому, что таково желание свыше, чтобы не было у человека возможности их преодолеть.
И смысл этого в том, что именно благодаря тому, что он не может преодолеть, он получает возможность молиться, чтобы Творец ему помог, чтобы он смог преодолеть. И польза от этого в том, что именно с помощью свыше, он может удостоиться постичь НАРАНХАЙ своей души. Ибо каждый раз, когда он получает помощь, она заключается в том, что благодаря тому, что он получает свечение свыше, у него появляется возможность удостоиться величия (гадлут) души, в силу того, что он нуждается в помощи Творца.
И известно, что сказано в книге Зоар, что помощь Творца заключается в том, что дают человеку свыше свойство души, и потому он должен быть осторожным в тот момент, когда тело приходит и спрашивает – зачем тебе нужно прилагать усилия в Торе и заповедях, разве ты не видишь, что нет тебе никакого толку от них? И пусть не думает человек, что можно отвечать телу рассудительно и разумно, а лишь следующим образом: я тебе как раз благодарен за то, что ты предъявляешь ко мне эти претензии, и я подтверждаю, что ты прав, если исходить из разума. То есть, с точки зрения здравой логики, я должен находиться сейчас в состоянии «сиди и ничего не делай». Но я работаю выше знания, и даже если ты не даёшь мне это преодолеть, я именно поэтому и хочу тебя пересилить, насколько могу. И поэтому я прошу помощи Творца, чтобы я смог преодолеть тебя. И наверное сейчас и есть та самая важная возможность, благодаря которой я смогу удостоиться войти в святость и совершать всё ради отдачи. Выходит, что ответ «Таков установленный передо мной закон» является истинным ответом, чтобы человек продвигался в работе и пришёл к свойству веры на постоянной основе, чтобы Творец ему помог удостоиться свойств «моха» и «либа».
(26:25) И сказанным можно разъяснить наш вопрос так, что с одной стороны «корова» является законом, не имеющим смысла. Но затем мудрецы придают этому смысл, согласно притче о том, что «сын рабыни запачкал царский дворец. Сказали: «Пусть придет его мать и уберет нечистоты за сыном». Так же придет и корова, чтобы искупить грех за теленка». Получается, что есть смысл у «красной коровы». И следует ответ, что «мать придёт и уберёт». Это и есть ответ на претензию, что красная корова является бессмысленным законом. Объяснение этому исходит из греха золотого тельца, как сказано в Зоар (Предисловие книги Зоар, 23, и в комментарии Сулам пункт 14): «И те, кто согрешили с золотым тельцом, поведали эту тайну, сказав – «вот боги твои, Израиль», и этим они нанесли ущерб одеянию и понесли изобилия другим богам». Толкование этому следующее: они желали получить свет Хохма без облачения Хасадим. Это называется, что они не хотели получить облачения Хасадим, что означает «вера выше знания».
Поэтому на это приводится заповедь о красной корове, которая полностью является Законом и постановлением, и вся она в вере выше знания. Что эта «корова» означает «мать», которая исправит прегрешения, когда они не желали идти в свойстве веры выше знания, и этим будет исправлен грех. Получается, что красная корова сама по себе не несёт в себе никакого смысла, а наоборот, поскольку заповедь красной коровы полностью совершается выше знания, этим и исправится грех золотого тельца, который весь совершался внутри знания, как сказано «вот боги твои, Израиль». Из этого следует, что заповедь красной коровы она вся выше знания, что указывает на веру, которая очищает от нечистоты и скверны, так как понятие «нечистоты» исходит из желания получать ради себя, и исправление, которое заключается в том, чтобы выйти из желания получать, возможно только приняв работу в вере выше знания. И тогда человек просит помощи у Творца, и благодаря ей он выходит из-под власти желания получать. И это называется выходом из Египта, когда только лишь сам Творец выводит их из Египта. Как сказано: «Я сам, а не посланник»10.
Получается, что смысл «красной коровы, прах которой очищает», указывает на пепел, представляющий что-то, что отменяется, упраздняется, как после сжигания коровы остаётся лишь свойство праха. И это указывает на отмену, то есть после того, как человек отменяет свой разум и желание перед желанием Творца, тогда человек удостаивается свойства желания Творца. А желание Творца – это желание отдавать, и когда есть у человека желание отдавать, то он называется «чистым человеком». Ведь он тогда не делает ничего, кроме того, что доставляет наслаждение Творцу.
(30:41) И согласно сказанному следует объяснить сказанное: «Очистить оскверненных, осквернить чистых, произнося "святой"»11 (Йоцер, Глава о красной корове). И необходимо понять, как могут быть две противоположности в одном объекте.
В духовной работе это следует объяснить тем, что когда человек начинает подготавливать себя к принятию свойства веры выше знания, то тотчас же оскверняется, то есть, до того, как он начал свою работу, он трудился ради получения вознаграждения и чувствовал себя праведником, видя как он соблюдает Тору и заповеди, и не находя в себе никакого изъяна. Поэтому он знает, что он чист и праведен, и нет в нем скверны, ведь он заботится только о других, которые не идут путём Творца, и он желает дать им свойство веры, а они не хотят слушать. Тогда как сам он знает, что у него есть столько веры, что он может поделиться ею с несколькими людям, только бы они захотели её получить.
Но когда он начинает работу ради отдачи и верить в Творца выше знания, тогда он видит истину, насколько он погряз в эгоистической любви к себе и что ему не хватает веры. Получается, что теперь он становится нечист, и это называется «осквернить чистых». Но потом он удостаивается «очищения оскверненных». [РАБАШ. Статья 23 (1991). Что означает «очищение пеплом коровы» в духовной работе]
Чтец: (32:45) Переходим к уроку с Равом от 26 июля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из третьего тома «Ступени лестницы» – «Что означает «очищение пеплом коровы» в духовной работе» – из книги «Бемидбар», глава «Хукат».
Цель творения – насладить творения. «Насладить творения» не может быть ниже ступени Творца. Творец не может совершить действие, выполнить действие, которое ниже Его ступени, Его уровня. Поэтому действие может быть только одно: если делать что-то вне Себя, то все равно это должно быть действие, которое по качеству будет подобно Ему.
И потому, когда Он создал творение, создал его именно в слиянии, совершенстве и вечности, равных Его собственной ступени.
А чтобы творение пришло к этому ощущению – кто оно, что оно, где находится, кому принадлежит и кому равно, – творение должно полностью познать это состояние. И познать его оно должно из своей природы, то есть из противоположности, из еш ми-аин, иначе у него не будет осознания своего состояния.
И потому оно должно пройти все этапы, противоположные совершенству, вечности, слиянию, и пройти их также фактически, в действии, и также в осознании, в мысли. Увидеть их в действии, как они проходят по его материалу, и познать их также со стороны еш ми-аин, а затем со стороны еш ми-еш.
И тогда в различии между его ощущением в еш ми-еш и еш ми-аин, то есть со стороны Творца и со стороны творения, чтобы оно сделало различения, произвело осознание зла, что именно является осознанием зла, не то, что ему плохо, а что плохо находиться в состоянии ниже Творца. И тогда оно увидит, что совершенство может быть только в состоянии, когда еш ми-аин возвращается в еш ми-еш.
Что это означает? Что внутри желания получать не может быть никакого совершенства. Потому что желание получать замыкается внутри себя, внутри себя ощущает, внутри себя постигает, и потому оно ограничено и по качеству, и по количеству.
И то, что Рав пишет здесь – «довольствоваться малым». То есть каждый раз, когда постигает что-то, ему достаточно того, что постигает, и он не хочет расширять это. Потому что расширение границы означает, что теперь он должен страдать от того, что ему недостает, а после того, что страдает от недостатка, идет и достигает.
То есть если человеку скажут: «Сейчас мы наполним то, что ты хочешь, и больше тебе не потребуется, этого будет достаточно и хорошо», – он согласится. Мы видим это на себе.
А каждый хисарон, который мы постигаем, приходит под давлением свыше – посредством группы, посредством книг, посредством управления свыше. Каждый раз мы получаем добавку желания получать.
(37:25) Но сами по себе мы никогда не вышли бы из животной ступени, потому что это больно. Для чего? Если бы мы могли остаться в состоянии насыщения, неважно в каком состоянии, в животных вещах – пища, совокупление, тепло, спокойствие, отдых, самое минимальное, – мы и оставались бы в этом. И у нас не было бы силы против нашей природы возможности выйти и страдать, потому что желание получать не позволило бы нам выйти и страдать. Оно все время оставалось бы, замораживало бы это состояние.
Но поскольку Высшее управление толкает нас к цели творения, к тому, чтобы мы стали большими и совершенными, тогда свыше на нас накатывается еще и еще желание получать, и мы обязаны наполнять его. И так каждый раз мы бежим к новым целям.
И поэтому прийти действительно к состоянию бесконечного совершенства невозможно внутри желания получать, иначе как если человек выйдет из него наружу.
То есть мы обязаны выйти из своей оболочки и жить не ради получения, а ради отдачи, с намерением вне нас. И тогда в такой форме у нас никогда не будет ограничения ни в величине кли, ни в получении изобилия.
А любовь к ближнему, также пишет здесь в этой статье Рав, – это не цель, а средство прийти к этому. Так мы изучаем, насколько мы противоположны этому правилу – выйти наружу из желания получать. И лучше всего учиться этому на окружающих нас, на нашем окружении.
Поэтому упражнения, которые дано нам выполнять здесь, в этом мире, по отношению к ближнему, ускоряют наше развитие. И тогда мы больше осознаем также в разуме и также в сердце, насколько мы ограничены, пока не придем к состоянию, когда действительно потребуем продвижения в правильном желании.
То есть ощущать реальность вне нас, жить тем, что вне нас, чтобы наши желания и наши намерения были вне нас. Чтобы мы никогда не жили внутри себя. Чтобы ощущение себя было лишь как базовая точка, из которой человек выходит и живет и ощущает то, что вне нее. Только в такой форме он начинает отдаляться от этой своей центральной точки, своего «я», расширять пространство своего восприятия, пока не достигает размера Бесконечности.
В этой статье много подробностей. Я не… Она довольно такая, охватывает много вещей.
Вера выше, ниже и внутри знания – это мы также видим в нашем мире. Весь мир живет в вере внутри знания.
Почему это называется верой? «Верой» называется сила, которая обязывает меня действовать. То есть то, что я чувствую, то, что понимаю, то, что принял как факт, называется «знанием». И согласно этому, если я действую, если только это дает мне силу действовать, это называется «верой внутри знания». Так мы действуем.
(42:16) И неважно, что мое знание может основываться на глупости кого-то другого, когда рассказывают о каких-то вещах, совершенно неверных. Но если я принимаю их внутрь своего знания и они воспринимаются в моем знании, тогда для меня это факт, и согласно этому я действую.
В мире есть много таких стереотипов, согласно которым мир идет и принимает их, что да, это верно. Факт. Истина.
Есть вера ниже знания, когда я не знаю о том, что мне рассказывают. Это не факты на деле, а я принимаю на себя условие, обычно это воспитание, и не иду это проверять. То, что мне говорят, я вообще не подвергаю проверке, а выполняю это ниже проверки, не критикую… Говорят: «ниже всякой критики», да? То есть, если я совершенно, совершенно принимаю это так, значит, я совершенно не задействую чувства, свои органы чувств, свое знание, ничего. А любую вещь, относительно которой я решаю, что принимаю ее ниже знания, она входит в меня как факт, в такой форме воспринимается во мне, и в такой форме я действую.
Это называется у нас обычно «фанатизмом», да? Вещи, принимаемые без самокритики. Это могут быть вещи, которые вообще невозможно проверить, и могут быть вещи, относительно которых мы заранее решаем, что, что бы ни было, мы принимаем это в такой форме. Это также может быть связано с мнением общества. Но как бы то ни было, это также большая часть решений человечества.
Я говорю не только о религиозных, ультраортодоксальных кругах или о всевозможных других религиях, говорится не только об этом. Но даже в общественном мнении есть такие вещи, которые принимают ниже проверки и живут с этим. То есть и ниже знания, и внутри знания – и те, и те, также в определенном смешении, эти так, а те так, – но в конечном счете все человечество использует два этих подхода к жизни. Что я получаю информацию извне и как я действую согласно этой информации – либо ниже знания, либо внутри знания. Нет человека, в котором нет и этого, и этого. И зависит от того, в каком соотношении между двумя этими различениями он действует.
И есть то, что называют «выше знания». Это вещь, которая действительно непонятна. Это вещь выше нашей природы, выше разума.
То есть если я стою в банке и прошу, как он говорит там, тысячу долларов, и мне считают, а я вижу, что он отсчитывает девятьсот девяносто девять, что мне делать?
Я могу закрыть глаза и не видеть, что он отсчитывает, получить и уйти. Это называется «ниже знания», без проверки.
Я могу посмотреть на это и увидеть: ведь это девятьсот девяносто девять, и действовать согласно тому, что вижу, «нет ничего у судящего, кроме того, что видят его глаза». И тогда не согласиться, согласиться, но знать, что я нахожусь в этом, что получаю девятьсот девяносто девять. И все.
И может быть, что я вижу, что получил девятьсот девяносто девять, и не то что я решаю: «Хорошо, пусть будет будто тысяча», – или прощаю, или восполняю как-то то, чего недостает, – а что я принимаю девятьсот девяносто девять как тысячу, на сто процентов, потому что свое знание я склоняю перед знанием того, кто дает мне, кассира. Да? Это очень большая работа. Я должен выйти из себя, отказаться от своего знания и принять его знание. Это непросто. Невозможно сделать это так, каким-то внутренним трюком. И тогда это называется, что я иду «выше знания».
(47:32) Может быть, это звучит легко, но это невозможно сделать. Для этого мы должны познать разум дающего, самого Дающего. Нам нужно прилепиться к Нему, чтобы у меня была вера в Него больше, чем я верю своему знанию. Для этого мне нужно много, много вспомогательных систем, знания, работы и усилия, предшествующих решению, что можно идти выше знания. И это если говорят об одном долларе, который есть между его знанием и моим знанием.
А если мы будем говорить, допустим, об обратном, что он дает мне доллар и говорит: «Ну, получил тысячу». И девятьсот девяносто девять – это то, чего недостает, или будет недоставать вообще всего, а я буду вести себя так, будто получил тысячу. Но не будто я соглашаюсь и играю, а я должен восполнить в своем знании этот недостаток, чтобы это были факты в ощущении, в разуме (моха) и сердце (либа), что я получил тысячу долларов. То есть мне нужно здесь наполнение, которое удовлетворит меня. Это не какое-то воображение – наполнение, которое удовлетворит меня вместо фактов, вместо животного ощущения.
И к таким вещам невозможно прийти, если человек действительно не приходит к духовному постижению и духовному ощущению, которые наполняют его и дают ему это. Это не какое-то решение, что отныне я решаю, что так буду вести себя, или что отныне я как-то устрою какую-то игру с самим собой. Это невозможно выразить, и невозможно осуществить.
Поэтому эти действия – это действия, которые понемногу мы начинаем понимать. А пока приходим к их выполнению, проходит время. Тот, кто думает, что способен выполнить действие выше знания, постепенно мы видим, что эти вещи зависят от выхода вне тела человека, от выхода за пределы нашего сознания.
Ну, а в следующий раз поговорим, как он описывает пепел красной коровы, как он… В действительности это то же самое, что он также описывает, оскверняется и…
Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:41) Какова связь, о которой он говорит, между внутренней работой в разуме (моха) и сердце (либа) и работой выше знания?
М. Лайтман: Скажем так. Я не знаю, смогу ли сейчас объяснить это. Это довольно глубокая вещь. Есть работа в исправлении келим, и есть работа в восприятии светов – они называются работой в разуме (моха) и работой в сердце (либа). И то, и другое должно быть выше знания. Я очень ограничен в том, чтобы войти в это. Это очень деликатная и обширная тема.
Еще что-то? Вопросы попроще? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:55) Мы говорим, что выше знания – это только когда человек находится в духовном постижении. То есть в период подготовки, в сущности, у нас нет возможности работать выше знания. Тогда что означает, что мы можем внутри знания и ниже знания, то есть я готов… то, что я называю верой, где я нахожусь, допустим, в период подготовки, – я, в сущности, действую ниже знания?
М. Лайтман: Мы находимся в нашем мире в такой форме, что сначала я вижу и чувствую, а затем я решаю и делаю.
Может быть, это не из хороших вещей или из плохих вещей, может быть, посредством ударов, может быть, посредством конфет, неважно что. Но как бы то ни было, я решаю, я использую свое знание.
Я… как сказать? Никогда не бывает, что я беру знание кого-то другого без того, чтобы решить, что оно будет вместо моего знания.
Невозможно объяснить то, что происходит в духовном. В духовном ты не можешь постичь ступень, знание ступени более высокой, чем ты, прежде чем отменишь свое знание. Потому что если ты все еще воспринимаешь что-то, что выше тебя, тогда это уже не выше тебя. Различие между ступенями в духовном в том, что ты заменяешь также то, что есть у тебя в сердце: келим в сердце и келим в разуме. Тогда как можно с нынешними разумом и сердцем приобрести ступень, которая выше, которую ты просто не можешь воспринять?
Любая ступень, даже самая малая, которая выше моей ступени, ощущается во мне как бесконечная, потому что я не могу воспринять ее. Она немного больше моего кли, если все, закончено, то она ощущается как бесконечная. Что делать? Только если я получаю силу свыше, которая помогает мне вместо моих разума и сердца приобрести, получить разум и сердце следующей ступени, тогда после этого я работаю над постижением наполнения в них.
Ученик: (54:30) Это более здоровая вещь – делать в период подготовки внутри знания..?
М. Лайтман: Тогда в период подготовки мы только изучаем, насколько мы ограничены тем, что работаем со своими келим внутри знания, и насколько мы не способны избавиться от этого метода, что все время находимся внутри знания. А как действительно работать выше знания – мы начинаем хотеть этого ближе к махсому. Но действительно «И застонали сыны Исраэля от работы». То есть буквально перед выходом из этого мира, перед духовным постижением, мы определенно хотим только тогда этого. То есть идти выше знания становится для человека… только это действительно становится перед его глазами настоящей целью.
Потому что он видит, что иначе он ограничен внутри себя, он всегда довольствуется тем, что есть у него. Можно наполнить его и закупорить его, и он никогда не придет выше, к цели действительно более высокой, чем довольствоваться наполнением, неважно каким. То есть нет возможности расти и каждый раз приходить к тому, чтобы кли росло, если не приобретают этот метод – веру выше знания. То есть чтобы ты каждый раз хотел приобрести хисарон вне себя.
Мы не чувствуем этого. Если сейчас я, допустим, мог присоединить также то, что есть у него, и у него, и у него, и у каждого и каждого отсюда, насколько я был бы богаче! Ну, я не настолько верю, что они великие, поэтому мне не так важно, не болит у меня. Но если бы я видел, что действительно каждый из них получает хотя бы как я, и что действительно то, что я сейчас чувствую, как я живу, мое ощущение жизненности, знание, постижение и все, – если бы я действительно чувствовал, сколько еще могу приобрести, тогда я действительно хотел бы прийти к слиянию с другими.
Поэтому он пишет, что любовь к ближнему – это средство, посредством которого понемногу мы начинаем ощущать, насколько постижение кли вне нас необходимо для постижения совершенства и вечности.
Что такое Эйн Соф? Эйн Соф означает, что ты постигаешь какую-то меру, называемую Эйн Соф. Эйн Соф означает, что ты приходишь к возможности бесконечного восприятия, и тогда действительно каждый раз получаешь бесконечное наполнение. То есть ты уже не (это проблема выразить каждый раз) ты уже не ограничиваешь, не ограничен, скажем, и в келим, и в наполнениях. И это каждый раз растет без всякого ограничения и даже без всякого контроля. Потому что выход выше знания, масах ради отдачи, становится неограниченным в мере того, насколько будут собираться келим. Тогда получается так, что ты будто выворачиваешь свою точку, свое кли наружу, кли становится анти-, противоположным самому себе. Это называется, что лев а-эвен действительно обращается в «ради отдачи». Потому что изначально оно было построено светом ради получения, а когда действительно обращается и становится подобным свету, тогда становится точно той же природы.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:00) То есть «выше» – это не только материальное против духовного, то есть…
М. Лайтман: Нет. Выше знания – это не материальное против духовного. Выше знания – это закон духовного кли. Я говорю только о духовном. В материальном у нас нет… Ни в каких материальных желаниях, в наших пяти органах чувств, мы не можем осуществить выше знания. Выше знания означает только в духовном кли, в шестом чувстве, относительно Высшего света, относительно Творца, относительно желаний, находящихся вне наслаждений этого мира.
Что касается наслаждений этого мира – здесь материал остается тем же материалом. Он наслаждается в той же форме и страдает в той же форме. Человек может быть очень великим каббалистом, если ты уколешь его, он заплачет. Эти келим остаются теми же животными келим.
Это не меняется. Только шестое чувство – о нем мы говорим, и оно меняется. Пять органов чувств, тело, все эти вещи – в них этого не существует. Они остаются в той же природе, это не меняется. Твое тело и тело рабби Шимона – одно и то же тело. Можно делать пересадки, неважно что, замену органов. Нет в этом никакой святости.
Поэтому все, о чем мы говорим: об исправлениях, постижениях и этом методе выше знания, ради отдачи, с масахами, со всем, – это только относительно духовного желания. То есть в шестом чувстве, которое человек приобретает, которое он развивает из точки в сердце. Я не могу видеть выше знания и слышать выше знания, это не относится к этому. То, что входит через зрение, слух, обоняние, речь, осязание в мое желание, – входит в мое животное желание. Оно воспринимается в обычной форме – либо ниже знания, либо внутри знания.
А точка в сердце, с которой я начинаю работать и которую начинаю развивать, потому что это точка связи со светом, с Творцом, – в ней, если я хочу развить ее, существует закон развития только выше знания, только вне нее. Она сама не растет. Она растет только за счет того, что я выхожу из нее наружу.
Нет здесь слов. Действительно, я хочу представить это красиво – невозможно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:42) Если различие между работой выше знания и работой ниже знания только в моей проверке, в сущности, а результат в обеих – принятие мнения Высшего, тогда почему, в сущности, моя проверка важна, если я заранее знаю, что она ложна? Почему мне важно, в сущности, проверять?
М. Лайтман: Почему мы все время хотим проверять, где мы находимся – внутри знания, выше знания? Не хотим, но понемногу, понемногу мы изучаем, что это то, что мы делаем. Этим я проверяю, какое отношение есть у меня к Божественности. То есть этим я проверяю, нахожусь ли я в правильном восприятии реальности. Окружающую нас реальность мы воспринимаем пятью органами чувств.
Если мы хотим воспринять ее в истинной форме шестым чувством, то есть не так, как она входит в наши пять отверстий, а как она действительно существует вне меня, тогда ее я могу воспринять только согласно закону подобия по форме. А подобие по форме означает, что я уподоблю это шестое чувство, точку в сердце, тому, что есть снаружи. Но откуда я знаю, что есть снаружи? Чтобы я знал, что есть снаружи, я должен исправить шестое чувство, чтобы оно было как снаружи.
Тогда как? Этот метод выше знания, когда я изначально принимаю на себя исправления, находящиеся вне меня, дает мне уподобление шестого чувства внешнему миру.
Если кассир говорит мне: «Это тысяча долларов». Так согласно моей животности я проверяю: «Это неверно». Но я должен принять этот факт как факт для шестого чувства. И тогда шестое чувство будет в подобии, в соответствии с тем, что есть вне меня. Тогда я выйду из своей черной коробки, я уже почувствую то, что есть снаружи. То есть выше знания – это знание Высшего. Просто на более высокой ступени действует этот закон, который сейчас говорит мне об этом: «Это называется белым». Ведь это черное, коричневое. Нет, у меня это называется белым.
Тогда если ты хочешь правильно ощутить меня, настрой свой прибор восприятия на то, что это называется белым.
Ты знаешь, есть такие приборы, которые требуют перед работой обнуления. Это так, это так, это так. Ты знаешь, это level, там сколько-то килограммов. Даже весы в магазине, сначала нужно установить их на ноль.
Тогда как правильно установить на ноль, чтобы мое кли, называемое «душа» или «шестое чувство», воспринимало? Я должен дать ему несколько данных относительно внешнего мира. Тогда выше знания называется, что я настраиваю свое шестое чувство согласно тому, что есть снаружи. И тогда согласно закону подобия по форме я начинаю воспринимать. Как радиоприемник: я воспринимаю какую-то волну, находящуюся вне меня, если правильно повернул свою ручку. То есть если внутри я создал ту же волну, что и снаружи, тогда я уже считываю внешнюю волну, воспринимаю ее.
Это помогает нам делать этот метод выше знания. Хорошо, что Высший дает мне это различение. Иначе я никогда не смог бы ничего почувствовать вне себя. Я чувствовал бы только то, что происходит внутри моего тела через пять органов чувств, как пять органов чувств впечатляются от чего-то, – и все.
Ученик: (01:05:34) Эту проверку я делаю сам?
М. Лайтман: Это не проверка, это называется обнулением. Калибровка моего прибора. Калибровка прибора восприятия.
Ученик: …Или я также должен откалибровать это?
М. Лайтман: Нет. Я хочу от Высшего, чтобы он дал мне эти различения, которые у меня называются выше моего знания, потому что это его знание, более высокая ступень. Он дает их мне и говорит: «У меня это называется так, и так, и так, и так». Я вижу: у меня это вообще совершенно другое. Либо я сумасшедший, либо он сумасшедший. Что делать? Если я принимаю это на себя – это непростой метод, это не просто так. Ведь ты не можешь принять это без основания? Тебе нужна связь с Высшим, что это действительно Высший, что действительно это он делает и у него это… Это не то, что каким-то трюком ты можешь солгать самому себе. Ты принимаешь это, и это становится твоей природой. Ты понимаешь, это… Это не какое-то побочное действие, когда я – я, а Он говорит и я принимаю, и посмотрим, что я заработаю.
Но без этого невозможно.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:51) Согласно тому, что я понял, мы должны изменить наше свойство, чтобы приблизиться к Творцу…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Чтобы отдавать Ему…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Изменить наши свойства.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Понял, спасибо.
М. Лайтман: Что это… Изначально мы не думаем отдавать кому-либо. Даже если нам кажется, что мы делаем что-то ради отдачи, это не отдача, это ясно. Все это с намерением в какой-то форме наполнить себя. Так человек делает, он не может иначе. Действительно думать о другом, ради пользы другого – он пишет в этой статье, что это в общей сложности средство, чтобы прийти к слиянию с Творцом, то есть чтобы прийти к совершенству. Чтобы не… Также совершенство кажется нам какой-то эгоистической целью, да? Совершенство, вечность, я все знаю, все могу, как Он.
Это слова, которые невозможно представить. Но скажем так, вместо всех этих слов лучше всего – подобие по форме. Это дает более точное различение: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден», и так далее.
И тогда понемногу человек, который принимает на себя веру выше знания, то есть выше знания принимает знание Высшего, каждый раз, ты знаешь, будто вытягивает себя и каждый раз все выше и выше так поднимается.
Ученик: Каждый раз изменяет себя. Все время он изменяет себя.
М. Лайтман: Он изменяет себя в такой форме, что изменяются в нем все факты, все келим. То есть когда он смотрит на себя вчерашнего, он видит, что просто совершенно не согласен с тем, что было вчера.
Хорошо, что мы… а? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:02) Получается из этого, что каббалист, в сущности, все время живет выше знания.
М. Лайтман: Каббалист все время живет выше знания, да. То есть…
Ученик: …его действия, в сущности, в связи…
М. Лайтман: Мы…
Ученик: С Творцом, чтобы… подобия по форме.
М. Лайтман: Сейчас мы начинаем изучать Второе сокращение, и скоро придем к изучению того, как мы растем снизу вверх. Минимальное слияние с Высшим называется первой духовной ступенью. Когда мы выходим из этого мира через махсом в духовное, тогда минимальная ступень называется «зародыш».
«Зародыш» называется, что ты – такой человек, со всем своим знанием, философией своей жизни, жизненной мудростью, которую приобрел, со знанием, с опытом, со всем-всем, что есть у тебя, – готов отменить все, что есть у тебя, отказаться от всего, что есть у тебя, чтобы быть слитым с Высшим без разума, без знания. Ты остаешься с разумом и знанием и со всем, что есть в тебе, но прилепляешься к Нему, как семя внутри матки.
Это называется «зародыш». С этого начинают расти.
Как зародыш в матке матери в нашем мире – это просто результат еш ми-аин, результат, соответствующий тому, что у нас из духовного, – так в духовном растет наша душа, с этого она начинает расти. У нашей души есть только решимо, и когда она прилепляет себя к более высокой духовной ступени, это называется, что мы проходим махсом. И тогда твое состояние – что ты как эта точка, как семя, прилепленное к Высшему, а Высший действует на тебя на сто процентов. А ты, хотя ты такой большой, уже умный и все в этой жизни, отменяешь все это, все, все, все. То есть ты продолжаешь жить и все остальное, но относительно Его знания ты отменяешь себя совершенно, совершенно, совершенно, как семя внутри матки.
Не знаю, как описать это, ты понимаешь.
То есть от осознанности, от всего, что есть, – ничего относительно духовного, нет у тебя никакого мнения и ничего не остается. Ты хочешь только одного – чтобы Он управлял тобой. И ты отменяешь себя и просишь всеми силами, чтобы так и было, чтобы Он управлял тобой. Это называется, что ты входишь быть зародышем в Высшем.
А остальные ступени – сверх этого. Сверх этого означает, что теперь начинают добавлять тебе вес, массу, то есть желание получать. И даже в этом желании получать, которое начинают добавлять тебе, – и не добавляют тебе желание получать ко всевозможным вещам этого мира, а относительно Высшего – всевозможные сомнения, всевозможные вещи против Высшего, когда говорят: «С чего вдруг он дает тебе не тысячу долларов, а девятьсот девяносто девять, девяносто восемь», и так далее, и так далее, пока не дает ноль, а тебе кажется, что… И ты должен отмениться, будто это тысяча, и… допустим. Так дают тебе желания – это уже клипот против Высшего. А ты должен посредством них все-таки быть слитым с Ним, отменить их, и так ты растешь. Так уже растет плоть вокруг этого решимо, и тогда формируется зародыш.
Ученик: (01:13:02) А на каком этапе ты полностью..?
М. Лайтман: Так ты растешь. И когда получаешь желание получать с масахом, Высший дает тебе кровь, кровь превращается в плоть, сворачивается, называется, что превращается затем в плоть… Короче. Пока не начинают формироваться у тебя десять сфирот. Это называется сорок дней формирования плода, и так далее.
Сорок – это ступень Бины. Когда ты достигаешь ступени Бины, ради отдачи, когда приобретаешь там минимальную силу, тогда уже называется, что есть формирование плода, что есть у тебя какой-то образ. Что ты подобен Высшему, силе Бины, мем, сорок дней. Что ты уже получил какую-то сущность, еще не самостоятельную, но нечто, в чем ты подобен Творцу в какой-то первой форме. Все еще зародыш, но там уже есть эти маленькие десять сфирот.
Но…
А дальше ты растешь до девяти месяцев беременности. И когда рождается, это называется, что ты получил подобие Творцу на ступени самого малого желания, с которым ты можешь выйти наружу.
И когда ты выходишь наружу, ты также зависишь, конечно, как у нас в этом мире, от Высшего. Он обеспечивает тебя молоком, то есть также силой Бины все время, которую получают в еника от Высшего, от его хазе, точно как в этом мире.
Что я хочу сказать? Что все ступени и все действия – выше знания. Все ступени в том, что насколько добавляют тебе силу против Высшего, ты против этого хочешь выйти из этой силы и быть будто вне ее, в Высшем.
Нет слов. Давайте учиться.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:15) …Я вижу, что урок снимают и записывают. И мы также слышим, что учеба должна приносить еще окружающие света. Есть смысл смотреть это на экранах, слушать записи… Главное – это постижение окружающих светов?
М. Лайтман: Когда я пришел к РАБАШу, я и прежде учился, три-четыре года искал, где можно изучать каббалу, и был во всевозможных местах. Когда пришел в первый раз, пришел без магнитофона. Но во второй раз у меня уже был магнитофон – и все. Затем я пошел, купил усовершенствованный магнитофон, Sony. Он стоил тогда очень много денег, я не помню, такой… Это был семьдесят девятый год. И начал записывать со второго урока, когда понял, что все, я нашел место.
А потом все время повторял. Без повторения материала – это ничто.
Нам кажется: как может быть, что книга или какая-то кассета, тем более видео… Видео – это как раз оно… Ведь нам не нужны сами эти вещи. Посредством этих вещей мы пробуждаем решимот, находящиеся в нас. Так те, кто повторяет урок, на котором уже был, – это одно. А те, кто никогда не видел и не слышал, – это другое. Но все-таки и это, и это – вещи, которые… Я не думаю, что возможно без этого. Я не думаю.
В общей сложности то, что я строю здесь, на этих уроках, – я строю мост между современным человеком и книгами Бааль Сулама. Потому что, если возьмешь эти книги, ничего не поймешь. И аудиокассеты, видео – это просто необходимая вещь. Я не понимаю, как это… как можно без этого. Поэтому я не знаю, что сказать.
Человек, у которого есть какие-то несколько мгновений и который может повторить материал, – это обязательно, я бы сказал. Я всегда повторял несколько раз.
Хорошо, я ездил из Реховота в Бней-Брак и из Бней-Брака в Реховот, тогда я жил в Реховоте. И я буквально все время слушал свои записи. И также на работе надевал наушник и слушал. И так это входит.
Сейчас, даже если вы находитесь на какой-то работе и это не входит, это неважно.
Вы знаете, есть такие эксперименты врачей, специалистов, разные, допустим, во сне ставят магнитофон, и человек слышит всевозможные голоса и звуки, или учат английский, допустим, во время сна, из сна, и так далее. Эти вещи воспринимаются внутри, и все время это работает. Поэтому даже тот, кто не может слушать, но это где-то там. Ты знаешь, есть такое…
Ученик: …
М. Лайтман: А?
Ученик: …
М. Лайтман: Да. Есть такие техники.
Даже так это входит еще лучше – без ограничения, без какого-то экрана посередине, без сопротивления человека. Поэтому желательно, чтобы это все время где-то там было. А смотреть дома, ну, между футболом и каким-нибудь фильмом также посмотреть наш фильм – это не преступление.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:23) Когда мы говорим о подобии по форме, это, если я правильно понимаю, только со стороны желания отдавать. Ведь обо всех остальных вещах, во всех остальных аспектах Ацмуто у нас нет никакого понятия?
М. Лайтман: Мы… Каббала – это метод раскрытия Творца Его творениям в этом мире.
То есть мы не говорим о душах, находящихся вне тела, когда тела уже умерли, а душа в какой-то форме существует вне тела. Тогда есть у нее другое существование и другое наполнение. Мы не говорим об этом. Об этом каббала вообще не говорит. Это есть, это существует, но не в этих книгах и не в книгах, если можно даже так сказать. Это одно.
Второе: мы не говорим о том, что постигают люди сверх исправлений. Мы изучаем только, как исправить себя в течение нашей жизни, чтобы ощутить Божественность до определенной ступени, называемой окончательным исправлением. Последняя ступень окончательного исправления не включена. И все. Потому что ступень окончательного исправления уже входит в действие над ней. И все. А то, что после нее, уже называется тайнами Торы. То есть у нас есть метод того, что мы должны делать в этом мире, в этой жизни. И все.
Ты спрашиваешь так: постигают ли Ацмуто и еще, и еще, и еще что-то? Об этом не говорят. Мы говорим о том, что можно постичь в течение того, что называется шестью тысячами лет. Шесть тысяч ступеней, миры БЕА, в которых находится душа человека. Скоро будем изучать это. Мы также изучаем это в шестнадцатой части (ТЭС) в середине недели. Вы можете приходить, это нетрудно понять. И только это мы здесь изучаем.
Это не потому, что тебе не хотят показать что-то сверх этого. Просто, прежде чем ты приобретаешь келим шести тысяч ступеней, или 125 ступеней, или 620 ступеней – неважно, как разделить этот путь исправления души, – в общей сложности, пока ты не исправляешь всю душу, ты не можешь понять, что происходит, не можешь понять, что происходит после ступени, называемой окончательным исправлением. И как вообще существуют, ощущают, воспринимают и живут тогда в тех ощущениях и в той реальности. Поэтому в каббале невозможно, или запрещено – это называется, это одно и то же. Просто невозможно. Нет у человека… Это просто как рассказывать сейчас рыбам то, что ты изучаешь.
Но мы находимся в одном мире, и мы живем, и они живут. Различие между нами меньше, чем между нами и первой духовной ступенью. Ты понимаешь? И ты видишь, насколько ты не можешь быть в коммуникации с ними. Какое есть отношение? Как можно понять друг друга? Ты понимаешь? А расстояние между нами и духовным еще больше. И между духовным и тем, что после окончательного исправления, вообще невозможно сравнить. Потому что там все кли обращается в «ради отдачи», даже лев а-эвен. То есть ты исправляешь еш ми-аин, перескакиваешь через него, через начало творения.
Это мы можем только так сказать словами. Но что это такое? Поэтому не касаются этого.
Хорошо, давайте приступим к учебе.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:24:08) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:30:28)
Набор: Команда синхронного набора
Бемидбар, 19:2. Вот закон Торы, которую заповедал Творец так: Говоря сынам Исраэля, чтобы взяли тебе телицу красную без изъяна, у которой нет увечья, на которой не было ярма.↩
См. трактат Йома, 67:2.↩
Бемидбар, 19:2. Комм. РАШИ.↩
Бемидбар, 19:2.↩
Бемидбар, 19:2.↩
Сифрей, 49.↩
Молитва Неила.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
См. трактат Йома, 67:2.↩
Пасхальная Аггада↩
Гимн «Йоцер», произносимый после главы о красной корове.↩