Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 26 июля 2021 года
Вход на духовную ступень
М. Лайтман: Как мы уже читали, вход в духовную работу – это самое тяжелое действие по отношению к человеку. И что интересно, в духовном каждое действие (неважно какое, – до Гмар Тикуна) начинается со входа, потому что мы постоянно выясняем, выявляем новые разбитые желания, которые раскрываются. И поэтому вход – всегда. Всегда. Все, что я начинаю, пробуждают меня, я сам раскрываю на своём пути – это всегда вход, поскольку каждое мгновение, как написано: «Да будет в глазах твоих, как новое».
Поэтому, не то, что одноразово мы проходим вход и уже больше не нужно, мы входим все глубже. Да, все глубже, но это тоже работа раз за разом над входом в новые состояния, более сложные, более продвинутые, но и они являются входом, и так до Гмар Тикуна. И тогда мы находимся уже перед входом в Окончательное Исправление, и это – состояние, которое является завершением всех наших усилий, всех наших исправлений. Также и там мы раскрываем вход в духовную работу, так же и там раскрываются новые решимот, которые мы должны исправить.
И это то, что мы должны понять. Каждый день в каждое мгновение, раз за разом мы ощущаем себя вновь, что я ничего не сделал, и должен начать заново, и как бы не преуспел в предыдущем состоянии ни насколько. Это не верно. Мы постоянно преуспеваем, и то, что мы постоянно раскрываем себя новыми в новых состояниях –именно это – факт, что мы прошли верно предыдущее состояние. Для нас главное – только не сдаваться, и понять, что духовная работа до Гмар Тикуна раз за разом заключается во всё новых входах.
Затем мы поймем, что несмотря на то, что мы каждый раз должны быть на входе, но тем не менее наша работа делится на этапы: ибур, еника, мохин, нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида, – на большую степень, чем в прошлый раз. Но несмотря на то, что это больше, все равно в ибур, еника, мохин, это все равно в НАРАНХАЙ.
И поэтому не следует отчаиваться от того, что каждый раз на новом отрывке в пути мы ощущаем себя, как будто мы и не начинали, и даже более того – что мы вообще не были в том, в чем находимся сейчас. То есть как будто наша предыдущая работа дала нам понять, насколько мы не готовы, недостойны духовной работы. Мне кажется, что это не для меня. И что я здесь вообще делаю? И все больше и больше раз за разом я ощущаю, что товарищи обходят меня и бегут вперед, а я – не с ними, я отстаю. (05:09)
Это так же – признаки продвижения. То есть множество всяких вещей, которые следует правильно рассортировать каждый раз все больше и больше, и принять их. Потому что они – ощущения настоящие, духовные. И всё это – для того, чтобы человек пришел к состоянию, когда для него важна сама работа, усилия, а не результаты. Кроме приложения усилий, не ждать никаких других результатов.
Это противоположно тому, к чему мы привыкли, ведь наш мир выстроен на силе нашего эгоизма, эгоистической силе. То есть, если мы правильно формируем себя по отношению к духовным ощущениям, к духовной работе, духовной цели, то это не опускает нас, мы не падаем из-за того, что не видим, насколько мы продвигаемся. И как раз наоборот – именно то, что я вижу, для меня является противоположным признаком того, что я продвигаюсь. То есть, если я вижу, что товарищи более мудрые и более успешные, чем я, то я радуюсь. А если не радуюсь, значит мне есть, что исправлять. Не может быть такого, чтобы родитель не наслаждался тем, что его дети умнее, чем он. Так заложено в природе – каждое поколение, оно более продвинутое.
Что же здесь происходит? Таким же я должен быть по отношению к товарищам. Если я смотрю на них и раскрываю, что они более успешны, я должен радоваться. А если не радуюсь, тогда у меня есть отчетливый признак того, что надо исправлять связь между нами. И тогда – «все прегрешения покроет любовь», и не будет у меня по отношению к ним никаких претензий. Мы должны работать над всем этим.
Но главное (повторюсь еще раз), что я хочу, чтобы вы вынесли сегодня – чтобы, как написано: каждое мгновение «были в твоих глазах, как новое», в каждое мгновение мы находимся на входе. Постоянно пробуждаются в нас решимот от разбиения, и поэтому в каждый момент я как бы стою у входа в духовный мир, и так без конца.
То есть нет для продвижения больше, чем вход, то есть раз за разом будут для тебя новыми, то есть новые ощущения, над которыми мы должны работать. И поэтому также пишет Бааль Сулам о том, что есть ощущения у работника Творца, как будто он еще не начал работу. И это все верно, это хорошие знаки, если я так чувствую. (09:35)
Вопрос (чтец): Если каждую секунду начинается работа, буквально, каждая секунда – это вход в духовное?
М. Лайтман: Потому что решимот проявляется постоянно. Над чем мне работать, кроме раскрывающихся решимот? И поскольку каждый раз раскрываются новые решимот, то мы ощущаем себя как бы начинающими заново.
Чтец: Так в чем работа – каждое мгновение заново?
М. Лайтман: Работа заново – это ощущать себя вообще не находящимся в духовной работе, как будто меня выбросили оттуда, я не достоин ее, я не связан с товарищами, они что-то одно, а я – в стороне, не имею к ним никакого отношения. Как пишет РАБАШ: «Я стесняюсь товарищей. Кто я? Что я? Как я выгляжу?» То есть они ожидают от меня правильного участия, а я не в состоянии, я подобен тяжелой гире, привязанной к их ногам, и это тормозит их в пути, я путаю их продвижение к цели.
Все эти состояния, которые проходит человек раз за разом, – это знаки того, что он каждый раз начинает работу заново. Это знак того, что постоянно раскрываются в нем новые разбитые решимот, то есть он продвигается, но не согласно своим ощущениям, а в разуме может сказать, что в этом наша работа.
Каббалисты пишут об этом, предупреждают нас о том, чтобы не разочаровывались, и каждый раз «в их глазах должны быть, как новые». (12:00)
Чтец: Какой следующий шаг после того, как во мне пробуждается такое ощущение, что я в тягость товарищам, что я в ничтожном состоянии? Что делать?
М. Лайтман: Я не знаю. Ты ищи, потому что без поиска у тебя не будет кли, без разочарования не будет правильного хисарона. Смотри: всё, что мы хотим почувствовать – мы должны быть в большем устремлении к этому. Иначе, как ты раскроешь это?
Ученик: Как только во мне раскрывается новое решимо, дальше что? Я понимаю, что есть символы.
М. Лайтман: Что такое – новое решимо?
Ученик: Допустим, ощущение, что я ноль по отношению к товарищам, я полностью оторван от духовного и не связан с этим путем.
М. Лайтман: Ну отлично, больше, чем в прошлый раз. То, что раскрывается – это большее решимо. И сейчас я вижу, что я вообще не отношусь ни к группе, ни к себе правильно, и вообще ни к чему. Ну, здорово, отлично. Сейчас во мне раскрывается новое разбитое решимо.
Ученик: Это первый этап – осознание состояния?
М. Лайтман: Да, допустим, осознал. Не сразу, конечно, но постепенно осознает, что им не с кем работать, настолько я вижу себя нулем.
Ученик: В этом и вопрос. А дальше, дальше что?
М. Лайтман: Почему я чувствую это? Потому что нахожусь в группе, то есть по отношению к группе я раскрываю свое настоящее состояние. Но, – настоящее в пути! Когда я нахожусь и раскрываю новое разбитое решимо – это знак продвижения, знак того, что я должен сейчас работать над ним. И тем, что я преобразовываю его как бы из минуса в плюс, я усиливаю себя больше в группе, больше поддерживаю, хочу больше помогать, у меня есть ощущение огромного хисарона – что я просто не нахожусь в том состоянии, в котором должен быть среди товарищей. И так далее. (14:49)
Ученик: Так, где в каждом из состояний точка входа в духовное?
М. Лайтман: Это уже вход в духовное. Мы еще этого не ощущаем, что мы входим, потому что у нас нет настоящего хисарона. Настоящего входа еще нет, но тем не менее, такие ощущения, которые мы проходим – тем самым мы всё больше и больше собираем их, и они достигают меры. И тогда в них я начинаю всё больше и больше понимать, откуда взялось и почему, и даже если я падаю, то уже радуюсь грешникам, которые раскрываются, и так далее.
Ученик: Если в начале состояния я почувствовал себя нулем по отношению к товарищам, что я чувствую в конце состояния?
М. Лайтман: В конце состояния ты должен почувствовать, что ты правильно его реализовал и собираешься через него объединиться с товарищами, погрузиться в них и помочь им во всем, что необходимо. Это точка текущего исправления, а затем есть большее исправление. Пока это состояние «ибур» в «ибур-еника-мохин». В еника я уже начну ощущать, чем я могу помочь им и вместе с ними, чтобы через меня прошли разнообразные воздействия на них, – это еще большая отмена.
А потом – еще большая отмена, когда я готов работать ради них и быть связующим их с Творцом. Это состояния: ибур, еника, мохин. Можно много говорить, но я хочу сказать только одно – не забыть, чтобы каждый раз были в глазах, как новые. Каждый раз мы начинаем заново, и поэтому вход в духовное – в раскрытии каждый раз нового решимо. Весь наш путь – это входы-входы-входы – и так до Гмар Тикуна. (17:25)
Ученик: Чем я могу помочь товарищам в таком ощущении ничтожности? В начальной точке, как только пробуждается решимо.
М. Лайтман: Ты должен искать. Я не могу сказать, это же внутреннее, чувственное. Чем я могу помочь? Прежде всего ты раскрываешь (как мы прежде говорили), что ты не просто ничем не можешь им помочь, а даже вообще являешься каким-то грузом, который они должны тащить. Они должны постоянно удерживать тебя в группе, потому что иначе у тебя вообще нет места – «чем ты там вообще занимаешься?» – так ты себя чувствуешь, и из этого начнешь пробуждаться. (18:25)
Вопрос (Киев-1): Мы каждый момент должны стоять на входе. А что значит, что мы «входим»?
М. Лайтман: Входом называется, когда мы начинаем правильно обрабатывать эти данные, которые мы ощущаем. Я понимаю, что то, что я ощущаю, насколько я далек – это как раз для того, чтобы я приблизился еще больше. Допустим, вчера вечером у нас была трапеза и мы провели ее верно, – тогда сегодня утром ты должен почувствовать, что больше удален от группы, от товарищей и вообще от пути, больше чем обычно. Потому что, если я вчера проделал действие по объединению, тогда сегодня в результате этого я должен почувствовать, насколько я далек.
Это потому, что во мне пробуждаются новые решимот. У меня может быть есть устремление продвинуться – с одной стороны. А с другой стороны, я могу раскрыть, что я не имею вообще отношения к этой группе. И таким, и таким образом продвигаются.
Ученик: Но вот я раскрываю новое решимо и отдаление от группы. Что значит, что через это всё-таки мы в десятке входим в духовное, через это решимо?
М. Лайтман: В том, что мы реализуем решимо, которое раскрывается сейчас. Еще до входа, до того, как раскрывается решимо, я ощущаю себя далеким, недостойным: «Где я, а где духовное, товарищи, объединение?» – я как бы стою перед дверью, перед входом. С этого я начинаю работать, слушать товарищей, пытаюсь получить от них возбуждение, «да поможет человек ближнему». И таким образом я обнаруживаю, что мне есть, откуда взять силы и продвигаться.
Ученик: И как мы всё-таки открываем эту дверь и проходим?
М. Лайтман: В тот момент, когда я объединяюсь с товарищами в первой духовной мере, тем самым открываем дверь. Объединением. Где дверь? – В нашем объединении между собой. Если мы объединяемся – это называется, что мы входим в духовное, в духовный мир, даже если в минимальной мере. (21:53)
Вопрос (Latin 7): Я не совсем понял. Если мы правильно реализуем решимо и чувствуем себя далекими от товарищей, – это всё-таки духовное состояние? А тем временем, пока решимо не поднимается, и мы еще не в духовном, где мы тогда? Как ориентироваться?
М. Лайтман: Мы находимся в наших решимот. Человек живет за счет решимот, которые действуют в нем. Может быть он не знает, не чувствует, не понимает того, где он находится, что называется «между небесами и землей» – это еще до того, как он выясняет.
Вопрос (Италия-4): Что означает, что мы находим энергию только в объединении в десятке?
М. Лайтман: Потому что тебе неоткуда получить духовную силу, кроме как от Творца через товарищей. Если Творец дает тебе, и ты не ощущаешь, что это через товарищей, – то это Он делает. Но если я стремлюсь получить горючее для продвижения, то я должен понять, что получаю это через товарищей.
И так я должен стремиться к объединению с ними и оттуда получать силу, духовную силу. Ее мы получаем только из нашего объединения. У тебя нет другого духовного источника в мире. Мы этому учимся из самой системы. (24:24)
Вопрос (Unity 1): В этом состоянии часто бывает проблема в том, что в этом не комфортном состоянии я начинаю искать причины в товарищах. В том, что они что-то не доделывают, не дают мне чего-то, и это является результатом дискомфортного состояния. Как не запутываться, а всё время искать место – для того, чтобы вкладывать еще больше, а не искать причину в другом?
М. Лайтман: Ты должен продолжать как можно больше читать материалы об этом. И силой стараться участвовать вместе с товарищами. Ты должен убедиться, что все духовные силы ты получаешь только лишь после того, как ты вступаешь в связь с товарищами.
И несмотря на то, что каждый раз заново раскрываешь в себе новое эго, новое решимо, неисправленное решимо, но оно раскрывается тебе, потому что ты получил новую духовную силу. И поэтому получается, что с одной стороны – ты раскрываешь как бы силу объединения, большую силу духовную. А с другой стороны, эта духовная сила большая раскрывает тебе более разбитые, более эгоистические решимот. И так продвигаемся: день-ночь, тьма-свет. Что делать? Мы должны привыкнуть к этому. И если «я, группа, Творец», цель передо мной, и я понимаю, что живу только для того, чтобы больше и больше раскрыть разбитые келим и исправить их, – то я не смотрю на то, как я их ощущаю. Я смотрю на то, раскрывается или нет. И чем больше эго раскрывается, и я вижу себя менее понимающим, менее чувствующим, менее обустроенным, больше запутанным, – то я радуюсь этому больше и больше.
Потому что я нахожусь в состоянии, когда я всё больше и больше ощущаю себя в руках Творца, в руках группы. Я ощущаю себя самым последним в группе – это правда, всегда так – это правда. (27:34)
Вопрос (Азия): Какая разница между ибуром (зарождением) и точкой в сердце?
М. Лайтман: Из точки в сердце приходим к ибуру. Или скажем так: ощущение точки в сердце, называется «ибур». Это не всё, но на данный момент.
Вопрос (Петах-Тиква-2): Как не забывать в этом процессе осознания зла, когда ты работаешь на товарищей и группу, и вновь утыкаешься сам в себя, что ты недостоин, ты плох, – как не падать в такое состояние? Как перевести свой взгляд на товарищей и работать ради них?
М. Лайтман: Невозможно не упасть. Каждый раз раскрывается новое решимо, новая точка. Поэтому ты обязан в это упасть и начать с этого. Без точки прерывания между тобой и духовным, когда ты ощущаешь, насколько ты недостоин, – без этой точки ты не начнешь новое решимо.
Поэтому: не разочаровываться, не отчаиваться, а наоборот – «нет более мудрого, чем опытный». Тот, кто проходит, он в конце концов… не то, что привыкает к этому на самом деле, но со стороны разума он понимает, что так должно быть. А в чувствах ощущает, насколько он разбит.
Ученик: Но когда они становятся более важными? Когда наступает момент, что товарищи становятся центром моего наблюдения, а не то, что каждый сам в своих ужасных состояниях?
М. Лайтман: Только продолжать, и ты раскроешь, ты начнешь делать расчет с группой, а не с собой – «монета к монете собирается в огромный счет». И тогда ты переходишь от личных расчетов к групповым, потому что посредством твоих усилий, и светов, которые светят в эти усилия, ты начинаешь делать ударение на группу, а не на себя. (30:37)
Вопрос (Беэр-Шева): Из того, что я не могу понять и хотел бы разобраться. По сути, наше духовное проявление не через разбиение и отраженный свет, а через расширение света хасадим? Это как бы такая эллиптическая лестница – то есть переходишь на другой круг. Правильно ли так это понимать?
М. Лайтман: Да, можно, так сказать. Это конечно еще изменится, но в пути – это нормально.
Вопрос (Турция-2): Страх от Творца растет у нас изо дня в день. Мы пугаемся войти в духовное. Как можно преодолеть такое ощущение?
М. Лайтман: Ты должен объяснить самому себе, что нет никого, более близкого во всем мироздании, кто любит тебя больше, помогает тебе больше, чем Творец. Эта сила, которая занимается тобой, которая организовывает всю твою жизнь. Постоянно убеждай себя всё больше и больше, попытайся, и увидишь, насколько это работает. (32:52)
Вопрос (Петах-Тиква-35): Вы нас обучали и не раз, что подготовка очень важна. Рекомендуете ли Вы дежурным по объединению – взять материалы утреннего урока и готовиться накануне, вечером. Может быть, это поможет нам смягчить вход на завтрашнее утро?
М. Лайтман: Попытайтесь. Я встаю, допустим, за полтора часа или даже больше перед уроком. И я прохожу материал урока, у меня есть еще несколько вещей, которые я читаю и думаю о них. Но я прохожу урок – для того, чтобы включиться в материал, чтобы обновить его, жить им и думать о том, каким образом я смогу добавить что-то, выяснить.
И затем я прихожу, слушаю, о чем говорите вы, включаюсь в ваше ощущение в подготовке к уроку. И из всего этого, когда начинается урок, я уже в состоянии связи с вами. И когда я говорю, я надеюсь, что говорю по делу.
Ученик: Конечно, Вы всегда говорите по делу, какие могут быть сомнения. Мы всегда получаем вопросы на следующий утренний урок. Если мы хорошенько подготовимся, то это нам очень поможет?
М. Лайтман: Это верно, я согласен. (35:05)
Вопрос (Бразилия-1): Если мы соблюдаем закон «возлюби ближнего как самого себя» и основные законы объединения в десятке, – поможет ли нам это поддержать друг друга в состоянии входа и во всех прочих состояниях?
М. Лайтман: Конечно. Если я держусь за «возлюби ближнего, как самого себя» и через это я хочу прийти к «возлюби Творца Своего всем сердцем своим» – нет ничего, кроме этого. Если я вижу перед собой эти две точки, то я в жизни не буду ошибаться вообще ни в чем.
Вопрос (Интернет): Претензии по отношению к Творцу являются раскрытием новых решимот?
М. Лайтман: Да, конечно. Это не исходит от человека, от человека как такового, ничего не исходит. Человек – это как система, которую нужно включить, а запускают эту систему решимот. Так всякий раз проявляются решимот в системе, которая называется «Адам», (человек). И эта система должна обнаружить эти решимот, быть достаточно чувствительной к ним, уметь справиться с ними – с помощью этих решимот направить себя на исправление. Поэтому наша работа в общем-то – в том, как правильно принять решимот. И поэтому мы получаем такое указание, заповедь – быть в группе, чтобы реализовывать наше решимо в группе.
Если они раскрываются, а они наверняка раскрываются свыше от разбиения, – тогда я должен на каждое решимо, на все эти прегрешения, которые раскрываются, попросить исправления связи между нами – в этом вся наша работа.
Так Творец, Он как бы делает всю работу. Он раскрывает новые разбитые решимот и дает нам все возможности связаться с Ним, привлечь свет, возвращающий к Источнику, чтобы исправить их. И этим мы всё больше и больше формируемся, объединяемся, пока не приходим к единой системе, которая называется «нэшама» (душа). (38:20)
Вопрос (Интернет): Как можно смягчить боль товарищей, сократить время боли товарищей? Возможно ли это вообще?
М. Лайтман: Примером. Покажи им хороший, правильный пример, и всё, и ничего другого.
Ученик: Есть ли разница между товарищем, который может сказать себе: «У меня нет сил» и ничего не делать; и товарищем, у которого нет сил, но он не прекращает работу?
М. Лайтман: Нет сил – это понятно. Всякий раз раскрываются новые решимот, и конечно же, у нас нет сил, и мы должны просить. Если мы просим у Творца через десятку, то это хороший знак. Мы хотим получить силы на это разбитое решимо, чтобы реализовать его в десятке, там ему место. И это то, что мы должны делать. И всё.
Только нужно почувствовать, что мы находимся в десятке, в правильном месте. Где это решимо? Если я его реализую, я смогу слиться с десяткой. Я делаю это еще и еще раз, и тогда я вхожу в духовное. Это не большая работа, а здесь главное (как он сказал?) – первый вход.
Вопрос (Интернет): Из Азии спрашивают. Решимо – это ощущение несовпадения? (40:07)
М. Лайтман: Это верно. Верно, именно это вся суть решимо, что мы не находимся с Творцом в подобии по свойствамю. И Он показывает нам: «Где же то подобие, которого мы должны достичь?» Это – решимо. И так решимо раскрывается всё больше и больше, и мы всё больше и больше должны уподобить себя Творцу. (40:33)
Чтец: Мы читаем из документа «Вход на духовную ступень», отрывок 12-ть РАБАШа.
12. Главное в работе, что свыше не дают половину. Иначе могло бы быть так, что человек, возвратившийся наполовину, получал бы помощь сверху на половину работы, но поскольку сверху не дают половины, поэтому человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему полную помощь. Это значит, что человек во время своей молитвы, когда наводит порядок в своем сердце, потому что молитва – это работа в сердце, человек должен решить сам, что он хочет, чтобы Творец дал ему желание отмениться перед Ним во всем, то есть не оставить в своей власти никакого желания, а все его желания чтобы были только ради Славы Небес.
А когда его сердце решило о полной отмене, тогда он просит Творца, чтобы помог реализовать это практически с уровня силы – силой. Это значит, что и на уровне силы мысли и желания он видит, что тело не согласно на то, чтобы он отменил свои желания на пользу Творцу, а не себе на благо, и тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы ему захотеть отмениться перед Ним всеми желаниями, не оставив себе ни одного. И это называется полной молитвой, поскольку его желание – чтобы Творец дал ему полное желание без каких-либо уступок себе, и он просит Творца, чтобы помог ему, чтобы всегда был с его праведностью. [РАБАШ. Письмо 65] (42:55)
Повторное чтение отрывка: [РАБАШ. Письмо 65] (43:01 - 45:08)
Вопрос (Киев-1): А как же выпросить у Творца всё-таки, чтобы не осталось в моей власти никаких желаний, а всё было бы только на Него направлено?
М. Лайтман: Поговори с товарищами, проясните желания, попробуйте приблизить ваши желания вместе, насколько это возможно и к одной цели – этим вы убедите Творца, чтобы Он вам помог. В одиночку, конечно, ты не сможешь. Почему вдруг Творец будет заботиться о тебе? Ты сам по себе не находишься в духовном, – тебя начинают видеть после того, как ты соединяешься в десятке.
Ученик: А как выяснить правильно с товарищами в десятке желания, от которых нужно отказаться?
М. Лайтман: Всё, что не направлено на объединение, как тебе кажется. Здесь не нужно быть слишком умным: любые желания, которые подходят под объединение – это желания правильные. Только это. Только туда.
Ученик: Я имею в виду практически в десятке: надо как-то обсудить, что эти желания мешают, или как?
М. Лайтман: Да, конечно, надо говорить об этом с товарищами. Конечно, стоит.
Ученик: Мы на встрече – например, есть масса вещей, которые меня отвлекают от духовного. Я должен сказать товарищам: «Помогите! Давайте как-то…» Как это правильно сделать?
М. Лайтман: Поговори с ними. Почему нет? Это то, что вы не должны скрывать, не нужно. Потом придет то, что да, стоит скрывать, потому что таким образом ты входишь в выяснения других и можешь им помешать. Но пока, в таких общих состояниях, в которых вы в общем сейчас находитесь, когда всё еще нет правильной коммуникации между вами: когда вы строите десятку и каждый видит десятку под своим углом – нет всё еще такого. Поэтому вы можете говорить друг с другом в общем, и вы не ошибетесь. (47:55)
Вопрос (Latin 7): Как направить желание, чтобы было на пользу величия Творца?
М. Лайтман: Через товарищей. Если ты имеешь в виду Творца, направлен на Него – значит ты на самом деле на Него направлен. Если же ты в одиночку хочешь быть связанным с Творцом, – большие сомнения, что это вообще правильное направление.
Если ты не хочешь ошибиться, несмотря на то, что это тяжело – это возможно только через товарищей, когда ты себе представляешь, как вы вместе в объединении друг с другом, когда ты хочешь обнять их, хочешь собрать все ваши желания и намерения, и вообще всё, что есть у вас – всё связать с Ним, чтобы Он вас исправил, чтобы сделал из вас кли для отдачи Ему, чтобы Его любить.
Это то, что ты хочешь – так обратиться к Творцу – для этого тебе нужно всё это кли. Если ты стараешься так действовать, и кроме тебя еще несколько товарищей стараются в том же самом, тогда есть шанс на успех. (49:42)
Вопрос (Latin 7): Я хочу проверить, правильно ли я понял. Если я раскрываю, что хочу поднять себя над товарищами или я вижу, что хочу видеть товарищей более низкими, чем я, то я должен обратиться к Творцу, попросить, чтобы исправил прежде всю десятку? Это верно?
М. Лайтман: Я не понимаю твой вопрос. Начало и конец предложения не складываются. То, что ты начинаешь спрашивать – это ты. То, что ты хочешь обратиться к Творцу с тем, что ты спрашиваешь, – это верно. А посередине что? Как ты связываешь себя с группой? Чего ты хочешь, что ты хочешь предоставить Творцу? Вот это ты должен выяснить.
Ты должен собрать все желания товарищей вместе и предоставить их Творцу. В просьбе, чтобы Он исправил вас всех вместе, и чтобы вы были «как один человек с одним сердцем», в единой просьбе, с одним желанием – насладить Творца, сделать действия по отдаче для Него.
Какие действия по отдаче я могу сделать для Творца? Что Творцу нужно от меня вообще, к чему у Него есть потребность? Только к одному – чтобы мы объединились, попросили у Него, чтобы Он нам помог объединиться. И чтобы в нашем объединении мы захотели объединиться с Ним.
Когда мы стараемся объединиться друг с другом, тогда мы начинаем понимать, что означает «быть в объединении». И когда мы изучаем, что же такое объединение, «все прегрешения покроет любовь» – тогда мы обращаемся к Творцу и требуем, просим у Него, чтобы Он его выполнил. Потому что мы раскрываем, что сами не можем. Тогда Творец нас исправляет правильно, и тогда мы видим, что означает «аводат а-Шем» (работа Творца). Творец выполняет эту работу по объединению. И Он же наполняет объединение между нами – то, что Он сделал. Так мы и раскрываем духовное кли и духовное наполнение. (52:40)
Вопрос (Екатеринбург): Что такое объединение с точки зрения молитвы, то есть, как это связано? Почему для этого мы должны получить важность цели обязательно от десятки? Как это реализовать, чтобы товарищи чувствовали, что мы вместе находимся в этих выяснениях, чтобы мы просто включались в одно целое?
М. Лайтман: Это тяжелая работа. Мы прежде всего должны соединиться не эгоистически, а альтруистически – когда каждый думает, что он собирается объединиться ради ближнего, а ради себя он вообще ни малейшего действия бы ни сделал.
И для того, чтобы выполнить такое действие по объединению, нам нужно выстроить себя так, чтобы мы действовали ради других, когда лично мне от этого нет никакой выгоды. Я вообще готов исчезнуть, я готов себя вычеркнуть из реальности. И допустим, если я могу себе такое представить, что я хочу именно так подойти к объединению – тогда я обращаюсь к Творцу и прошу, чтобы Он это сделал. Потому что сам по себе я этого сделать не могу.
Для меня настоящее объединение – это хуже смерти. И так мы обращаемся к Творцу – от безвыходности. И тогда мы видим, какую замечательную вещь сделал Творец. Он дал нам возможность подойти к Нему и попросить, чтобы дал нам работу. Поэтому духовная работа и называется «аводат а-Шем» (работа Творца). Это не работа человека, человек должен только попросить.
И поэтому не надо отчаиваться, надо только просить. И всякий раз выяснять, что именно мы должны просить. Мы на этом начинаем и завершаем всю нашу работу, всё наше участие в творении – только просьба. Но просьбы должны быть вместе, и направлены на Творца.
И поэтому никто не может сказать, что у него нет данных, он недостаточно умный, недостаточно чувствительный или что-то еще – ничего подобного нет. Каждый, буквально в том месте, где он находится со своими свойствами, с которыми рожден, он уже устроен таким образом, что может это сделать. Он может попросить Творца, чтобы помог ему, чтобы исправил не его, а его связь с группой, и далее его связь с Творцом. (56:19)
Вопрос (Турция-2): Как почувствовать, что я пришел к полной отмене, чтобы во мне было требование и полная молитва за моих товарищей?
М. Лайтман: Ты это почувствуешь. Это происходит в каждом состоянии, на каждой ступени, ты это почувствуешь. Ты захочешь почувствовать, и ты увидишь, насколько ты к этому приближаешься.
Абсолютная отмена происходит постепенно, когда я раскрываю ноль сил, ноль понимания. И то, что у меня нет никакого выбора, кроме как поклониться Творцу, чтобы Он мне позволил связаться с товарищами и через них с Творцом. Это происходит, это всё будет. (57:35)
Чтец: Мы продолжаем с отрывка номер 13, пишет Бааль Сулам, Шамати.
13. Основное, что требуется от человека, — это чтобы вследствие своих усилий, он достиг слияния с Творцом, то есть достиг совпадения свойств, и все его действия также были на отдачу.
О таком состоянии сказано: «Вот тогда усладишься Творцом!», где «вот тогда» означает, что в начале работы не может человек ощущать никаких наслаждений, а наоборот, вся его работа совершается в усилии вопреки желанию тела. Но после того как приучил себя работать на отдачу без всякой связи с вознаграждением, а верит, что от его усилий есть наслаждение Творцу - тогда то и возникает в человеке ощущение Творца. Человек должен верить в то, что Творец принимает любые его усилия, независимо от того, как их оценивает человек. Творец смотрит только на намерения человека, и от этого есть услаждение Творцу, вследствие чего человек удостаивается высших наслаждений.
А потому уже в начале своей работы человек должен ощущать наслаждение, поскольку работает на Творца, ведь усилия, произведенные через силу, готовят человека к истинной духовной работе ради Творца. И у человека возникает возможность наслаждаться своими усилиями ради Творца. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 5 «Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу»] (59:44)
М. Лайтман: Хорошо, нет вопросов, давайте еще раз почитаем.
Повторное чтение отрывка: (59:58-01:01:48)
М. Лайтман: Но может быть мы можем себе это представить через отношение матери к детям. Смотрите, как природа делает это на уровне животного, насколько есть забота о детях – когда делается всё для них, и накормить, и всё остальное. Смотрите, у животных это даже еще более понятно. Видно, что нет большей заботы у матери, когда она рождает свое потомство. Это может быть, ну не знаю, кто там – жирафа, медведица, кто угодно – все заботятся о потомстве.
Так и мы должны рассматривать, где мы должны позаботиться о товарищах. Они и есть наше потомство в одном парцуфе. Если я, допустим, какая-то сфира в парцуфе, то я в ответе за то, чтобы все мои товарищи получили через меня свыше особый свет, особое воздействие от Творца, которое проходит через меня, и уже участвует во всех. Тогда мы делаем такую услугу каждый всем остальным, и тогда начинаем чувствовать себя находящимися в системе. В системе, в которой все наши силы, несмотря на то, что все они разные, но они встречаются во взаимодействии с Творцом. Получается, что таким образом мы прилепляемся к Нему. Не хватает мне здесь слов, подберем, найдем слова, начало уже есть. (01:04:21)
Вопрос (Москва-3): Что значит, что Творец принимает работу нижних, неважно, велика ли она и какова ее форма?
М. Лайтман: Но это на примере младенца, который кричит – он вообще ничего не понимает, но он требует и всё. И не важно ему, что мы чувствуем, насколько мы устали, есть у нас или нет то, что он просит – он требует. Он требует. Так и мы должны понять, что мы должны также подойти к Творцу. И это всё будет принято Им, Он это примет, даже если мы не понимаем, что мы хотим, но должны просить, кричать, молиться. И в конце концов ты получишь то, что тебе положено, хотя это и не совсем в точности, может быть, то, что ты хотел, но в пути именно из-за криков, из-за плача ты придешь к правильному итогу.
Вопрос (Москва-1): А что с радостью делать дальше: транслировать ее обратно в десятку или в более широкие круги? Потому что на самом деле тоже чувство достаточно некомфортное, потому что новое.
М. Лайтман: Всё остается в семье. Семья – это группа. Мы должны все просьбы, все молитвы, всё, что у нас есть, оставлять в семье, то есть в группе. И там мы приходим к состоянию, когда «монетка к монетке собирается в большой счёт», пока не раскроется Творец и в том свете, который Он нам раскроет, мы увидим порядок или последовательность, как мы на самом деле должны быть выстроены, как мы должны быть соединены, в какую сеть связи и так далее.
Поэтому просьбы должны быть вплоть до того, что мы увидим систему, увидим структуру, и в этой структуре системы мы начнем понимать всё больше, что делать, как действовать, о чем просить. Тогда мы всё лучше начинаем ориентироваться в системе (система – это желание), чего больше, чего меньше, как правильней связаться друг с другом. И так это будет дальше работать. Понятно? (01:07:39)
Вопрос (РТ 18): Молитва – это на самом деле просьба, подъем МАНа. А что такое совершенная просьба к Творцу? От нас к Творцу?
М. Лайтман: Со стороны Творца есть только ответ на молитву. С нашей стороны – подъем молитвы. Творец только отвечает нам в самых разных видах на наши просьбы, по мере наших просьб. Или Он пробуждает нас, пока мы не начнем просить и обращаться. И мы видим, как Он, особенно сегодня, действует со всем миром. Что Он делает с миром? Он всего лишь встряхивает его, чтобы люди начали обращаться к Нему с просьбами. И тогда Он сможет быть с ними в связи, во взаимной связи, более тесной. Это то, что Он делает.
И тогда те страдания, которые мы проходим: здесь и там пожары, наводнения, всякие вирусы, бактерии – это только начало. Вместе с тем мы раскрываем, насколько мы не способны правильно действовать, насколько нам это не помогает. И насколько мы погружены во всякие эгоистические глупости через разные организации, правительства, разные достижения. Это всё – выяснения, много-много выяснений. Это в общем наше эго, которое проясняет себя, насколько оно не готово, не в состоянии быть подобным Творцу. И это то, в чем мы должны убедиться. (01:09:58)
Ученик: Если так, то нет какой-то конкретной молитвы, которую творение могло бы поднять к Творцу, чтобы называлась «совершенной молитвой», а всё это – собрание молитв, частей молитвы?
М. Лайтман: Это пока. Мы начинаем с того, как ребенок, который плачет. И попробуй пойми, почему ему плохо, если он не может это выразить никак по-другому. Но постепенно, по мере роста, даже если точно не знаем, что именно болит, но мы изготавливаем какие-то приборы, с помощью которых мы можем больше понимать, знать, что плохо, чтобы чувствовать хорошо. Мы так и действуем.
Ученик: Что значит система?
М. Лайтман: Система чувств, прибор – это то, чего нам не хватает в этом мире. Почему я себя плохо чувствую? Я выстраиваю себе какой-то прибор, аппарат. В духовном мы тоже выстраиваем приборы, но наши духовные приборы – это, когда я не могу с помощью своих свойств раскрыть, в чем причина, по которой я себя чувствую плохо. И когда начинаю понимать, после этого хочу соединиться с товарищами.
В материальном то же самое, мы действуем очень подобным образом. В духовном, если мы соединяемся друг с другом, то мы выстраиваем систему, которая с помощью десяти человек может раскрыть и решить любую существующую проблему во всей этой реальности.
Но, если я хочу потом изучить эту проблему, то мне надо уже расширить эту десятку на еще и еще. Это как в микроскопе – рассматривать бактерии, видеть, как я на них влияю, как они реагируют. То есть это возможно с помощью работы в десятке и между десятками. И тогда я вижу, если я на самом деле хочу исправить желание получать, в общем и целом, то, что создал Творец – то мне нужны все.
Ученик: Я знаю, что в работе, которой я занимаюсь, есть инструменты разные: есть вольтметр, амперметр для проверки того, сего. А как делать это в духовном, у меня же нет материальных инструментов?
М. Лайтман: У тебя есть десятка, тебе ничего не нужно создавать, у тебя есть десятка. И если эта десятка соединена в некоторой мере друг с другом, то она превращается в прибор, в котором она и раскрывает свое подобие высшему свету. Это на самом деле основа любых измерительных приборов: измерение, выяснение, исследование – ничего другого нет.
Ты посмотри, что мы делаем в принципе? Мы создаем приборы, которые могут быть в подобии по свойствам. Тот же самый вольтметр, амперметр и остальные приборы – в подобии по свойствам с некоторым явлением. И это то, что мы делаем в десятке.
Один человек на это не способен. Если двое, – тогда где-то что-то начинает вырисовываться. Но на самом деле, если я хочу ухватить, воспринять явление в полном виде – тогда десять, не меньше. (01:13:47)
Ученик: В каждой десятке инструменты разные, или это всё одно и то же?
М. Лайтман: Это тот же инструмент, но только это уже мульти-прибор, то есть с его помощью ты можешь измерить тысячи разных данных, которые у тебя есть в любом явлении. И этот прибор уже автоматически переводит тебя на другую чувствительность, на другое данное, чтобы его измерить и увидеть. Это то, что происходит в десятке, потому что вместо тебя одного – здесь у тебя десять. И каждый из них может, умеет, через свое желание, через свою точку своего разбиения узнать, что да, что нет.
И вы можете работать вместе, и вы вместе ухватываете Творца, и Ему некуда убежать, и Он рад этому. И тогда вы таким образом начинаете Его измерять, проверять. Вы начинаете Его анализировать, пока не подходите к состоянию, что Он полностью и целиком находится в вас. (01:15:06)
Вопрос (Петах-Тиква-25): Я слышал, что по сути дела, мы должны обращаться с молитвой к Творцу – в этом наша работа. Мой вопрос относительно нашей работы в течение дня. Мы встречаемся, скажем, дважды в день, по крайней мере, на пол часа каждая встреча. Должны ли мы использовать это время, когда мы встречаемся как десятка, работать по сути дела над молитвой? Потому что сегодня, мы, скажем, читаем отрывок из первоисточников, которые мы изучаем на уроке. И каждый товарищ говорит о своем впечатлении об источнике, как он это воспринимает, как чувствует. И вопрос: «Как нужно изменить подход и больше работать над молитвой?»
М. Лайтман: Я бы больше работал над молитвой. И мы уже говорили об этом несколько дней тому назад, что желательно всё-таки составлять молитву нашей просьбы к Творцу: «Что на самом деле нам нужно? Как мы обращаемся к Нему? Как мы зависим от Него?» и не словами первоисточников, а своими словами. От этого зависит всё наше исправление, вот именно так.
Ученик: А как нам работать с этой молитвой? Скажем, мы днем встречаемся в 12:00, а в следующий раз в 17:00. Так между встречами, когда мы построили молитву в 12:00, как должна меняться наша работа до следующей встречи? Мы должны выяснять эту молитву в течение дня?
М. Лайтман: Каждый в принципе должен увидеть, как он приходит действительно к молитве. То, что мы договариваемся между собой в десятке – это мне должно быть важно, хотя на самом деле и неважно. Может быть, через несколько минут я вышел с собрания товарищей, и мне это уже неважно.
Но надо вернуться к этому, надо подумать об этом, убедить себя, что это то, что важно. Потому что над этим группа решила работать, и поэтому эта тема является темой важной на тот самый день. То есть желательно, чтобы мы определили какую-то общую тему между собой, и об этом вы должны договориться в конце урока.
Скажем, сегодня, я начал урок с того, чтобы – «каждое мгновение было в твоих глазах, как новое». Да, чтобы каждый момент был новым вхождением в духовное, и так будет до Гмар Тикуна. И хотя мы и находимся уже вместе с вами перед Гмар Тикуном, мы там обнаружим, что там мы находимся, действительно, в чем-то новом. И всё время в ваших глазах – это будет новым, вот так: каждая секунда.
Поэтому тот, кто занимается духовным, он не становится старым. Тело может быть и да, но по духу – раскрывается, насколько душа каждый раз обновляется. (01:19:06)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Мы изучаем, что со стороны Творца условия для входа в духовное всегда оптимальные. Как мы можем убедиться, что каждый раз условия не лучше, чем раньше?
М. Лайтман: Потому что мы находимся – с одной стороны, как самые слабые и запутанные. И находимся под давлением окружения, людей, которые занимаются всякими глупостями, эгоизм тоже рассыпается на крошки. С другой стороны, у нас есть и разум, и возможности убежать от этого.
То есть мы находимся в таком состоянии как бы разбитом. То есть желания тянут нас в разные стороны (и мы видим это в мире) и вместе с тем мы чувствуем себя связанными друг с другом по всему миру. На самом деле это состояния, которых не было раньше. Как бы после тысяч лет развития, мы находимся в состоянии и в ситуации, которые существенно отличаются от всех предыдущих поколений, абсолютно.
Мы первые, которые ощущают мир круглым – всё человечество как единое общество, все зависят друг от друга. И это на самом деле характерно только для этого поколения.
Посмотрите на детей, насколько они вообще выше всех границ. И языки, и культуру, да всё – они не принимают всех этих ограничений, что есть какая-то страна, какой-то здесь уголок. Нет, они чувствуют себя свободными – особое поколение. (01:21:48)
Чтец: Мы находимся в 14-й цитате РАБАШа.
14. Нижнему не под силу начать работу, иначе как в состоянии «ло лишма», что называется желанием получать, ведь только «ло лишма» дает нижнему первую движущую силу, так как когда человек не находит достаточного вкуса в материальных наслаждениях, он начинает искать наслаждения духовные.
Получается, что корнем работы нижнего является желание получать. А молитва, называемая МАНом, поднимается наверх, и тогда высший исправляет этот МАН, и дает на него силу экрана, то есть желание сдерживать высшее благо, до того, как сам нижний знает, что его намерение – ради отдачи.
То есть высший передает нижнему вкус и наслаждение от желания отдавать, и благодаря тому, что нижний ощущает величие Творца, он начинает понимать, что стоит, как отменить себя перед Ним, так и отменить свое собственное существование. [РАБАШ. 587. «Высший выясняет для нижнего»] (01:23:23)
Повторное чтение отрывка: (01:23:26-01:24:52)
Вопрос (Москва-3): Здесь произошел какой-то процесс, после чего высший передает низшему вкус и наслаждение от желания отдавать. Что это такое?
М. Лайтман: Отмена нижнего перед высшим дает высшему возможность давать нижнему, организовать его без того, чтобы в нижнем это принималось эгоистически. То есть в итоге, нам надо привести себя к состоянию, когда мы позволяем Высшему проделывать с нами различные действия, чтобы эти действия были на благо нашего желания отдавать в нас. То есть растить нашу душу, взращивать ее.
Но в этом нам надо понимать, что мы находимся в партнерстве с высшей силой. Насколько я позволяю Ему это сделать и готовлю себя к тому, что я хочу, чтобы это всё было ради отдачи – не то, что я хочу производить действие ради отдачи, а что Высший произведет надо мной исправления. И вот эти исправления будут ради отдачи, чтобы я их не испортил ради получения. Вот в этой мере Высший и производит надо мной исправление.
Ученик: Складывается впечатление здесь из отрывка, что нужна просто работа – то есть не то, что правильная работа, а нужна просто работа, а высший уже всё поправит?
М. Лайтман: Это тоже правильно, да.
Ученик: Но из этого складывается впечатление, что нет правильной просьбы, как нет задачи выстроить правильную просьбу, а есть задача – просить и просить вместе?
М. Лайтман: Пока так, да – кричать, как маленький ребенок. Ну, плачет, потом постепенно мы начинаем ощущать, почему он плачет, чего ему не хватает, и так далее. (01:27:35)
Вопрос (Latin 5): Чем может помочь то, что мы начинаем копаться в желании получать? Идти к психологу или делать медитацию, чтобы это помогло объединению в десятке, – такое может помочь?
М. Лайтман: Нет. Ты хоть какой-то наш курс прошел прежде, чем ты сейчас попал на урок?
Ученик: Это вопрос, – правильно ли искать корень желания получать?
М. Лайтман: Послушай, я тебе отвечу так. Ты должен пройти курс для новичков. И вместе с этим, или потом – присоединиться к нам. Потому что твой подход полностью неправильный, ты только запутаешься в том, что ты думаешь о духовном, и что мы изучаем.
У тебя будет психология, каббала и еще какая-нибудь мистика, и кто знает, что там еще вместе с этим. Поэтому и тебе, и вообще еще многим-многим людям, я очень советую, если вы не прошли хороший предварительный курс для новичков, надо пройти. Пока всё, что ты нам сказал – это всё неправильно. (01:30:08)
Нет, это не страшно. Каждый, каждый был в разных таких вещах, когда думал, что… То, что ты изучаешь не в материалах таких каббалистов, как Бааль Сулам и РАБАШ, не бери оттуда ничего, иначе это приведет тебя к путанице.
Вопрос (ITA 1): «Дает на него силу экрана, то есть желание сдерживать высшее благо» – что это значит?
М. Лайтман: Да. Когда мы не хотим получать свет, прежде чем мы не выстроим отраженный свет, кли, в которое можно получить свет. То есть таким образом, что только после того, как у нас есть сокращение, экран, отраженный свет, мы готовы открыть себя для получения высшего света, высшего наполнения. Тогда он входит в соответствующее ему кли.
Вопрос (Zafon 2): Как внутри нас мы ощущаем духовное наслаждение?
М. Лайтман: Всем своим нутром, костями дословно.
Ученик: Какими костями?
М. Лайтман: Когда говорится: «Всем своим нутром, всеми своими костями», я это скажу. Вот так говорю тебе, вот так ты это должен ощутить. Как я тебе скажу? Что есть в тебе цельное кли, которое называется «нэшама», и тогда в ней ты это ощущаешь? Как ты раскроешь, что ты это чувствуешь? Где ты будешь искать это? Я тебе говорю – всем своим нутром, до мозга костей. (01:32:59)
Вопрос (PT 12): Отсутствие вкуса в материальном – это предварительное условие для входа в духовное?
М. Лайтман: Что такое отсутствие «вкуса»?
Ученик: Согласно отрывку я вижу, что написано, что нужно, прежде всего, потерять вкус к материальному, если я правильно понимаю – для того, чтобы получить духовное наслаждение. Это так?
М. Лайтман: Нет-нет. Потерять вкус, это не называется, что я там что-то преодолеваю. Преодолением можно назвать только, когда у меня есть хорошее, большое, сильное желание получать, и я хочу наслаждаться. И тогда я на это делаю сокращение, экран, отраженный свет. Когда я сопротивляюсь этому большому наслаждению, тогда поверх этого я начинаю раскрывать высший свет. Давайте приблизимся к этому и увидим, как это действует.
Объявления (01:34:17-01:34:30)
Песня (01:34:30-01:37:22)
Набор: Э. Малер, Л. Панкова, Н. Подебрий, М. Мартынова, И. Колесниченко
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/b4JcRCjO