Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 июня 2024 года
Часть 2: Рабаш. Письмо 48.
Чтец: Мы изучаем 48-е письмо РАБАШа. Второй том, страница 1508.
(00:17) Письмо 48
Мир и всех благ навечно моему другу
Книга, о которой ты мне писал, мне понравилась, так как она именно то, что ты имел в виду.
Приближается Песах. Сказано: «Тора говорила о четырех сыновьях» и так далее, «И тому, кто не умеет спрашивать, открой». И надо объяснить слово «спрашивать», как «спрашивать о дождях», что означает молитву. То есть тому, кто не умеет молиться, причиной чего является отсутствие ощущения недостатка, поскольку молитва относится именно к ощущению недостатка, тогда «раскрой ему». То есть ему откроется место недостатка, и тогда у него будет о чем молиться, и тогда Творец сможет дать ему свет Торы. И поэтому именно согласно этому говорила Тора, потому что у кого нет недостатка, значит у него нет получающего кли, и поэтому ему невозможно дать.
И «говорила Тора», означает, что она учит нас, как подготовить себя, удостоиться света Творца, что является самым главным, что дано нам. Как сказано: «Ибо это мудрость ваша и разум ваш перед глазами народов… Ибо, кто такой народ великий, к которому боги были бы столь близки, как Творец, Бог наш, при всяком призыве нашем к Нему?» Дело в том, что Творец близок к нам тем, что хочет дать нам все свое благо, только недостает призыва, что является желанием (хисароном, недостатком), ведь только там, где есть ощущение недостатка, появляется вопрос, что означает молитву, а это кли для получения света. И это объяснение: «Тому, кто не умеет спрашивать – раскрой ему», чтобы ему открылось ощущение недостатка.
А когда у него есть ощущение недостатка, и спрашивает и просит, чтобы Творец наполнил его недостаток, тогда сказано: «У кого есть сто (мера), хочет двести». Получается, что благодаря наполнению недостатка, который имеется у него к духовному, у него образуется бо́льший недостаток, то есть обретает впоследствии бо́льшие келим. И с помощью этих келим он получает бо́льшие света, поскольку у него уже есть возможность взывать к Творцу. Как сказано мудрецами: «Откройте мне дверь раскаяния размером с игольное острие, и Я открою проемы для колесниц и вагонов». То есть человек должен выполнять раскрой ему, даже когда это только размером с игольное острие.
И здесь имеются два значения: 1) что оно мало, как игольное острие. То есть, что если есть потребность к духовному, пусть даже эта потребность мала, все равно уже есть возможность взывать к Творцу, чтобы помог ему и наполнил его потребность. А когда Творец наполняет его недостаток, тогда «у кого есть сто (мера) хочет двести», само собой причина этого в том, что свет сам строит кли, то есть место недостатка, пока Творец не пообещает ему, что он – то есть сам свет – «откроет ему проемы для колесниц и вагонов».
2) И еще одно значение есть у слов «с игольное острие», то есть, что небольшой недостаток будет колоть его и причинять боль, как игольное острие. А у кого есть недостаток, но он не чувствует своего недостатка – ему нет от этого толку. И только если недостаток, который у него есть, причиняет боль, тогда он спрашивает и просит Творца наполнить его недостаток.
Творец да наполнит наши недостатки во благо – в материальном и духовном, и будет у нас светлый и веселый праздник.
От его друга желающего ему и всей семье всех благ
Барух Шалом Алеви Ашлаг [РАБАШ. Письмо 48]
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:53) Мы видим, например, что духовный парцуф, как раз распространение света в парцуф, гасит хисарон, пока в табуре совершенно не исчезает хисарон. Почему он пишет, что тот, кто получил одну порцию сто (мера), хочет двести?
М. Лайтман: Почему это так написано: «У кого есть сто (мера), хочет двести»?
Ученик: Но не чувствуется, что так это осуществляется.
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Мы, например, видим это в нашей жизни здесь, в группе.
М. Лайтман: В нашей жизни может быть наоборот.
Ученик: Нет, я говорю… Ну, скажем, в парцуфе, как я начал в начале. Свет распространяется, и это как раз приводит к потере хисарона, и парцуф не может это удерживать, потому что нет хисарона у него.
М. Лайтман: Верно, и что?
Ученик: Так когда будет условие получения.
М. Лайтман: В конце концов, он хочет больше или меньше?
Ученик: Не знаю. Парцуф очищается, остается без сил, без ничего.
М. Лайтман: Да, и что?
Ученик: Ну, не знаю. Хочет ли он больше потом?
М. Лайтман: А что с его хисароном?
Ученик: Исчез.
М. Лайтман: Исчез?
Ученик: Да. Ничего не осталось.
М. Лайтман: И что?
Ученик: Это я спрашиваю, что это за условие: получил сто, а хочет двести? Когда это осуществляется?
М. Лайтман: Он хочет сказать, что приходящее наслаждение приходит не для того, чтобы отменить хисарон, наполнить хисарон, а для того, чтобы пробудить как раз хисарон. У тебя есть немного желания к чему-то, скажем, к сладкому, и дают тебе немного еды так, чтобы почувствовать что-то сладкое, и ты хочешь еще. Почему? Говорят, так ты же получил. Что же еще? Нет. Хочет еще. Потому что наслаждение само по себе приходит и раскрывает этот хисарон к наслаждению, расширяет. И здесь то же самое.
Ученик: (10:51) Как сделать, чтобы это было так? Чтобы наслаждение расширило хисарон.
М. Лайтман: Это не сработает так. Потому что наше желание не предназначено для того, чтобы постоянно расширять, увеличивать хисарон. Здесь методика работает в обратном направлении. Когда нам нужно увеличить хисарон к чему-то, это не относится к наслаждению, потому что наслаждение, которое приходит, оно отменяет кли.
Нет спрашивающих, что случилось?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:01) Он дает здесь объяснение, что такое игольное острие. И мы знаем, когда мне говорят: открой мне отверстие с острие иглы, и я тебе сделаю целый проем. А здесь он дает объяснение острия иглы, что это должен быть у человека хисарон, который колол бы его, как игла, и ему было бы дискомфортно. Вы можете сказать, что ожидается от нас, когда он говорит о таком хисароне укола?
М. Лайтман: Это очень маленький хисарон, но очень существенный, очень… от которого, в общем, невозможно убежать. Это хисарон, который постоянно тебя донимает, и тогда ты должен постоянно находить варианты, как от него избавиться. Что у нас есть, какие варианты у нас есть в материальном, чтобы освободиться от него?
Ученик: Маленький хисарон?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если получить напрямую наполнение, тогда ты освобождаешься, но он это не имеет здесь в виду.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он имеет в виду, чтобы обратиться к Нему, чтобы Он наполнил тебе этот хисарон.
М. Лайтман: Еще решение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:57) На самом деле, то, что отличает науку каббала, от всего остального мира, вообще от всего существующего – то, что мы должны научиться увеличивать важность этого хисарона, чтобы он был приятным, чтобы был желательным, чтобы мы захотели его. Потому что по природе то, чего недостает, человек не хочет. Он хочет наполнения, а не недостатка. Так вопрос, что значит «Ты открой ему»? Он говорит: тот, кто не умеет просить, он не понимает, чего ему не хватает, тогда Ты ему открой. То есть это значит, что увеличь ему хисарон.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как же мы, по сути дела, вся наша жизнь должна быть такой, искать этот хисарон, чтобы было хорошо, приятно нам, чтобы нам недоставало духовного. И на уроке тоже, Вы сказали, что Вы не даете ответов, как раньше. Я думаю, что сегодня Вы даете намного больше, чем когда-то, потому что Вы даете нам все больший хисарон с каждым разом. Не надо выходить с урока с наполнением, Вы даете нам, возвращаете нам, и растите нас в точности, чтобы мы шли в нужное место. Вопрос такой, как на самом деле сделать это настолько желаемым, чтобы мы все время желали этого хисарона?
М. Лайтман: Хисарон хорош с наслаждением. Хисарон и наслаждение – они восполняют друг друга, дополняют. И тогда действительно получается полная трапеза. А если хисарон все еще несовершенен, тогда мы должны увеличить хисарон, изменить его немного. Как это делают? Это вопрос.
Ученик: (16:26) То, что Вы говорите, что хисарон близок к наполнению. Но вот этот хисарон и является наполнением сам по себе. Только прежде, чем он есть, мы его не хотим, а после того, как уже есть, это становится наполнением. Вы сказали, что РАБАШ как-то сказал, где эта аптека, где покупают этот…
М. Лайтман: Хисарон.
Ученик: Хисарон этот, да. Как мы будем жить так, чтобы все время хотеть этот хисарон, до того как он приходит? Когда приходит – это уже нет ничего такого.
М. Лайтман: Исходя из того, что наслаждаемся от ощущения хисарона, относительно кого он направлен. РАБАШ пишет об этом, и мы тоже понимаем. Скажем, посмотри на стариков, больных, которым дают все, что им только хотелось бы, но они не могут этого даже попробовать, они отталкивают это. Неспособны. Что происходит? Нет аппетита. Но ты так хотел это всю свою жизнь, а теперь смотри, мы сделали это! Не может. Не может. Уже это во рту, и не может проглотить.
И так же это и с нашим хисароном. Мы должны подняться выше над хисароном, от которого мы наслаждаемся, к тому, кого мы наслаждаем. И тогда мы сможем раскрыть этот хисарон, принять его и удовлетворить его, чтобы хисарон был той монетой, которая переходит от продавца к покупателю и обратно.
Ученик: И это тот укол, чтобы мы все время искали, кого мы наслаждаем, и тогда это принесет правильный хисарон?
М. Лайтман: Да, это главное.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:14) Есть в кино, Сеня наверняка может нам сказать, что в кино этим пользуются. Буквально весь фильм чтобы строился на хисароне, недостатке. Какой-то романтический фильм, в конце которого пара целуется, но весь фильм – это ухаживание и стремление, а когда уже целуются, уже не о чем больше говорить в конце фильма. И мы можем взять из кино это занятие этим хисароном, возвеличивать, но мы знаем, что мы не объединены и нуждаемся в Творце. Как бы игольное острие, о котором он говорит во втором пункте, которое колет его все время, когда мы ставим мысль о товарищах все время перед собой, что мы еще не в объединении, но все время стремимся туда, тогда этот хисарон становится чем-то вкусным, хорошим, даже наслаждающим. Можно это видеть и в музыкальных произведениях, когда в классическом, скажем, музыкальном произведении, несколько сотен лет назад, только в конце 15 минут есть аккорд, который является катарсисом, а все время это какие-то проходы, в которые проходит человек в течение всего пути. Но когда мы это ценим, мы буквально наслаждаемся этим, это нас поднимает вверх, опускает вниз, дает такие чувства. И так же в десятке. Я хотел только подчеркнуть, что такое игольное острие, которое все время будет колоть нас, чтобы думать об объединении, о хорошем, окончательном состоянии, но когда оно придет – оно уже придет, но мы относимся только к самому пути.
М. Лайтман: Красиво, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:25) Вчера, когда мы встретились и прочитали этот отрывок, я обратил внимание, что у нас на самом деле нет настоящего хисарона. И мы молились каждый: что нужно сделать, как нужно, всевозможные расчеты. Но молитва не получилась, не поднималась просьба и обращение. Я понял, что нет у нас хисарона, и в этом вся трудность. Как говорит РАБАШ: где та аптека, в которой покупают хисарон? Мы хотим построить духовное общество. Когда есть хисарон, Творец наполняет: дай Мне кли, Я тебе наполню. И я задам вопрос – Вы мне ответите, если нет вопроса – не ответите. Вопрос на самом деле: как мы создаем хисарон? Мы хотим войти в новое состояние, в новое общество, в духовное общество. Как мы строим новый хисарон к новому состоянию?
М. Лайтман: С помощью «да поможет человек ближнему».
Ученик: А как нам помочь сейчас друг другу? Сейчас. Каждый ищет этот хисарон.
М. Лайтман: Говорим между собой, и строим, собираем эти маленькие хисароны вместе, проверяем хисарон, который мы строим в пути, может ли он быть уже по размеру и по мощи как кли в новом состоянии?
Ученик: Как сейчас? Скажем, кто-то меня слышит сейчас, есть у него хисарон, подобный моему, как он присоединяет свой хисарон к моему, чтобы было какое-то общее кли?
М. Лайтман: С помощью того, что вы начинаете работать вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:55) Если человек находится в состоянии, как старец, когда ему дают все наслаждения в мире, а он уже ничего не желает, чего ему не достает?
М. Лайтман: Хисарона.
Ученик: Откуда он возьмет этот хисарон?
М. Лайтман: Я не знаю.
Ученик: Так он просто так уходит, и есть перед ним все наслаждения в мире.
М. Лайтман: Нет у него никакого наслаждения, потому что он не может насладиться. То, что ты даешь ему всякие блюда, это как в той притче…
Ученик: В притче, когда он слепой и глухой и так далее.
М. Лайтман: Ничего не поделаешь. Тебе нужен хисарон.
Ученик: Откуда человеку взять хисарон?
М. Лайтман: Только от группы, примеры от группы.
Ученик: Как человеку прийти из состояния, когда он ничего не хочет для себя к состоянию, когда он спрашивает – кого я наслаждаю? Когда он вообще все это меняет.
М. Лайтман: Также нужно получить этот пример снаружи, вне себя. Когда он видит, что есть то, что он наполняет, и он наполняется от того, что наслаждаются другие.
Ученик: Хисарон человек получает только от группы, от своих товарищей?
М. Лайтман: Нет, от всего, от чего он может впечатлиться.
Ученик: То есть от первоисточников я могу получить хисарон?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь что значит, от всего, что я могу впечатлиться, кроме рава, группы и книг, я могу получить хисарон?
М. Лайтман: По твоему индивидуальному состоянию.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:31) Здесь есть хороший отрывок в письме Бааль Сулама. Он пишет, что знающему тайны известно желание человека, когда оно может прекратиться, не дай Бог. И поэтому Творец дает ему все большее пробуждение, начало зивугов, когда человек, понимая, что Творец тень твоя, не падает из-за усиления страданий этих пробуждений, потому что он видит и слышит, что и святая Шхина страдает, как и он, из-за все увеличивающейся тоски. И само собой он приходит и усиливается во все больших стремлениях, пока не восполняет точку своего сердца в полном желании, в сильном желании, которое не пошатнется.
И он говорит, что добавка того, что он слышит и чувствует, что и Шхина страдает, как и он, и когда это стремление усиливается, он тогда все время усиливается в этом. Как добавляют хисарон из того, что Шхина страдает, как и он? Это как бы настолько высоко. Как же?
М. Лайтман: Да, как ты можешь почувствовать этот хисарон и привести его в расчет?
Ученик: Но он пишет, что это именно нужно.
М. Лайтман: Да. Мы слышим, но только слышим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:31) На конгрессе, перед началом коронавируса, был такой консенсус в группе. Я так слышал, что вознаграждение – это больший хисарон. Я слышал такое от товарищей, и вдруг сильно почувствовал это на конгрессе. Я хочу спросить, это, может быть, решением конфликта? Откуда еще хисарон? Когда мы на самом деле делаем действия по объединению, по молитве вместе, там же хисарон сам приходит?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так я слышу, что товарищи спрашивают, откуда хисарон. А я говорю, что не нужно его искать, это приходит само, когда мы прикладываем усилия в объединении и молитве.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:34) Как бы он намекает здесь на четырех сыновей, верно? И тогда есть умный, грешник и наивный, но не говорится им открой, а именно тому, кто не умеет спрашивать. Ну, скажем, кто не умеет спрашивать, мы сказали, что это четвертая стадия, которая бедная и нищая. Как прийти к такому ощущению, что человек приходит к тому, что он бедный? Как происходит этот переход? Как перейти к этому, что именно там хисарон может реализоваться?
М. Лайтман: Не знаю. Не знаю. Попробуй прийти туда.
Ученик: Это, может быть, можно выяснить между нами в работе?
М. Лайтман: Да, конечно.
Петах-Тиква-Центр: (30:38) Мне как раз понравилась эта статья. В одной из последних статей он говорил о почете. Даже если нет у человека почета, он получает этот почёт, и он вдруг начинает падать. Здесь он говорит об обратном действии. Во время общей молитвы есть четкая просьба, чтобы произошел этот коммунизм. Я почувствовал, что вот, отлично, есть люди, к которым я могу прилепиться, даже не зная, что такое этот общий коммунизм. То есть нужно просто подставиться, и эти вещи, которые тебя трогают, нужно их искать. Ищи в других, с помощью других ты, Вы сказали, сначала я не понял, сейчас я понял, Вы сказали: помести всех товарищей всю десятку в свое сердце, и тогда проверь. Я сказал: как это может быть, чтобы я поместил их перед тем, как я проверил? А теперь я понимаю – то, что уколет, уколет, то, что вырастет, вырастет и так далее. Так эта статья, она просто покрывает все эти вещи вместе.
М. Лайтман: Очень хорошо, что ты так думаешь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:14) РАБАШ пишет, что когда человек наполняет хисарон, ему дают еще больше хисарона.
М. Лайтман: Сколько ты находишься между нами, если ты говоришь еще по-русски?
Ученик: Я учу, но просто говорить не могу. Когда человек наполняет свой хисарон, ему дают еще больший. Но мы видим, что люди, которые к нам приходят, у них есть большой хисарон вначале, а потом пропадает, и они уходят. Почему им не дают больший хисарон?
М. Лайтман: Я не знаю, но, по всей видимости, они не направлены на развитие настоящего хисарона. Понимаешь? Развитие настоящего хисарона, об этом они не беспокоятся.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:21) Вопрос товарища очень правильный. Как приобретают этот хисарон, а не просто мой хисарон? Как правильно покупают этот правильный хисарон в десятке?
М. Лайтман: С помощью усилия.
Ученик: Что значит?
М. Лайтман: Усилия с товарищами, когда ты хочешь достичь истинного хисарона, с каждым разом все большего и большего. Всё.
Вопрос (Ж Интернет): (34:01) Какое с нашей стороны действие, чтобы раскрыть хисарон в состоянии «тот, кто не умеет спрашивать»?
М. Лайтман: «Тот, кто не умеет спрашивать» – это важная ступень, но еще небольшая. Представьте себе, что есть как раз хисарон, когда он хочет спросить, взрывается изнутри, но делает себя словно немой. И тогда это будет называться правильным хисароном, он будет находиться под экраном, сокращением экрана, отраженным светом.
Вопрос (Интернет): (35:12) Когда человек приходит к настоящему хисарону, что нужно добавить в работе для того, чтобы прийти к настоящему хисарону?
М. Лайтман: Это написано в разных формах. Когда не дает мне уснуть и так далее... то есть настоящий хисарон – это… Представь себе, что человек устал, он просто падает с ног уже после недели-двух очень трудной работы и не способен также заснуть и успокоить себя. И тот хисарон, который не дает ему все-таки спать, не дает ему отключиться – это настоящий хисарон.
Вопрос (Интернет): (36:27) Есть ли связь между материальным хисароном и духовным хисароном?
М. Лайтман: Связь между материальным хисарон и духовным… Я думаю, что материальный хисарон включается в духовный, и вся его работа заключается в том, как выделить этот духовный хисарон и построить его так, чтобы это покрыло человека, чтобы человек скрылся в нем, укрылся в нем.
Ну, с этим мы пока закончили. Хорошо, что делаем дальше?
Чтец: Следующая часть урока, это «Пиркей Авот». Мы продолжаем со второго пункта. Перейдем к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора