Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 29 апреля 2020 года.
Вера выше знания.
Чтец: Мы изучаем избранные отрывки на тему «Вера выше знания».
М. Лайтман: Да, будем также изучать потом «Введение в науку Каббала», Птиху и, может даже что-нибудь о строении мира во время исправления в «последнем поколении», что называется. Что я хочу сказать? Нужно всё больше и больше видеть форму, принимаемую нашим миром и видеть, насколько этот вирус, который сейчас продолжает распространяться – это итог того, что мы не идем в ногу со временем. Мы видим, насколько мы не обращаем внимания на то, что будет с неживым, растительным, животным уровнями, с нашей природой, в которой мы с вами находимся. Это называется, что мы не продвигаемся к интегральной форме развития, чтобы жить со всеми этими четырьмя формами природы вместе в единой гармонии.
И поэтому в результате того, что двигатель реальности является работающим и продвигающим нас к тому, чтобы быть связанными в совершенной форме друг с другом, а мы не идем в правильном темпе к этому – то чувствуем отрицательную реакцию со стороны природы, со стороны неживого-растительного-животного уровня во всех формах. Это могут быть вирусы, если от животной формы приходят к нам вещи такого рода, или в форме растительной, или даже в неживой. И на самом деле жаль, что пока еще человечество не понимает, как оно должно продвигаться к интегральной форме развития, где мы все вместе взаимосвязаны (все части природы) и продвигаемся правильно к тому, чтобы находиться на четырех этих уровнях в единой системе, чтобы Творец мог начать раскрываться, как общая сила исправления, действующая в нас, чтобы предоставить Ему место для раскрытия.
И насколько мы стараемся быть связанными вместе навстречу Ему – мы видим, как это приходит, раскрывается, как результат сети, которую мы сами выстраиваем, и мы просим у Него из скрытия, чтобы связал нас вместе в правильном, интегральном виде во всех формах природы. И тогда мы почувствуем, согласно Его раскрытию в этой природе, насколько приходим к этому, по крайней мере, в каком-то частичном объединении. Потому что Творец – это сила объединения, сила отдачи, сила любви, и поэтому, по мере того, насколько мы идем навстречу объединению, так мы можем и должны раскрыть Его. (05:09)
А пока, вместо того, чтобы раскрыть Его, мы раскрываем вирус – признак того, что человечество еще не продвигается правильно. И также, когда Он пробуждает в нас желания познать Его, понять Его, раскрыть Его и так далее – мы должны понять, что можно раскрыть Его, как силу объединения, силу любви и силу отдачи только в мере, в какой мы строим систему из разбитых частей, чтобы они находились в какой-то взаимной связи между собой. И в таком виде они начнут раскрывать связующую силу, которая находится между ними, сила любви.
В этом наша работа, которую мы должны выполнять и объяснять также всему человечеству, что у нас нет выбора, что мы должны привести всю эту систему, весь мир, в котором мы находимся, к единой форме. И в общем, и в целом – это прийти к состоянию «возлюби ближнего как самого себя». Это великое правило всей реальности, правильное объединенное во всех его частях, и как результат этого, мы раскроем также ту самую силу любви и объединения, которая связывает нас, – Творца.
Очень надеюсь, что мы продвигаемся и придем к этому. И если мы этого не делаем все-таки в правильном виде и в нужном темпе, чтобы объединить все разбитые келим вместе, тогда из-за нашей небрежности и отставания по отношению к общему объединению, вместо состояния объединения и любви, мы раскрываем коронавирус, который отдаляет нас. Он показывает нам, по сути дела место, где мы не в порядке, насколько мы не достойны находиться в близости между собой. И это происходит с помощью ударов, он лечит нас, показывает нам, как прийти к исправлению вместо страданий.
Будем надеяться, что кроме страданий и ущерба от коронавируса, мы увидим, где можно вложить правильно силы, чтобы больше объединиться, в каком виде, как объединить нашу внутреннюю силу с внешней, чтобы это было равно одно другому в каком-то виде. Коронавирус говорит нам, что, если вы внутренне не соединяетесь друг с другом, вы не сможете прийти к единству с природой. И мы поймем это, и раскроем, и почувствуем из следующих шагов, которые предстоит сделать и нам, и всему человечеству: что не может быть, чтобы была разница между материальным и духовным миром. В конечном счете всё должно быть единой интегральной системой, когда нет разницы между этим миром и будущим миром. И поэтому мы также должны распознавать во всех отношениях между нами ту меру отдаления, какую требует вирус. Это должно дать нам реакцию в ответ, понимание того, что нужно исправлять отношения между нами и сближаться внутренне, и в этой мере мы сможем сблизиться и во внешней форме.
И поэтому коронавирус по сути дела излечивает, объясняет нам, где наш недостаток, насколько мы должны быть внутренне близкими друг другу – и в соответствии с этим сможем также проделывать действия во внешней форме – это приводит нас только к хорошему. Будем надеяться, что мы усвоим эти изменения, в которых мы сейчас находимся, и так продвинемся. Мы еще это будем изучать и увидим это сами своими же глазами, что это то, что с нами происходит. И пока человечество проходит изменения в неосознанном виде, потом в немного более осознанном, но в любом случае Природа требует от нас тех изменений, которые мы должны произвести – подняться от силы получения – к силе отдачи, когда мы будем делать всё для того, чтобы отдавать.
Это называется «подняться из знания к вере выше знания», чтобы сила отдачи находилась выше силы получения, и это называется «вера в силу отдачи будет выше знания, выше силы получения». Мы должны производить такие расчеты в любом состоянии, в любом случае с каждым – и это называется, что мы «обретаем веру выше знания». И так получаем природу Творца и включаемся в Него, в состояние Конца Исправления, когда все мы поднимемся к вере выше знания, все мы будем отдавать друг другу, все придем к единой системе, где все мы связаны друг с другом. И не будет ни одного выходящего из правила, являющегося исключением, который не понимал бы, что такое природа Творца – это природа отдачи и веры. А пока мы продолжим.
Чтец: 43-й отрывок, «Вера выше знания», Бааль Сулам, из 205-ой статьи Шамати «Мудрость возглашает на улице».
«Мудрость возглашает на улице, на площадях подает свой голос. Кто глуп, пускай завернет сюда. Бессердечному она сказала...» (Мишлей)
Когда человек удостаивается слияния с Творцом, само раскрытие Творца, называемое «Шхина», говорит ему, что если раньше он вынужден был поступать, как глупец, вопреки разуму (верой выше знания), то это не потому, что такова на самом деле была правда, а потому что не хватало ему «сердца». Вот почему мы говорим: «И все верят, что Он – Творец веры». Но сейчас, когда удостоился подлинного слияния с Творцом, то уже нельзя сказать, что поступает, как глупец, то есть силой «веры выше знания». Наоборот, он должен работать и верить, что его работа выше знания, несмотря на то что видит и ощущает всеми своими чувствами, что его работа внутри знания. Совершенно обратно тому, как он видел ранее, что разум не обязывает его к рабству Творцу. Несмотря на это, должен был работать выше знания, говоря, что в этом есть истинное знание. То есть он верит, что это рабство – и есть подлинная реальность. А затем наоборот: вся его работа обязывает его, его разум – то есть слияние с Творцом обязывает к рабству. А он верит, что всё видимое им внутри знания – всё это выше знания. Тогда как прежде, всё, что выше знания, принимал как внутри знания. [Бааль Сулам. Шамати, статья 205. «Мудрость возглашает на улице»] (16:06)
М. Лайтман: Он говорит нам здесь простую вещь – что это нужно пройти чувственно, воспринять и видеть все эти переходы. То, что кажется нам сегодня выше знания, это в противоречии с нашим разумом, нашим чувством, это сила веры, что я должен заботиться и отдавать всей системе, вместо того, чтобы заботиться о себе. Это понятие моего отрыва от всей большой системы Адама Ришон (моей души). И я должен прийти к состоянию, когда вижу это иначе, что я слит через десятку со всеми, со всем миром и с Творцом – это мое истинное состояние. Я вернулся домой к состоянию истины, к состоянию исправленному, к состоянию, где я нахожусь в силе отдачи по отношению ко всем. Но я должен понять, что сила отдачи, которая есть у меня по отношению ко всем – это, по сути дела, сила объединения – она называется силой веры, силой бины, и она не может быть постигаема нами иначе, как только выше нашего эгоизма, из состояния в получении, а иначе я ничего не почувствую.
Как творение, я должен в своем ощущении состоять из двух форм: плюс и минус, тепло-холод, далеко-близко – иначе я не различаю и не понимаю, где нахожусь. Поэтому мы рождаемся в силе получения и должны подняться над ней к вере выше знания, к силе отдачи. И когда я уже нахожусь в силе отдачи, тогда понимаю, насколько была сила получения во благо мне, когда я именно из нее перешел, и когда перешел из нее к силе отдачи, тогда я понимаю, что такое сила отдачи. Но я понимаю это, благодаря тому, что находился в силе получения раньше, только поэтому сейчас я вижу, что является силой отдачи. Это называется «преимущество света – из тьмы» – насколько я чувствую тьму (силу свою получения), я больше могу различить силу отдачи. Еще немного большая сила получения, – еще немного большая сила отдачи, и так постепенно, постепенно я поднимаюсь со ступени на ступень: из знания к вере, из знания к вере, и так исправляю всё свое кли знания (желания получать) на кли веры (ради отдачи). (19:52)
Вопрос (Петах-Тиква-5): Бывают моменты, когда я чувствую, что я в слиянии с десяткой в Творце, в молитве к Нему. Даже бывает это над сопротивлением, которое было в эго. Вопрос: над этим тоже надо подниматься? Потому что тогда кажется всеми чувствами, что это становится в знании.
М. Лайтман: Да, это верно, мы так делаем. Когда ты поднимаешься из знания к вере выше знания, когда ты поднялся к этому, и ты формируешься в этом и ориентируешься в этом – это становится твоим знанием. И тогда ты должен подняться к более высокому знанию. И это называется верой по сравнению с предыдущим знанием, и так каждый раз мы поднимаемся. То есть, что является верой? От знания к знанию, от знания к знанию, когда мы поднимаемся, разница между текущим знанием и знанием на высшей ступени называется верой.
Ученик: Да, я не хочу путать, но называется ли это правым и левым в разговорах между нами?
М. Лайтман: Мы еще дадим более точное определение, но пока – да. Я только беспокоюсь, чтобы всем было понятно.
Вопрос (Казахстан): В чем настоящее проявление силы желания получать?
М. Лайтман: Сила желания получать действует в нас каждое мгновение. Во всем, что мы чувствуем, что находимся в каком-то виде существования – это всё сила получения, сила получения. Что я живу, дышу, двигаюсь, я теплый – это всё сила получения. Затем, кроме того, что я существую и чувствую себя так, я хочу приобрести всевозможные вещи, обрести их, почувствовать и воздействовать на разные вещи, которые находятся вокруг меня, и тогда я вхожу в связь с окружением. Это всё сила получения.
Затем кроме того, что я существую и нахожусь на связи с окружением, появляется еще стремление приобрести всевозможные вещи. Это всё сила получения на всех этих уровнях: неживой-растительный-животный-говорящий внутри каждого человека. От малой силы получения – к самой большой силе получения. И для чего это так постепенно развивается в нас? Для того, чтобы мы смогли исправить ее, потому что каждый, кто больше своего товарища – злое начало его (сила получения) больше, чем у другого. Вот и всё. (24:00)
Вопрос (Балтия-3): Когда мы переходим с уровня знания к состоянию выше знания, достигаем этого уровня и на этом стоим, – то как мы берем руль в руки, то есть не ждем, пока Творец пробудит в нас какое-то утяжеление сердца? Как происходит этот процесс, когда мы управляем, когда мы переходим, чтобы не было этих пауз, когда я стою в знании, чтобы я как бы всегда был в этом процессе выше знания? Как мы это делаем?
М. Лайтман: Хорошо, что ты спрашиваешь. Можно это сделать только с помощью того, что в каждое мгновение жизни ты больше думаешь об этом, и представляешь себе такие состояния, когда ты уже включаешься во всех, в единую систему, интегральную. И действуешь со всеми в гармонии, и Творец находится с вами вместе во всей этой гармонии, и тогда ты и Он находитесь в едином движении по отношению к остальному объединению. Вот и всё. Пока ты не почувствуешь, что Творец действует в тебе.
Вопрос (Петах-Тиква 6): Можно ли сказать, что рост в знании всегда в ощущении против объединения? Подъем в знании всегда против объединения?
М. Лайтман: Конечно же, да, это против объединения. Потому что для того, чтобы войти в объединение, ты должен выяснить, на основе чего ты входишь. Скажем, ты должен подняться на какой-то холм, ты начинаешь карабкаться на него, начинаешь чувствовать, что это за холм: сколько там есть камней и сколько тропинок, и все они за и против, так и так. Ты начинаешь познавать всё знание, над которым ты поднимаешься. Это то, что происходит с нами, и поэтому один раз ты видишь, что товарищи радуются, а в другой раз находятся в каком-то отчаянии, усталости. И здесь Творец также проверяет нас.
Несмотря на усталость, несмотря на то, что нам трудно или еще что-то с нами происходит, мы все-таки стремимся к Нему. И ты можешь сказать: «Но я устал, я не способен, я отчаялся, я не вижу цели». Творец хочет именно, чтобы ты продвигался вперед к Нему выше всех этих помех. Даже если ты не чувствуешь цели, даже если ты не чувствуешь, что это во благо тебе. Иначе ты продвигаешься только согласно своему желанию получать эгоистическому. Творец дает тебе отягощение сердца, Он хочет показать тебе, что ты полностью пока еще находишься под властью желания получать. Он ставит тебе препятствия на работе, в семье или в твоем внутреннем состоянии, и ты уже не можешь продвигаться. То есть ты не можешь продвигаться к Нему, вопреки всем этим помехам. Почему не можешь? (28:41)
Это твое желание получать мешает во всевозможных формах. Здесь вопрос, почему ты не просил. Когда ты не представляешь себе, не распознаешь, что все эти помехи приходят от Творца, что нет никого, кроме Него, и поэтому не просишь у Него. Не то чтобы Он забрал все эти помехи – потому что эти помехи являются тем самым небольшим холмом перед тобой, на который ты должен подниматься, подниматься, – а ты просишь: «Дай мне возможность, помоги мне подняться над этими помехами».
Что хорошего в том, что ты просишь? То, что ты хочешь быть вместе с Творцом. Ты хочешь, чтобы Он научил тебя, как подняться над всеми этими помехами, чтобы Он взял тебя, как взрослый берет маленького за руку и идет вместе с ним (это как дети, которые начинают ходить). Ты этим доставляешь наслаждение Творцу, и ты наслаждаешься тем, что Он начинает работать с тобой, что Он обучает тебя. По сути, вы становитесь в этом партнерами, в этом начинается совместная работа, взаимное участие.
И когда Он тебя учит тому, как идти, постепенно ты получаешь разум и чувства, продвигаться поверх всех состояний, которые Он создает. И ты осознаешь, что это исходит от Него. И благодаря тому, что ты учишься, ты становишься учеником Его, тогда ты называешься «учеником Мудреца». Мудрец, это Творец, а ты учишься у Него – ученик Мудреца. И так мы продвигаемся, таков наш путь. Поэтому главное – это реализовывать каждую секунду возможности, которые Творец дает. И это всегда есть у тебя, только если ты не забываешь, что нет никого, кроме Него и что Он создает тебе всю эту реальность. Хорошо. Я рад, что нет у вас вопросов, потому что мы говорили об этом много раз, может быть сейчас в конце концов это стало понятно.
Вопрос (Болгария): У меня, с одной стороны, есть знания, а с другой стороны – глубокая связь с товарищами в десятке. Так ли я продвигаюсь в вере выше знания, то есть левая и правая линия, левая и правая линия – это верно? (32:02)
М. Лайтман: Пока да. Потом мы начнем различать в этом формы более продвинутые, еще и еще разные характеры взаимосвязей.
Вопрос (Фокус-группа): Каков правильный путь преодолеть стыд, чтобы развиваться выше знания?
М. Лайтман: Об этом написано: «Иди к Мастеру, создавшему меня». Мне нечего стыдиться, потому что как бы ты ни крутил и ни говорил: «Я-я-я», – это не ты, это Творец. И поверь мне – вы знаете меня и немного мою жизнь, и всё, – если бы мы посмотрели на это с точки зрения обычного человека, есть чего стыдиться каждому. Но в чем стыд? О чем? От того, что Творец сделал? Из-за этого не должно быть стыда, потому что это Он сделал, а не я, об этом написано: «Иди к Мастеру, который сделал меня». Так чего стыдиться? Того, что зависит от тебя, после того, что Он привел тебя в группу, а ты не преодолеваешь, не продвигаешься в той возможности, которая была у тебя, и ты пропустил, не сделал – этого стыдись, только этого. Но не материальных свойств, не всевозможных материальных действий. Это Творец «ставит тебе подножку» и специально отбрасывает тебя, чтобы ты увидел, насколько ты находишься в Его руках.
Но, как ты можешь преодолеть это? Только поверх всех помех, которые Он ставит тебе, когда ты просишь у него встать выше помех, и выше духовных помех. Духовных – что это значит? Приблизиться к Нему в вере выше знания, к силе отдачи, к силе объединения – к этому проси приблизиться и тогда только с этим расчет. Расчет не приходит вообще относительно наших материальных свойств презренных. Но только о том, что я должен попросить у Творца: «Помоги мне, помоги мне, помоги мне, дай силы отдачи» – с утра до вечера всё время просить об этом. Здесь вопрос: прошу ли я? А если да, – нет больше претензий ко мне, я чист. (35:17)
Вопрос (Италия-4): Прежде всего, я хотел бы поблагодарить латиноамериканскую группу за тот прекрасный семинар, который они провели перед уроком. И хотел бы спросить: если все мы обращаемся к товарищам, как к более великим, чем мы – является ли это объединением меж нами, является ли это практической формой веры выше знания в десятке?
М. Лайтман: Это движение в этом направлении. Да, верно.
Вопрос (Латинская Америка-7): Когда мы работаем с желанием выше знания, мы отменяем знание и просим, чтобы желание десятки было на первом месте до моего желания?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: И когда мы изучаем Птиху, мы отменяем свое понимание, пытаясь понять, что нам говорят каббалисты? В чем здесь разница между усилиями: между изучением Птихи и когда мы просто так учимся?
М. Лайтман: Вся наша работа заключается в том, чтобы прийти к состоянию, когда вместо моего желания я захочу представить желание Творца. Очень просто – я хочу, чтобы сейчас действовало желание Творца. Я хочу услышать Его приказ, Его желание, и выполнить Его желание, будто бы облачиться на Него: Он хочет, чтобы было так – пусть будет так. То есть, чтобы облачилось на меня свойство отдачи и работало во мне – это то, чего я хочу, и всё. И не думай ни о чем другом. Ты хочешь, чтобы это произошло. Это называется, что Творец облачается в тебя. Нет Творца без творения. А сила отдачи, свойство отдачи, когда облачается в тебя и определяет, что ты будешь делать – называется, что Творец на тебя облачается. Вера находится в тебе выше твоего знания, отдача, свойство отдачи в тебе находится выше свойства получения – таким образом это всё происходит. (38:51)
Вопрос: Творец приводит меня к осознанию моего зла, а дальше я принимаю свою природу, как исходящую от Творца, и возможность подняться над ней и прийти к осознанию, что именно моя природа не дает мне продвигаться к Творцу. Это так?
М. Лайтман: Не надо путаться. Всё делает Творец: Он сотворил твое желание получать, и говорит тебе, что ты должен выше желания получать вести себя, будто у тебя есть желание отдавать, как будто. В тебе как будто есть два вида природы.
Прежде всего получение – это твой уровень. Хочешь получать? – И это дает ощущение, что значит получать, что значит наполняться, насколько это приятно, вкусно и так далее. И выше этого – второй этаж. Почему это второй этаж? Потому что тебе становится более важным желание Творца, когда ты выполняешь указание, что Он хочет. И я делаю. Так, кто выполняет? – Желание получать. Что выполняет? – То, что будет вести себя, как при отдаче. Всё. Так мы должны приобрести эту ступень. Как только мы будем стараться делать это так, чтобы была сила отдачи выше силы получения, мы начинаем чувствовать Творца.
Вопрос (Москва-1): Вопрос от нашего товарища. Какие признаки того, что сейчас во время урока человек находится правильно направленным на уровень «веры выше знания»? (41:16)
М. Лайтман: Ну, предположим, что я настолько хочу быть связанным со всеми товарищами, со всем потоком урока, что вообще себя не чувствую. Я нахожусь в потоке выше того, чтобы себя чувствовать, чтобы о себе думать. Я хочу быть вместе с ними, буквально, в их мыслях, в их желаниях, течь вместе с ними, всё время в этом находиться. Хорошо?
Вопрос (Киев): Вы сейчас описали состояние, когда я себя не чувствую, соединен с товарищами на уроке и, может быть, в течение дня, – это состояние, как результат усилия. То есть я могу в нем находиться, только благодаря постоянному усилию. А сейчас вы еще говорите о том, что есть такое состояние, когда Творец как бы наполняет меня и ведет, и я просто исполняю Его волю, готов на это. Как это происходит вообще? То есть здесь как бы Его сила, которая действует над моим усилием? Не нуждается в моем усилии, или как? Как это Он меня ведет, захватывает и я просто исполняю?
М. Лайтман: Это не то, что нет необходимости в твоих усилиях. После приложения тобой усилий ты должен сделать действие, как тебе кажется, что Творец хочет, чтобы ты сделал. И внутри того действия, которое ты будешь прилагать с усилиями, ты начнешь чувствовать, что ты этим подобен Творцу хоть в чем-то. И такое ощущение, – оно уже ощущение духовное, это ощущение веры, ощущение бины, это то, что постепенно мы начинаем чувствовать.
Вопрос: Я хочу выяснить ту точку, о которой вы говорили раньше относительно стыда. Вы сказали – не стыдиться свойств, потому что они приходят к нам от Творца. Я чувствую, что Творец меня буквально отбрасывает от товарищей, – так в чем здесь стыд? От того, что я не просил вернуться снова к ним?
М. Лайтман: Верно, верно, именно так.
Ученик: От того, что был равнодушен к этому?
М. Лайтман: Да, да, именно об этом. О том, что ты не просил, о том, что ты не выполнил действие по отношению к Творцу, не был устремлен. Но то, что ты грязный, что ты настолько эгоистичный, что ты маленький – об этом не нужно сожалеть. Сожалеть только о том, что имеет отношение к тебе. О том, что Творец сотворил злое начало, и ты чувствуешь это злое начало, которое раскрывается в тебе во всю свою силу, всё это зловоние, – это всё не на твой счет. Творец сказал: «Я создал злое начало». Он создал всё зло в мире. Нет другого творения, кроме того зла, которое раскрывается в каждом из нас и во всех вместе взятых. И мы как раз должны именно за счет этого зла начинать подниматься над ним, и тогда достигнем Творца.
Ученик: Хотелось бы поговорить о том периоде, который мы прошли, когда было больше давление с короной, сейчас мы возвращаемся к рутине. Есть ощущение как бы, что этот период был, как сон. И также тема «выше знания», может быть по той причине, что мы изучаем ее сейчас, мне кажется в этом больше жизни, целенаправленности, когда давление больше ощущалось, а сейчас нет.
М. Лайтман: Да, я тебя понимаю. Это пройдет. И то, и другое всё еще стабилизируется. Мне еще трудно говорить об этом, потому что у нас всё еще нет к этому авханот (чувствительности, понимания). Но в общем мы должны начинать видеть эту общую картину: то, что хочет показать нам этот коронавирус, – то, насколько мы должны быть внутренним ощущением связанными друг с другом. Это то, что он хочет нам показать, где настоящий изъян, – в том, что мы далеки еще друг от друга. Так вот в этой мере он разделяет нас физически, и то, что мы видим, что мы не можем быть вместе и теряем в разных направлениях, и тогда мы может приобретем и разум, и чувства, чтобы немного поменяться по отношению друг к другу внутренне. Но это уже начало пути, потому что особенность здесь в том, что всё это находится под заботой Творца, глобальной заботой обо всем человечестве. Это признак того, что мы находимся в последнем поколении, что называется.
Вопрос (Хайфа-3): Каждый раз, когда я задаю вам какой-то вопрос, я чувствую (после того, как я уже задал вопрос), я чувствую, что это мое желание получать. Как я должен затем относиться к вопросу: это желание Творца, мое желание? Потому что я затем чувствую стыд.
М. Лайтман: Во-первых, ничего страшного, что ты чувствуешь стыд, ничего страшного. Есть тебе чего стыдиться, это уже хорошо, потому что до этого ты считал, что ты праведник, а теперь ты верно говоришь. Об этом и сказано, что «не стыдливый учится». Что значит, не тот, кто не стыдится? – не может учиться тот, кого останавливает стыд. Каждый из нас, все мы не исправлены. И то, что мы каждый хотим показать себя перед другими как-то уважаемо, – это всё глупости, детские игры. На самом деле все мы все полностью – желание получать. И поэтому нечего здесь стыдиться.
Но мы должны постараться принять участие, чтобы было на благо всем. Я понимаю или не понимаю, чувствую или не чувствую – должен задавать такие вопросы, чтобы за счет этих вопросов помочь всем принять участие. Слышишь? То есть я нахожусь на уроке не для того, чтобы быть умнее, а чтобы быть более в партнерстве со всеми остальными. Вот тогда урок превращается для меня в урок духовной работы, а не как в университете, где я работаю с разумом, чтобы лучше понимать. И поэтому все наши вопросы должны быть в направлении того, что я таким образом поддерживаю других. (50:11)
Вопрос (Бишкек): У меня по ходу урока появляются вопросы, а в конце эти вопросы задают товарищи из мирового кли. И на мой вопрос я получаю ответ. Это говорит о том, что я включился в мировое кли?
М. Лайтман: Да, и это самое лучшее состояние. Самое хорошее, когда потом ты чувствуешь, что все задают тот же вопрос и все вместе получают ответ. И это очень здорово. Это называемся, что мы уже включаемся хоть как-то друг в друга, хоть в чем-то, и уже где-то проявляется одно сердце, один разум, продвигаемся к одному кли.
Вопрос (Мексика): Должны ли мы просить от себя или через товарищей достичь веры выше знания?
М. Лайтман: Мы все просим, чтобы у нас был уровень, который называется «отдача» (ашпаа) или «вера выше знания», когда мы выстраиваем уровень отдачи над уровнем получения. И Творец поднимает в нас уровень получения (наше желание получать) всё выше, а мы над ним должны выстроить уровень отдачи, сделать его выше. И так постоянно будем подниматься. Вот об этом мы и просим.
Вопрос (МАК): Чувствовать Творца – значит обрести с товарищами уверенность выше ощущений?
М. Лайтман: Чувствовать Творца – означает, что я чувствую желание отдачи – новое, более высокое, чем то, что было раньше. Вот так. И всё.
Чтец: 44-й отрывок из Шамати Бааль Сулама, 135-я статья Шамати, «Чистого и праведного не убивай».
«Чистого и праведного не убивай» (Шмот 23).
«Праведный» – это тот, кто оправдывает Творца, и всё, что чувствует, плохое оно или хорошее – принимает верой выше знания. И это – правая линия.
«Чистый» – означает чистый, честный взгляд на свое состояние, ведь «у судьи есть лишь то, что видят его глаза». И если он не понимает какого-то состояния или не может постичь, то не должен затушевывать качества, которые открываются сейчас его взгляду. Это называется левой линией, и он обязан обеспечивать существование их обеих. [Бааль Сулам. Шамати. 135. «Чистого и праведного не убивай»] (55:00)
Повтор: (55:02-55:58)
М. Лайтман: Из этого отрывка понятно, мы должны продвигаться в постоянном построении силы отдачи над силой получения. Несмотря на то, что внутри силы получения у нас и проблемы, и сомнения, и разные недопонимания – это не имеет значения. Главное, что мы можем подниматься выше них и быть в силе отдачи, и тогда обе они таким образом могут существовать. Оба будут расти: «чистый» и «праведник», – оба свойства, и оба будут поддерживать друг друга, так вот флип-флопом – меняясь поочередно и постоянно поднимаясь. Если будем это всё выполнять, то будет хорошо. А сейчас мы перейдем к Птихе.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/agotSs10?language=ru