Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок 25 окт. 2018 г. (Утро)
Часть 3. Бааль Сулам. Шамати 40. Какова должна быть мера веры в учителя
«Труды Бааль Сулама», часть статей Шамати, стр. 559, статья 40: «Какова должна быть мера веры в учителя»
Чтец: Здравствуйте, мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 559, статья 40 из Шамати «Какова должна быть мера веры в учителя».
М. Лайтман: Здесь есть проблема на пути к духовному, что учитель должен быть посредником между Творцом и учеником. И ученик должен слушать то, что говорит учитель. А слушать – это непросто. Человеку не дана просто так возможность слышать – на это уходит много-много лет. В той мере, в какой он готов отменить себя перед учителем, в той мере он способен отменить себя перед Творцом, и не иначе. Есть здесь еще отмена по отношению к группе, по отношению к товарищам. Но все это – потому что он должен получить силу веры. В той мере, в какой он верит в учителя, в этой мере получает через него силу веры, и тогда таким образом может поднять себя.
В нашей работе много действий: действия в учебе, в распространении, в обучении, и вообще в распространении науки каббала в какой-то форме, в наведении нового порядка в жизни и так далее. Изучение науки каббала требует от человека действительно больших изменений, которые нужно сделать в своей жизни. И здесь есть вопрос согласия с учителем, и в соответствии с этим – пока не приходят к вере в учителя. Потому что есть действия в нашем мире, которые как будто не кажутся человеку важными. И тогда он должен увидеть, насколько это важно в глазах учителя, и выполнять их согласно той степени важности, которую Творец через учителя ему показывает. Иначе ничего не получится.
Если учитель говорит ученику, что нужно сделать так-то и так-то, он должен понимать, что если он слышит – а он слышит, просто физиологически слышит, – то у него уже есть проблема: выполняет он или нет. Потому что если он не выполняет, это не называется «не слышит», что не выполняет – это называется, что он совершает прегрешение. Совершает прегрешение. Что он пренебрегает, отталкивает свою связь через учителя с Творцом. А другой связи у него нет.
Поэтому если учитель что-то говорит, стоит послушать и по крайней мере знать, что я этим совершаю прегрешение. И тогда не спрашивать потом, почему продвигаюсь или нет, в какой форме, да, нет и так далее. Так это. Особенно когда учитель объясняет внешние действия – это вопрос учебы, группы, и главное из всего – распространение. Потому что через распространение получают хисарон, который не могут получить ни от группы, ни от учебы.
А именно через связь в действии распространения с широкими массами, и впитать от них хисароны, в которые мы, находящиеся в состоянии последнего поколения, обязаны включиться в них. Потому что именно во взаимовключении этих хисаронов мы вызываем силы, которые толкают нас снизу, поднимают нас на свои плечи. Поэтому не пренебрегайте тем, что говорит учитель при возможности распространения, и неважно, в какой форме, и кажется это ученику или не кажется – речь не об этом. Речь о том, что учитель говорит, и с этого момента и далее это становится либо заповедью, либо прегрешением. Сейчас давайте прочтем, что написано.
Чтец: (06:03) Какова должна быть мера веры в учителя
Услышано в 1943 г.1
Известно, что есть правый путь и есть левый путь. Правый 'ямин' происходит от слов «склоняться вправо» 'эймин'. Ведь о стихе: «И уверовал в Творца»2 таргум3 говорит: «ве-эймин» (арам. «и уверовал»). Когда учитель говорит ученику, что нужно идти правым путем, – а обычно правая [линия] называется совершенством, а левая называется несовершенной, ведь там недостает исправлений, – ученик должен верить словам своего учителя: то, что он говорит ему идти правым путем, который называется совершенством.
А что такое совершенство, которому должен следовать ученик? Это когда человек должен представить себе, как будто он уже удостоился совершенной веры в Творца и у него уже есть ощущение в его органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый и творящий добро». То есть что весь мир получает от Творца только лишь добро.
И все же, когда он смотрит на себя, он видит, что он гол и нищ. А также, когда он смотрит на мир, он видит, что весь мир переживает страдания, и каждый – согласно своему уровню. Об этом он должен сказать, как написано: «Есть глаза у них, но не видят они»4. Где «у них» означает, что до тех пор, пока человек находится во власти многих, называется «у них», и они не видят истины.
А что такое власть многих? Это значит – до тех пор, пока у человека есть два желания. Хотя он и верит, что весь мир принадлежит Творцу, но человеку тоже что-то принадлежит. А ведь, на самом деле, человек должен отменить свою власть перед властью Творца и сказать, что человек сам для себя не желает жить, и все, для чего он хочет существовать, – все это для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.
Получается, что этим он отменяет свою собственную власть во всем. И тогда человек находится во власти Единого, то есть во власти Творца. И только тогда он может увидеть истину – как Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро». Однако до тех пор, пока человек находится во власти многих, то есть у него все еще есть два желания, – как в свойстве разума, так и в свойстве сердца, – он не в силах увидеть истину. Но он должен идти выше знания и сказать: «есть у них глаза, но не видят они» истины.
И из сказанного получается, что, когда человек смотрит на себя и хочет знать, находится ли он сейчас во время падения или во время подъема, этого он тоже знать не может.
Другими словами, он думает, что находится в состоянии падения. И это тоже неверно. Ведь, может быть, он находится сейчас в состоянии подъема, то есть видит свое истинное состояние – насколько он далек от святой работы. И получается, что сейчас он приблизился к истине. А, может быть, наоборот – что он ощущает сейчас, что он в состоянии подъема, а, на самом деле, он находится сейчас во власти получения для себя, называемого «падение».
И только тот, кто уже находится во власти Единого, может различить и познать истину. И потому человек должен полагаться на мнение своего учителя и верить тому, что его учитель говорит ему. Другими словами, он должен поступать так, как его учитель велел ему делать.
И, хотя он видит много логических соображений и видит много теорий, которые не согласуются с мнением учителя, он, тем не менее, должен положиться на мнение учителя и сказать, что на то, что он понимает и на то, что он видит в других книгах, которые не совпадают с мнением его учителя, он должен сказать, что до тех пор, пока он находится во власти многих, он не может понять истины и не может увидеть того, что написано в других книгах, – той истины, которую они говорят. Как известно, пока человек еще не удостоился, учение его становится для него смертельным ядом.
А почему называется: «Не удостоился – учение его становится для него смертельным ядом»5? Это вызвано тем, что все учения, которые он изучает или слышит, не принесут ему никакой пользы в том, чтобы он смог удостоиться состояния жизни, то есть состояния слияния с Источником Жизни. А совсем наоборот.
Другими словами, всякий раз он все больше отдаляется от слияния, ведь все, что он делает, он делает лишь для нужд [своего] тела, что называется получением для себя. И это свойство разделения, то есть из-за своих действий он становится более отделенным от Источника Жизни. И это, разумеется, называется смертельным ядом, ведь это несет ему смерть, а не жизнь. Другими словами, всякий раз он становится дальше от свойства отдачи, называемым подобием по форме с Творцом в смысле «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»6.
Еще следует знать, что когда человек работает в правой линии, это время подходит для того, чтобы привлекать высшее благо, поскольку «благословенный прилепляется к Благословенному»7. Другими словами, поскольку человек находится в состоянии совершенства, называемом «благословенный», в этом смысле у него сейчас есть подобие по форме. Ведь признаком совершенства является то, что человек пребывает в радости. Иначе совершенства нет. И это, как сказали наши мудрецы: «Шхина нисходит только лишь благодаря радости заповеди»8.
И это означает, что причиной, приводящей его к радости, является заповедь. Другими словами, то, что его учитель велел ему идти в правой линии, означает, что он исполняет заповедь учителя, который установил для него особое время для работы в правой линии, и особое время – для работы в левой. И хотя левая линия противоречит правой, так как левая называется, когда он делает расчет для себя и начинает смотреть, что он уже обрел в работе Творца, и он видит, что он гол и нищ, и как он может быть в совершенстве? – тем не менее, следуя заповеди учителя, он идет выше знания.
Получается, что все его совершенство строится на [свойстве] «выше знания». И это называется верой. И в этом смысл слов: «В любом месте, где Я разрешу упоминать имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя»9. В любом месте – другими словами, несмотря на то, что он еще не достоин благословения. Все же «Я дам вам свое благословение»10, потому что ты предоставляешь место – что означает: место радости, внутри которой может пребывать высший свет. [Бааль Сулам. Шамати 40. Какова должна быть мера веры в учителя]
(14:53)
М. Лайтман: Вопросы? Кто там хотел? Здесь нет вопросов. Хорошо. Что? Я не тебя спрашиваю тебя. Ладно, тогда Питер.
Вопрос (Питер): Можно вопрос насчет распространения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мне нравится учиться, заниматься каббалой, участвовать в собраниях товарищей, участвовать в трапезах, петь песни с товарищами. Но мне не нравится заниматься распространением, и я им не занимаюсь. Какие у меня перспективы, и когда мне раскроется Творец?
М. Лайтман: Ты занят только построением внутреннего кли и не присоединяешь к нему внешнее кли. Кроме того, ты также не выполняешь то, что говорит тебе учитель. Ты не хочешь принять то, что говорят тебе каббалисты, – что Творец как раз страстно желает исправления мира, а не только твоей десятки, что все эти десятки – это в сумме только средство, чтобы исправить общее кли всех народов мира, всего мира в целом. Это замысел Творца. И поэтому Он дал силу и мощь маленькой группе, чтобы она была как передаточное звено – как мы учим из «Дарования Торы», из «Поручительства» – что в сумме Исраэль является передающими силу исправления всем народам мира.
Ты не хочешь это слышать, ты не хочешь принять, что находишься в период последнего поколения, как говорит Бааль Сулам. То есть твое действие, я говорю, на 90% неисправно, испорчено. Ты можешь оставаться учиться, быть профессором – пожалуйста. Но это не поможет. Это не поможет. Это может помочь только при одном условии – что ты находишься в группе, и группа говорит тебе: «Послушай, ты должен заниматься кухней или заниматься нашим оборудованием, что без этого мы не можем распространять и делать что-то, и поэтому мы тебя обязываем, обязываем, хочешь ты или не хочешь, чтобы ты работал в этом, и не выходи на другое распространение. Для тебя это и есть распространение, это действие и есть распространение». И тогда хорошо. Тоже при определенном условии, потому что все равно мы должны делать все так, чтобы чередовать.
Но сидеть, учиться и заниматься только внутри группы, десятки, не выходя к широким массам, – это невозможно. Прежде всего, вы должны видеть, насколько в группах есть смена, и это будет все больше и больше, и от групп останутся буквально десятки, десятки – я бы сказал, остатки – пока это будет действительно правильной формой. И если вы не будете заниматься распространением, вы вскоре раскроете, что вам не с кем учиться.
Кроме того, я тебе говорю: если не делают того, что учитель говорит… Не будь умником. Ты можешь проверить, ты будешь плохим примером для других. Но это стоит того, потому что хотя бы на тебе они научатся, что бывает с человеком, который не слушает, не только советов учителя, который не хочет соединиться с учителем и через учителя с Творцом. Иначе у тебя нет возможности подключиться. Просто это единственный путь, это по пирамиде, так это спускается, учитель – перед тобой, он всегда останется перед тобой.
Ты можешь стать больше него потом – у нас в истории были такие случаи, много. Но, но, даже если ты получишь, ты будешь получать всегда через учителя. Хотя и получишь больше него. Да. Киев.
Вопрос (Киев): Рав, Вы даете массу указаний, практически каждый день есть какие-то рекомендации, которые мы можем от Вас взять, и тут вопрос такой, это возложено на каждого из нас лично, их выполнение, распространение, не знаю, поведение перед утренним уроком, подготовка, или задача каждой группы, обсудить, как она это как группа выполняет все?
М. Лайтман: Нет, я не делю это вгруппе, я возлагаю это на каждого. Все советы я возлагаю на каждого и каждого из учеников. Сделай список, и давай посмотрим, насколько это трудно, насколько это невозможно. Это возможно выполнить, действительно возможно сделать, если ты хочешь сделать свою жизнь – кроме часов работы и часов с семьей, – если ты хочешь сделать свою жизнь направленной на цель.
Вопрос (Наария): Является ли работа моей внутренней войной между тем, что мне показывают, и верой выше знания – то, что говорит Рав?
М. Лайтман: Да, да, очень просто, хорошо сказал.
Вопрос (Астана): Скажите, например, мы идём на распространение, проводим лекции, приходит большое количество людей, слышат реально единицы, и помимо того, что слышат единицы, у них у основного массы недовольствие такое, что ты не можешь как будто бы передать то, что ты хочешь им передать. И вопрос такой, понятно, что люди нас начинают слышать только тогда, когда им ещё хуже, но есть ли в этом взаимосвязь?
М. Лайтман: А зачем ты говоришь им? О распространении? Говоришь широким массам о распространении?
Ученик: Мне не кажется, что он говорит о распространении.
М. Лайтман: А о чем тогда? Ты всегда должен говорить людям то, что они хотят слышать. Прежде всего, то, что они хотят слышать. Иначе останутся вот так двое на уроке, и не вырастете. Ты должен прийти к человеку, и то, что он хочет слышать, ты должен говорить. И ты должен дать ему понять, что то, что он хочет достичь в жизни, он достигает твоим путем. И ты его не обманываешь. Потому что высший свет сделает все, что он хочет в жизни, наилучшим образом.
23:19
Вопрос (Москва): Скажите, пожалуйста, с точки зрения внешней, ну, заставил себя сделал, то есть с этим проблем, в принципе, нету. Как достигается внутреннее согласие с учителем, благодарность и такая точка внутреннего слияния, плюс к тому, что с внешней точки зрения заставил себя сделать человек?
М. Лайтман: До Конечного Исправления ты не согласишься. Хотя скажешь, что он прав, но я не соглашаюсь. Это как с Творцом. Всегда так: на подъеме согласны, слиты – «ай-яй-яй, как это хорошо, любовь». «Бум» – падает в ненависть. Это так. Нужно знать это, понимать это и так быть. Вильнюс.
Вопрос (Вильнюс): Рав, для того, чтобы ученику услышать учителя, должна быть внутренняя связь, общий язык, который называется «корня и ветви»...
М. Лайтман: Нет, нет. Опять сказать «нет»? Нет. Ты должен слышать своими ушами и записывать то, что услышал. И потом читать глазами – действительно ли это то, что он сказал? Ты вдруг увидишь, что то, что ты записал, и то, что ты услышал, – это не одно и то же. Прочти то, что ты услышал от учителя, и тогда ты увидишь, что это находится перед тобой, ты обязан выполнять это, ты можешь выполнять это, что тебе мешает – и уже относись к этому. Но прежде всего записывать, записывать.
Не так, как здесь мне говорят, что я даю очень-очень много таких указаний, что должен, должен, должен. Если запишете, давайте посмотрим, сколько их всего. И если есть проблема, почему я говорю это, поставьте знак вопроса, мы выясним. Вы увидите, что я этого не делаю. Я не прихожу к тебе и не говорю, что ты должен прислуживать мне и что ты должен, не знаю, что-то сделать. А все это – для исправления души кратчайшим путем.
Эйлат.
Вопрос (Эйлат): Как осуществить эту связь в распространении – чтобы с одной стороны то, что аудитория хочет слышать, но с другой стороны ты подключен к нужному направлению? Чтобы ты находился в этой связи между тем, что они хотят слышать, и тем, на что ты должен дать им в правильном направлении?
М. Лайтман: Я тебе скажу, в чем проблема. Проблема в том, что я говорю, что делать группе – скажем, заниматься распространением, – и нет мнения группы, которое действовало бы на каждого и каждого. И тогда они не обязывают так себя. Потому что это учитель сказал – сказал, сказал, много вещей сказал, вот так, как мы видим, что принимают это. Группа не принимает это как свое мнение и не давит на каждого и каждого, чтобы выполнял. И в этом у вас большой проигрыш. Это потеря лет, я не преувеличиваю. Мы могли уже давно быть в совершенно другом состоянии. Это потеря лет.
Вопрос: Еще по поводу распространения, скажем, что вчера в продолжение Вашей просьбы мы провели Зум всего мирового кли в одиннадцать тридцать, и также в пять. В одиннадцать тридцать было более 330 подключений, в пять – более 250, и сегодня тоже это будет. И тогда, может быть, потом стоит послушать впечатления товарищей. И как Вы сказали, читали отрывок на трех языках.
М. Лайтман: Отлично, это большое дело.
Иерусалим.
Вопрос (Иерусалим): Тот, кто не послушал слов Рава и совершил прегрешение, у кого он должен просить прощения?
М. Лайтман: По сути, у Творца. По сути, у Творца. Но здесь нет прощения, здесь есть просто... Если он понял это через некоторое время, он обязан как можно скорее все равно выполнять. Все равно выполнять. Не слышали сколько лет то, что я говорю? Хотя бы сегодня выполните.
Киев.
Вопрос (Киев, перевод с русского): Отношение моей десятки ко всем остальным десяткам – это отношение в вере выше знания?
М. Лайтман: Нет, нет, нет, нет, почему? Вера выше знания – это отношение, сила отдачи, которую получают свыше, и тогда она пребывает в нас. Это не нам стабилизировать веру выше знания. Нам только вызвать, чтобы это произошло, приблизить ее, не более того.
Ладно, мы сегодня не видели группы. У нас есть Латинская Америка, есть группа на иврите VG, есть еще, может быть, группы, которые не спросили. Ну, я в принципе закончил урок. Есть еще что-то? Нет. Хорошо, тогда Торонто хочет спросить?
Вопрос (Торонто): Относительно распространения. Вы говорите, что один человек может распространять, но как он может выйти и распространять один? Потому что обычно мы говорим о группе, и тогда непонятно, как один человек может распространять? У него нет ни желания, ни силы.
М. Лайтман: Нет, я обращаюсь к каждому и каждому. Вы должны принять это внутри группы – эту рекомендацию, это указание, я бы сказал, эту заповедь, это уже повеление, – и подумать, как выполнить это, и выполнить уже всей группой.
И если в группе есть такие, о которых вы говорите: «Он должен быть на кухне, и он должен быть на трансляции, и еще что-то, а мы пойдем на распространение», – то пусть так и будет, хорошо. Но в принципе группа решает, она должна быть в этом вся. Я говорю это особенно сегодня центральной группе «Бней Барух».
Алматы.
Вопрос (Алматы): Я пришел с намерением учиться у Вас, и если я не до конца понимаю – я вижу, что товарищ понимает лучше меня, и после этого я читаю снова и снова и вижу, что не понял всего того, что Вы хотели нам передать. Как продолжать и справляться с этим? Потому что получается, что я не очень хороший ученик.
М. Лайтман: Хороший ученик – это тот, кто слушает то, что говорит учитель, а не тот, кто работает своим разумом. Как можно меньше разума и как можно больше действий, которые вызывают объединение. И преуспеешь.
Нетания.
Вопрос (Нетания): Как поднять важность в группе так, чтобы было мнение группы – реализовать советы Рава?
М. Лайтман: Ну, группа должна говорить об этом, говорить об этом. Сколько РАБАШ пишет об этом?! Понятно.
Вопрос: Какими должны быть отношения между товарищами, когда часть товарищей идет и реализует советы Рава, а часть этого не делает?
М. Лайтман: Они вредят.
Вопрос: Между товарищами что должно быть? По отношению к Раву понятно.
М. Лайтман: Они вредят, они должны почувствовать от группы, что они вредят.
Вопрос: Одна часть должна показать другой части, что она ей вредит?
М. Лайтман: Да, да, почему нет?
Ученик: Потому что, может быть, я неправильно вижу картину, может быть, я неправильно сужу.
М. Лайтман: Что здесь судить или не судить? Они делают или не делают, выполняют или нет? Или каждый услышал по-разному? Мы проходим с вами день за днем много материала, верно, и каждый раз выясняем, и есть возможность спросить снова и снова, и я снова и снова объясняю, и я не оставляю ничего, в чем не хватает объяснения.
Не хватает? Спрашивайте, я объясню еще раз. Но группа, которая принимает на себя готовность идти к цели, – то по чему она идет? Где ты видишь что-то, что не организовано как группа и что у нее есть кто-то, кто проводит ее? Как такое может быть? Разве в университет приходят? Ну, так получайте университет.
Вопрос: Я не должен видеть каждого товарища как великого своего поколения, оправдывать его? Я смотрю на него практически – он не делает действия, так что же, я пренебрегаю им?
М. Лайтман: Ты можешь сделать так, как ты говоришь, пожалуйста, – где ты найдешь себя через годы, я не знаю. Возьми какого-нибудь товарища, считай его великим своего поколения, и вместе с ним пойди на все четыре стороны, куда он идет – пожалуйста.
Вопрос: Нужно ли ему сказать? Или просто что, как отнестись конкретно?
М. Лайтман: Обязаны говорить о том, что услышали от Рава, и согласно этому идти. Вы не читали об этом нигде?
Ученик: Читали.
М. Лайтман: Ну, тогда что вы спрашиваете меня? Это написано также и у РАМХАЛЯ, везде – после урока садятся и обсуждают то, что услышали, что нам выполнять. Написано. Я говорю об этом – не то что вы что-то мне должны, должны самим себе. Не выполняете – а потом смотрите на меня: «Ну, что с нами происходит?» Что с вами происходит? Что происходит, то и происходит.
Ну, и на этой оптимистической ноте…
Объявления
Песня (37:14)
Набор: Команда синхронного набора
Ссылка на урок в Медиа Архиве
https://kabbalahmedia.info/he/lessons/cu/adf7ixdj?shareLang=he&mediaType=video
[1] Берешит (Бытие), 15:6.
[2] Теилим (Псалмы), 115:5.
[3] Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 72б.
[4] Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат, 133б; см. также трактат Сота, 14а.
[5] Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат, 30б.
[6] Шмот (Исход), 20:21.