Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 1 июня 2023 года
Часть 1: Рабаш. В чем состоит главная потребность, о которой нужно молиться. 12 (1986)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, 246-я страница, «В чем состоит главная потребность, о которой нужно молиться».
М. Лайтман: Да, статья очень особая. Вообще, все эти статьи, которые говорят об основе нашего подхода к реальности, к творениям, к Творцу, к группе – эти статьи очень общие и охватывающие всё наше правильное отношение, которое мы должны достичь. И в нем мы тогда уже дойдем до Цели творения.
Давайте почитаем и посмотрим, что можно добавить к этому из нашего сердца.
Чтец: (01:23) Статья «В чем состоит главная потребность, о которой нужно молиться». РАБАШ.
Известно, что "творением" называется недостаток, незаполненное желание. Поэтому оно называется – "существующее из ничего". Человек создан с множеством недостатков-желаний. Поэтому, чтобы он преуспел в работе, собираясь восполнить недостатки, он должен сначала узнать, в чем главный недостаток, чтобы отдать ему предпочтение перед всеми остальными. И поскольку есть недостатки духовные и есть недостатки материальные, нам надо, прежде всего, выяснить, что называется "духовным" и что "материальным".
В книге "Введение в науку Каббала" (стр.3, п.11) написано: "...и найди, таким образом, настоящее определение, чтобы различать между духовным и материальным. Потому что все, в чем есть завершенное во всех его проявлениях желание "получить" – это четвертая стадия и называется "материальным", и она проявляется во всех деталях действительности, предстающей перед нашими глазами в этом мире. А все, что находится над этой огромной мерой желания получить, называется "духовным".
В соответствии с вышесказанным, выходит, что материальным называется то, что наполняет наше желание получить для себя. То есть все, что человек совершает ради своей выгоды, называется "материальным", а то, что выполняет ради Творца, называется "духовным".
И понятно из сказанного, что кли-желание к материальному означает недостаток в получении собственной выгоды, и мы не должны беспокоиться о создании такого желания – получать ради получения, потому что такие желания дал нам Творец тотчас при появлении творения. Ведь известно, что Замысел творения, называемый "желание давать Добро творениям", создал "существующее из ничего" – желание получать, стремление получить добро и наслаждение. И, конечно, Творец наполняет это кли по своему желанию. Выходит, что о желании получить для себя не нужно просить.
Поэтому молитва, когда мы просим о материальном, она только о наполнении: чтобы Творец дал все то, чего, по нашему ощущению, нам недостает. Потому что чувство недостатка – это то, что доставляет нам страдания. А страдания заставляют нас делать все возможное для восполнения недостающего.
Но как мы можем молиться о духовном, ведь такой недостаток еще не родился в нас, нет у нас желания наполнить кли, называемое "желание отдачи"? И в этом различие между духовным и материальным. Потому что "желанием к материальному" называется желание получить то, что выгодно самому, а "духовным желанием" называется желание того, что выгодно Творцу против собственной выгоды.
И этого желания нет в природе творения, потому что человек рождается только с желанием все использовать для себя, и когда мы говорим своему телу, что надо работать на пользу Творцу, оно даже не понимает, о чем мы ему говорим. Потому что ему даже не приходила в голову такая мысль – не обращать внимания на собственную выгоду, а думать весь день о пользе Творцу. И особенно, когда говорят ему, что стоит отказаться от наслаждений, относящихся к собственной выгоде, ради пользы Творцу.
Человеку кажется это настолько странным, когда слышит о необходимости работать "ради отдачи", что тотчас спрашивает: "Хотелось бы мне знать, видишь ли ты людей, идущих этой же дорогой, ради которых ты готов поступать, подобно им? Тогда бы я согласился с тобой. Но скажи сам: сколько ты видел людей, которые всю жизнь беспокоятся лишь о пользе Творца, а не о своей? И допустим, ты знаешь все-таки, что есть люди, идущие этой дорогой, но сколько же усилий и времени они вложили, пока не приобрели возможность все делать ради отдачи? Сколько это займет времени? Месяц, два, год, два года?". И он продолжает умничать: "Все ли вложившие время и усилия, преуспели в достижении этой ступени, и могут прилагать намерение отдачи к своим действиям?". Есть в этих словах сила, способная отдалить человека от работы, приближающей его к пути отдачи.
Из вышесказанного вытекает, что в отношении духовного действия, называемого "доставлять радость Творцу", человек не испытывает недостатка. И наоборот, если приходит к нему мысль, что надо сделать что-нибудь для отдачи Творцу без получения чего-либо взамен, тотчас восстают на него все мысли и желания тела и кричат: "Не будь дураком и выскочкой, идущим против проторенного всеми пути, ведь известно, что главная причина, заставляющая работать – это собственная выгода!".
Выходит, что к духовному, называемому "доставлять удовольствие Творцу", нет у человека желания. И даже наоборот, если приходит к человеку какая-либо мысль о необходимости доставить удовольствие Творцу безвозмездно, немедленно возмущаются в человеке все мысли и желания его тела, и кричат: "Не будь глупцом, не становись исключением, будь как все люди, которые знают, что единственное, что заставляет человека работать – это личная выгода!".
И это-то и составляет всю ту силу, с которой он может заниматься Торой и заповедями. И хотя знает, что надо работать "ради Творца", но имеется на это общепринятое возражение, что он выполняет сказанное мудрецами: "Пусть занимается человек Торой и заповедями "ло ли шма" (для себя), и из "ло ли шма" удостоится "ли шма" (ради Творца).
И нет необходимости беспокоиться об этом, то есть проверять себя на самом ли деле приблизился хоть немного к ступени "ли шма" и уверен, что почет приходит в конце, то есть конечно же, он достигнет свойства "ли шма". И, само собой, нет необходимости даже думать, что означает "ли шма", потому что нет у него обязанности думать об этом и входить в детали, но живет, как и все.
Но, вместе с тем, есть большое различие между молитвой о материальном и молитвой о духовном. Потому что в духовном нужно сначала просить о кли-желании, о том, чтобы почувствовать недостаток, страдание и сожаление, что нет у него "кли", называемого "желание насладить Создателя".
И значит, не надо просить об удовлетворении недостатка, как в материальных желаниях, поскольку у человека пока нет никакого желания к духовному. И если он собирается молиться о духовном, то надо просить о получении желания отдавать Творцу. И потом, когда есть у него кли-желание, относящееся к духовному, тогда может уже молиться о свете, который бы наполнил это желание.
Получается, что истинный недостаток, о восполнении которого должен человек просить Творца – это желание к духовному. И это соответствует закону "нет света без кли" – нет наслаждения без желания его получить. И когда он молится об истинном недостатке, о том, чего ему не хватает, приходит ответ на молитву и Творец дает ему новое желание. Об этом сказано: "И удалю каменное сердце, и дам вам сердце из плоти".
Относительно этого недостатка слышал я от моего Отца и Учителя, что сказал его ребе из Пурсов по поводу отрывка "Заповедай Аарону" ("Цаве"): "И толкует Раши, что нет другой заповеди, кроме как "торопись сейчас и в поколениях". Сказал рабби Шимон: "Еще больше должно торопиться в месте, где есть желание наполнить карман". И объяснил: карман – "кис" – это желание, сосуд, в который вносят "кесеф" – желание, деньги. И так устроено в мире, что люди беспокоятся и прикладывают усилия, чтобы добыть деньги. И сказал, что "более всего должен беспокоиться человек там, где есть желание наполнить карман (подразумевается нехватка желания)".
Следовательно, в духовном человек не должен просить, чтобы Творец дал ему наслаждение и свет, но должен побеспокоиться сначала, чтобы было у него кли, то есть желание и стремление отдавать Творцу, ведь в нашей природе есть только желание получать, а не отдавать.
И когда человек начинает духовную работу и хочет достичь совершенства, должен вкладывать все свои силы для достижения желания "доставить наслаждение Творцу". И на этом он должен сосредоточить все свои молитвы, чтобы Творец помог ему и дал это новое желание. И он обратится к Нему: "Подобно тому, как Ты создал меня в этом мире с единственным желанием – получать ради собственной выгоды, сейчас я прошу Тебя дать мне новое "кли", то есть чтобы было у меня одно-единственное желание – доставлять Тебе радость".
Но как же может человек молиться о том, чтобы дали ему кли, называемое "желание отдавать", в то время, когда говорится, что он не ощущает желания к этому? Человек не чувствует, что этого ему не хватает. И если так, как можно просить о том, в чем не чувствует недостатка?
И хотя он видит, что нет в нем этого кли – "желания отдавать", но ведь это вовсе не значит, что всего, чего нет у человека, ему не хватает. О высших сфиротах сказано, что хотя сфира Бина, являющаяся "хафец хесед" – желанием отдавать вышла посредством Второго Сокращения из "рош" (головы) парцуфа Арих-Анпин, считается, несмотря ни на что, как будто она и не вышла. И хотя нет в ней света "хохма", но это не воспринимается ею как недостаток, поскольку не чувствует его нехватки.
Мы видим, что отсутствие чего-либо определяется как недостаток, только когда ощущается как нехватка. И более того, отсутствие этого должно вызывать страдание. Если же человек чувствует, что ему не хватает чего-то, но не страдает от этого, это еще не считается недостатком. А если так, то как может просить о том, в чем нет острого ощущения нехватки?
И поэтому возложена на человека обязанность думать, размышлять о Цели творения – "дать доброе творениям". И когда человек начинает производить проверку этого добра, которое Творец хочет дать им, и не находит его в творениях, он приходит к осознанию, что, конечно же, существует какая-то причина, не дающая творениям получить это добро и наслаждение. И по этой причине не может открыться высшее наслаждение, и потому не может быть достигнута Цель творения.
И когда он смотрит на себя самого, то понимает, что творения не пришли к получению наслаждения, конечно, по причине невыполнения Торы и заповедей, как положено выполнять заповеди Царя. И об этом сказано: "Хотел Творец удостоить Израиль, поэтому преумножил для них Тору и заповеди". Из этого следует, что при помощи Торы и заповедей можно удостоиться блага и наслаждений.
Но почему же, спрашивается, не выполняется Тора и заповеди так, как полагается при служении Царю? И отвечает, что из-за недостаточного ощущения важности Торы и заповедей: мы просто не чувствуем важности их выполнения.
И человек приходит тогда к окончательному решению, что только Творец может это исправить. То есть, если Он немного приоткроет свет Торы и заповедей так, что человек почувствует наслаждение, которое заключено в них, то, конечно, каждый сможет служить Царю всем своим существом и всей душой, как и полагается тем, кто чувствует величие Царя. И, значит, все, о чем должны просить в молитве к Творцу – чтобы дал немного Высшего наслаждения. Тогда все будут заниматься Торой и заповедями как следует, оставив всякую небрежность.
Говорит Ари, что не была там совершенной нуквы, поэтому произошло разбиение. Высшее наслаждение должно войти внутрь кли, чтобы оно получило его "ради отдачи", но т.к. свет был больше, чем кли было готово получить, что означает, что кли должно получать свет точно в соответствии с возможностью сделать намерение "ради отдачи", а на такой большой свет не смог приложить намерение "ради отдачи", поэтому свет был вынужден войти в келим, желание которых – "ради получения".
И это называется "клипа". Поэтому разбились келим, а это означает, что если придет наслаждение в эти келим, оно выйдет наружу, то есть в клипот. И, подобно этому, говорится, что сосуд разбился, и потому в него ничего не помещают, поскольку все выльется наружу.
Поэтому, не должен человек просить, чтобы дали ему наслаждение свыше, поскольку, наверняка, все уйдет наружу. Но надо просить у Творца, чтоб дал кли-сосуд, которое бы являлось желанием и стремлением наслаждать Творца, и когда будет у него это кли, обязательно откроется человеку Высшее наслаждение и почувствует все то хорошее, что содержится в Цели творения – "насладить творения". Поэтому, надо просить у Творца о том, чего человеку на самом деле не хватает – это желания отдавать. А об остальном не надо просить.
М. Лайтман: Вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:25) Рав пишет здесь в статье: сначала должен молиться об истинном кли в духовном, а потом молиться о наполнении этого кли. То есть сначала молиться о кли отдачи. А что такое наполнение кли отдачи? Реализация действия отдачи?
М. Лайтман: Кли – это хисарон. Когда он обнаруживает недостаток (хисарон) в кли отдачи, что он хочет отдавать и не может, у него нет к этому со стороны творения никакой основы, никакой базы – тогда он просит об этом, чтобы он смог отдавать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:40) Что является целью молитвы?
М. Лайтман: Цель молитвы – исправить человека, чтобы он был подобен Творцу.
Ученик: Исправить...
М. Лайтман: …желание получать в человеке, чтобы было подобным Творцу, желанию отдавать Творца.
Ученик: Человек, который просит?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:19) Я следил за тем, что пишет РАБАШ, и вижу, что он как бы создает, выделяет причину и следствие просьбы. Он говорит: о наполнении тебе не надо просить, как в материальном, а нужно просить о хисароне, и у тебя нет хисарона, потому что нет страданий, поэтому нет хисарона. И страданий у тебя нет, потому что ты не видишь, что Цель творения не может достичь своего совершенства. И, как он это видит, что если будешь выполнять Тору и заповеди… если не будешь выполнять Тору и заповеди, то у тебя нет важности Торы и заповедей. А нет у тебя важности Торы и заповедей, потому что нет важности заповедовавшего. Это правильный порядок причины и следствия?
М. Лайтман: Более или менее да.
Ученик: И тогда в конце статьи он говорит: оставляй все в стороне и просто проси о кли. Но ведь всю статью он говорит, что нет у тебя хисарона для кли отдачи.
М. Лайтман: Проси.
Ученик: Так можно пропустить все эти этапы и просить сразу же о кли отдачи: дай мне кли отдачи?
М. Лайтман: Почему нет? Да, Творец все может. Даже если у тебя нет хисарона, и у тебя нет подготовки, и нет ничего – проси. Проси.
Ученик: Так сейчас мы концентрируемся на том, чтобы просить о кли отдачи или о важности заповедующего Тору и заповеди, и делать Тору и заповеди, и Цель творения – всю эту лестницу?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: О кли молиться?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:21) Он подчеркивает в течение статьи, что человек не может просить о чем-то, в чем нет у него потребности, и он говорит, что нужно прийти к страданиям, оттого что нет у него. Как он может просить отдающее кли?
М. Лайтман: Надо подумать об этом. Надо сожалеть о том, что нет у него, и тогда постепенно он обнаружит, что к нему приходит хисарон к отдаче.
Ученик: И еще вопрос. Когда мы просим о величии Творца? Потому что он отрицает это, он говорит, что не стоит просить о величии Творца, чтобы немного подсветил ему, потому что в конце это уйдет в клипот.
М. Лайтман: Да, если Творец сейчас, допустим, будет большим в моих глазах, то я захочу Его, потому что Он большой в моих глазах. И тогда получается, что польза обратная – я хочу приблизиться к Творцу, потому что Он большой.
Ученик: Да, это тонкая вещь. А когда мы на самом деле просим о величии Творца?
М. Лайтман: Для исправления. Когда ты видишь, что ты должен сделать какие-то действия, а эти действия ты выполнить не можешь без того, чтобы величие Творца ощущалось тобой как нечто необходимое.
Вопрос (Ж Интернет, Австралия): (32:19) Что является истинным хисароном, и как почувствовать его ежедневно?
М. Лайтман: Истинный хисарон я чувствую согласно влечению к десятке и ко всему нашему большому мировому кли, чтобы я мог соединиться с ними и почувствовать, что все мы в нашем общем желании стремимся к Творцу, отдавать Ему и раскрывать в этом, что Он дает нам. И так увеличивать этот хисарон, отдавать Ему, чтобы раскрывать, насколько Он дает нам больше, и больше, и больше.
Ученик: Есть еще вопрос.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): (33:57) В чем разница между кли и желанием?
М. Лайтман: Нет разницы, это то же самое.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): (34:08) Можно ли на самом деле просить о нас в таком виде: дай нам немного духовного наслаждения?
М. Лайтман: Ну а зачем? Зачем человеку это нужно? Если он хочет приблизиться к Цели творения, ему нужно действительно получать наслаждение только от того, что он подобен Творцу. То есть тут говорится об особом виде наслаждения.
Вопрос (Ж Интернет, KabU 4): (34:50) Когда мы просим почувствовать Творца как Доброго и Дающего добро, является ли эта просьба о кли отдачи?
М. Лайтман: Я не знаю, может быть ты просишь о том, чтобы раскрыть Творца, почувствовать Его как Доброго и Творящего добро. Но зачем ты делаешь это? Откуда к тебе пришло это желание? Какова причина такого желания почувствовать Творца как Доброго и Творящего добро? Что Он Добрый и Творящий добро, что ты хочешь благодарить Его, и без этого ты не можешь, ты хочешь уподобиться Ему, или ты хочешь насладиться ощущением, что у тебя есть Великий Совершенный Творец, и Он всякий раз наполняет тебя?
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (35:56) Что значит раскрыть, что Творец отдает нам?
М. Лайтман: Это после всех исправлений, когда мы наполняемся, мы обнаруживаем, что всё наполнение исходит от Него, что Он облачается в нас, и мы приходим с Ним к отождествлению, к слиянию, и только Он существует во всем мироздании и наполняет нас.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): (36:36) Как нам прийти к величию Творца как активному хисарону в нашей работе в десятке?
М. Лайтман: Только через объединение между нами, когда мы все сблизимся между нами и придем к состоянию, что мы действительно можем соединиться, чтобы отдавать Ему. То есть что наше желание получать, которое сопротивляется нашему объединению, будет у нас как мера, измеритель, насколько мы действительно способны идти выше него, чтобы отдавать Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:45) Что такое «наполнить пользу Творца»?
М. Лайтман: Наполнить пользу Творца – это значит приблизиться к Нему, пока мы не станем слитыми вместе.
Ученик: Но ведь это не в нашей природе, так он пишет.
М. Лайтман: Ну и что?
Ученик: Что на самом деле я должен почувствовать, просить?
М. Лайтман: Просить слияния.
Ученик: Что такое «слияние»?
М. Лайтман: Быть как Он во всех действиях, мыслях, желаниях.
Ученик: А как на самом деле я раскрываю это в связи с товарищами в десятке?
М. Лайтман: Приблизиться к этому ты можешь с помощью товарищей, в связи с ними, когда ты тоже должен отменять себя по отношению к ним и все больше и больше любить их. То есть кроме отмены своего эгоизма, ты должен также развивать желание отдавать, и так ты приближаешься к товарищам. И всё. И становишься подобным Творцу все больше и больше.
Ученик: То есть с товарищами я должен представлять себе, как Творец ведет себя с ними, и также вести себя по отношению к ним? Дать им быть…
М. Лайтман: Да, да. Только чтобы это не было ошибкой, что тебе казалось, что Творец Себя так ведет, и ты себя так ведешь. Главное для нас – это в любом случае близость. Сердечная близость – это в нашем желании получать, когда мы на самом деле хотим быть объединенными.
Ученик: По сути дела объединение – это средство уподобиться Творцу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:07) Между нами на этапе подготовки дать желание товарищам – это, главным образом, примерами работы, то, что говорят нам, что это порядок работы, разные формы работы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это заставляет нас больше ценить духовное. Но, что в этом среднем, общем состоянии мирового кли? Допустим, это мы уже в чем-то обрели, что считается сделать из желания к Творцу, желать Творца внутри этого?
М. Лайтман: Постепенно-постепенно мы строим это намерение, исправляем это намерение, с ради получения на ради отдачи, отдавать Творцу. Зачем? И так мы приходим к вершине, скажем, к источнику. Почему мы это делаем? Это все для того, чтобы доставить Ему наслаждение. Что ты спросил?
Ученик: Как прийти, скажем так, на нашем уровне, от любви к товарищам, как мы пробуждаем важность духовного примерами к тому, что мы можем в чем-то начать относить всё и к Творцу? Но на уровне, чтобы у меня лично был… когда у меня больше хисарон. Вы ответили уже.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:07) Как на практике строить новое кли?
М. Лайтман: На практике новое кли мы строим в группе, когда я исхожу от просьб уподобиться Творцу, к просьбам объединения с товарищами. Мне буквально кажется, что это меньше, чем держаться за Творца, но на самом деле это больше. Потому что есть у нас обратное соответствие светов и келим – обратное соответствие между тем, что я прошу и желаю и тем, к чему я прихожу. Если я… вдруг исчезли слова. Еще раз, как ты спросил.
Ученик: Как на практике строить новое кли?
М. Лайтман: Новое кли мы строим, исходя из того, что мы чувствуем, насколько наше желание меняется. И если оно было направлено на связь с товарищами, так сейчас оно больше направлено на связь с Творцом среди товарищей. У меня не получается выразить это в хорошем виде.
Ученик: Как мы строим это кли?
М. Лайтман: Из того, что каждый день мы стремимся, каждый день мы стремимся к соединению все более возвышенному, чтобы Творец ощущался в этом объединении более мощно, когда бы мы, когда мы из соединения говорили не о самом соединении, а о сути его.
Реплика: О качестве.
М. Лайтман: О качестве соединения. У меня нет слов, я вдруг сегодня немного вот так. Ладно, оставим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:56) Я слышал до этого, что Вы сказали, что нужно величие Творца, что мы просим величие Творца, только исправления. Что такое «величие Творца» как исправление в товарищах, исправление чего?
М. Лайтман: Исправление их желаний. То, что Творец собирает нас и дает нам новые желания, так мы вследствие этого видим, насколько Его величие больше нашего.
Ученик: То есть, что испорчено, что для этого нам нужно величие Творца среди товарищей?
М. Лайтман: Испорчена вся связь между нами. Исправление Адама Ришона. Это является полем, которое находится между нами.
Ученик: Так где контроль, что действительно величие Творца не даст наслаждение и это будет исправление, а не цель?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Что поддерживает нас, что гарантирует нам, что величие Творца, которое скрывается среди товарищей, будет действительно исправлением, средством, а не целью, чтобы мы не наслаждались им и всё?
М. Лайтман: Но это уже зависит от нашего намерения: что нам нужно, для чего мы хотим раскрыть Творца, как большого, наполняющего все, изменяющего все, готовящего все. Это все для того, чтобы мы правильно откалибровали себя по отношению к самому Творцу, через результаты, которые мы чувствуем, как приходящие от Него.
Ученик: Так подготовка, зачем нужно величие Творца – это, по сути дела то, что нас будет поддерживать?
М. Лайтман: Да, величие Творца нам нужно для того, чтобы быть слитыми с Ним в той мере, в какой мы не раскрываем Его, как наполняющего всё. Я еще найду слова. Я чувствую, что есть у меня потребность в этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Турция): (49:10) Я обратил внимание на то, что я пришел на урок не для того, чтобы научиться чему-то, а чтобы включиться и привлечь высшее благо, наслаждение, чтобы зарядить себя. Но в таком виде я вижу, что я на несколько минут соединен, а потом отключаюсь – и так, и так. И это меня сводит с ума, у меня есть желание проглотить все. Я хочу быть в отдаче весь день, но все время отключаюсь и как бы падаю, а потом снова соединяюсь. Это как ребенок во чреве матери, который чувствует себя удовлетворенным, и как бы его отрывают оттуда из этой надежной области.
М. Лайтман: Да, это верно, это хорошо. Работа, в которой ты сейчас находишься – это очень хорошая работа, когда в каждое мгновение ты чувствуешь падение, упадок, разрывы, это обязывает тебя каждый раз подниматься, соединяться. Это хорошо. Так и должно быть все больше и больше.
Ученик: Бааль Сулам говорит, что человек не должен отрываться от Творца ни на секунду.
М. Лайтман: Это человек должен стараться делать, но, с другой стороны, Творец делает ему эти разрывы для того, чтобы человек подсоединялся все большее количество раз. Поэтому в этом по сути дела весь наш выигрыш в духовной работе: отрываться и подключаться каждый раз. Так то, что происходит в тебе – это правильная работа, и скажи спасибо Творцу.
Ученик: Спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:41) В статье он говорит о материальном хисароне и духовном хисароне. Как правильно работать с материальным хисароном, который раскрывается, чтобы прийти к духовному хисарону?
М. Лайтман: Мы должны стараться понять, что мы проходим в материальном, и отсюда будет у нас правильное направление для духовных шагов, которые мы проходим.
Ученик: Надо смотреть на этот хисарон со стороны как бы?
М. Лайтман: Ну, как сейчас скажем: когда спрашивают – получают ответ, видят, что шаги которые мы проходим – они правильные, и как правильнее реагировать на них, и извлечь из них максимальную пользу, которая должна быть, не ошибаться в этом. Это работа.
Ученик: Когда есть хисарон материальный, нужно ли сказать самим себе, что я не хочу этого наполнять? То чего недостает мне – это другое наполнение. Суть этой просьбы – это уже делает работу, продвигает меня к правильному хисарону?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:31) Я чувствую каждый день более зависимым от десятки (просто в каждое мгновение), но во мне есть очень сильное ощущение, что я завишу от всего мирового кли.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Так исправленное кли, о котором мы просим – это кли десятки или все кли целиком, которое соединено?
М. Лайтман: И то и другое, но практически я должен прежде всего держаться за десятку.
Ученик: А что изменилось в этом поколении, что мы зависим от всех, и десятка тоже зависит от всех остальных десяток?
М. Лайтман: Это не настолько, это еще не Конец Исправления, хотя это уже Последнее Поколение. Но мы должны видеть, что с нами происходит, чего от нас требует Творец, что дает нам как условия, в которых мы должны действовать.
Ученик: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Написано «И убрал я каменное сердце из вашей плоти, дал вам сердце из плоти». Что такое «сердце из плоти»?
М. Лайтман: Это уже сердце, в котором есть свойство бины, пробуждается свойство бины вместо камня, как плоть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:18) Материальное товарища – это моя духовность. Как правильно молиться о материальном товарища?
М. Лайтман: Стараться почувствовать, чем ты можешь ему помочь и об этом молиться.
Ученик: Но мы знаем, что каждый получает эти пробуждения от Творца, только чтобы действительно построить правильный подход к жизни и отношение к товарищами. Если мы молимся о товарище, это не обязательно улучшит ему материальное состояние, наоборот, может быть будет еще хуже ему (его материальное состояние может еще ухудшиться). Так это помощь?
М. Лайтман: Этого я не знаю. Я должен относиться к нему, как относился бы к себе, если бы был в таком же состоянии. И тогда молитва, какова она, которая должна быть от меня к Творцу?
Ученик: А со стороны товарища?
М. Лайтман: Со стороны товарища мы не говорим. Мы говорим с нашей стороны.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:46) Часто бывает, что мы говорим о том, чтобы построить наше кли.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Написано в статье, что от природы у нас нет даже желания к кли. Так я не понимаю, что здесь происходит? Потому что действительно это верно, что от природы нет желания к кли. Так прежде всего я хочу спросить: что значит, что мы строим кли вместе?
М. Лайтман: Мы должны стараться включиться во все желания, которые мы ощущаем в нашем кли в каждом товарище, и все эти желания постараться соединить, и увидеть в них общий единый корень, и одну духовную цель и так включаться в это.
Ученик: Но желание товарища, как можно почувствовать желание товарища?
М. Лайтман: Стараться. Стараться приблизиться. Мне больше нечего добавить.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 4): (58:27) Когда я вошла в Бней Барух, чувствовала большую радость и большое желание узнать все, чему нас учат каббалисты. А через какое-то время, это желание уменьшилось, и я хочу почувствовать то стремление, которое было, когда я начинала путь. Это желание – правильное желание или нет? Если правильное, то что мне делать?
М. Лайтман: Поднимать важность пути, состояния, в котором находится человек, и в соответствии с этим, чтобы была у него радость от этого. Он должен проверить себя, согласно той радости, которая есть у него в данный момент, в каждое мгновение. Вот и все. А если нет у него радости – это признак того, что путь свой он пока еще не строит правильно.
Вопрос (Интернет, Merkaz 1): (59:31) Во всем этом процессе, который описывает РАБАШ, нет объяснения или места для работы с десяткой. Зачем человеку нужна десятка в духовной работе, по статье?
М. Лайтман: По этой статье, по всей видимости нет. Но согласно другим статьям – там как раз объясняется работа по отношению к десятке. РАБАШ об этом много пишет.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:00:02) Отдавать Творцу – имеется в виду отдавать от группы Творцу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Кармиэль): (01:00:37) РАБАШ говорит тут, что надо просить о кли, о хисароне, а не о наполнении. И он дает пример – просить кошелек, а не деньги. Это очень странно, почему я не могу просить кошелек, полный денег, почему мне нужно искать стакан, чтобы выпить воды?
М. Лайтман: Потому что наполнение мы получаем от Творца, и вся наша работа только над хисароном относительно того наполнения, которое мы должны получить от Творца. Поэтому вся наша работа, все наши молитвы только о кошельке. А когда ты получишь кошелек, ты каждый раз будешь раскрывать в этом кошельке то, что тебе нужно и сколько тебе нужно.
Ученик: Можно еще?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В начале статьи он говорит, что духовное кли – это которое хочет именно наполнить в пользу Творца, противоположно собственной пользе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это как бы что-то, что невозможно. Зачем это противоречие, ведь мы видим, что польза Творца и наша польза – это то же самое? Так почему это базовое определение системы, ведь это две противоположные вещи?
М. Лайтман: Для того, чтобы мы смогли подняться к Его желанию отдавать. Понятно?
Вопрос (Киев-1): (01:02:12) В статье пишет РАБАШ, что не должны мы просить ни о каких наполнениях, а только о желании, вот об этом кошельке. Как правильно попросить об этом кошельке: словами, это какое-то мы должны построить желание между нами к отдаче, как важность Творца? А как правильно об этом попросить?
М. Лайтман: Мы должны просить только желание, а кроме этого – ничего. А все остальное, все наполнение находится в свете бесконечности в изобилии. Если желание будет правильным, оно сможет извлечь, раскрыть из света бесконечности, в котором мы находимся, ту часть, тот свет, то свечение, которое раскроется в нас.
Ученик: Как правильно об этом желании попросить?
М. Лайтман: Об этом мы все время говорим. Это согласно желанию, согласно соединению с товарищами, согласно хисаронам, которые мы раскрываем, потому что мы каждый раз должны направлять себя все больше и больше, все правильнее на правильное желание.
Ученик: Но мы просто пишем молитву, например, каждый день, и там как бы мы просим о многих вещах: о важности, о силах, о том, чтобы думали о Творце, отдавать товарищам, а как бы… тут РАБАШ говорит о том, что надо о простом просить: о желании отдавать. Как это правильно сформулировать и прийти к правильному желанию, не метаться между разными, а к правильному прийти?
М. Лайтман: Это вы должны искать, вы должны искать вместе. Хорошо?
Вопрос (Италия-1): (01:04:40) Человек чувствует страдания от желания отдачи?
Реплика: Пусть повторит, я не расслышал.
Ученик: Как Творец приводит к страданиям в сердце человека от желания хисарона отдачи?
М. Лайтман: Что он сказал?
Чтец: Я не очень расслышал. Он сказал: как Творец приводит человека к тому, что он чувствует страдания более того, что у него нет хисарона отдачи? РАБАШ пишет о двух вещах: чтобы было у него желание, и чтобы это болело у него. Так как Он может привести человека к страданиям, чтобы ему было больно от того, что нет у него отдающего кли?
М. Лайтман: Творец раскрывает свою отдачу, облаченную в келим, в наши. Поэтому мы уже чувствуем, чего действительно нам недостает вместе с тем, что мы получаем от Творца. Так Он нас учит.
Вопрос (Турция-2): (01:06:37) Как человек, который создан в желании получать и эгоизме, может видеть свои хисароны, чтобы прийти к настоящей молитве?
М. Лайтман: Еще раз.
Реплика: Как человек, который создан в желании получать и эгоизме, может увидеть свои хисароны, чтобы прийти к настоящей молитве? Как эгоизм не закрывает ему его хисарон?
М. Лайтман: Постепенно человек обнаруживает свое отношение к состоянию, в котором он находится, к состоянию, в котором он должен находиться. Есть два типа света, которые воздействуют на него. Это то, в чем он находится сейчас, и то, что он должен достичь. И разница между ними – в этом он видит различие между желаемым и действительным. И так он себя выправляет и продолжает. Сегодня у меня не хватает слов. Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:14) Что это за свет, который заходит в кли отдачи?
М. Лайтман: Свет хасадим и даже свечение хохма.
Ученик: В этом как раз дело: если мы просим шефа (свет), то мы даже не знаем, что это? Мы не знаем, что мы должны получить в исправленное кли?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Правильно ли сказать, что человек не должен просить шефа, потому что он не знает, что это?
М. Лайтман: Он получит это согласно тем ступеням, на которые он поднимается. Он не знает.
Ученик: Мы приходим, скажем, на урок, нам не хватает чего-то. Не то, что мы чувствуем в сердце, что должна быть у меня просьба от Творца: «Дай мне способность любить». Это не первое требование, которое есть в сердце человека. Он не молится о кли. Какова правильная подготовка, чтобы мы всегда были в просьбе о кли, о возможности уподобиться Творцу и просить свойства, которые находятся там?
М. Лайтман: То, что ты сказал сейчас – это именно и есть кли.
Ученик: Так как мы можем… как десятка должна строить себя, чтобы всегда у каждого его товарища было желание к кли?
М. Лайтман: Только через объединение. Чего недостает нам, чтобы быть объединенными?
Ученик: Так этот вопрос, который мы должны постоянно задавать себе: чего нам не хватает для того, чтобы быть соединенными – как бы я прошу о кли?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:26) Какова важность, и как это связано с тем, чтобы связаться с желаниями товарищей? Как построить кли в молитве? Мне кажется, что здесь какое-то противоречие.
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Какова важность и как это связано с тем, чтобы связаться с желаниями товарищей как было, когда мы зашли в Египет, когда Творец – это как кли, которого не было, не существовало с самого начала. Это как противоречие.
М. Лайтман: Я не понял окончания.
Ученик: Я нахожусь здесь... я не нахожусь здесь, и все чего я хочу – это связаться с общим кли. Общие желания, которые я ощущаю – у меня еще нет кли, и я должен заботиться о том, чтобы то, что происходило со мной, не приходило в клипот. Мне кажется, что это противоречие. Вы можете разрешить его?
М. Лайтман: Противоречие какое, между чем и чем?
Ученик: Между включением. Я включаюсь в товарища, и внутри этого включения я чувствую его, скажем, я чувствую важность, как слушать лучше. Как это возвращается к тому, чтобы молиться о кли отдачи, этом включении?
М. Лайтман: А как иначе ты включишься, если у тебя не будет усиления отдающего кли?
Ученик: Так включение в товарищей связано собственно с отдачей – наше желание приблизиться к Творцу?
М. Лайтман: Конечно это и есть само действие.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:33) Я хотел спросить о разнице между «уподобиться Творцу» и «объединиться с товарищами».
М. Лайтман: Уподобиться Творцу мы можем только в мере, в силе, в форме объединения с товарищами.
Ученик: Уподобиться Творцу – это кли или наполнение? Уподобиться Творцу – это кли или наполнение?
М. Лайтман: Кли.
Ученик: Так почему мы должны просить об объединении товарищей, а не о том, чтобы уподобиться Творцу?
М. Лайтман: Это одно и то же. Когда я соединяюсь все больше и больше с товарищами, я через это соединяюсь все больше и больше с Творцом.
Ученик: Но объединение с товарищами превращает меня в подобного Творцу?
М. Лайтман: Да, насколько я через себя провожу высший свет к товарищам, я этим уподобляюсь Творцу, согласно этому определяется моя духовная ступень.
Ученик: Так о каком кли нужно просить?
М. Лайтман: Я прошу о кли отдачи товарищам. Я не прошу получить от Творца, потому что я сначала должен впитать, включить в себя желания товарищей, и об этом я поднимаю МАН и прошу у Творца, чтобы Он дал мне наполнение для того, чтобы я передал наполнение товарищам.
Ученик: Так, исходя из этого, создание кли объединения с товарищами превращает нас в подобных Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это то, что происходит мгновенно, или нужно еще какое-то действие?
М. Лайтман: Это может быть одно из многих действий, но в итоге это на пути к построению кли.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Понятно? Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:57) Что это за цинор, через который я провожу товарищам?
М. Лайтман: Что это за канал? Это мера связи между нами, это характер связи между нами.
Ученик: А если нет?
М. Лайтман: Если нет связи между нами? Так значит нет канала. Как ты получишь? Как ты передашь?
Ученик: Просто Вы сказали, что нужно просить у Творца почувствовать, что хотят товарищи, просить у Творца и передавать им.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но нет возможности. Как это передать?
М. Лайтман: Через связь между вами, насколько вы все-таки стараетесь соединиться.
Ученик: Так прежде всего нужно достичь связи?
М. Лайтман: Ну, это согласно состоянию.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:04) Товарищ из десятки спрашивает. Если желание достаточно исправленное, то ощущается мир вокруг как Творец. Вопрос: в настоящем состоянии я пытаюсь почувствовать мир как Творца, исправляю ли я себя этим относительно реальности вокруг?
М. Лайтман: Да, в чем-то.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 1): (01:16:42) Какие действия можно сделать в десятке для того, чтобы развить духовное кли десятки? Только с помощью молитвы или есть еще что-то, что можно сделать?
М. Лайтман: Разнообразные виды связи, которые проясняют формулу связи между ними и так подталкивают их к молитве. В итоге все должно закончиться молитвой.
Вопрос (Ж Интернет, Москва): (01:17:25) Насколько важно участие в утренних уроках, во встречах зум для построения одного желания, чтобы обратиться к Творцу?
М. Лайтман: Я не могу сказать. Относительно женщин мы так не говорим. Женщина освобождена от заповедей, связанных со временем. Она привязана к дому, к семье, к разным вещам, и поэтому я не могу говорить о важности присутствия на утреннем уроке для женщины.
Ученик: А относительно мужчины?
М. Лайтман: Мужчина, да.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): (01:18:19) Если в течение длительного периода нет помех в десятке, значит мы не продвигаемся? Для чего Творец дает нам эти помехи, если мы не можем их решить?
М. Лайтман: Помехи наверняка для того, чтобы продвигаться. Если нет помех, то очевидно мы либо слишком слабы, чтобы давать нам помехи, под которыми мы упадем, либо мы продвигаемся и без этих помех в отношениях между нами. Понятно?
Вопрос (Интернет, МАК-22): (01:19:03) Можно ли прояснить, в чем Цель творения? Что значит «прилепиться к Творцу»?
М. Лайтман: Прилепиться к Творцу – это прилепиться к Его свойствам, то есть привести себя в соответствие с Творцом насколько возможно.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:19:39) Вопрос о хисароне. Хисарон, который мы видим у товарищей – это наш хисарон? Молитва о хисароне товарищей – правильна ли эта молитва и духовна ли эта молитва? Должны ли мы создавать молитву за хисарон товарища?
М. Лайтман: Да, конечно. Каждый, кто молится за товарища – это хорошо, удостаивается прежде. Мы должны молиться за товарищей прежде всего.
Вопрос (W Heb 2): (01:20:34) Если я правильно поняла, в конце этого отрывка, так как свет был больше, чем то, что может получить кли, то кли разбилось и теперь оно не может не получить никакого света. Какова разница между кли до разбиения и кли, которое есть у нас сейчас? Это тоже было ради отдачи?
М. Лайтман: Нет-нет, кли, которое разбилось – это было кли ради получения, а кли, которое мы должны выстроить на этом разрушении, чтобы оно было ради отдачи. Разница в намерении. И это намерение расширяет кли до такой формы которая уже не может разбиться.
Вопрос (Италия-3): (01:21:42) Вы сказали сначала, что мы говорим не об объединении, а о качестве объединения. Что дает нам зайти в это качество? Что есть в этом качестве?
М. Лайтман: Чем больше мы соединим все желания, мысли и действия друг относительно друга, мы почувствуем их как одно целое. Это называется продвигаться в объединении.
Вопрос (Турция-1): (01:22:29) Мой товарищ спрашивает. В статье говорится о том, как превратить мое каменное сердце в сердце живое и просить за объединение с товарищами в милости или просить келим отдачи. Как мне превратить мое сердце каменное в сердце живое?
М. Лайтман: Только работать всем нам вместе в десятке. У тебя нет другого места, где ты можешь исправить свое кли.
Вопрос (Ж Москва-18): (01:23:24) Что такое сосуд и наполнение в физическом? И что такое сосуд и наполнение в духовном? Где готовый сосуд, а где готовое наполнение?
М. Лайтман: Не знаю, что сказать. Мы говорили об этом тысячу раз. Я не понимаю, почему нужно возвращаться к этому. Кли называется место для получения света, там хисарон для получения света, блага, для проявления в нем этого блага, и от отсутствия наполнения он ощущает себя в неисправленном состоянии, а в наполнении в нем согласно силе наполнения и характера наполнения он ощущает себя все более и более наполненным и исправленным. И это называется кли и свет, всё. Всего лишь – желание и наполнение.
Ученица: Это понятно. Но что такое сосуд и наполнение в физическом, и что такое сосуд и наполнение в духовном?
М. Лайтман: Желание (хисарон), то, что есть у человека – это его кли, а наполнение этого кли, этого хисарона – это его наполнение.
Вопрос (USA Northeast): (01:25:44) Кажется, что всё здесь помещено в программу творения. Есть здесь очень стройная программа. Должны ли мы просить у Творца какие-то вещи или просто получить все, что дает Творец, как оно есть?
М. Лайтман: Нет, Творец дает все. Мы должны выбрать и попросить именно то, что мы думаем не хватает нам, потому что этим мы продвигаемся и приближаемся к Творцу. А без того, чтобы мы выбрали, выяснили, попросили, приблизились, без этой нашей работы мы не сможем никогда уподобиться Творцу. И это, в сущности, и есть цель творения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:48) Что значит просить кли отдачи сейчас на уроке, когда мы находимся вместе?
М. Лайтман: Если вы находитесь вместе, то это очевидно уже хорошо, то вы должны сейчас заботиться только о наполнении.
Ученик: А если мы не находимся вместе?
М. Лайтман: Значит, прежде всего, нужно быть вместе, чтобы у вас было кли.
Ученик: Так это то, что нужно просить? Это значит просить кли отдачи?
М. Лайтман: Да-да-да, прежде всего о кли отдачи. Кли у нас не может быть не отдающим, потому что иначе, о чем ты просишь? О получении? Получение не реализуется, если ты хочешь реализовать себя, ты должен включаться с другими желаниями, с товарищами и просить об отдающем кли, в отдаче друг другу, чтобы вы дополняли каждый другого внутри группы. Исходя из этого, насколько вы можете выйти из себя и дополнить товарища, вы можете выйти из себя и обратиться к Творцу. Это ваше кли, ваше отдающее кли.
Ученик: Я слышу, когда задают вопросы товарищи, Вы отвечаете, часть я понимаю, часть не понимаю. Что значит, что я соединяюсь с товарищами?
М. Лайтман: Когда ты хочешь понять их, хочешь быть с ними соединенным душой и сердцем насколько возможно, это достаточно для продвижения с ними. И постепенно ты увидишь в этом больше работы, больше нюансов и так будешь продвигаться.
Ученик: Так в тот момент, когда я не понимаю, это как раз та точка, в которой я прошу у Творца кли отдачи. Здесь я могу сказать: «Дай мне, пожалуйста, кли отдачи для того, чтобы соединиться с товарищами»?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:18) В статье вчера и сегодня есть такая точка, к которой он возвращается. Хотел бы прояснить. Он говорил вчера, что уста и сердце равны по отношению к тому, что Добрый и Творящий добро. Здесь в статье он говорит, что должен человек думать о Цели творения, что человек должен делать…. Я хочу спросить о том, что существует то, что желательно. Это как раз наша работа, нужно возвращаться к выяснению этого?
М. Лайтман: Если мы хотим видеть действия Творца как правильные и хорошие, то мы должны выяснять, каким образом мы должны соединиться, чтобы правильно раскрыть Его отношение к нам.
Ученик: И тогда нужно начинать заботиться об объединении между нами?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно связать это со страхом и трепетом перед Творцом?
М. Лайтман: Кроме правильного объединения между нами мы не нуждаемся ни в чем.
Вопрос (Италия-1): (01:30:53) РАБАШ нас здесь призывает просить кли отдачи, для того чтобы почувствовать наслаждение, как мы получаем наслаждение от кли получения. Должны ли мы при этом получить духовные ощущения?
М. Лайтман: Так молись об этом. Какая разница? Это та же молитва. Это та же молитва.
Вопрос (Алматы-1): (01:31:33) Простите за низкий вопрос, но есть такой вопрос. Есть в жизни много хисаронов, но все они о получении. Например, мне вчера документы важные не доставили, и я злюсь. Есть у меня хисарон, но он ложный. Могу ли я взять этот материал и злиться на то, что у меня нет достаточной любви к товарищам? Будет ли это правильной работой?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Тогда мне нужно новое желание об отдаче, и я не могу использовать тот материал получения, который есть?
М. Лайтман: Не можешь. Ты должен сначала направить себя на то, чтобы дать хорошее настроение товарищам, потом – к Творцу. И тебе понятно, что ты это делаешь, что ты способен это сделать, и тогда ты начинаешь делать.
Вопрос (Asia): (01:32:57) Вопрос от команд, которые готовят конгресс. С каким хисароном мы начинаем подготовку к конгрессу и с каким хисароном с божьей помощью мы выйдем?
М. Лайтман: Я думаю, что вы уже слышали об этом от организаторов конгресса. Мы прибываем на конгресс с хисароном, с желанием к объединению, и из желания к объединению я должен раскрыть новые келим, которые каждый раз, скажем, если мои ученики слышат меня, то я могу услышать. Есть такие, которые говорят: «Он ничего не сказал. Он говорил то же самое и вчера, и позавчера, и месяц, и год назад». А есть такие люди, которые впечатляются от каждого урока и чувствуют в нем новизну. Это все зависит от человека, насколько он чувствует то, что было вчера, что было позавчера и что есть сегодня – это каждый день приносит нам новое состояние, новое желание и новое ощущение.
Вопрос (Ж МАК): (01:35:31) Мы часто учим, мы просим, мы должны просить кли отдачи, кли молитвы, кли веры. Это как? Кли в кли должно быть или это просто выражение, или это одно кли, в котором всё?
М. Лайтман: В сущности, это разные келим. Но у нас пока они ощущаются как одно кли. Да, ты права.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:11) Кроме хисарона в молитве есть какой-то опыт или техника, которой нужно научиться?
М. Лайтман: Кроме хисарона – нет. Только знать, что этот хисарон ты можешь реализовать только в объединении с товарищами и как объединиться с товарищами. Это ты уже учишь из жизни, учишься вместе с жизнью. Всё.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:36:58) В процессе выяснения молитвы мы чувствуем, что чего-то не хватает, и мы должны что-то обратить к Творцу. Я, по крайней мере, слышу, что не хватает объединения, не хватает хисарона к объединению, не хватает того, что не хватает хисарона.
М. Лайтман: Так будет до Конца Исправления. Постараемся преодолеть это и тем не менее двигаться вперед, чтобы это нас не ослабило.
Ученица: Как продвинуться к ощущению, что мы действительно в том же хисароне? Действительно почувствовать, что мы в том же хисароне?
М. Лайтман: Как почувствовать, что мы в том же хисароне? Я думаю, что мы должны стараться почувствовать это во время утреннего урока, каждый раз во время конгрессов, в разных объединениях. Мы придаем много важности десятке, а объединению между десятками – не очень, потому что это действительно пока может нам помешать. Но скоро мы постараемся и об этом тоже говорить. Это не просто. Это не просто – объединиться вместе между десятками.
Это действует в сопротивлении, насколько я соединяюсь между десятками, я должен бояться того, чтобы я не делал это за счет связи внутри десятки, и как мне уберечь это. Скажем, есть у меня десятка, и внутри десятки я соединен со всеми товарищами, и я забочусь о том, чтобы быть объединенным с ними буквально в одну силу на одном уровне, в одной форме со всеми. И я проверяю себя: обращаюсь или отношусь ли я ко всем своим товарищам в равной мере.
(01:39:54) Допустим, таким образом мне удается как-то соединиться, и теперь я говорю о связи между десятками – как там? Как будто бы я должен начать работу заново внутри десятки. Как я должен работать с каждым товарищем? Прежде мне было понятно, что мы объединены в десятке как один человек с одним сердцем, насколько возможно, и к каждой внешней десятке мы относимся как к постороннему телу. А сейчас? Что я должен делать, как я должен соединиться с ними?
Я должен это состояние отчужденности, которое я ощущал между ними, это расстояние, отдаленность эту – что я должен с этим делать? Это вопрос. Если я достиг там какого-то отдаления между десятками, одно за счет другого, то теперь я должен работать против этого отдаления, которого я достиг.
Когда я начал приближаться внутри своей десятки и входить в нее, в этой степени я ощущаю все остальные десятки, что они противоположны, они отдаляются от меня. Да? А сейчас, когда нам нужно соединиться на второй, третьей ступени – что мне делать со всем этим отдалением, которое возникло одно за счет другого? Вы должны предложить мне решение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:42:30) Не решение, вопрос. Для чего нужно соединяться еще с десяткой, почему мне не хватает только моей десятки?
М. Лайтман: Мы должны достичь равного соединения между всеми во всём кли Адам Ришон. Мы не выбираем, так делать или эдак. Это проблема, которая находится перед нами, нам это необходимо. Я не могу оставить свою работу посередине и сказать: «До сих пор». Но если работа ради отдачи – у нее нет границ, она безгранична, бесконечна.
Ученик: Но внутри десятки, даже маленькой, невозможно раскрыть все? Обновляются отношения, постоянно растет желание, и тогда работа – постоянно внутри десятки.
М. Лайтман: Это при условии, если ты соединяешься с остальными десятками, и внутри своей десятки ты ощущаешь результаты.
Ученик: Человек может охватить больше, чем десять человек (когда кли больше, чем десять)?
М. Лайтман: Нет. Но и не нужно, потому что если он правильно соединяется, то он всегда ощущает десятку.
Ученик: То есть в конце концов это в границах его десятки?
М. Лайтман: Нет, не его – в границах десятки. И десятка уже выглядят иначе. Это называется «как один человек в одном сердце».
Ученик: Я не понимаю, где граница между моей частной десяткой и общей мировой десяткой (скажем, Бней Барух). Где эта граница?
М. Лайтман: Граница в том, что ты переходишь из десятки в десятку. Граница в том, что то, что было для тебя чужим, сейчас стало близким и соединяется с тем состоянием, которого ты достиг.
Ученик: Когда я работаю в своей частной десятке и когда я работаю в общей десятке?
М. Лайтман: Это зависит от уровня. Как мы говорим, что есть у нас парцуф Гальгальта, АБ, САГ. Так в чем разница? А разница в объединении.
Ученик: Сейчас на уроке я работаю с моей частной десяткой, с теми товарищами, которые сидят вокруг меня? Или со всеми в мировом кли?
М. Лайтман: И то и другое. Потому что, если ты не работаешь, Творец устраивает.
Ученик: (01:45:45) Что значит и то и другое? Где работа здесь и где там, и как соединить эти две работы?
М. Лайтман: Это наша работа – быть всем связанными друг с другом.
Ученик: Где мой фокус, где моя концентрация?
М. Лайтман: Твой фокус в твоей десятке. Это твоя исконная точка.
Ученик: А где работа с общей десяткой?
М. Лайтман: Что такое общая десятка?
Ученик: Весь Бней Барух.
М. Лайтман: Весь Бней Барух – это в той мере, в которой ты можешь быть связан с ними. Скажем, скоро будет конгресс, и нам нужно быть готовыми к конгрессу для общего объединения (внутри наших границ, разумеется).
Ученик: В этом общем объединении где моя частная десятка?
М. Лайтман: Она находится там, внутри общего объединения.
Ученик: И я работаю с ней по отношению к общей десятке? Или нет частной десятки, и я работаю только с общей?
М. Лайтман: Нет, ты не можешь одно без другого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:08) В ответ на вопрос об объединении в десятках. Я представляю себе, что я облачаю другую десятку на ту десятку, которую я ощущаю, и так мы начинаем соединять десятки вместе, а не одна в другой. Если у нас есть строение десятки, которое мы ощущаем, можно попытаться облачить другие десятки внутри. Какие еще действия нужно сделать, чтобы чувствовать другие десятки?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:53) Я спрашиваю снова о том, что я слышал. Мы соединяемся в десятке в общем ощущении и приближаемся еще к одной десятке, и тогда чувствуем, что есть какое-то небольшое противодействие: нет того объединения, которое мы почувствовали в десятке, или чего-то там еще не хватает. Исходя из того, что мы иногда делаем встречи между десятками, я обратил внимание, что, если есть товарищ в десятке, который много говорит, но есть важность объединения, то мы не обращаем на это внимания. А когда соединяются десятки, и вдруг есть какая-то десятка, которая больше такая или другая – это так же работает? Должно быть больше важности объединения, и мы приподнимаемся над этим?
М. Лайтман: Да, да. В общем вы должны относиться, как мать к детям. Она не делает расчеты на какой-то определенный характер ребенка.
Что ты смеешься, Амит? Скажи-скажи нам что-нибудь.
Ученик (Петах-Тиква-Центр): Я не знаю, что сказать, я просто рад, что мы приходим к такому состоянию, что можем думать уже об объединении между десятками.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:49:26) У нас есть встречи между десятками, и есть много пользы, мы получаем зависть, примеры. Скажем, в моей десятке есть какие-то постоянные встречи, это как спортивный зал: я знаю, что я обязан. Вопрос: должна ли десятка принять на себя еще какие-то постоянные обязательства – скажем, обязательная встреча раз в неделю с другой десяткой? Стоит ли это вводить в повседневный режим?
М. Лайтман: Может быть после конгресса мы придем к этому, но вопрос, насколько у нас есть на это время, силы, желание. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:50:20) Все-таки чего нужно остерегаться в таком общем объединении между десятками или в мировом кли?
М. Лайтман: Не оставлять эти тяги (бразды). Что есть кони, которые везут повозку… и мы должны держать их и направлять, а не бросать эти бразды, что как бы, кто-то позаботится об этом, в такой большой группе… В этом опасность.
Ученик: Внутри отдельной десятки, Вы говорите эти бразды или в общей?
М. Лайтман: В общем.
Ученик: Да, но Вы объяснили прежде, что может быть нужно остерегаться в объединении между нами, что это может навредить внутреннему объединению в десятке, когда мы начинаем расширять объединение. Что это значит? Почему это должно навредить частному объединению в десятке, если я расширяюсь в мировое кли?
М. Лайтман: Человек построен так, что он не может видеть более десяти частных качеств. Поэтому мы должны понять, что нужно строить эту систему, чтобы она постоянно заботилась о том, чтобы перед каждым человеком было только ощущение десятки. Не его и не что-то там в звездах, но чтобы это было что-то где-то близко рядом с ним.
Ученик: Ну, потому, что мы всё-таки учим, что во множество народа величие Царя, чем есть больше людей, то есть большее раскрытие Шхины и так далее. То есть здесь есть вопрос, и я думаю, что это уникальность нашей организации, что мы не учимся в какой-то маленькой группке, мы распространяем, расширяемся по всему миру среди разных людей.
М. Лайтман: И.
Ученик: И поэтому не совсем понятно, где нужно остерегаться? И почему, что нужно беречь, если у меня есть моя десятка, как у каждого товарища здесь, который находится на пути – сильная, постоянная. Почему же не начинать все больше и больше думать о том, чтобы вводить в нашу работу все это духовное движение, в котором мы находимся, всех товарищей, все мировое кли?
М. Лайтман: Ты видишь, мы приближаемся к этому, хотим или не хотим, мы приближаемся к конгрессу, мы начинаем говорить об этом больше. Пробуждаются всевозможные вопросы об этом, то есть это происходит. Жизнь ведет нас к этому. Да, вот так вот.
Вопрос (W Latin 15): (01:53:55) Может ли возникнуть состояние, когда мы уже не будем видеть лиц и будем ощущать, что у всего кли есть одно духовное строение, и если так, как происходит этот процесс?
М. Лайтман: Это еще рано. Еще рано, пока что мы не можем прилепить такой ярлык к нашим товарищам, на какой ступени духовной он находится. И вообще, это требует таких деталей, которые пока что выше наших сил. Скоро.
Вопрос (W Heb 3): (01:54:55) Прежде всего хочу рассказать, что в Израиле в женских организациях есть постоянные встречи между двумя десятками еженедельные, и есть семинары. И это возможность соединиться практически между двумя десятками, рассказывать, что десятки делают в своих рамках. И думаете ли Вы, что такие встречи между десятками, практически должны быть и менее может быть такими эмоциональными?
М. Лайтман: Мы выясним это, мы поговорим об этом. Я не могу сейчас ответить, я не очень знаком с десятками, особенно с женскими десятками.
Реплика: (01:56:45) Товарищ делится впечатлением от соединения его десятки с другой десяткой и получил большое воодушевление. Скажем, в его десятке была какая-то усталость, другая десятка пробудила их. То есть взаимодействие между десятками дало вот этой десятке (USA Northeast) много важности и они это ощутили, как очень такое позитивное влияние.
М. Лайтман: Ну, отлично. Надеюсь, что у всех так это будет, все должны получить такое хорошее дополнение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:57:30) Я бы хотел спросить именно об объединении внутри десятки. Иногда, когда мы продвигаемся в работе между нами бывает ощущение, что товарищи… я например чувствую, что есть десятка и есть «я». Я не работаю против каждого товарища, десятка вдруг становится каким-то органом, чем-то, к чему я хочу прилепиться, быть с ними. Иногда у товарища какого-нибудь есть какая-то проблема, это возникает. Но процесс, Вы говорили прежде как работать относительно каждого товарища, а здесь чем больше проходит время, есть ощущение, что есть десятка – это все товарищи здесь, и я хочу только прилепиться к ним. Это правильное направление или я должен работать отдельно относительно каждого товарища?
М. Лайтман: Ты продолжай, главное, не останавливаться и ты увидишь, насколько жизнь изменяет тебя.
Что сейчас мы делаем?
Чтец: У нас есть либо «Ведение в науку каббала», либо статья «Свобода воли».
М. Лайтман: Кто за Птиху (Введение в науку каббала), а кто за «Свободу воли»?
Голосование (01:59:05)
М. Лайтман: Мне кажется, что за «Свободу воли» больше. Мы начинаем или продолжаем?
Чтец: Начинаем.
М. Лайтман: Начинаем, отлично.
Чтец: Ну, перейдем к следующей части урока, а прежде споем вместе песню.
Песня (01:59:21-02:02:13)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/aVahvqYW