Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 4 апреля 2022 года

Часть 1: Песах

Чтец: Урок на тему «Песах». Читаем избранные отрывки из первоисточников, отрывок 94-й. Подзаголовок «Подневольный труд».

М. Лайтман: Мы продолжаем изучать, в чем заключается наш путь, когда начинаем чувствовать себя обязанными чего-то достичь, понять что-то в своей жизни: для чего жизнь, каковы истинные цели ее, как их достичь, как реализовать в этой жизни. Этим занимается каббала.

А на пути к этому мы изучаем, что наша работа – в нашей природе. Нам не нужно работать над неживым, растительным, животным уровнями, находящимися вокруг нас. Мы должны работать с самими собой. А для того чтобы работать с собой, мне нужно работать с тем, кто находится вне меня. И поэтому мы организуемся в группу, как рекомендуют нам те люди, которые уже прошли этот путь, и так продвигаемся к духовной работе.

Духовной работой называется приближение к Творцу, а это сила отдачи и любви, и ее мы развиваем выше наших свойств, которые целиком любовь к себе и сила получения для себя. Это природа неживого-растительного-животного уровней. А мы, желая приподняться до уровня Адама (человека, подобного Творцу), должны подняться над этими силами внутри себя (неживой, растительный и животный уровни).

И эта работа очень непростая, она называется «тяжкой работой». Почему? Потому что она против нашего желания – это пока еще подневольный, рабский труд, который обусловлен таким понятием как «выгода» в нашей работе. И человек может работать, пока есть какая-то выгода, когда он находится среди людей, которые подсказывают ему о важности каких-то определенных действий. И тогда он в состоянии выполнять эти действия, хотя они даже могут сейчас и не соответствовать его желаниям.

И всё это в рамках обычной работы в «нашем мире», то есть в том, что ощущается в нашем желании получать. И мы всегда взвешиваем, что больше стоит делать относительно чего-то, менее стóящего.

Есть такие вещи, от чего мы удаляемся – не хотим ни думать об этом, ни делать это. А есть такое, когда мы убеждаем самих себя и идем, прилагаем усилия, действуем, учимся, работаем. Это все для того, чтобы достичь какой-то особой выгоды. Эта выгода измеряется важностью в глазах людей и общества. Может быть, в глазах человека это не так важно, но из-за того что это важно окружению, то человек идет на это и хочет обрести для себя, потому что это придаст ему важности в глазах остальных. И так мы действуем в рамках нашего общего желания – желания насладиться. (05:07)

Но когда мы живем в этом ежедневно, то начинаем видеть некоторые действия, которые измеряются, взвешиваются в нашем желании получать и в желании получать ближнего. И вот тут-то мы оказываемся в очень особом переходе: делать что-то, что хорошо для себя, или что-то, что хорошо для окружения, в глазах ближнего. И тогда мы приходим к выяснению.

Но есть еще один вид работы, еще более оторванный от нашего желания. У нас не было желания к чему-то, но мы попадаем в общество, и видим, что там есть важность определенных действий и желаний. И тогда мы с помощью воздействия окружения меняем ценности в себе и начинаем ценить больше то, что ценит общество. И так мы меняемся, продвигаемся, изменяем свои ценности. И этим мы раскрываем, что можно работать, не согласно желанию самого человека, а согласно желанию окружения. (08:06)

Но если окружение несет мне желание, абсолютно не находящееся во мне, а наоборот, противоположное моему, что с этим делать? Допустим, я попадаю в группу, где ценят действия отдачи, и это совсем не соответствует тому, что было раньше. Или, допустим, я люблю рыбу, а попадаю в окружение, где все любят мясо, или наоборот, они все вегетарианцы.

Тогда я меняю свое желание на их желания и привыкаю к ним, потому что они дают мне ощущение важности того, в чем они находятся. И я постепенно начинаю ценить то, что группа мне предоставляет, то, что она ценит. Это называется «воздействием, влиянием окружения на человека». Мы наблюдаем за этим в жизни, и в нашем окружении есть очень много тому примеров, что всё зависит от воздействия окружения на человека.

Но бывают такие действия окружения (возможно, что есть такие действия), которые учат нас подняться выше своего желания получать. А это означает – выше знания, выше своего мнения насчет свойств отдачи, когда у меня нет абсолютно никакой возможности оценить эти действия. И это не мясное относительно молочного или рыба относительно мяса. А это такие действия, которые приняты в нашем мире, но у них нет важности по сравнению с обычными, простыми действиями: еда, секс, семья, почести, деньги, знания, – всеми теми действиями, которые присутствуют в понимании, в осознании нашего желания получать. (10:51)

И, конечно, тогда я должен перейти от своего привычного наслаждения к другому виду наслаждения. Но если мне говорят, что я должен перейти полностью к другому виду наслаждения – не от рыбы к мясу, а от получения к отдаче, – вот тогда я уже не знаю что делать. Потому что в нашем мире этому нет примеров: я этого не чувствую, не могу распознать своими келим. У меня нет какого-то прибора, который помог бы мне увидеть действия ради отдачи, – не ради себя, а ради кого-то другого. Как это сделать? И вот тут у нас уже есть проблема.

Говорят нам, что это и называется «египетским рабством». Тогда мы хотим достичь состояния, когда услышим, что значит – «ради отдачи». Ведь мы не видим перед собой примеров действия ради отдачи в нашей реальности, которая называется «этот мир». А мы должны эти действия представить в наших отношениях, которых нет. Но если мы будем выполнять разные действия, как будто исходящие из желания отдавать, как будто бы оно у нас есть, тогда, прилагая в этом усилие, мы вызываем на себя особую силу, особое поле, которое может подействовать на нас. И, в общем-то, эта работа и называется «достичь веры выше знания». Такова наша работа в период «египетского изгнания». (13:33)

Мы начинаем раскрывать, что находимся в намерении «ради получения», и всё больше и больше распознаем, насколько мы находимся только в силе получения. И вместе с тем мы стараемся делать разные действия и пользоваться средствами, которые могут подвести нас ко второй природе, к силе отдачи.

И тогда наши действия снаружи, может быть, и не будут выглядеть слишком уж противоположными тому, что было раньше, но мы будем делать их внутри в желании отдавать – в желании, которое не направлено на самонаслаждение.

Тут возникает очень много вопросов, много непонятного, но все это уложится в виде ответов, когда понятнее станет, что требуется от нас. И еще больше станет понятно то, что не в наших силах выполнить эти действия без требования за них вознаграждения, но для нас было бы вознаграждением, если бы мы поняли, почувствовали и восприняли суть этих действий.

И тогда эти действия облачатся в нас и принесут нам ощущение отдачи, в чем суть того, что называется «отдачей». А это очень непросто, потому что мы все целиком остаемся в нашем желании получать, и это желание получать не меняется. Но внутрь нашего желания получать мы получаем желания, мысли отдавать. И так мы постигаем свойство Творца внутри свойств творения. Это называется «облачением Творца в человека». (16:23)

По дороге мы будем изучать, как называются такие действия. А еще мы будем проходить, что произошло и происходит со всем человечеством, которое уже начинает воспринимать, что все должны прийти к намерению «ради отдачи». И насколько человечество убегает от этого моментально, решая, что, конечно, можно выполнять эти действия в каком-то материальном выражении: руками, ногами, поступками, – но не во внутреннем желании, то есть не с намерением. Отсюда и родились религии: иудаизм, христианство, затем ислам и другие.

Мы увидим всё это в пути, я не хочу здесь спешить, пока всё это не уложится в человеке и он не начнет исходить из своего внутреннего устремления. И так каждый, насколько сможет понять происходящее в общей и в индивидуальной природе.

Давайте перейдем к чтению, и постараемся приблизиться к тому, что нам пишут. (18:16)

Чтец: «Песах», «Подневольный труд». 94-я цитата. Пишет РАБАШ:

94. Сказано: «И порабощали египтяне сынов Исраэля подневольным трудом (бэ-парэх)». И объяснили наши мудрецы «бэ пэ рах» как «ласковые уста». И следует понять, что такое «ласковые уста» в духовной работе.

Но, как сказано выше, египтяне говорили мыслями и желаниями, побуждающими служить Творцу ради получения, что и называется «ласковые уста».

М. Лайтман: То есть: «Делай все что угодно руками – никаких проблем с этим нет. Но твое намерение – не работай с ним, ты видишь, что это невозможно. А намерение оставь ради получения, как оно и было».

И тогда у тебя получится вместо науки каббала – религия. Очень просто. Если ты не работаешь ради отдачи, если вообще не имеешь ее в виду, не собирался это делать, даже не знаешь об этом, и не обучают тебя этому, тогда ты в религии. Ты выполняешь разные действия и не чувствуешь никаких преодолений, ничего «другого». Тебе хорошо. Так появился иудаизм, вслед за ним и остальные религии.

Чтец: … что и называется «ласковые уста». Другими словами, с намерением ради получения тело согласно продолжать выполнять духовную работу, – когда не нужно строить намерение ради отдачи.

Получается, что этими речами они привели Исраэль к тому, чтобы работа по принятию ярма небесной малхут стала для них тяжкой, и потому каждый из Исраэля говорил, что духовная работа ради отдачи – это очень тяжкая вещь. [РАБАШ. Статья 14 (1987) Связь между Песахом, мацой и марором] (20:33)

М. Лайтман: Они увидели, что невозможно выполнять действия выше знания, ради отдачи, силой отдачи, когда я должен на самом деле любить ближнего, стремиться к объединению со всеми. И также то, что это всё против природы, абсолютно во всем от 0% до 100%.

И тогда спустились до состояния, когда и не стоит этого делать: «Мы лучше будем делать то, что можем, то есть определенные внешние действия, такие-то и такие-то. А о чем-то внутреннем мы не знаем, что происходит конкретно в каждом из нас, поэтому мы так и будем относиться друг к другу – соответственно внешнему состоянию, внешней ситуации».

Поэтому каббала называется «внутренней частью Торы». Она говорит именно о намерениях сердца, – к чему желание человека направлено и на что. А религия говорит о внешней части – о том, какие человеку нужно выполнить действия внешне. По этим действиям мы так и думаем о человеке, и так оцениваем его. (22:12)

Вопрос (Киев-1): Как нам сейчас на уроке выполнять действия ради отдачи?

М. Лайтман: В мыслях, стараться в мыслях: «Мы хотим быть вместе, все вместе, как один человек в одном сердце». «В одном сердце» – когда все наши желания объединятся в одном направлении, когда мы хотим достичь одного желания, которое полностью направлено на Творца, на силу отдачи между нами.

Ученик: И нужно об этом постоянно думать?

М. Лайтман: Ну, насколько каждый может. Это важнее, чем что-либо другое.

Вопрос (Италия-4): Чего нужно ждать от воздействия окружения на меня? Что должно измениться?

М. Лайтман: Я ожидаю от воздействия окружения на себя, что оно вынудит меня устремиться к отдаче, к объединению, чтобы я стремился быть с ними в одном сердце. И как только появится у меня какое-то небольшое устремление, чтобы они продолжили подталкивать меня к объединению. И тогда все наши сердца объединятся в одно большое сердце. И там, внутри него согласно величине нашего объединения мы раскроем Творца, поскольку Он является результатом объединения сердец. (24:07)

Вопрос (Чтец): Я хочу спросить о том, что Вы сказали. Нет ли опасности для нас, изучающих науку каббала, производить какие-то действия по привычке, тем самым создавая свою собственную религию?

М. Лайтман: Конечно! А о ком идет речь? Только о нас, о ком еще – обо всем человечестве?

Ученик: Это выглядит так, как будто вот так исторически развивался иудаизм.

М. Лайтман: Я сказал об источнике, откуда появились религии. Тысячи лет назад или меньше, допустим, две тысячи лет назад, из иудаизма, из самой науки каббала, после выхода из Египта и всего, что там произошло (речь идет о внутренней части, эмоциональной, духовной)… Наука каббала начала распространяться все больше среди народа. И через сотни лет из этого вышли религии.

Ученик: Я спрашиваю сейчас не про то, как исторически развивались религии из науки каббала, а о нас, обо мне, когда из-за моей слабости, когда я не произвожу работу по отдаче, которая требуется от меня, а убегаю в какие-то другие действия, в распространение, тем самым некую свою собственную «религию».

М. Лайтман: Конечно, ты можешь это сделать, и этим ты сбиваешься с пути слияния с Творцом.

Ученик: А как не убежать от этой работы на отдачу, как Вы сказали, – изменить ценности через группу, не развивать для себя привычки и всякие собственные теории?

М. Лайтман: Это на самом деле проблема. У каждого из нас есть такая опасность, упасть в такое личное путешествие и начать развивать свою собственную религию. Не просто так в мире насчитывается несколько тысяч религий и разных верований. Каждый, по сути, находится в некотором собственном отклонении. Он даже не может проверить, где точно находится. А что делать? Только одно – мы должны объединяться друг с другом и слушать в точности то, что говорят нам каббалисты.

Вы видите, как медленно мы продвигаемся (шаг за шагом), и всякий раз мы хотим проверить, где мы находимся, обнаружить, измерить меру связи и объединения между нами, насколько в связях между нами мы раскрываем взаимную отдачу. И насколько эта взаимная отдача приобретает силу свыше и становится «ради отдачи». Это называется «вера выше знания». Хорошо? (27:44)

Ученик: Мне еще непонятно, откуда у человека берутся силы выполнять подневольный труд, идти путем отдачи и не отклоняться во всякие остальные направления?

М. Лайтман: Только через его слияние с окружением, а через окружение – с Творцом (если ты хочешь услышать объяснение одним словом, одной фразой), – только так. Но у нас есть книги, авторы, писатели, наши учителя, и мы у них учимся. Так же как сейчас ты находишься здесь, а они тебя направляют более внутренним образом, как тебе почувствовать, что ты находишься в этом самом «подневольном труде».

То есть, как ты работаешь со своим желанием получать материальным, и как ты внутри него сортируешь, куда оно направлено? Ты его очищаешь. Без этого ты не достигнешь духовного. Как? Как мы можем вынести из всех материальных действий что-то духовное? Разумеется, нет в самих материальных действиях ничего духовного. А тогда, какие действия мы должны выполнить, чтобы на эти действия привлечь свет, возвращающий к Источнику? И чтобы из этих материальных действий у нас вдруг вышли духовные ценности, намерения духовные. (29:35)

Как это возможно? Так вот, это возможно, потому что еще до того, как мы подходим к духовному развитию, мы в своей основе прошли разбиение, и каждый состоит из искр получения и искр отдачи. И тогда, вследствие того, что в нас есть и то и другое (в ком-то есть больше искр отдачи и они более сильные), мы начинаем устремляться к таким действиям, к высшему свету, чтобы отдавать хоть в чем-то: «Нам нужен свет «ради отдачи?» – Пусть будет. «Ради получения?» – Хорошо. Мы не понимаем, что такое «ради получения» и «ради отдачи». Но есть к этому устремление.

Мы говорим, что у таких людей, которые стремятся прочувствовать, что же такое действие отдачи и что значит быть выше собственной природы, что в их сердце есть точка, то есть искра высшего света. Она вошла в их желание получать во время разбиения, и эта искра от высшего света существует в их желании получать. И с ним они продолжают искать эту искру. Это то, что для них становится важным в жизни. Это происходит на протяжении многих лет. Это было в истории человечества, происходило с множеством людей, и есть такие, кто, да, приходит к «подневольному труду» (авода́т па́рэх) и производит эту работу.

И вот как раз за счет такой работы и раскрывают, что же такое корень души, духовное, духовное кли, Творец, который раскрывается через это кли. Это все нам предстоит.

Еще раз 94-й отрывок. Или ты не закончил? (32:23)

Чтец: 94-й.

94. Сказано: «И порабощали египтяне сынов Исраэля подневольным трудом (бэ-парэх)». И объяснили наши мудрецы «бэ пэ рах» как «ласковые уста». И следует понять, что такое «ласковые уста» в духовной работе.

Но, как сказано выше, египтяне говорили мыслями и желаниями, побуждающими служить Творцу ради получения, что и называется «ласковые уста». Другими словами, с намерением ради получения тело согласно продолжать выполнять духовную работу, – когда не нужно строить намерение ради отдачи.

Получается, что этими речами они привели Исраэль к тому, чтобы работа по принятию ярма небесной малхут стала для них тяжкой, и потому каждый из Исраэля говорил, что духовная работа ради отдачи – это очень тяжкая вещь. [РАБАШ. Статья 14 (1987) Связь между Песахом, мацой и марором] (33:27)

М. Лайтман: И в этом вся проблема во время периода, который называется «египетским изгнанием», когда мы немножко начинаем понимать, что такое «ради отдачи». Хотя в нас еще нет этих свойств, но из того, что мы слышим об этом, что нужно прийти к этому (и есть такие, которые приходят к этому), мы начинаем чувствовать, насколько это невозможно, насколько это тяжело, выше человеческих сил.

И поэтому наше желание получения говорит нам, что «эта работа очень тяжелая и стоит больше отдыхать, заниматься чем-то иным, не в точности достижением намерения ради отдачи. В таких действиях и мыслях мы начинаем видеть перед собой очень тяжелую работу, которая называется принятием «ярма небесной малхут» (власти Небес), потому что я должен принять это, как ярмо, надетое силой на самого себя.

Ярмо – это то, что надевают на шею быку, ослу или лошади, чтобы животное смогло тащить за собой телегу. И мы должны принять это в таком же виде против нашего желания, против нашего тела. И тогда от безвыходности я обязан это выполнить, как по отношению к животному уровню мы это делаем, когда, скажем, я надеваю вот это ярмо на «свою лошадь», или на «своего осла», оно (животное) соглашается, потому что получает от меня еду, силы для существования. И эта привычка дает ему ощущение хозяина, который умнее, понимает больше, чувствует сильнее, и может меня (осла или лошадь) оберегать.

То же самое нужно и нам. Именно так – привести себя к тому, чтобы захотеть склонить голову и принять ярмо Творца. И в таком виде намерения ради отдачи находиться, что, хотя я и отношусь к животному уровню, но я принимаю на себя все законы высшей ступени, на которых я буду подобен Творцу, Хозяину. Поэтому я называюсь «Адам» (от слова «домэ» – «подобен Творцу»), то есть я буду находиться в намерении ради отдачи. (36:56)

Эта работа очень тяжелая, но вместе мы большая группа, первая группа такого вида из всего человечества, которая сейчас возникла и поднимается из среды всех народов. Так мы и добьемся успеха.

Почитаем дальше.

Чтец: 95-я цитата.

95. Египтяне передавали им такие мысли, что выгоднее работать ради получения, ведь таким образом они будут каждый день видеть свое продвижение в добрых делах. А что касается работы в свойстве «исраэль», так они и сами видят, что это тяжело, и свидетельство этому то, что они не видят никакого продвижения в этой работе. …

М. Лайтман: То есть зависит от того, в каком виде действия или работ человек находится. Если это «работа египтян», то нет никакой проблемы – я работаю, получаю то, что положено мне, и даже больше, чем положено мне. Так и продвигаюсь: всё хорошо и замечательно. Но если мы продвигаемся в работе подневольной, в работе Исраэля, то у нас есть проблема, потому что на каждом шагу я чувствую обязанность работать против своей природы (моей природы!). Что же делать? (38:46)

Чтец: Выходит, что «ласковые уста» – означает давать Исраэлю понять, что, если они пойдут путем египтян, то это более легкая работа. И это называется «рах» (ласковый, мягкий), то есть им легче будет продвигаться в духовной работе.

И этими доводами египтяне «горькой делали жизнь их, тяжкой работой», то есть они все время объясняли Исраэлю, что работа Исраэля называется «тяжкой работой», и это не для них. [РАБАШ. Статья 14 (1987) Связь между Песахом, мацой и марором] (39:27)

Повторное чтение отрывка (39:30-40:44)

М. Лайтман: Это, собственно, главная трудность, которая есть у нас в работе, когда мы хотим производить действия ради отдачи: у нас для этого нет никаких сил, никакого понимания, и мы не знаем, что делать. И где результат этого? Никакого. Никакого результата нет, никакой поддержки.

Разумеется, это место пробуждения внутренних «египтян», которые говорят: «Для чего вам это? Вы можете работать обычным образом, как все, – ради получения: хотите делать отдающие действия – делайте отдающие действия, но получайте за это вознаграждение. Хотите молиться – молитесь и получите вознаграждение. Всё что вы хотите – делайте, и получайте вознаграждение».

И, как я сказал, это место рождения религий: иудаизм, затем христианство, затем ислам. И так в человеческом обществе появилось понятие якобы «духовных действий ради получения», чтобы нам было хорошо. (42:08)

Вопрос (Киев-2): Если весь мир внутри меня, что такое «окружение внутри человека»?

М. Лайтман: Это пока вызывает путаницу. Ты иди с тем, что я объясняю, а не с тем, что ты когда-то слышал.

Вопрос (Петах-Тиква-34): Какое правильное усилие быть в объединении и правильное усилие быть в намерении?

М. Лайтман: И в объединении тоже я нахожусь в намерении. Самое главное – это намерение, поскольку намерение ведет меня к необходимости объединения.

Вопрос (Тель-Авив-3): Как может быть, чтобы египтяне могли убеждать Исраэль, что они идут по ложному пути ради получения, как можно жить во лжи?

М. Лайтман: А как ты живешь?

Ученик: Я не иду во лжи, я иду за Вами.

М. Лайтман: Ого! Извини. Так пойдем вместе к истине, пока не раскроем, что это ложь.

Ученик: Ну, правда, вопрос, откуда есть силы для точки в сердце, как точка в сердце может сопротивляться лжи?

М. Лайтман: Эта точка находится в плену желания получения – именно это называется «народом Израиля». То есть, точка «исраэль» находится внутри эгоистического сердца, которое называется «Египтом». И так «сердце» властвует над «точкой в сердце».

Вопрос (Чтец): Можно вопрос об отрывке? «Работа Исраэль» легкая или тяжелая?

М. Лайтман: «Работа Исраэль» – это выйти из-под власти «египтян», из-под власти желания получения, которое удерживает их. Это работа и, разумеется, самая тяжелая работа, которая есть, потому что она не может быть выполнена без помощи свыше.

Во всех остальных работах мы можем действовать нашими силами, которые находятся в нашей плоскости, в наших руках. «Работа Исраэля» – это работа, в которой я не могу выполнить даже легчайшего движения, если не получаю силу и направление свыше. (45:14)

Ученик: Можно превратить работу Исраэль в легкую или она останется навсегда тяжелой?

М. Лайтман: Только в той мере, в которой я отделяюсь от себя и включаюсь в десятку, и сливаюсь, и прихожу к слиянию с Творцом. И Творец за меня завершает.

Вопрос (Петах-Тиква-14): РАБАШ говорит, что вставать на утренний урок без намерения – это тоже нормально, то есть мы всё равно можем действовать и без намерения, чтобы прийти к намерению ради отдачи?

М. Лайтман: Пока мы не пришли к намерению ради отдачи, вся работа, которая приближает нас к намерению ради отдачи, называется «святой работой».

Вопрос (Петах-Тиква-6): Так получается, что весь период «Египта» «египтяне» как бы схватили наше желание получать, чтобы мы оттуда не ушли?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Я говорю по этому отрывку. Вообще из всего, что мы изучаем, получается, что период нахождения в Египте – это как раз о намерении на то, чтобы не перейти к намерению ради отдачи?

М. Лайтман: «Египтяне» дают нам всё, кроме того, чтобы находиться в намерении ради отдачи, и этим они помогают нам произвести выяснение, а что же это такое, что называется «духовным»? И в этом их работа. Нужно понять, что все эти силы, в которых мы находимся, – это силы Творца, духовные силы, которые действуют на нас: более явно, менее явно, в различных проявлениях. «Египтяне» – это сила Творца, которая объясняет нам, что такое «желание получать» и какими способами оно действует на нас, и как мы можем выйти из-под его власти.

Ученик: Что такого есть в намерении ради отдачи, что есть такое сопротивление перейти к ней?

М. Лайтман: Намерение ради отдачи превращает суть всех моих действий из материальной в духовную, когда я больше не отношу себя ни к силам, ни к действиям, ни к результатам действий, а я просто отделен сам по себе. То, что остается мне, – это отнести все, что есть у меня в разуме и в сердце, к Творцу. То, что есть у меня, – это от Него. И я направлен только к Нему. А сам по себе я ноль, но такой ноль, который определяет, что все, что Творец внес в меня, относится к Нему.

Ученик: Когда мы читали о том, что есть тяжелая работа, само понятие «тяжкой работы» – это переход от намерения ради получения к намерению ради отдачи?

М. Лайтман: Да. В конечном счете, это так, но пока мы придем к такому краткому определению намерения, у нас есть очень много «подневольного» труда. (49:22)

Ученик: А в чем наша возможность произвести этот переход? Потому что только свет делает в нас изменение, а мы не властвуем над намерениями?

М. Лайтман: Да, но у тебя есть власть в том, что ты обращаешься к свету, у тебя есть возможность прийти к крику, как ребенок, который обязывает мать.

Ученик: Получается, что это и есть единственное действие, которое мы можем сделать?

М. Лайтман: В конечном счете, да: «И возопили сыны Израиля от работы».

Ученик: И тогда можно рассматривать весь период «Египта», как период, который приводит нас к выяснению крика, чтобы переходить от намерения к намерению?

М. Лайтман: Да-да-да. И этот крик доходит до того, что «откроются воды Конечного моря». Этот крик включает в себя осознание нашего слияния с Творцом, что от безвыходности и даже по желанию (вначале вынужденному, а потом добровольному) мы приходим к состоянию, когда хотим быть рабами Творца.

Ученик: Последний вопрос. А что такое этот «край», когда человек принимает решение, что я не хочу больше, не могу жить ради получения, а я обязан прийти к «ради отдачи»?

М. Лайтман: Этот «край» наступает в состоянии «египетской тьмы», когда ты хочешь сбежать из намерения ради получения. У тебя больше нет другого желания, намерения, стремления иного, как только сбежать, отключиться от намерения ради получения. (51:16)

Ученик: Спасибо.

Вопрос (Питер-1): Вы сказали о том, что надо на 100% исполнять то, что говорят каббалисты, «встать под ярмо», а если что-то из советов каббалистов не получается сделать, ну, например, в распространении не участвуешь или на собрание товарищей не прийти, то как бы это преодолеть и все-таки выполнить?

М. Лайтман: Если мы не производим наши действия в соответствии с рекомендациями каббалистов, то в этой мере мы ослабляемся и затягиваем время изгнания. Так оно.

Чтец: 96-й отрывок.

96. Но все соглашаются с тем, что «изнурительная работа» – это «ломка тела». Потому что была эта работа тяжелой до такой степени, что говорят о ней: «Работа, ломающая тело и поясницу». И потому что заменяли мужскую работу на женскую, и наоборот. А это приводит к тяжелой работе.

Однако почему же они слушались египтян? Потому что говорили они с Исраэлем «сладкими речами». То есть «египетские мысли» приходят к Исраэлю в виде «сладких речей» и советов, призванных ни в коем случае не отдалять их от духовной работы, а наоборот, показать им, как надо идти путем Творца, чтобы преуспеть, не тратя времени попусту, простаивая в духовной работе. И поскольку Исраэль слышали, что к ним обращаются со «сладкими речами», было им тяжело справиться с этими мыслями. [РАБАШ. Статья 13 (1986) Пойдем к фараону – 2] (53:29)

Повторное чтение отрывка (53:31-55:02)

М. Лайтман: Да, я вижу, что пока у нас еще нет в этом понимания. 97-й.

Чтец: 97-й отрывок.

97. Мы должны понять, что означает – «под гнетом», в смысле духовной работы. И тут следует различать два аспекта:

Действие.

Оно называется открытой частью, то есть то, что открыто человеку. И нельзя об этом сказать, что тут человек может ошибаться или обманываться, ибо невозможно ошибиться в том, что открыто глазу. Выполнение заповедей и изучение Торы видны самому человеку, и остальные тоже могут видеть, выполняет ли человек Тору и заповеди.

М. Лайтман: То есть, мы не видим по внешним действиям человека, находится он на духовном пути или нет, внешние действия совершенно ничего не говорят о его сердце. Может быть, он это делает из желания, чтобы о нем хорошо думали. (56:15)

Чтец: Намерение.

Оно называется «скрытой частью», ибо намерение, которое человек вкладывает в совершаемое им действие, не видно никому другому. Но также и сам человек не может видеть намерения своего действия, ибо в намерении можно ошибиться или обмануться. Ведь только в том, что видно глазу, что называется «открытой частью», любой может видеть правду. В то время как в том, что касается намерения сердца и мысли, человек не может полагаться на себя. То есть это скрыто как от него, так и от остальных. [РАБАШ. Статья 13 (1986) «Пойдем к фараону – 2»] (57:13)

Вопрос (Чехословакия-3): Вопрос к 96-м отрывку: что такое «женская работа», что такое «мужская работа»?

М. Лайтман: Это не очень важно нам. Мы еще будем это изучать: работа ради получения, ради отдачи в различных видах. Мы еще поймем это потом.

Вопрос (Италия-4): Почему мы должны производить действия из нашего мира в духовный мир, чтобы действия поменяли намерение, почему не наоборот?

М. Лайтман: То есть вопрос в том, как мы можем действовать в духовном мире с помощью материальных действий? Может быть, такой более общий вопрос.

Мы, разумеется, не можем изменить что-то материальными нашими действиями, но мы посередине. Тот, кто производит действие, состоит из тела и души, из материальной части и духовной. И это та особенность, которая есть в создании, называемом «человек», – он может уподобиться Творцу даже в своих материальных действиях, с их помощью он обязывает свое желание измениться. (59:49)

И нам даже нужно начать нашу работу с того, что мы собираемся в группу, производим различные групповые действия: сидим, едим, поем и так далее. Кому нужны все эти вещи? Что в них духовного? Наоборот, с помощью этих простых материальных действий мы воздействуем на свое желание, и у нас пока нет других способов подействовать на него. (01:00:29)

Ученик: Еще вопрос, с Вашего позволения. Все это для того, чтобы подняться с самого низа по ступеням лестницы, поэтому мы начинаем с действий, то есть это как бы самый низкий уровень, а потом мы постепенно поднимаемся до изменения намерения?

М. Лайтман: Это тоже верно, но главное – у нас нет других способов подействовать на точку в своем сердце. Мы должны изменить намерение сердца. «Сердцем» называются желания человека. Мы не в состоянии подействовать на него иначе, как только с помощью таких, как бы косвенных средств, когда мы объединяемся, слушаем, сидим, поем, едим, даже учимся вместе, – чувствуем, что зависим друг от друга каким-то образом, поэтому организуемся в группы. Это действия, в которых мы постепенно приближаемся к воздействию на сердце.

Вопрос (Queens): Вот уговоры всех «египтян», что выгодно работать ради себя – это ведь продвижение в одной линии, а именно в левой линии, а где тут святость, ведь, в основном, религии тоже идут в одной линии? Вот это непонятно.

М. Лайтман: Все религии говорят о действии самого человека, с помощью которого он обретает этот мир, будущий мир, рай и так далее, то есть ради получения. Они все выросли из науки каббала, но превратили эти действия в намерение на благо человека. И поэтому человек прилепляется к этим действиям, он даже становится фанатичным (фанатиком) и всё. И у него в этом есть понятие религии.

Смотри, какая у них большая сила. В то время как ради отдачи – нет силы, нет желания, нет необходимости со стороны природы человека. Поэтому к науке каббала приходят люди, которые чувствуют, что это истина. Но чего стоит истина, какая сила есть у нее? Нет силы в нашем мире у истины. (01:03:58)

Вопрос (Москва-6): Имеет ли отношение вера выше знания к ускорению перехода от себя к ближнему, скажем?

М. Лайтман: Я не понимаю вопроса.

Ученик: Ну, мы говорим, что мы должны перейти от намерения ради себя к намерению ради отдачи, то есть вера выше знания это ускоряет как-то?

М. Лайтман: Разумеется, без силы отдачи ты не можешь перейти. Вера выше знания – это сила отдачи, которая находится выше силы получения. И, разумеется, без обретения таких сил свыше я не смогу отдавать другим. С моей стороны это всегда будет с помощью силы получения. (01:05:33)

Вопрос (Петах-Тиква-7): Он говорит о том, что «тело и поясница разбиваются тяжким трудом». Что именно разбивается от такой работы, о чем речь?

М. Лайтман: Желание получать все время находится под давлением, то есть работа, о которой ему говорят, что всё нужно делать ради отдачи – это против него.

Мы переходим к Интернету.

Вопрос (Интернет, Алматы-1): Что можно гарантировать желанию получать, чтобы его убедить и дать ему силы для работы?

М. Лайтман: Вначале нужно обещать желанию получать, что оно получит всё, чего хочет, как младенцу дают то, что он хочет, и так он растет. Чем больше он растет, тем больше его начинают ограничивать: «Это получишь, а это – нет; это хорошо, а это плохо», – и так далее обучают его, правильно формируют, чтобы он стал большим, взрослым. То же самое у нас в духовной работе.

Вопрос (Интернет, KabU 1): О каком добре мы знаем, о котором не знает мир?

М. Лайтман: Мы знаем, что цель творения – это прийти к силе отдачи (то есть к Творцу). Подняться над силой получения, называемой «воображаемым миром», где нам кажется, что мы находимся в какой-то действительности, которая вся сформирована силами получения, но это ложь.

И в действительности это только кажется нам, что мы находимся в мире, который полностью является силой получения. Когда мы поднимаемся с помощью веры выше знания, когда сила отдачи становится выше силы получения, то мы начинаем видеть, что весь мир – обратный, он находится в силе отдачи. И эта сила Творца или присутствие Творца (Шхина) наполняет всю действительность. (01:08:10)

Вопрос (Интернет, Азия): «Вкус праха» от получения – это то, что придает вкус отдаче?

М. Лайтман: Есть в этом что-то. Я не могу сейчас это объяснить, но без «вкуса праха» мы не сможем различить и силу отдачи. Поэтому во всех заповедях мы говорим: «В память выхода из Египта», – то есть мы должны всегда в чем-то коснуться силы получения, чтобы из этого подняться к силе отдачи. И так до Конца Исправления.

Вопрос (Интернет, KabU 1): Какая гарантия, что мнение товарищей не отклонит нас настолько, чтобы уйти с пути?

М. Лайтман: Мы продвигаемся постепенно, изучаем все эти вещи из первоисточников очень последовательно, и с помощью людей, которые готовят нам учебный материал. Я вижу, что они очень преданы пути, выше них находится высшая сила, которая управляет их сердцами. И так мы продвигаемся. Я очень рад, что есть у нас такая организация, которая последовательно идет к цели. И так мы приходим к большому количеству людей, к духовным ступеням. (01:10:12)

Вопрос (Интернет, МАК-16): Как работает механизм изменения намерения с помощью действия, на чем нужно сосредоточиться, чтобы это было эффективным?

М. Лайтман: Само действие не делает ничего. Но только при условии, что мы действуем. И мы состоим из материала и из духа, и у всех есть желание. И это желание все-таки соединяется с желаниями других в отдаче всем. Так мы даем Творцу, и поэтому так мы меняем себя и наше состояние. Всё?

Вопрос (Интернет): Да. Спасибо.

Вопрос (Италия-3): Если мы не можем раскрыть наших намерений, почему тогда мы придаем такую большую важность намерениям, если мы не можем положиться на себя, чтобы выбрать правильное намерение, потому что мы и в десятке вроде бы делаем работу механически пока еще? (01:11:37)

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: В статье написано (в последнем отрывке, который мы читали), в 97-м отрывке, если я правильно понял, мы не можем полагаться на собственные намерения, написано: «Человек не может полагаться на себя»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В таком случае, почему в нашей ежедневной работе, которую мы совершаем, мы придаем такую большую важностью намерению, если мы не можем полагаться на себя?

М. Лайтман: Для того чтобы мы захотели получить намерение ради отдачи свыше, от Творца. А кроме изменения нашего намерения нам ничего и не нужно, потому что намерение – это всё. Всё, на что настраивается человек, имея это в виду. Есть люди, которые берут нож и вскрывают тело другого человека, и это называется «преступлением», а есть те, кто делают то же самое, и это называется «заповедь», – например, хирург, оперирующий человека. То есть это не вопрос самого действия, а это вопрос намерения человека, с которым он делает что-то другому человеку.

Поэтому вся учеба в науке каббала – это учеба о правильных намерениях, как мы в каждом нашем действии будем думать о том, чего мы хотим в результате этого действия достичь.

Да, это всё. Хорошо.(01:13:24)

Чтец: Давайте мы споем песню.

Песня (01:13:26-01:16:37)

Чтец: Мы перейдем к вопросам женщин, пожалуйста.

Вопрос (Ж Интернет, Unity 3): Как соединиться в правильном намерении, если намерение скрыто даже от нас самих?

М. Лайтман: Если намерение скрыто, нам нечего делать. Но мы постараемся всё больше и больше быть в намерении ради отдачи, а это приходит и через материальные действия. Всё, что происходит с нами в материальном мире, в котором мы находимся, происходит не просто так, а потому что здесь мы можем производить материальные действия по объединению в нашей совместной работе, в распространении, вне нас по отношению к людям.

Мы все больше и больше включаемся во всех, между собой. И с помощью разных таких внешних и даже материальных действий между нами мы приходим к тому, что высший свет действует на нас и соединяет нас всё больше и больше. А также дает нам различные противоположные состояния, когда мы видим, что не можем объединиться, и вот так продвигаемся.

Я как раз вижу, что продвижение у женщин даже больше, чем у мужчин. Они начали издали, а теперь стали ближе. (01:18:23)

Вопрос (Ж Интернет): Так что значит, что намерения соединяются с намерениями других товарищей?

М. Лайтман: Мы всё больше и больше понимаем, насколько объединение между нами необходимо для постижения, для достижения цели. А цель – чем она важнее, тем она больше обязывает нас к объединению. Чем менее важна цель, тем меньше мы хотим объединяться. Я должен видеть, что выхода у меня нет, а цель достигается только через объединение между нами.

Вопрос (Ж Интернет,KabU): Как можно различить, обманываем ли мы себя в разуме и в сердце в работе?

М. Лайтман: Это неважно, насколько обманываем или нет. В соответствии с нашим уровнем всё, что мы получаем, это и есть то. И всё. Меня не должно останавливать то, что я нахожусь во лжи. Как маленький ребенок: вот он такой, и как он ведет себя, и что он делает, – всё это правильно для его развития в его возрасте. И мы точно так же. И нечего нам стыдиться того, что мы еще чего-то там не можем. Главное – намерение, что мы идем вперед.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Что такое «работа без вознаграждения»? (01:20:18)

М. Лайтман: Работа без вознаграждения – это значит, что я не хочу получать вознаграждение в своем желании получать, своем кли получения, а только в отдаче. Я хочу с помощью моей работы прийти к состоянию, когда я получаю силы отдачи. И я целиком и полностью буду направлен на отдачу от себя, и не только когда это приходит ко мне в какие-то особые моменты, когда я пробуждаюсь. Но я буду чувствовать себя так, что это изменяется во мне, как вообще я всё больше и больше нахожусь в силах отдачи и это мое нормальное состояние: больше и больше, насколько это возможно еще чуть-чуть. (01:21:13)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-19): Раскрываем ли мы заново свойство отдачи на каждом этапе или же мы добавляем к тому, что мы уже смогли достичь?

М. Лайтман: Мы добавляем, мы все время добавляем, конечно.

Вопрос (Ж Интернет, МАК): Принятие силы власти Высшей Малхут – это сила отмены?

М. Лайтман: Принятие бремени духовной работы, Небесной малхут? Да, это сила отмены. Не только отмены – это больше чем отмена, это также и сила отдачи. Это то, что я учусь у Творца и стараюсь быть похожим на Него.

Вопрос (Ж Интернет): Мы просим этого через истинное желание к отдаче?

М. Лайтман: У нас? Истинная отдача? Я не знаю. Мы этого просим. Обычно это проходит через желание (наше желание отдавать, насколько это возможно) и зависит от того, насколько мы находимся в объединении в группе, потому что к Творцу мы приходим через все наши соединения между нами. И даже если я маленький или нахожусь в состоянии, может быть, не очень-то и хорошем, но через группу я, в конечном счете, могу прийти к состоянию, когда я буду близок к Творцу. (01:22:49)

Вопрос (Ж Интернет, Днепр): Есть ощущение, что духовная работа должна быть очень трудной. Как же делать всё в радости?

М. Лайтман: То, что мы находимся в пути – это должно нести нам радость, неважно, в каком месте этого пути я нахожусь. Главное, что я в правильном направлении: вышел из одной точки и прихожу ко второй точке. И то, что я нахожусь в правильном направлении, в группе, то есть в какой-то такой, дословно «колеснице», повозке, которая меня перевозит из одного места в другое, – для меня это уже радость, что я нахожусь в пути. А когда приеду – приеду. Если я включен в группу, то я нахожусь в Творце, под властью Творца, и тогда нечего мне волноваться, а только включаться в группу всё больше и больше. (01:24:05)

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Как мы внутри себя можем дать силу истине?

М. Лайтман: Как мы даем силу истине? Я бы объяснил просто: истина («эмэт» на иврите) состоит из трех букв: алеф, мэм, тав. Алеф – это первая буква алфавита, тав – это последняя буква алфавита, а буква мэм – посередине. Алеф – это как кетэр, тав – это как малхут, а мэм – это бина. Эмэт (истина): я нахожусь в радости от того, что у меня есть связь с тремя этими буквами, потому что я нахожусь в десятке, где всё это осуществляется.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Почему Исраэль не смог взять власть над египтянами, если он был устремлен к Творцу, почему не смог закрыть рот «ласковым устам»?

М. Лайтман: У нас есть только одна точка из духовного. Одна точка! А «египтяне» – это всё мироздание, всё то большое желание получать, которое сотворил Творец. Как же я с одной этой точкой могу преодолеть всех «египтян», «Фараона»?! Ведь это Царь – огромное желание получать, которое сотворил Творец! Как такое может быть? И единственная возможность, которая у меня есть, – это убежать от него, и то только после казней – огромных ударов, которые падают на Фараона во мне.

И тогда я убегаю от безвыходности, по-настоящему убегаю из этого «Египта». То есть я начинаю чувствовать, насколько все мои действия – это только получение, и насколько мне больно от этого. И тогда я убегаю от них – не от самого процесса (я не бросаю науку каббала, группу), а от того, что я чувствую власть Фараона надо мной. То есть вот такие мои открытия каждый раз – это как «убегания». В конечном счете, они приводят меня к выходу из «Египта».

Мы еще будем изучать, что значит, что «Моше убежал от Фараона и пошел к мидьянам», – что тут происходит. Есть тут много процессов. А Египет – это не просто какая-то короткая история: зашли в Египет, вышли из Египта, забрав оттуда большой кусок желания получать. И ты выходишь исправлять желание получать, чтобы прийти к Концу Исправления. Но это колоссальный процесс, как включиться во всё желание получать Египта. Это не просто – мы потом всё время исправляем то, что вывезли из Египта. (01:27:58)

Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): Как мы сможем избежать мыслей «египтян» в работе соединения в десятку?

М. Лайтман: Мы не можем избежать, мы все время падаем, падаем и падаем в намерение, желание «египтян» и всегда потом распознаем их между нами и исправляем, – это работа. Когда мы выходим из «Египта», – что мы делаем? То, что, в конечном счете, исправляем все желания, которые мы взяли оттуда, нечего нам больше делать другого.

Мы заходим в «Египет», забираем свое желание получать, которое Творец нам приготовил у Фараона, получаем это от Фараона (вот это всё его желание получать), выходим из «Египта» из-под власти Фараона и исправляем это желание получать с намерением ради отдачи. И это будет Гмар Тикун. (01:29:09)

Вопрос (Ж Интернет, Тель-Авив-6): Как мы развиваем желание убежать от желания получать?

М. Лайтман: Это разница между тем, чтобы быть в одиночестве или же быть народом (то есть в объединении), что нет у нас выхода, а только если мы объединяемся между собой насколько можем, неважно, но насколько можем. Это то, что мы хотим объединиться между собой и постичь в объединении между нами состояние «как один человек с одним сердцем», и чтобы оно стало Концом Исправления.

Вопрос (Ж Интернет): Вы сказали, что по отношению к отдаче невозможно даже какого-то легкого движения сделать, чтобы получить силу и намерение свыше. Как получить силу и намерение свыше, и как знать, что это не исходит от «египтян», которые меня путают?

М. Лайтман: Молиться Творцу, чтобы дал нам возможность объединиться, и всё – не думать о лицах, физиономиях товарищей или подруг, а об их сердцах.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): Вы отметили, что желание получать все время под давлением, что вся наша работа – против него. Как можно противостоять этому в самом лучшем виде?

М. Лайтман: Вместе. Нет у меня другого ответа.

Вопрос (Ж Интернет): Всё. Спасибо.

М. Лайтман: Ну, хорошо.

Чтец: Были еще вопросы у мужчин, Рав.

М. Лайтман: Были вопросы о мужчинах или у мужчин? (01:31:14)

Чтец: О работе мужчин.

М. Лайтман: И где они?

Чтец: Товарищи, которые хотели спросить раньше, – пожалуйста, сейчас время.

М. Лайтман: Ну, и где эти мужчины?

Вопрос (Москва-4): Какая-то интересная особенность сегодня прозвучала. Получается, если правильно, глубоко направлено построенное намерение, на самом деле, оно выстраивает всю нашу жизнь? А не наоборот, то есть мы не к нашей жизни присоединяем намерение, а намерение выстраивает наши физические действия. Это так?

М. Лайтман: Правильно. Замечательно, ты начинаешь выстраиваться в правильную линию.

Вопрос (Италия-1): Истинное намерение сердца скрыто от нас. А мы должны совершать действия по отдаче. Но почему я вижу наоборот? Почему я чувствую, что я делаю что-то в отдаче, а, в конечном счете, в реальности вижу, что все мои действия – в намерении «ради получения»? (01:32:56)

М. Лайтман: Ну, это то, что должно быть. А ты думаешь, что ты приходишь к какому-то духовному действию, ты исправляешь? Или же Творец исправляет? Ты приходишь в конце каждого духовного действия к тому, что ты раскрываешь себя еще худшим. И тогда понимаешь, что, без того, чтобы соединиться с Творцом и обязать Его исправить тебя, ничего не получится. Тогда ты обращаешься к Нему.

Так вот, раскрытие зла, что ноль сил у тебя, полное отсутствие понимания, невозможность чего-то самому достичь, даже со всеми своими замечательными правильными намерениями, – в конечном счете, это только середина пути. Это называется «застонали сыны Израиля от работы, и их вопль вознесся к Творцу, и услышал Творец», и так далее.

То есть это только середина пути, когда мы раскрываем, что ничего с нами не происходит, и ничего мы сделать не можем. А что же тогда делаем? Тогда кричим Творцу – Он должен сделать, а не мы. И насколько мы это будем раскрывать всё больше и больше – будем стараться обращаться к Нему всё больше и больше, пока Он не произведет Конечное Исправление. (01:34:28)

Вопрос (Тбилиси): Исходя из того, что нет никого кроме Него, мы видим, как Сам Творец пытается создать из нас кли через нашего Рава, для Своего проявления. А насколько у нас сегодня получается радовать Его? И сколько нам еще усилий надо приложить, чтобы Его обрадовать так, как нужно?

М. Лайтман: Мы сейчас продвигаемся от урока к уроку поступенчато, практически. Вы можете брать каждый урок, который мы сейчас проходим, и видеть, что это ступени лестницы, по которым мы еще, еще и еще продвигаемся к практическим исправлениям. Пока еще мы не чувствуем результатов, не ощущаем, но это не говорит о том, что мы ничего не делаем, но эти исправления с нами происходят.

Мы учим, что должны объединиться, что должны обратиться к Творцу, чтобы Он соединил нас и поднял на уровень отдачи, чтобы мы относились всё больше друг к другу как к товарищам в пути, что мы должны быть в соединении, в связи между собой. И в той мере, насколько я хочу давать всем, я могу, таким образом, давать Творцу. И не может быть отдача Творцу больше, чем отдача товарищам, и так далее.

Это мы изучаем от урока к уроку всё более и более практически в сопровождении отрывков из первоисточников, наших вопросов, выяснений. У нас есть некая четкая форма продвижения и надо только на самом деле быть последовательными. И не может такого быть, чтобы я не находился на каком-то уроке, потому что они действительно становятся как ступени. Вы не можете перескочить через ступень, вам понадобится вернуться на нее, изучить, как следует, пройти урок в архиве, если не можете участвовать в прямом эфире, и так продвигаться.

Я очень советую вам не пропускать ни одного урока, а пойти в архив и снова слушать его, снова и снова, и так продвигаться. И здесь не может быть никаких компромиссов. Не говорите: «Я не мог, у меня другой часовой пояс, у меня были проблемы». Ты должен пройти все уроки поступенчато, потому что так они выстроены. Мы сейчас действительно проходим всё это точно так же, как написано об этом в Торе, именно. Мы находимся в очень важных выяснениях, а также в соответствии с календарем (да?): перед нами Песах и исход из Египта, – и в соответствии с нашей учебной программой мы в этом. Так давайте будем реализовывать это как можно больше. Хорошо? (01:38:17)

Вопрос (Петах-Тиква-9): Вот в этом описании мы видим развитие человека, но проявление намерения – это словно отдельная вещь, которая проявляется в действии, и приходит с помощью работы человека. И, кажется, что все проблемы, которые есть у нас, – это то, что мы отказываемся работать на таком уровне. И кажется, что весь этот рассказ – очень человеческий по своей природе, которая охватывает нас на очень внутреннем уровне. Все это верно? (01:39:20)

М. Лайтман: Да. Да, это правильно.

Ученик: И еще один вопрос у меня. Каждый день мы как десятка работаем над какой-то задачей, каждый день. И вы сказали, что само намерение важно. Но иногда те действия, которые мы выбираем, чтобы совершать в течение дня, очень трудные. Это потому что мы начинаем работать над намерением через то действие, которое мы выбираем, чтобы произвести? (01:39:59)

М. Лайтман: Смотри, тут есть много обстоятельств. Я не очень-то хотел бы сейчас на все это отвечать. Вы должны всё это выяснять сами. Это даст вам более многогранную связь по отношению к пути, к различным обстоятельствам и средствам продвижения. Поэтому стоит, чтобы вы сами позаботились об этом, и позанимались бы этим сами.

Вопрос (Италия-4): Кроме работы, которую мы совершаем между собой в учебе и на встречах, хорошо, если мы будем представлять себе в разуме, как это должно быть, как должен выглядеть Конец Исправления, и от этого чтобы и в разуме, и в сердце связь была сильнее между нами?

М. Лайтман: Вопрос хороший. Я хочу сейчас видеть Конец Исправления, чтобы я знал, куда мне надо продвигаться. Замечательно.

Что ж, мне обрисовать тебе Окончательное Исправление, как в каком-то кинофильме? Как же мне это сделать для тебя? «Окончательным Исправлением» называется то, что все любят друг друга и все связаны между собой. Когда все находятся в таком состоянии, что нет никакого различия между одним и другим. Когда я не вижу тел, а ощущаю всех в одном сердце, в одном желании, которое состоит из многих желаний, но все действуют как одно единое желание в едином устремлении – давать друг другу без каких-либо ограничений. И всё это, чтобы удерживать внутри Творца, чтобы давать Ему. И это всё. Представь себе вот такое состояние и будь в нем.

Вопрос (Hebrew 10): Раньше Вы ответили, что мы продвигаемся от урока к уроку буквально постепенно, очень значительно и так, чтобы мы не упускали ни одного урока. Я хотел спросить относительно этого. Каждая десятка проходит отдельную иерархию ступеней или это общая работа для всех?

М. Лайтман: Каждая десятка проходит свои состояния, потому что она постепенно становится парцуфом, и у этого парцуфа есть своя роль. Она не так уж сильно отличается от других, но все-таки отличается, как клетки в одном организме. (01:43:30)

Ученик: И в любом случае есть что-то общее для всех нас, когда мы все чувствуем вместе – Песах, состояния, которые проходим?

М. Лайтман: Да, нам только трудно сравнивать, что это значит – «все». А так, как бы все.

Вопрос (Балтия-2): Насчет пропусков уроков. Я очень ясно осознавал, что, как Вы говорите, каждый урок – это продолжение пути, это как ступень. Но что делать с тем, когда ты уже пропустил урок один раз, другой раз, и начинаешь чувствовать, что как бы ты уже испортил свой путь, и этот изъян все углубляется и углубляется. Ты уже думаешь: «Ну, хорошо, ты испортил свой путь, но теперь не так важно, что ты еще раз пропустишь урок». А потом это еще менее важно. Как исправить это, как можно вернуться опять к тому, чтобы поверить, что ты можешь все упорядочить и исправить свой путь?

М. Лайтман: Винцес, Винцес, послушай, это не просто. Об этом пишут, что прежде чем войти в группу, подписывают вексель, гарантию, поручительство, что мы обязаны держать друг друга, что каждый, хочет или не хочет, обязан реализовать свою обязанность в группе, свое обязательство. И тут ты ничего не поделаешь – это первое. Второе, у тебя, кроме твоей группы, есть еще другие группы, и есть еще дирекция, руководство – и вы должны все-таки держать друг друга, и держаться друг за друга, и так помогать друг другу – тут ничего не поделаешь. Пожалуйста, сделайте такие действия, чтобы это всё держало группу, а не так, что ты выпал, и даже не обращают внимания, что кто-то там выпал – нет такого. (01:45:49)

Ученик: Но как… как можно исправить прошлые ошибки, когда ты…?

М. Лайтман: Человек не может это сделать. Да и не надо думать о том, что было. Не надо думать о том, что было, а только о том, что будет.

Написано: «Если ты Меня на один день оставишь, Я тебя оставлю на два дня». То есть если ты один урок упускаешь, то сделаю тебе так, что ты еще один урок пропустишь, еще и еще, поэтому остерегайся пропустить хотя бы даже один урок. И через силу, да, ты вспоминаешь немедленно, не думая. Не надо даже место давать для мыслей «идти, не идти», – нет, делай. Сначала сделай, потом подумаешь. Поэтому вернись к уроку, включись в урок, в товарищей. Это даст тебе новые мозги, и тогда ты начнешь ощущать, что ты «выздоравливаешь» от этой проблемы. (01:47:06)

Вопрос (Latin 7): Относительно того, что Вы сейчас ответили двум товарищам. В десятке у нас есть несколько товарищей, которые по семейным обстоятельствам уезжают на неделю-две или даже на день, и тогда они отключаются от урока. Так, «если ты Меня на день оставишь, Я тебя на два оставлю», – как же нам прикладывать усилия, потому что часть десятки делает большие усилия для этого? Как мы можем вернуть товарищей на путь?

М. Лайтман: Нет никаких проблем, никаких проблем! Мы устанавливаем для себя время, запускаем урок из архива, и слушаем урок вместе еще один раз: они – в первый раз, а мы уже второй раз. И всё. И так мы их обязуем быть вместе с нами, и так же мы все выигрываем по большому счету. (01:48:29)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Если бы я чувствовал, насколько важна наша работа в мире, я бы чувствовал себя, как герой, как супермен. Но если я буду чувствовать так, что я большой, – я буду под властью Фараона. И если так, то я стою на месте, потому что я не хочу ошибаться, когда я хочу на самом деле гордиться важными вещами, а не быть в таком состоянии.

М. Лайтман: Ты должен чувствовать себя большим и способным приклониться перед Творцом, и делать все действия по отдаче с Его помощью. Всё. Когда твоя гордость исходит из того, что ты соединен с Творцом. И тогда у тебя не будет с этим никакой проблемы. А гордиться, значит: «Возгордится сердце его на путях Творца». То есть, от чего? Оттого что я нахожусь на путях Творца, что я соединен с Творцом. (01:49:42)

Вопрос (Германия-3): Я задаю вопрос для товарища, которого сейчас нет: если у товарища хроническая болезнь, и он не может быть постоянно на уроке, он прослушивает уроки в записи. Это его очень грызёт и он думает, что он тянет десятку вниз, и хочет выйти из десятки или перейти в другую десятку. Что бы Вы посоветовали такому товарищу?

М. Лайтман: Я бы посоветовал не оставлять его и держать его, насколько это возможно, изо всех сил. И возвращаться вместе с ним к уроку, и вокруг этого урока снова объединяться, еще и еще вокруг урока. На уроке есть очень много сил, не моих только, но всех товарищей по всему миру: мужчин, женщин, всех. И поэтому стоит снова подключиться к уроку и послушать урок в записи, из архива. И так продолжать. Не давать ему уйти. Не то чтобы вы ему помогали, он этим помогает вам. (01:51:07)

Вопрос (USA SF): В чем разница между тем, чтобы попытаться выстроить свое намерение, и ты не можешь на это полагаться (ты на себя не можешь полагаться), и тем, чтобы пытаться выстроить совместное намерение в десятке?

М. Лайтман: Ты обязан. Вследствие того, что ты видишь, что нет у тебя никакой силы, держать себя на пути к цели, и что ты наверняка упадешь, и будешь ошибаться. И даже не будешь знать о том, что ты упал и ошибся. Вследствие этого, ты держишься за них, как маленький ребенок хватается за юбку матери, и так идет вместе с ней, чтобы не потерять ее. Так же и мы должны делать. Это очень хорошо, если каждый чувствует, что это, по сути дела, спасение для него. И хорошо, что он чувствует себя таким маленьким по отношению к группе, как пишет РАБАШ – «чувствовать себя как ноль по отношению к другим» – это как раз признак продвижения. (01:52:33)

Вопрос (Unity 2): Откуда взять хисарон к утреннему уроку, если его нет, и я не могу завидовать товарищу, у которого он есть, как мне кажется?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Я получаю, и вы тоже получаете.

Дуди, все получают?

Чтец: Все получают, сразу после окончания утреннего урока.

М. Лайтман: Получают к следующему уроку, я читаю эти материалы, то, что мы, скажем, будем изучать завтра, я это читаю сегодня. И не буду читать на несколько дней вперед, а только на завтра (только на завтра!), потому что я хочу быть сконцентрированным, сфокусированным именно на том материале, который мы будем изучать завтра. Поэтому сегодня я буду читать в течение дня до завтра весь материал, который относится к завтрашнему уроку – несколько раз! Я также прочитаю или послушаю вчерашний урок, предыдущий, для того чтобы быть более готовым к тому духу и к той теме, которая будет на завтрашнем уроке. (01:53:57)

И так я чувствую себя в общем потоке со всеми вместе. Я это делаю, потому что как я могу прийти на урок без этого и обучать, и спрашивать, и отвечать, – как такое может быть? Я должен быть погружен в этот материал, и он не должен быть для меня новым. И когда я читаю текст урока (скажем, на завтра), то я делаю там всевозможные пометки для себя, всевозможные уточнения, которые я не понимаю или где мне понятно: это хорошо, это нехорошо, это нужно подчеркнуть, а здесь нужно остановиться и повторить, и так далее.

Я должен понять материал, я хочу через материал быть соединен со своим учителем с РАБАШем. И так я продвигаюсь. Это называется моим продвижением каждый день, чтобы я почувствовал, что я всё больше и больше соединяюсь с ним. И это становится для меня буквально (как бы это сказать?), его тексты становятся водой, которую я пью, это утоляет мою жажду и наполняет меня. И это должно быть для нас как наполнение.

И поэтому нужно прочитать вчерашний урок, изучить его, послушать, а завтрашний урок заранее прочитать и отметить места, где есть вопросы: это я хочу спросить, это непонятно, а это так и так. Вы можете также говорить о завтрашнем уроке, чтобы вы хотели спросить и понять, почувствовать, как это складывается или, наоборот, не складывается между вами. Пожалуйста, это не должно быть чем-то скрытым, а, пожалуйста, работайте над этим. (01:56:19)

Ученик: Это всё – желание получать?

М. Лайтман: Ну и что? Конечно же, я хочу быть связанным с материалом, потому что через это приходит ко мне свет, возвращающий к Источнику, и строит во мне желание отдавать.

Вопрос (Петах-Тиква-35): А что такое, в принципе, «раскрыть истину» на нашем пути? Вы затронули много моментов, а что такое, в конечном счете, «раскрыть истину в пути»?

М. Лайтман: Истина в пути – что я нахожусь в желании получать и должен из него войти в то же желание, только в свойстве «отдачи ради отдачи». Вот и всё.

Ученик: То есть в принципе – это то, что я все время хочу думать на благо группы, товарищей всего Бней Баруха? Это дает мне понять, где находится мое намерение?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Германия-4): Почему Исраэль могут только убежать от Фараона, вместо того чтобы воевать с ним? Разве невозможно победить эгоизм, нельзя его касаться?

М. Лайтман: Еще раз, Эли.

Ученик: Почему Исраэль убегает от Фараона, вместо того чтобы воевать, разве невозможно его убить?

М. Лайтман: Невозможно воевать с Фараоном. Невозможно! Это высшая сила, сила Творца. Фараон и Творец – это по сути дела паним и ахораим одной и той же высшей силы, и у человека нет никакой возможности исправить или в чем-то даже изменить Фараона, свой эгоизм, – нет никакой возможности. Тот, кто это делает, знайте, что это обман: такой человек не видит, не знает и даже не понимает, насколько обманывает себя. Это уже переводит его из науки каббала в религию, когда кажется ему, что он находится ради отдачи и на благо ближнему, и любит всех. Но, по сути дела, не вышел ни на йоту из желания получать для себя. Это то, что происходит со всеми религиями, верованиями, со всеми методиками якобы духовными. (01:59:26)

Вопрос (Италия-4): Я хотел спросить вообще по поводу утреннего урока, что Вы сказали: надо еще раз его посмотреть. Проблема такая: я слушаю урок еще раз каждый день и, поскольку я слушаю урок еще раз, у меня возникают вопросы, – есть вещи, которые мне не удалось понять в течение самого урока. Но проблема в том, что я записываю для себя вопросы и прихожу на урок в следующий день, а тема уже изменилась и я не могу задать свой вопрос, то, что мы изучали в материалах на прошлом уроке. Как решить эту проблему?

М. Лайтман: Не решай ее, оставь ее как есть. Не думай, что если ты послушаешь какой-то ответ на вопрос, то благодаря этому будешь на самом деле продвигаться и выиграешь. Главное – это вопросы. Главное – это вопросы, а не ответы. Ответы ты получишь потом: каждый раз, когда продвинешься, и другой ответ на тот же вопрос. Каждый раз у тебя будет другой ответ – это не проблема, но на самом деле это так. И очень хорошо! Продолжай, продолжай, ты добьешься успеха и чтобы это не остановило тебя.

Ученик: Когда Вы говорите записать вопросы, Вы не имеете в виду, чтобы мы их потом задали, чтобы мы задали Вам эти вопросы, а просто записали и сохранили для себя?

М. Лайтман: Да, я записываю себе вопросы, и так их оставляю, и даже не спрашиваю вас, но вопрос – это часть учебы, вот и всё. Затем ты видишь, правильно или не правильно ты спросил, и то, что ты видишь или не видишь, неважно, – это часть учебы. Мы все время находимся в вопросах и ответах, в вопросах и ответах – такова наша жизнь в каждое мгновение. (02:02:14)

Вопрос (Петах-Тиква-7): Вы рекомендуете читать материал завтрашнего урока и также послушать в течение дня предыдущий урок, и есть еще много всяких вещей, которые мы делаем в течение дня: у нас есть встречи в зуме еще, – как найти время?

М. Лайтман: Не знаю. Я не знаю, на самом деле не знаю. Но так должно быть. Старайтесь.

Ученик: Так как же расставить приоритеты, каков мой приоритет относительно десятки, относительно урока?

М. Лайтман: Приоритеты, когда ты вместе с товарищами читаешь отрывки на завтра, и если остается у тебя время, ты читаешь отрывки сегодняшнего дня, которые были на уроке и еще, насколько это возможно. Я понимаю, что нет времени, и надо еще делать какую-то там молитву, еще какое-то обсуждение или еще что-то, – нет времени на все эти вещи. Но пытайтесь, пытайтесь насколько это возможно все-таки сжать все эти вещи.

Хорошо. Ладно, друзья. Время уже вышло, мы уже должны заканчивать.

Дуди, что мы делаем, где вторая часть урока?

Чтец: «Суть религии…». Переходим к следующей части. (02:04:13)

Набор: А.Нужных, Л.Панкова, Л.Саакова, Л.Нагинская, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Э.Малер, Г.Утебаева, А.Модель, И.Воронина

Редакция: О.Сафронова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Tb0SaQjS

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок28. čvn 2024(Утро)Избранные моменты

Избранные моменты

Избранные моменты

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок28. čvn 2024(Утро)
Избранные моменты

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены