Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 20 июля 2021 года
Отдаление ради приближения
Чтец: Мы на уроке на тему «Отдаление ради приближения». Будем читать избранные отрывки из первоисточников.
М. Лайтман: Мы уже учили и много раз говорили о том, что путь включает две линии, левую и правую. Как сказано: «Левая отталкивает, а правая приближает», где левая представляет для нас потребность, слабость, потребность в сближении с духовным, а слабость в том, что мы не можем постичь ее сами, своими силами.
Поэтому иногда левая пробуждает нас к тому, что мы хотим духовного, иногда левая раскрывает нам, что мы не в состоянии достичь того, чего мы хотим. А «правая приближает» – это значит, что между левой, которая отталкивает и левой, которая ослабляет, правая пробуждает в нас также приближение, большее понимание, большее ощущение. И так между этими двумя противоположными ощущениями мы приближаемся.
Потому что «преимущество света из тьмы» – у нас всегда есть ощущение отдаления, и тогда мы раскрываем, что это не отдаление, это расширение нашего кли. И насколько оно становится более широким, то есть как бы больше раздувается, мы можем постичь наше сближение, наше понимание, ощущение. И поэтому нет одного без другого, и каждый кто больше своего товарища – почему он больше? – потому что его злое начало больше.
И таким образом нет человека, который стал праведником и не прошел все препятствия. Как сказано: «Нет праведника на земле, который не согрешил бы». Потому что он обязан пройти все грехи, и тогда именно на их основе он приходит к состояниям, когда оправдывает Творца и становится подобен Ему. Поэтому вся работа с огромным терпением, с общей поддержкой всех. И так мы постигаем.
Это зависит не от количества знания, это зависит от терпения в пути, и чтобы Творец всё время завершал за меня, то есть поддержка группы должна привести меня к тому самому отношению к Творцу. И насколько я прилепляюсь к группе, в этой мере через них – только в таком виде – я сливаюсь с Творцом. И так я получаю от Творца через группу все необходимые духовные определения.
Об этом написано во множестве первоисточников и сегодня, может быть, мы тоже этого коснемся. У нас это должно быть, как постоянное непрекращающееся упражнение, что всегда, когда мы говорим о духовном постижении, мы прежде всего говорим о достижении нашей связи в группе, и внутри связи в группе мы приходим к связи с высшей силой. И так мы будем продвигаться. (04:39)
Вопрос (Киев-1): А что значит, что «Творец закончит за меня»?
М. Лайтман: Каждый раз, когда я прихожу к какому-то этапу, завершению какого-то этапа в работе – это потому что Творец мне это сделал с самого начала. И я прошел несколько этапов, несколько шагов, чтобы развить сильное желание, сильное отношение, преодоление его. И в конечном счете итог: «Творец завершит за меня» – это значит, что Творец провел меня через все эти состояния. Я должен принизить себя, как рабби Акива в бушующем море, когда попал в шторм на море, он склонял голову так, что все волны проходили над ним.
Так и мы должны прежде всего знать, что такова наша работа. И это не просто так, что мы пассивны и не хотим, и не можем, и Творец всё устраивает нам и показывает, насколько мы малы, ничтожны, – нет, но именно потому, что в таком виде мы обретаем свойство отдачи, духовное свойство на желание получать. И каждый раз, когда мы сокращаем себя, силу получения, и принимаем на себя силу отдачи как высшую, властвующую – с помощью этого мы начинаем состоять из двух сил.
Ученик: А как правильно себя сократить и принять эту силу отдачи, властвующую? Как правильно это сделать, чтобы при этом не оставаться пассивным в работе?
М. Лайтман: По отношению к десятке. Нечего делать – это то, что дано нам практически, что так мы можем реализовать действие. Только по отношению к десятке, насколько я склоняю себя. Это не должны быть физические, явные глазу вещи, это должна быть работа внутри. Но она должна быть всеми внутренними силами, когда человек склоняет себя перед группой – то есть он готов делать всё, чтобы товарищи пришли к слиянию с Творцом. И он это вызывает всеми своими возможностями.
Так если ты с утра до ночи думаешь об этом: как мне помочь моим товарищам прийти к слиянию с Творцом всеми моими средствами, – тогда ты действительно выполняешь духовные действия на данный момент в полном виде. Затем добавится к этому еще действие также и по отношению к Творцу, чтобы вы все делали их и почувствовали, что вы приблизились к Нему до такой степени, что Его присутствие объединяет вас в единое целое, в единое тело, и тогда – как мы можем действовать все по отношению к Нему. И тогда мы начнем раскрывать, каким образом Он раскрывается и действует в нас практически, и еще, и еще. (08:26)
Ученик: Вы сказали, что нужно себя сократить, а сейчас Вы говорите, что я должен думать всеми силами о том, как товарищам помочь. Вот когда я так думаю, то всё остальное (то, что происходит в жизни) я должен сократить только для этого?
М. Лайтман: Нет, ты обязан жить в этом мире со всем, что обязано быть: еда, секс, семья, деньги, почести, знания – всё что нужно для существования, и не уходить в монастырь и не быть оторванным от реальности. Нет. РАБАШ запрещал всем оставлять работу, убегать от семьи, ничего: терпи! Всё, что у тебя есть, только помогает тебе продвигаться к цели. Только не уходи.
«Только не уходи» – имеется в виду, что ты находишься на рабочем месте или в семье, которые вынуждают тебя отключиться от духовного, которые просто говорят тебе: или я или духовное. И если ты не можешь сочетать эти две вещи вместе, тогда отключайся. Но если ты можешь быть вместе с семьей, с работой и с группой – то не может быть, что ты отключаешь связь, даже если ты будешь страдать.
Вопрос (Бразилия-2): Что позволяет случиться тому, что объединение не будет естественным, от чего это зависит?
М. Лайтман: Объединение происходит только с помощью воздействия свыше. Нет никакой возможности, чтобы это произошло в каком-то ином виде.
Реплика: Он спрашивает, что может не дать объединению случиться?
М. Лайтман: Творец. Царь оживляющий и умертвляющий, и из двух этих полярных состояний взращивающий спасение. Творец является причиной всего. (11:50)
Чтец: Мы читаем 5-й отрывок, РАБАШ говорит так:
5. Человек понимает, что должен каждый раз видеть, как он продвигается. Однако не приходит в голову человеку, что он должен продвигаться в достижении тьмы, что только это является кли, которого он должен достичь. Как сказано, кли, сосудом называется потребность в наполнении. То есть если нет у него наполнения потребности, он ощущает, что находится во тьме. Поэтому не должен человек говорить, что он не продвигается в работе.
Поэтому он желает убежать из системы, которая не истинна, потому что он видит каждый раз, как он далек от получения света, то есть чтобы Творец дал ему кли, называемое желание отдавать, и он не способен достичь желания отдавать своими силами, и тогда он приходит к ощущению, что мир померк для него. И тогда приходит свет, то есть помощь свыше, как сказано: «Пришедшему очиститься – помогают». [РАБАШ. Статья 30 (1989). Что такое зажигание светильника в духовной работе] (13:16)
М. Лайтман: Мы послушаем еще раз медленнее.
Повторное чтение отрывка (13:23-15:01)
Вопрос (Балтия-2): А что значит «наполнение потребности»? Там сказано «если нет у него наполнения потребности».
М. Лайтман: Это то, что он не получает того, чего ждет. Тогда он продвигается дальше, или добавляет к тьме. Что еще здесь можно сделать?
Вопрос (Петах-Тиква-31): У каббалиста есть какое-то предпочтение в продвижении или у него и правая, и левые линии равны?
М. Лайтман: Он заботится больше о левом, о потребностях, о сильных желаниях, когда он не чувствует, что он способен на что-то. Потому что именно это показывает ему точки, где он может ухватиться за Творца. Потому что если он предоставляет их Творцу, то Творец эти точки исправляет и наполняет. Поэтому хисароны, потребности, тьма важнее наполнения и света в достижении цели, в продвижении.
И поэтому нет зла, но та самая тьма, которая заставляет продвигаться, она не меньше по своей важности, чем наполнение, свет. Мы это учим, читаем то, что пишут каббалисты, и таким образом мы должны предпочитать и начинать ценить в продвижении в работе всю тьму, которую сотворил Творец, что она необходима и предназначена только для достижения духовной цели, что только с ее помощью мы раскрываем свет. «Преимущество света из тьмы».
Ученик: В десятке есть всегда состояние, что есть такие, которые находятся, что называется, на подъеме, а есть такие, которые в падении. А совершенная десятка – это когда все в одном состоянии?
М. Лайтман: Нет, совершенная десятка – это когда в личном состоянии каждого раскрывается цель и каждый из своей точки стремится к этой цели, то есть к объединению. И тогда один добавляет больший хисарон, а второй именно раскрытие и так далее. Но в конечном счете все товарищи как десять сфирот приводят к особому состоянию, когда в конце концов раскрывают явление Творца творениям, и этим они доставляют Ему наслаждение. В этом их цель. (18:59)
Вопрос (Тель-Авив-3): Что более полезно для моей десятки – если я буду в хисароне для них или я достигну свет и передам им?
М. Лайтман: Чтобы ты находился в связи с ними в любом состоянии, в каком бы вы ни находились. Мы говорим не о личных состояниях каждого, а о связи и восполнении между вами, и восполнение может быть в любом состоянии. И все состояния мы получаем только свыше и нам нужно на основе всех этих состояний стараться создать связь между нами. И не важно, в каком состоянии я нахожусь – может быть именно в своем как бы отрицательном состоянии я восполняю товарищей и с помощью этого мы в конечном счете приходим к раскрытию Творца между нами
Ученик: Вы можете немножко сфокусировать меня – так, как я должен себя измерять?
М. Лайтман: Мне нужно измерять согласно тому, насколько я хочу находиться в слиянии с ними, в каком бы состоянии я ни находился. И это не обязательно высокое и хорошее состояние, раскрытие – наоборот, оно может быть противоположное. Приближение человека к цели измеряется именно тем, насколько он ценит состояние тьмы так же, как и состояние света, когда он чувствует, что оба эти состояния ему нужны.
Вопрос (Голландия-1): Иногда человеку кажется, что Творец дает ему свечение свыше и он должен работать ради этого. Является ли это правильным предположением или эта работа в общем-то уже над следующим решимо?
М. Лайтман: Нет, нет работы над будущим решимо, мы работаем только над текущим состоянием. Для того чтобы начать работать над следующим решимо, тебе нужно выйти из себя и даже из твоей десятки и начинать работать над внешним кли. И с помощью этого ты можешь пробудить следующее состояние.
Только с помощью заботы о нашем АХАПе, то есть о человечестве, в распространении, ты можешь начинать чувствовать, чего тебе еще не хватает в связи с Творцом, для того чтобы заниматься ими (человечеством). И тогда ты действительно входишь уже в цельное кли, когда у тебя есть Творец, и ты – как Гальгальта вэ-Эйнайм, а человечество как АХАП, и вы работаете все вместе.
И ты обращаешься к Творцу именно для того, чтобы исправлять АХАП (человечество). То есть ты пришел к своей настоящей духовной истинной работе, когда ты заботишься о Творце и о человечестве. А для себя у тебя ничего нет, никакой заинтересованности. (22:55)
Вопрос (Петах-Тиква-33): Мы перед этим говорили о принижении себя в тех состояниях, которые мы получаем в десятке. Есть такие состояния, которые нельзя принимать вот так вот, с принижением себя?
М. Лайтман: Я не знаю. Разумеется да, но какая разница? Мы не изучаем состояния, в которых мы не находимся, потому что какова польза, если я не чувствую это состояние?
Ученик: Например, если ты слушаешь товарища и думаешь, что он говорит глупости и вообще тебя сбивает с направления к цели, – такие вещи тоже нужно воспринимать так вот…
М. Лайтман: Почитай статьи РАБАШа, мне нечего сказать. Это элементарные вещи. Если с товарищем происходит что-то важное, так что, мне не принимать это? А как я иначе соединюсь с ним? Как нам прийти к кли?
Вопрос (Киев-1): Что значит пребывать с товарищами в слиянии вне зависимости от ситуации, которая происходит в жизни?
М. Лайтман: Мы видели в различных фильмах, что люди, когда женятся, говорят, что мы будем вместе всю жизнь, пока смерть нас не разлучит. И мы видим, что люди дают друг другу слово, что будут идти вместе, преодолевать все препятствия, которые будут у них в жизни.
Так и нам нужно понять в связи с этим слабеньким примером также и по отношению к группе, что мы сейчас преодолеваем все препятствия, которые Творец посылает нам, устанавливает между нами. И все эти препятствия будут только для того, чтобы мы нашли правильное объединение между нами, окончательное, совершенное, в котором мы начнем раскрывать Творца, духовный мир, чтобы он раскрылся во всех связях «за» и «против» между нами, и до Конца Исправления.
Вопрос (Hebrew 10): Что является помощью свыше? Что значит, что тому, кто приходит очиститься, помогают?
М. Лайтман: Всё, что против моего желания получать, сила, которая помогает мне преодолевать разделение называется «помощью свыше». (26:37)
Чтец: 6-й отрывок, говорит РАБАШ.
6. Падение, которое он получил, - для его же пользы. Это о нем свыше заботятся по-особому, опуская из предыдущего состояния, в котором казалось ему, что есть у него немного от совершенства, о чем говорит его согласие оставаться в таком виде во все дни своей жизни. Тогда как сейчас, видя, что отдален от духовного, он начинает думать: «Чего же в самом деле от меня хотят? Что на меня возложено сделать? К какой цели я должен прийти?»
И видит человек, что нет у него никакой силы для работы, что находится он между небом и землей. И лишь тогда может человек укрепиться в осознании того, что только Творец может ему помочь. Сам же по себе - он потерян. Про это сказано: «Надеющиеся на Творца - обновят свою силу». Т.е. те, кто видят, что, кроме Творца, в мире нет ничего другого, что помогло бы им, - такие люди каждый момент возобновляют свою силу. Выходит, что само падение как раз и является подъемом. [РАБАШ. Статья 29 (1986). Лишма и ло-лишма]
Повторное чтение отрывка (28:28-30:25)
М. Лайтман: Замечательно. Есть вопросы?
Вопрос (Италия-4): Почему мы можем оправдать Творца только через объединение между нами?
М. Лайтман: Потому что иначе мы Его вообще не чувствуем. Мы можем почувствовать, что Он немного существует, немного проявляется, но это проявление и Его отдача не в соответствии с нашими келим. Наши келим – это связь с товарищами, когда мы связываемся и тогда внутри связи между нами мы можем связать, объединить, прилепить плюс к минусу – плюс к минусу каждого со своей стороны. И тогда у нас есть кли, где есть отрицательные силы и положительные.
И тогда, когда мы это делаем в высшем свете, который воздействует на нас, то выходит, что высший свет устанавливает нам плюсы и минусы в отношениях между нами в таком виде, что мы в этих плюсах и минусах, которые выстраиваются между собой, начинаем раскрывать код, язык, на котором Творец с нами говорит. Потому что мы не можем раскрыть Его и увидеть Его, услышать – у нас для этого нет никаких келим.
Но когда мы стараемся связаться между собой, каждый с остальными, то этим мы строим основу, и на этой основе мы можем начинать раскрывать Его воздействие, мы в этом Его раскрываем. Если мы не свяжемся между собой, то нам не в чем будет раскрыть Творца. Просто Он начинает устанавливать связи между нами, плюсы и минусы каждого с остальными, и в соответствии с этим мы «читаем» Его письма, Его послания, Его почерк. И начинаем так раскрывать Его.
Даже наша природа, наша техника и всё, что есть в нашем мире, тоже устроено на основе плюса и минуса. И так мы приходим к мысли, к пониманию, к ощущению связи между нами. Всё на основе того, что мы устанавливаем наши плюсы и минусы, силы отталкивания и объединения, и из этого мы понимаем состояния, читаем состояния, чувствуем, что что-то происходит.
Ученик: Когда мы больше объединяемся, мы раскрываем положительную силу?
М. Лайтман: Положительная, отрицательная – это неважно. Мы раскрываем силы, Творец действует в нас с этими двумя силами, с двух сторон. Как написано: «Царь оживляющий, умертвляющий и дающий спасение», – то есть Он дает и плюс, и минус, и между ними приводит нас к исправлению, то есть к спасению. (34:27)
Вопрос (Бишкек): Вот это состояние, когда я вдруг раскрываю, что далек от духовного, что как будто бы всё, что я делаю – это такой обман вокруг получается. На самом деле, это же как следующее мое продвижение, но это продвижение, оно через боль получается. И в этом состоянии я оказываюсь не один раз, а постоянно, регулярно, и получается так, что каждое мое следующее продвижение – через боль. Как мне, мало того, что идти к этому продвижению, так еще и радоваться, и воодушевлять товарищей идти к этой боли, к этому обману, то есть к раскрытию обмана?
М. Лайтман: Очень хорошо. Я очень рад, что ты так говоришь, и что ты продвигаешься через боль. И так ты будешь продвигаться всё больше и больше, пока не начнешь ценить свое продвижение до такой степени, что ты не будешь чувствовать боль, а только наслаждение: несмотря на то, что ты будешь продвигаться против своего эгоизма, ты будешь чувствовать, что ты рад этому.
Пока еще ты чувствуешь боль, потому что ты еще должен преодолевать свой эгоизм, свое желание получать наслаждение. И это то, что тебя отталкивает. Так здесь нужно укрепляться в группе и с помощью зависти, страсти и тщеславия увеличивать стремление к продвижению. И тогда у тебя уже не будет болезненного продвижения, а наоборот.
Вопрос (Москва-4): Как стать «надеющимся на Творца», как сказано в отрывке, находясь во тьме?
М. Лайтман: С помощью товарищей. Только когда ты держишься за них, этим ты связываешься с Творцом и тогда у тебя нет никакой проблемы. В любом месте, в любой форме, в любом состоянии, какое бы ни было, – если ты связываешься с товарищами, то через них ты можешь связаться с Творцом. И тогда нет проблем, нет страха, нет безысходности, – ты достигаешь всего.
Вопрос (Хайфа-1): Отрывок, который мы сейчас прочитали, выглядит достаточно понятным. Вопрос: что делать с товарищем, который не слышит? Товарищ великий, но вчера на семинаре он сказал, что он не слышит отрывка, не понимает, о чем там говорится. Он приходит, но он в состоянии безысходности. Такой товарищ великий, но не слышит, не знает, о чем мы говорим. Как ему помочь, если он не слышит вообще то, о чем говорится?
М. Лайтман: Нашим желанием помочь ему мы уже ему помогаем, и не более того. Пусть приходит, садится между нами, даже если он полностью отключен, даже если он не знает языка, на котором мы говорим, и он не слышит – это неважно. Если он находится между нами, то мы, в общем, своими желаниями сломаем эту перегородку, эту границу между нами и ним, и мы войдем в него, в его сердце и разум, и он свяжется с нами и придет к новому состоянию. (39:43)
Ученик: Не надо ничего ему говорить?
М. Лайтман: Не надо ему ничего говорить. Вы можете поговорить между собой, может быть он услышит. Но в общем это не очень-то помогает. Обычно, если он находится в большом падении, слова здесь не помогут, а только вместе учиться, вместе слушать, вместе петь, и так постепенно… Но не оставлять, чтобы он всё время был между вами.
Вопрос (Италия-1): Как работать между нами, чтобы оставаться объединенными, когда мы чувствуем, что у нас нет сил и мы находимся в подвешенном состоянии, между небом и землей?
М. Лайтман: Состояние, в котором мы находимся между небом и землей, без сил – это самое лучшее состояние, которое может быть для духовного продвижения. Потому что тогда мы понимаем, что не хотим быть на земле, но не можем достичь небес. И у нас есть только одна надежда – кричать к Творцу, чтобы Он занимался нами. Так начинайте кричать.
Вопрос (USA Northeast): У меня вопрос о связи между нами. Я слышал много раз, что наша связь – это связь с Творцом, но мне тяжело ухватиться за связь между нами. Что такое «связь между нами» – это я, вы, кто-то между нами, к кому надо отнестись, как к чему-то отдельному? Я и вы – это связь, в которую я должен прыгнуть? За что держаться?
М. Лайтман: Я ищу, как я могу быть в контакте с Творцом. Я раскрываю, что быть в контакте с Творцом я могу только из десятки. Должен быть хисарон, потребность, кли, из которого можно связаться с Творцом, чтобы можно было удержаться, ухватиться за Него и получить что-то от Него. Это кли должно состоять из нескольких человек, не обязательно даже десять, может быть два, три, пять – неважно сколько.
Но должен быть хисарон, с которым мы связываемся с Творцом, чтобы этот хисарон исходил из того, что мы хотим связаться друг с другом. Не может такого быть, чтобы я связался с Творцом, а у меня нет связи с товарищами, – а именно в мере мой связи с товарищами я могу связаться с Творцом и так быть в контакте с Ним и быть в наполнении от Него.
Это строится постепенно. Даже когда нет хисарона к этому – но постепенно, вдруг я начинаю ощущать, что у меня есть какая-то близость с товарищами, какая-то потребность в них, какое-то объединение хоть в чем-то. Мы можем делать какие-то действия внешние, искусственные, для того чтобы укреплять нашу связь. Но в общем-то всё является следствием нашей совместной учебы, наших совместных действий, пока мы не получаем свет, возвращающий к Источнику и он строит из нас кли.
Ученик: Допустим, мы создаем то, о чем Вы говорите: объединяемся, хотим создать кли. Как нам почувствовать, что мы создали кли? Что за ощущение есть в кли?
М. Лайтман: Кли – это значит, что есть хисарон, потребность связаться с Творцом, для того чтобы давать Ему добро, благо, доставлять Ему наслаждение – это есть кли. Если мы хотим быть в отдаче Творцу, мы соединяемся между собой, чтобы доставить Ему наслаждение. И тогда в этом наслаждении, которое мы хотим Ему доставить, мы получаем реакцию от Него, – это называется «я – Любимому моему, а Любимый мой – мне». И тогда мы приходим к зивугу, слиянию. (44:50)
Вопрос (Италия-3): Что такое состояние левой линии в десятке?
М. Лайтман: Левая линия в десятке – это когда мы умеем работать с нашими желаниями получать, чтобы также поднять их для того, чтобы приблизиться к Творцу. Скажем, мы находимся в каком-то состоянии, которое и не хорошее, и не плохое, находимся в состояниях, от которых нет никакой пользы, и тогда мы хотим все-таки пробудить хисарон. Тогда мы должны пробуждать левую линию. Да.
Ученик: Я хотел спросить так: в тексте, который мы сейчас прочитали, как бы мы должны идти к левой линии, искать это состояние, когда мы поднимаемся снизу. Как мы можем объединиться в этом состоянии, потому что в нем мы чувствуем себя очень далекими от десятки, очень далекими от кли?
М. Лайтман: Мы должны также говорить друг с другом, насколько мы стараемся прийти к хисарону, к потребности в Творце, – насколько мы хотим прийти к чему-то, но неспособны. И это – левая линия, которую мы тоже должны увеличивать, и Творец тоже должен помочь нам в этом, чтобы наш хисарон был именно направлен к Нему – соединиться с Ним из объединения между нами, что мы просим быть близкими к Нему по подобию, чтобы мы были вместе с Ним как партнеры.
И таким образом мы выясняем, очищаем наши келим и приходим к состоянию, что мы всё больше и больше понимаем и приближаемся друг к другу. И здесь не важно – левая линия, правая, хисарон, наполнение, главное то, что выше этого мы хотим быть в связи. И не важно, в какой связи: ты можешь спорить с Ним – но ты же в связи с Ним; ты можешь обниматься с Ним – и ты связан с Ним!
То есть слияние включает в себя все эти свойства: и за, и против, оно находится выше этих частностей. То есть вот это понятие слияния, понятие единства – это то, что важно.
Вопрос (Африка-1): Связаны ли падения только с трудностями объединиться в десятке или они могут быть результатом трудностей в обычной материальной жизни?
М. Лайтман: Мы пока еще не способны связать вместе всё, что происходит, как материальное, так и духовное. Конечно же есть связь между ними, потому что обе эти вещи в общем-то формируются единой силой, но по какой высшей формуле связываются действия, которые проявляются в духовном и в материальном перед нами – мы пока не можем это связать и понять. Но я думаю, что в ближайшем будущем мы сможем увидеть это и работать с этим. (50:05)
Вопрос (Тель-Авив-4): Товарищ, который два раза в неделю на постоянной основе приходит на уроки, должен ли он участвовать в семинарах и связываться с десяткой в течение дня? Является ли он товарищем, о котором говорит РАБАШ?
М. Лайтман: Я не хочу отвечать на такие вопросы: приходит он два раза в неделю, может ли он участвовать или не участвовать. Я не знаю, что вам сказать. Когда я слышу такие вещи, с моей стороны это… ну, пусть участвует, но какая польза будет от него, я не знаю. Если он так много уроков пропускает и еще спрашивает: стоит ему участвовать или не стоит, хочет он или не хочет… Такое отношение к делу – конечно же это лучше, чем ничего, но всё равно, как бы то ни было, это неправильно.
Ученик: Вопрос: как нам относиться к нему, когда мы находимся на семинаре, надо ли его принимать так, как об этом пишет РАБАШ?
М. Лайтман: Да, принимайте его так, что делать, принимайте его так. Но в общем-то, насколько это возможно, в такой красивой форме намекайте ему, чтобы он участвовал как нужно, говорите ему об этом.
Это большая проблема. То есть Творец все-таки дает человеку какое-то желание к духовному продвижению, но он пока еще находится в таких состояниях. Ну, хотя бы утренний урок, наш утренний урок, вот этот настоящий урок – если он пропускает его, то это большая проблема. Его душа не получает порцию света, возвращающего к Источнику, которая необходима, чтобы продвигаться.
Вопрос (Одесса): Слушая отрывки про подъемы и падения, и то, что они были также у величайших каббалистов, создается ощущение, что, по сути, никакого раскрытия Творца не существует. Есть такая вечная погоня за убегающей целью через состояние подъемов и падений. И после каждого такого цикла просто становишься немножко мудрее. А десятка нужна, чтобы были силы продвигаться за этой убегающей ланью в любом состоянии. Я правильно понимаю или ошибаюсь?
М. Лайтман: Исходя из того, что по мере учебы ты прошел изменения, ты прав, потому что написано, что каждый судит, исходя из своего изъяна. Потому что более того ты не чувствуешь и не понимаешь, и поэтому, наверное, тебе кажется, что это так. То есть как тот червь, который живет в редьке и думает, что весь мир – он вот такой. И всё.
Мне нечего объяснять – что ты можешь объяснить младенцу, который не понимает мир более того, насколько он развит? То, что он может постичь – для него это и есть мир. Расширь диапазон его воспринимающих органов – и он увидит совершенно другой мир, более просторный, более развитый.
А если ты изменишь свои органы, чтобы они работали ради отдачи, так ты вдруг увидишь совершенно другой мир – совершенно другой, чем тот, который ты видел, находясь внутри себя. Как в этом примере с редькой, когда червяк сидит там и видит только то, что он видит.
Поэтому мне нечего тебе ответить: исходя из твоего постижения ты прав, а исходя из моего постижения ты еще просто недостаточно развился. Нужно продолжать развиваться. (54:44)
Вопрос (Петах-Тиква-25): Мы очень часто говорим о том, что Творец включает всё. Мы, работая в десятке над объединением, получаем ощущение хисарона друг от друга, воодушевление, и оно очень сильное. Каждый чувствует, насколько все и каждый из товарищей находится в стремлении и в желании достичь объединения, достичь Творца. Но общий результат не приходит, и возникает ощущение, что мы не можем реализовать что-то добавочное, что объединило бы все ощущения вместе и дало бы нам почувствовать вот это общее, объединяющее. Вопрос: надо ли просто продолжать? Если мы продолжаем те же самые действия, то когда-то начнет создаваться ощущение всеобъемлющее? Или есть какое-то добавочное качественное действие, когда мы можем получить воодушевление друг от друга?
М. Лайтман: Требуется не действие воодушевления друг друга, требуется дополнительное действие – чтобы вы все вместе просили у Творца, чтобы Он вас объединил, чтобы Он направил связь между вами к Нему, чтобы быть как один человек с одним сердцем и это единое сердце должно быть направленно к Творцу. И это нужно просить.
Ученик: Каждый в десятке делает это действие, но ощущается, что это каждый из нас отдельно. Нам непонятно – как включить это всё в единую просьбу?
М. Лайтман: Просите Творца, чтобы Он вам помог это сделать, и вы увидите. Проследите за этим, насколько вы можете приблизиться к единому сердцу. Нечего мне больше добавить, но если вы будете стоять на этом, то вы увидите, что это происходит, это работает.
Ученик: Так должно быть дополнительное ожидание сверх того, что мы до сих пор делали, ожидание чего-то общего? То есть нужно стремиться к такому ощущению во всем, что мы делаем?
М. Лайтман: Точно так, именно так.
Вопрос (Ашкелон-3): В этом отрывке РАБАШ говорит о замене силы. Что значит «заменить силу в связи между нами»? С какой силы на какую мы заменяем?
М. Лайтман: От эгоистической силы, когда у каждого она своя, прийти к общей силе, когда все направлены к Творцу. И это мы не можем сделать сами, я еще раз говорю: все хорошие, добрые изменения в нас могут произойти только с помощью света, который повлияет на нас и исправит нас.
Вопрос (Петах-Тиква-10): Мы с самого начала урока говорим о том, что нет никакого решения, кроме обращения к Творцу: обратиться к Творцу, кричать к Творцу, требовать от Творца. А какова реакция Творца на все эти обращения?
М. Лайтман: Посмотрим; давайте обратимся так, чтобы мы действительно пришли к реакции. Неважно, какая реакция будет, всё равно мы должны обращаться к Нему всё время.
Вопрос (Петах-Тиква-12): Что мы строим в обновлении связи с Творцом после разрыва?
М. Лайтман: После разрыва мы должны снова сесть вместе и начать разговаривать о том, насколько мы обязаны обращаться к Нему и всё время должны быть направлены на Него, все время поднимать к Нему МАН. И это то, что мы должны делать. И всё время обновлять этот МАН, всё время обновлять в такой непрекращающейся форме. Об этом написано, что у учеников АРИ был габай, то есть люди, которые каждый день были ответственны за то, чтобы поднимать молитву в течение 24 часов. (59:40)
Чтец: 7-й отрывок, говорит РАБАШ.
7. Человек должен сказать, что находится в низком состоянии не потому, что сейчас он стал хуже. А так как сейчас, желая исправиться и действовать только ради небес, сверху ему раскрывают его истинное состояние, которое заложено в его теле. До сих пор это было скрыто и не выявлено наружу. А теперь Творец раскрыл ему это. [...] И об этом человек говорит как о милости, что Творец ему раскрыл зло, которое в нём, чтобы тот узнал истину и смог обратиться к Творцу в истинной молитве. Выходит, что с одной стороны, человек видит сейчас, как он отдален от Творца. С другой стороны, он должен сказать, что Творец близок к нему и заботится о нём, показывая ему недостатки. Поэтому он должен говорить, что это хасадим (милость). [РАБАШ. Статья 1 (1991). Что означает: «Нет у нас царя, кроме Тебя», в духовной работе] (01:01:19)
Повторное чтение отрывка (01:01:30-01:02:53)
Вопрос (Москва-3): Что означает «узнал истину и обратился в истинной молитве»?
М. Лайтман: Когда он почувствует свое настоящее состояние и из этого настоящего истинного состояния обращается к Творцу, чтобы Тот исправил его. Нам не нужно исправлять состояние, потому что состояние – это что-то как бы внешнее, – а нам нужно исправлять себя, чтобы ощутить состояние как новое, измененное. Всё это не по отношению к внешнему, что якобы внешнее должно меняться. Мы должны понимать, что внешнее – это лишь проявление наших неисправленных келим, и поэтому мы должны просить об исправлении келим.
Ученик: Непонятно, первый раз такое встречается «истинная молитва». То есть здесь как будто что-то скрыто?
М. Лайтман: Конечно – что я не прошу, чтобы мир изменился, а я прошу, чтобы я изменился и тогда я увижу мир другим. Это называется «истинная молитва». Я молюсь о корне, о внутренней причине, настоящей причине, а не то что я прошу: «Ну, вместо этого фильма покажи мне какой-то более красивый фильм». Нет, я прошу: «Исправь мои свойства, чтобы я увидел этот фильм, что он хороший, добрый».
Ученик: Получается, что я постоянно прошу за десятку, за товарищей и через это прихожу к молитве за себя?
М. Лайтман: Это не важно, за себя или за десятку. Всегда человек должен понимать, что он молится за свое духовное кли, а его духовное кли – это десятка. И сколько бы человек ни кричал – без десятки ничего не изменится. Может быть изменится, но изменится в худшую сторону, чтобы это его встряхнуло, чтобы он начал искать истинную причину.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Товарищ сидит на уроке, и он полон мыслей, помех. Что означает исправить себя в этом состоянии, что я должен видеть там? Что значит «исправить себя»?
М. Лайтман: Я бы просил быть связанным с группой, соединиться с ними, чтобы мои мысли и желания получали влияние от группы, чтобы у меня были те же мысли и желания, которые есть в группе, – это то, что я бы просил. То есть я бы не думал о том, что есть у меня, а о том, что я хочу, чтобы у меня было то, что есть у них.
Ученик: То есть «сливаться с группой» – это самая правильная молитва?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Турция-2): В соответствии со статьей: что означает, что человек должен сказать, что это милость в десятке, – практически?
М. Лайтман: Когда Творец занимается десяткой, Он занимается только через милость – даже если мы не видим этого или видим наоборот (нам кажется, что это совсем никакое не милосердие), но мы должны сказать себе: «Глаза у них есть, да не видят». Но если мы себя исправим, то увидим, что нет никого кроме Него и Он Добрый и Творящий добро. (01:08:02)
Вопрос (Петах-Тиква-5): В соответствии с отрывком очень понятно, что мы просим милости для нас, для товарищей, для десятки. Отношение к нашему состоянию должно быть, чтобы мы видели это как милость, даже если состояние со стороны кажется более тяжелым или менее тяжелым. С другой стороны, мы молимся об общем, вообще обо всех в мире, и мы просим, чтобы всё пришло в виде милости. Что это означает?
М. Лайтман: Мы хотим всё получить в милости не потому что я хочу принимать эти вещи в такой приятной форме, нет. Мы хотим принять эти вещи в настоящем, истинном виде, чтобы ощутить, что это всё – хасадим (милость). Но есть хасадим скрытые, а есть раскрытые, – так я хочу видеть их как раскрытые хасадим. И всё.
Здесь есть еще много вопросов: как я могу требовать это? должен ли я требовать только новое кли, чтобы увидеть хасадим правильным образом? – Есть здесь еще много вопросов, мы еще будем говорить об этом.
Вопрос (Тель-Авив-1): Обращение к Творцу: я прошу о понимании, и я хочу, чтобы Он исправил мои эгоистические свойства. Вопрос здесь: в тот момент, когда я обращаюсь к Творцу, как я могу услышать Его?
М. Лайтман: Я не знаю, я не задаю вопросов о Творце и не отвечаю на них. Задавай вопрос нормально, если ты уже спрашиваешь.
Ученик: Дело в том, что я прошу у Творца, чтобы Он исправил мое желание на желание объединиться. Вопрос: как я вообще попрошу Его, если я эгоист и я не хочу объединяться?
М. Лайтман: Ты должен всё равно просить. С помощью просьб, и еще просьб – от ло лишма приходим к лишма.
Вопрос (Петах-Тиква-29): РАБАШ пишет, что будет сила просить у Творца поднимать истинную молитву. Что значит «молитва»? Это та молитва, которую я поднимаю?
М. Лайтман: Ты не можешь поднять никакой истинной молитвы, а ты просишь у Творца, чтобы Он помог тебе понять, о чем важно просить. И тогда ты сможешь к этому продвинуться.
Чтец: Перейдем ко второй части урока, если мы готовы.
М. Лайтман: Давай.
Чтец: Песня и продолжим.
Песня (01:11:35-01:17:23)
Набор: Г. Кольчугина, Л. Панкова, Л. Соловьева, Т. Ярошевская, Н. Подебрий, М. Мартынова
Редакция: О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: