Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 14 января 2021 года
Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 3, Внутреннее созерцание, глава 9, пункт 1
Чтец: Мы читаем «Учение Десяти Сфирот», первый том, часть третья, девятая глава «Внутреннее созерцание» Прямой и отраженный свет.
Глава 9
Выясняет порядок создания парцуфа Гальгальта дэ-А”К. Содержит 3 пункта.
10 сфирот, принадлежащих рош дэ-Гальгальта дэ-А”К.
1) Выясним сначала парцуф Гальгальта дэ-А”К – первый парцуф в мире А”К. В самом начале, как известно, Эйн Соф распространяется для зивуга дэ-акаа на экран, что в кли малхут. И тогда поднимается отраженный свет, который был оттолкнут от кли малхут, и одевает 4 стадии прямого света до уровня кэтэр. Известно также, что это облачение 10 сфирот прямого света в 10 сфирот отраженного света называется 10 сфирот дэ-рош, что означает корни, зародыши келим, т.к. облачение отраженного света снизу вверх достаточно только для восприятия света в парцуфе, а не для его реального облачения. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 3. Глава 9. Пункт 1] (01:45)
М. Лайтман: Я жду вопросы. Если нет вопросов, мы продолжаем. Эти вещи в общем тривиальные. Продолжаем. (02:00)
Чтец: Второй пункт.
Причина распространения малхут дэ-рош в 10 сфирот в том, что каждая ступень, которая влечет свет для высшего, тоже удостаивается его.
2) Как известно, в высших мирах законом является то, что всякая ступень, ставшая причиной прибавления света для более высшей ступени, весь этот дополнительный свет возвращается и дается также и той ступени, которая вызвала это прибавление. Поэтому, из-за того, что малхут не получила свет, относящийся к ней, а возвратила его обратно, т.е. тот возвращенный, отраженный свет, который стал облачением для высшего света, и посредством чего был воспринят высший свет в рош. Если бы не этот отраженный свет, не был бы высший свет воспринят там вообще.
Тем самым, вынуждена вся та величина уровня 10 сфирот, относящихся к рош, которая явилась там причиной, вернуться и распространиться также внутри кли малхут самой. Подобно З”А, о котором сказано: «Трое из одного выходят, один благодаря трем существует». Так и здесь, в малхут, в тох: 9 сфирот из одной выходят, одна благодаря 9 сфирот существует. И это называется гуф. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 3. Глава 9. Пункт 2] (03:44)
М. Лайтман: Это понятно нам, что тот, кто постигает что-то в духовном… В первую очередь, что значит постигает? То есть уже делает усилие над собой, развивает в себе новый порядок, чтобы постичь что-то, что выше него. И тогда он постигает в потенциале то, что есть выше него, и согласно этому, конечно же, есть изменения в нем самом. И то, что он отпечатывает снизу вверх в отраженном свете, потом всё возвращается к нему и изменяет его строение во внутреннем свете.
Вопрос (РТ 7): Что такое – отпечатать? Чем это отличается от облачения?
М. Лайтман: Облачить – это обычно снизу-вверх – это облачение на что-то внешнее. Отпечатать – он это уже отпечатывает в себе. Обычно мы так используем эти слова.
Вопрос (Тель-Авив-3): Что в парцуфе, который строит низший, относится к высшей ступени?
М. Лайтман: Он, с одной стороны, добавляет к высшему тем, что он постигает его, берет у него его строение, и отпечатывает в себе, то есть организует себя в подобии высшему.
Вопрос (Италия-4): Является ли целью отраженного света наполнить весь парцуф?
М. Лайтман: Отраженный свет не наполняет, а когда нижний постигает высшего в той мере, насколько нижний способен отменить себя и прийти к тому, чтобы уподобиться высшему. И это соединение только в потенциале, а потом, когда он берет эту форму высшего, отпечатывает её в себе, то выстраивает себя уже в соответствии со структурой высшего. (06:24)
Вопрос (Центр-1): Чему параллелен облачающий отраженный свет в работе?
М. Лайтман: После сокращения, экрана и отраженного света, когда он старается уподобиться высшему в потенциале, то есть снизу-вверх, потом на практике он делает это уже сверху-вниз. На что это похоже? Это как в нашем мире – ты что-то изучаешь о других, а потом ты организуешь на этом примере свой бизнес.
Вопрос (Киев-1): Он здесь пишет, что облачение отраженного света снизу-вверх достаточно только для восприятия света в парцуфе, а не для его реального облачения. Что значит восприятие света в парцуфе?
М. Лайтман: Когда он учится у высшего, как высший организован, а потом уже в соответствии с этим организует себя. Это называется облачением в потенциале, а не в действии, как мы изучаем кого-то. Я, скажем, прихожу к тебе, и у тебя чему-то учусь, а потом уже в соответствии с этим я это дело организую сам.
Ученик: Когда мы пытаемся это сделать из нашего общего желания, что значит, что мы учимся от Творца?
М. Лайтман: Мы хотим получить от Творца форму связи между нами, систему связи, чтобы это была исправленная десятка, десять сфирот, строение души. И в соответствии с тем, как мы организуемся, мы хотим быть похожими на Него в силе отдачи. И тогда мы наполняем эти десять сфирот внутренним светом. И тогда мы работаем уже практически против нашего эгоизма. И так мы себя наполняем. (08:35)
Ученик: Когда мы пытаемся это действие по отношению к Творцу (ор хозэр) сделать, мы сразу же в этот момент получаем как бы Его реакцию и какое-то понимание Его действий или нет?
М. Лайтман: Это зависит от того, насколько мы пытаемся. Конечно же, это всё не одновременно, а много раз мы пытаемся, учимся действовать вместе, как строить одно желание, одну систему. И в этой системе, которая связана как одно, как мы обращаемся к Творцу. Если наша десятка работает как один, то мы связываемся с Ним, и начинается уже интеграция между Ним и нами.
Ученик: В конце этого пункта он пишет: десять сфирот из одной выходят, и одна, благодаря девяти, существует. Это называется «гуф».
М. Лайтман: Когда они все соединяются. Короче, это десять сфирот соединяются как одна.
Вопрос (РТ 4): Можно сказать, что после того, когда мы делаем усилия по объединению между нами, отраженный свет – это измерение, насколько есть величие цели в десятке и в мере этого может распространиться внутренний свет внутри тох?
М. Лайтман: Правильно. Правильно.
Чтец: Третий пункт.
10 сфирот, принадлежащие тох Гальгальты дэ-А”К.
3) И поэтому возвращается отраженный свет, чтобы светить в кли малхут, таким образом, что расширяет ее до 5 бхинот КаХа”Б Ту”М. И светят также 10 сфирот прямого света, принадлежащие рош, и распространяются в 10 сфирот малхут, до малхут, что в ней, называющейся табур. И эти 5 бхинот распространения малхут становятся законченными келим для распространения высшего света в парцуфе, и потому они называются гуф, как известно (см. в Ор пними, ч.3, гл.2, п.3, и в гл.3, п.1). [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, Внутреннее созерцание, глава 9, пункт 3]
М. Лайтман: Это как раз пример, как из связи с высшим снизу-вверх посредством сокращения, отталкивания, отраженного света, насколько постигаем свойства в отталкивании в отраженном свете потом получаем это внутрь от пэ до табура. И тогда те света, которые распространяются в гуф, наполняют желания в гуф парцуфа. И таким образом мы создаем образ Творца в себе. (12:00)
Чтец: Четвертый пункт.
10 сфирот, принадлежащие соф Гальгальты дэ-А”К.
4) Но от табура и ниже – не может высший свет более распространяться там, по причине сокращения и экрана, стоящего в нем…
М. Лайтман: Нет силы получать ради отдачи, – всё. Желания, которые не находятся в интервале от пэ до табура, которые можно использовать в получении ради отдачи, они все находятся ниже табура.
…И потому светит там отраженный свет без прямого света, в которых нет силы, чтобы распространиться, и потому они завершают парцуф (см. гл.7, п.2). Итак, мы выяснили рош, тох и соф первого парцуфа А”К, который называется парцуф Гальгальта. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, Внутреннее созерцание, глава 9, пункт 4] (12:56)
М. Лайтман: Вещи понятные, так? Хорошо.
Вопрос (Queens): Свет, который распространяется из дэ-рош, чтобы родить нижние сфирот, это должен быть внутренний свет уже ор пними?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Latin 4): Что мы должны делать и что нам нельзя делать, когда мы изучаем «Учение Десяти Сфирот», чтобы это было полезно нам, помогало нам, а не являлось помехой в нашей работе? (14:14)
М. Лайтман: Я рекомендую почитать то, что пишет РАБАШ. И так каждый день старайся читать дальше две статьи, одну утром, одну вечером. Просто промой себя статьями РАБАШа – это то, что я советую. Трудно тебе две статьи в день? Есть длинные статьи. Одну статью в день читайте по частям. Даже если ты забудешь через несколько часов, что прочитал, – продолжай, чтобы у тебя всегда была возможность продолжать, продолжать и продолжать, пока ты не закончишь статью. И так ты увидишь, насколько это будет на тебя действовать. Но понятно, что это помимо нашей учебы и всех остальных вещей, которые ты должен делать по жизни. Но возьми себе это, как вещь необходимую, что без этого ты просто существовать не можешь, это должно быть просто как еда твоя в течение дня. Это духовная пища. Вот так. Попробуй и увидишь, как ты будешь продвигаться. Хорошо?
Вопрос (UK): Я очень сильно запутался, и не знаю, где именно. Он не может получить ради отдачи, – это как-то связано с теми состояниями, которые мы проходим индивидуально в десятке (каждый из нас) сейчас?
М. Лайтман: Нет, это еще до объединения между нами, и поэтому нет у нас никакого духовного действия, в котором мы могли бы быть. Нет никакого духовного действия, это нам только еще предстоит, мы еще не пришли к такому состоянию, чтобы мы могли их выполнять, потому что между нами нет связи. Если нет десятки, не о чем говорить вообще. Пусть будет шесть, семь, восемь, неважно сколько, но хотя бы, чтобы было что-то, чтобы между нами была какая-то связь. Поэтому без этого мы не можем выполнять те вещи, которые определены, как духовные. (16:58)
Вопрос (РТ 13): В чем разница между корнями келим и самими келим?
М. Лайтман: Корни келим – это еще не келим, это пока еще только намерения, когда я соединяюсь, связываюсь снизу-вверх по отношению к Творцу. А келим – когда я начинаю работу со своими желаниями уже на практике ради отдачи, сверху-вниз.
Вопрос (Ашкелон-2): Творец на каком-то этапе, когда мы продвигаемся, становится нашим учителем?
М. Лайтман: Мне эта философия неизвестна, учитель – не учитель, продвигайся, не спрашивай меня о таких вещах, спрашивай только о том, что мы учили. Я не могу ответить на это.
Ученик: Я спрошу по-другому. Я так спросил, потому что вы так описали состояние, что есть сокращение, экран, отраженный свет и потом есть внутренний свет, который в общем-то формирует его. Так он изучает Творца?
М. Лайтман: Да, из отраженного света, который мы поднимаем, мы изучаем свойства Творца, Его образ, который мы можем воспринять. Потом мы это отпечатываем в себе. Да, таким образом я готов говорить. (18:34)
Вопрос (РТ 25): Что касается связей, что у нас пока еще нет в десятке и мы не делаем еще духовных действий, для того, чтобы понять это. Ведь связь существует между нами, только мы еще не осознаем ее. Можно так смотреть на это или нет? И, может быть, эти действия, которые мы делаем, все-таки на что-то влияют, даже если мы не осознаем это?
М. Лайтман: Конечно же, мы все находимся также в каком-то исправленном состоянии, позже или раньше, все мы находимся в Гмар Тикуне, это всё понятно, так написано. Но нам нужно на данный момент рассматривать то, что открылось. За это мы сейчас воюем, – как привести себя сейчас к хорошему, правильному состоянию, к нашему подобию Творцу. А то, что мы в глазах Творца находимся в исправленном состоянии, это не говорит о том, что мы исправлены. (19:48)
Вопрос (РТ 31): Может быть, что касается подобия Творцу. Когда мы говорим о Хозяине и госте, прямой и отраженный свет равны?
М. Лайтман: Не то, что они равны, но в чем-то гость сравнивается с Хозяином – насколько способен вернуть хозяину то благо, которое он получает от Него. Хозяин дает гостю 100%. Высший свет находится в неограниченной форме в рош парцуфа, но творение строит свою рош, насколько способно из всех своих способностей выстроить намерение ради отдачи. Из этого строится рош парцуфа.
Ученик: Весь отраженный свет снизу-вверх растит всё больше творение?
М. Лайтман: Я не хочу и так сказать. Пытайтесь говорить так, как говорится в науке каббала, в ТЭС, в Птихе: отраженный свет поднимается от пэ рош наверх, для того чтобы отпечатать сфирот, отношение Хозяина, который перед ним сейчас. (21:13)
Вопрос (Петах-Тиква-4): Мгновение назад вы сказали, что есть желание получать, сокращение, отраженный свет, и тогда прямой свет облачается в гуф. Как это происходит?
М. Лайтман: В первую очередь от отраженного света, от желания уподобиться Творцу строится гуф парцуфа.
Вопрос (Киев): Вы только что сказали, что отраженный свет пытается отпечатать отношение творения, сфирот на Творца. Что это значит?
М. Лайтман: Когда я хочу выстроить из себя ту же форму отношения от себя к Творцу, (как я чувствую, что Творец относится ко мне) насколько я могу, – тогда в этой мере я раскрываю связь между нами, и тогда начинается уже интеракция между нами.
Ученик: А вот этим действием, когда я пытаюсь это выстроить, когда я с самого как бы маленького отраженного света начинаю это делать, – так строится рош? Либо я весь свет в рош оцениваю и потом начинаю?
М. Лайтман: Нет-нет-нет, всё начинается с сокращения. Когда я делаю сокращение на свое желание получать, я начинаю развивать желание отдавать в себе – то есть как можно больше в отдаче, даже прежде, чем я начинаю получать свет. И в момент, когда я уже способен на десять моих желаний, которые пробуждаются, сделать сокращение, выстроить экран и отраженный свет, согласно этому я строю рош. Только потом я уже на практике начинаю соединяться со светом, который приходит ко мне. (23:14)
Чтец: Мы читаем 10-ю главу, 177-я страница.
Глава 10
Выясняет 2-й парцуф, относящийся к А”К, который называется А”Б.
Окружающий свет производит утоньшение экрана бхины далет до бхины гимэл.
1) Тебе уже известен закон утоньшения, действующий в авиют, что в кли малхут. Где, несмотря на то что авиют в кли малхут – она притягивает, и она является причиной всего существующего уровня в парцуфе. В любом случае после того, как был притянут туда высший свет и облачился в парцуф, в природе окружающего света – очищать, высветлять авиют, принадлежащую малхут (как это подробно описано во Внутр. соз., ч.2, п.72). И поэтому, после того как облачился высший свет в парцуф Гальгальта дэ-А”К, он вызвал высветление, очищение авиют бхины далет в экране, стоящем в его малхут. И, вследствие этого, вышел новый экран в малхут бхины гимэл. [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1, часть 3, глава 10, пункт 1] (24:30)
М. Лайтман: Пока только думают о вопросах. Продолжай.
Чтец: 2-й пункт.
Выход 10 сфирот дэ-рош уровнем хохма на экран бхины гимэл.
2) И поскольку высший свет не прекращает светить творениям ни на миг (как пишет Ари в «Эц Хаим», шаар 6, перек 7, м. 400), то сразу же, с появлением нового экрана на авиют бхины гимэл, к нему сразу распространяется свет Бесконечности для зивуга дэ-акаа, и поднимает малхут отраженный свет и одевает высший свет. Но, поскольку уменьшилась величина авиют бхины далет, то отраженный свет, который оттолкнула и подняла малхут, стал меньше, чем был, и не может теперь облачить до уровня кэтэр, как прежде, а только до уровня хохма. [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1, часть 3, глава 10, пункт 2] (25:42)
Вопрос (Hebrew 10): Это внутри парцуфа или это уже два разных парцуфа?
М. Лайтман: Всё в одном парцуфе, то есть это процесс, который проходит парцуф.
Вопрос (Петах-Тиква-4): До сих пор можно было понять что такое парцуф Гальгальта, когда делаем сокращение, экран, отраженный свет. Но с этого момента и далее, в чем заключается наша работа? Что означает второй парцуф дэ-А”К в работе?
М. Лайтман: Мы не говорим о нашей работе, говорится о том, что здесь написано. Не путай. Только то, что написано. А иначе будет путаница. Я уже сталкивался с этим в своей жизни, всегда ученики, которые так затрудняются, путаются.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Он пишет «сразу же». Есть и «не сразу же»?
М. Лайтман: Сразу же – немедленно, нет промежуточных действий.
Вопрос (Киев-1): Он пишет, что уровень стал меньше и теперь этот отраженный свет поднимается не в кетэр как бы, но до уровня хохма. Почему он ограничивает этот верхний предел? Почему меньше?
М. Лайтман: Нет большего экрана, чем бхина гимэль, потому что экран бхины далет издахех, ослабл. (27:34)
Вопрос (Киев-3): Авиют бхины гимэль и бхины далет, что это такое? И что такое экран на них? Как это может быть в ощущениях, в чувствах?
М. Лайтман: Авиют – это желание. А экран – это сила преодоления желания, то есть он не хочет получать ради себя, хотя очень хочет, но хочет это сделать в виде отдачи тому, кто ему дает, скажем хозяину. Тогда вместо авиюта, который у него есть по отношению к свету, подарку, еде (неважно чему), он начинает развивать отталкивание – это называется «экран». И тогда после отталкивания, потому что хозяин все время давит и говорит: «Получи, получи», – он готов получить, но уже ради хозяина, а не ради себя. Это значит, что у него уже есть отраженный свет. И сколько он получает в соответствии с отраженным светом, это уже считается не получением, а отдачей.
Ученик: А как это почувствовать, как отличить далет или гимэль? Как это почувствовать?
М. Лайтман: Зависит от того, на какие желания у тебя есть экран. Есть всего четыре желания, можно сказать пять: шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет. И в соответствии с этим у нас есть пять экранов – на каждое желание свой экран, скажем еда: мясо, рыба, салат, хлеб, компот. И в соответствие с этим, что ты можешь преодолеть, ты можешь это съесть ради хозяина. То есть ты наслаждаешься, но все твое намерение, что ты делаешь – это хозяину, а не себе. Это вещи очень сложные, это невозможно. Только когда появляется высший свет и дает тебе такую силу, тогда мы готовы проделывать такие действия – получать ради отдачи. (29:52)
Ученик: Далет – это самые грубые желания? Можно сказать так, что если в десятке я жертвую желаниями поесть, поспать ради десятки и соединяюсь с десяткой, то это можно назвать, что я делаю экран на авиют бхины далет?
М. Лайтман: Это зависит от того, насколько ты хочешь спать или есть, а не просто это еда или сон. Желания, самые важные для меня на данный момент – у них самый большой авиют.
Вопрос (Петах-Тиква-20): Почему зивуг всегда происходит на свет Бесконечности? Как такое низкое творение может достичь такого света?
М. Лайтман: Свет, который не ограничен в кли, называется «свет Бесконечности». Не важно какой, потому что нет никакого размера и ничего не ограничивает. Поэтому даже самый маленький свет, который не находится в кли, мы не можем почувствовать большой он или маленький, он для нас свет Бесконечности.
Вопрос (Петах-Тиква-13): Какая польза проводить зивуг на третью стадию гимэль, если у стадии далет самый большой окружающий свет?
М. Лайтман: Потому что у него сейчас есть возможность еще больше отдавать Творцу не в далет, а в гимэль. То есть все, что он может делать в отдаче – это для него очень важно, до нуля, потому что этим он выражает свою любовь.
Вопрос (Петах-Тиква-7): Почему экран делится на авиюты и невозможно работать со всем авиютом? Скажем авиютом далет и бэт вместе, а сначала далет, потом он ослабевает до гимэль?
М. Лайтман: Это просто. Ты работаешь с самым большим желанием. Если ты хочешь отдавать, так ты должен брать самое большое свое желание, которое может быть в отдаче, и работать с ним, иначе это не называется отдачей. (32:36)
Ученик: Но почему не вместе с гимэль, бэт?
М. Лайтман: Они не раскрываются, потому что я нахожусь в отдаче в самом большом желании, насколько я способен. Только в таком виде я работаю − по максимуму. Максимум для меня сейчас называется «далет». А что такое далет? Например, я больше всего люблю салат. Вместо мяса и рыбы я люблю салат, потому что я вегетарианец и для меня салат – это бхина далет. То есть то, что мне дорого.
Вопрос (Петах-Тиква-17): Он говорит здесь о гуф или о рош тоже?
М. Лайтман: Нет издахэхут (очищения) в рош, потому что там нет келим, а только в гуф есть битуш пним у-макиф, и поэтому происходит очищение экрана.
Ученик: Он описывает здесь процесс отраженного света бхины гимэль. То есть, когда ослабевает бхина далет, строится рош бхины гимэль?
М. Лайтман: Да, это и рош, и гуф бхины гимэль, но у бхины гимэль тоже есть четыре уровня желания, потому что не бывает ни больше, ни меньше – «десять, а не девять».
Ученик: Когда говорится о том, что бхина далет ослабевает в гуф парцуфа, это уже соф парцуфа?
М. Лайтман: Ни в рош, и ни в соф – нет там никакого издахэхут (очищения). Запиши себе это. (34:54)
Чтец: Десятая глава, пункт третий.
Уровень хохма отделяется в самостоятельный парцуф и называется А”Б дэ-А”К.
3) Уже известно, что подобно тому, как материальные объекты отделяются друг от друга при увеличении расстояния, так же и духовные – отделяются друг от друга вследствие отличия свойств, появившегося в них, и мера отдаления определяется величиной отличия между ними. Поэтому, после того как образовался и вышел новый экран – на бхину гимэль, внутри парцуфа Гальгальта дэ-А”К, с новым уровнем света, это изменение свойств отделяет, выделяя этот новый уровень в самостоятельный объект. И потому мы определяем этот новый уровень как второй парцуф в А”К, называющийся парцуф А”Б дэ-А”К, уровень которого только до хохмы, как выяснили. [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 3, глава 10, пункт 3) (36:10)
Чтец: Пункт четвертый.
А”Б дэ-А”К вышел из зивуга дэ-акаа на экран бхины гимэль, который был создан в пэ парцуфа Гальгальта дэ-А”К.
4) Итак, выяснили, что причиной и тем, что привело к выходу второго парцуфа А”К, является закон утоньшения, постоянно действующий в авиют экрана, что в кли малхут, вследствие облачения высшего света. Поэтому, после того как полностью завершилось облачение высшего света в первый парцуф, относящийся к А”К, который называется Гальгальта, происходит утоньшение авиют бхины далет, что в экране, стоящем в малхут, до меры авиют бхины гимэль. И этот зивуг дэ-акаа, который происходит в экране бхины гимэль, поднявшемся в пэ Гальгальты дэ-А”К, создал второй парцуф, принадлежащий А”К, уровнем хохма, и называется он парцуф А”Б дэ-А”К. [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 3, глава 10, пункт 4) (37:27)
Вопрос (Salt Lake City): Есть ли на каждое желание парцуф, соответствующий А”Б?
М. Лайтман: Парцуф А”Б рождается от парцуфа Гальгальта после того, когда Гальгальта издахеха, очистилась, и не может больше получить от света, который получила. Тогда экран очищается, утончается, становится экраном бхины гимэль и тогда выполняет зивуг дэ-акаа, и строит следующую порцию получения света ради отдачи, которая называется парцуфом А”Б.
Вопрос (Турция-3): Есть четыре стадии внутри каждой стадии?
М. Лайтман: Да, и еще-еще-еще, в каждой бхине есть четыре бхины. И так до бесконечности.
Вопрос (Африка): Почему желания, чем они важнее, тем больше у них авиют? Разве каждые части парцуфа не равны с другими частями? (40:05)
М. Лайтман: Нет. Это так же, как и у нас. С самого начала в четырех стадиях прямого света, мы это видим, там есть корень всех явлений. Если вы что-то не знаете, так вы начните думать о четырех стадиях прямого света. И тогда вы там найдете ответ. Свет воздействует на желание получать, на черную точку внутри света, и начинает развивать ее.
И когда свет начинает развивать эту точку, он начинает развивать качественно больше, чтобы она принимала большее желание не по размеру, а по свойству, чтобы желание было всё более и более получающим, чтобы получило еще и еще. Как стадии неживого-растительного-животного-человеческого уровня. И так он выстраивает эти вещи. И таким образом есть у нас взаимовключение между желаниями.
Ученик: Что значит, что парцуф утоньшается до уровня шорэш? Что выражает это ослабление?
М. Лайтман: Я не знаю, откуда ты это берешь? О чем ты говоришь?
Ученик: В третьем пункте он пишет. Он говорит, что не бывает «чуть-чуть» в духовном.
М. Лайтман: Парцуф должен очиститься от всего авиюта, который в нем. И тогда он начинает работать с авиютом меньше, который был до этого. Например, я был в бхине далет. Я должен полностью очиститься от всей бхины далет, прекратить получать на этом уровне. Потом я прихожу к бхине гимэль, полностью очищаюсь от бхины гимэль и перехожу к работе с бхина бэт. И это называется, что нет «чуть-чуть» в духовном. Действие должно быть максимальное. Полностью, 100 %. Либо распространение, расширение, либо, наоборот, утоньшение, очищение. То есть должно быть полностью совершённое действие, до конца.
Так же, когда происходит разбиение. Если разбиваются келим, все разбиваются полностью, до конца, до последнего осколка. Если этого не происходит, это не называется разбиением. А когда уже полностью до последнего действия разбиение произошло, тогда можем говорить о разбиении келим. Каждое действие измеряется, взвешивается в то время, когда оно полностью закончилось. (43:22)
Вопрос (МАК-9): Парцуф АБ отличается от парцуфа Гальгальта только тем, что он постигает свет меньшего уровня. Только так, только это?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Азербайджан): Вот этот момент отмены экрана на уровне далет, само это действие происходит со стороны малхут, или это вынужденное действие со стороны света? Ведь если на него был поставлен экран, и малхут видит это ограничение, то есть снятие этого уровня приведет к разлуке с Творцом, да? Почему приходит этот расчет?
М. Лайтман: Потому что нет выбора. Все действия кли, это действия после принятия решения. Они вынуждены. (44:52)
Чтец: Пятый пункт.
Утоньшение авиют в экране до уровня авиют шорэш называется подъемом в пэ дэ-рош.
5) Однако это не означает, что после того как произошло очищение малхут из бхины далет и встала она в авиют бхины гимэль, тут же создается и выходит парцуф А”Б. Потому что понятие «неполного» не действует в духовном, и совершенно невозможно, чтобы немного авиют уменьшилось в малхут, а немного авиют в малхут осталось.
Но поскольку началось уже высветление, утоньшение в малхут, обязана она продолжить и очиститься от всей своей авиют, пока не окажется в предельной чистоте, которая подобна свойству ее корня – бхине шорэш, что в ней, куда облачается свет кетэр (см. гл.6, п.4). И знай, что это утоньшение до корня называется подъемом малхут в кетэр, или подъемом табура в пэ дэ-рош, так как пэ – это кетэр дэ-малхут, а табур – это малхут дэ-малхут (см. гл.7, п.4). [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 3, глава 10, пункт 5] (46:13)
Вопрос (Петах-Тиква-18): Есть выход парцуфов и уровней: кетэр, хохма, бина. Уровень определяет кетэр, хохма, бина? В чем разница?
М. Лайтман: Экран определяет уровень этого уровня.
Ученик: В чем разница?
М. Лайтман: Разница в авиюте.
Ученик: Это он пишет, но все-таки чем отличается хохма от бины?
М. Лайтман: Величина желания получать, на которую он может сделать сокращение, экран, отраженный свет – это определяет, насколько он постигает Создателя, высший свет. Исходя из этого, мы определяем этот уровень, мы говорим: «Это хохма и так далее».
Ученик: Есть там больше возможности быть в связи с Высшим?
М. Лайтман: Конечно. Чем больше желание, тем больше возможность.
Вопрос (Петах-Тиква-20): Что значит в десятке выполнить действие до конца?
М. Лайтман: Соединиться, насколько только возможно, со всеми, со всей десяткой. (47:51)
Вопрос (Hebrew 10): Мы учим, что парцуф получил свет ради отдачи, потом он ослабел. Почему?
М. Лайтман: Не то, чтобы что-то есть у него от этого, а просто свет, который воздействует на него свыше, он получает его ради отдачи. Но из-за того, что он ограничен и не может принимать 100% света, так остается снаружи этот остаток света, который он не может получить как внутренний свет. Поэтому этот свет называется «ор макиф» (окружающий свет), который давит на парцуф и приводит к издахэхут, ослаблению, очищению экрана. Поэтому масах поднимается от табура к пэ и там включается в высший свет, в рош и там снова получает свет, использует желание ради отдачи, но уже меньшего уровня (то, что у него осталось). И так это происходит дальше.
Ученик: То есть кли не может согласиться с тем, что есть ор макиф?
М. Лайтман: Не то, что он не может согласиться. Можно так сказать, но окружающий свет (ор макиф) говорит кли: «Ты еще не получило ради отдачи, только немножко получило, но посмотри, сколько есть еще». И свет, который находится как окружающий свет, – он бесконечный, он не ограниченный и он показывает кли насколько еще много нужно сделать, для того чтобы приблизиться к Творцу, уподобиться Ему. Таким образом они продолжают: внутренний – окружающий свет – и так все время играют с кли, чтобы привести кли в Гмар Тикун, к Окончательному Исправлению. (49:57)
Чтец: Шестой пункт.
Подъем означает утоньшение, спуск означает огрубление.
6) И здесь необходимо, чтобы ты запомнил, что подъем означает очищение, утоньшение, а спуск означает огрубление – прибавление авиют, а каждый более тонкий определяется как более высший. И что касается расположения 10 сфирот КаХа”Б, З”А и малхут, одна выше другой от пэ до табура, не говорится, конечно, о материальном месте, а только по поводу чистоты и авиют. Таким образом, что кэтэр, являясь кли наиболее тонким из всех, определяется, что он располагается в экране вплотную к пэ дэ-рош парцуфа, то есть самый высший из всех. А малхут, как самая грубая из всех, определяется, что она располагается внизу, в месте табура дэ-гуф парцуфа, то есть самая нижняя из всех. [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 3, глава 10 пункт 6] (51:14)
Чтец: Седьмой пункт.
Приравнивание свойств нижнего к высшему определяется как приход в место высшего.
7) И вместе с тем попросту пойми, что когда мы говорим, что малхут продолжала высветляться, очищаться от авиют бхины далет, что в ней, пока не осталась тонкой, чистой, подобно своему корню. Получается вследствие этого, что действительно она пришла к месту своего корня – ее кетэра, который называется «пэ». Потому что, будучи тонкой, как он, она оказывается на одном с ним уровне. [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 3, глава 10 пункт 7] (52:06)
Набор: О. Гущина, М. Мартынова, О. Щукина, Т. Воронкова
Проверка по звуку и Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: