Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 августа 2023 года
Часть 1. Рабаш. Об обвинителях. 18 (1985)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, 115-я страница. Статья «Об обвинителях».
(00:31) Об обвинителях.
В книге Зоар сказано: «Рабби Йеуда открыл [речь] и сказал: «Счастлив народ, умеющий трубить». Насколько людям нужно идти путями Творца и соблюдать заповеди Торы, чтобы удостоиться с помощью нее будущего мира и чтобы спасти их от всех обвинителей наверху и внизу. Ведь как есть обвинители в мире, который внизу, так есть и обвинители наверху, которые готовы обвинять людей». Конец цитаты.
И следует понять, кто такие обвинители внизу. Допустим, свыше мы понимаем, что если человеку хотят дать что-то, приходят обвинители и выдвигают претензии к человеку. И говорят, что не стоит давать ему то, что ему хотят дать. Однако внизу возникает вопрос, перед кем они обвиняют человека.
И следует объяснить, что эти обвинители приходят к самому человека. Ведь если человек хочет идти по пути, восходящему к отдаче Творцу, то приходят обвинители и говорят ему, что путь отдачи не для тебя, так как этот путь подходит лишь избранным, у которых есть особые свойства, людям талантливым, смелым сердцем, сильным, обладающим силой преодоления и т.п. Но не тебе, ибо у тебя нет качеств, присущих выдающимся людям. В таком случае для тебя лучше [состояние] «среди народа своего живу я», т.е. идти путем всего общества, а не чтобы у тебя было желание стать исключительным.
Поэтому рабби Йеуда приводит нам стих: «Счастлив народ, умеющий трубить». И объясняет Раши: «Те, кто умеет удовлетворить своего Творца». А чем удовлетворяют Его желание? Тем, чтобы Он передал им высшее благо. Об этом объясняет рабби Йеуда, что «людям нужно идти путями Творца и соблюдать заповеди Торы». И следует понять, что такое «пути Творца». Об этом говорит Писание: «Ибо мысли Мои не ваши мысли, а пути Мои – не ваши пути».
Иными словами, только выше знания человек может идти путями Творца. Однако внутри знания само тело обвиняет и предъявляет претензии к нему, давая ему понять, что путь отдачи Творцу не для него.
И отсюда мы поймем стих: «Взятку не принимай, ибо взятка ослепляет зрячих и извращает слова правых». Итак, мы видим, что когда человек проверяет порядок своей работы и видит условия, которые от него требуют соблюдать, он приходит к решению, что он не в состоянии принять на себя этот путь, т.е. работу на отдачу по двум причинам.
1. Так как он не уверен в вознаграждении за работу на 100% из-за того, что он не видит кого-либо, кто уже получил это вознаграждение, ради которого он вложил усилия. Иными словами, когда он смотрит на людей, которые, как он видит, в самом деле, взялись терпеть условия этой работы, – и он видит, что они вкладывают большие силы, – он, тем не менее, не находит у них, что они уже получили свое вознаграждение за работу. И если он спрашивает себя, почему же они, действительно, не получили вознаграждения, у него появляется возможность дать прекрасное объяснение – что тот, кто выполняет все условия работы, наверняка, получает вознаграждение. Но хоть они и приложили большие усилия, но не 100% того, что от них требуется. Поэтому они находятся в состоянии, когда Он, по их мнению, отстраняет их (от работы – согласно их мнению, состоящему в том, что они правы, говоря, что работа на отдачу не для них).
2. И тогда возникает второй вопрос: кто знает, будет ли он более способным, чем они, так, что, действительно, сможет выполнить 100% условий, которые требуются, чтобы Он приблизил его к слиянию с Творцом. А после всех этих двух вышеописанных причин он приходит к решению, что он на 100% прав в том, что не хочет принимать на себя этот путь, построенный на вере выше знания и на фундаменте отдачи. И он настолько понимает свою правоту, что уверен, что никто не может критиковать его за то, что он не хочет идти этим путем.
И отсюда возникает вопрос: те люди, которые, действительно, встали на этот путь, т.е. приняли на себя [обязательство] идти путем отдачи, как они преодолели все эти вопросы? Ведь, нет сомнения, что когда человеку говорят: иди и прикладывай усилия, но не для получения награды, у него тут же возникают все вышеописанные вопросы. Ведь вышеназванные вопросы не дают человеку покоя. В таком случае, благодаря какой силе он мог выйти из состояния этих вопросов, называемых «зловредными водами»?
Но нет другого совета, кроме как идти выше знания, сказав: ведь то, что я вижу, что я прав и я должен идти путем, которым идет всё общество, не является истиной, как я это вижу, ибо только тот, чьи глаза открыты, может видеть истину, тогда как тот, чьи глаза не открыты, видеть истину не способен. А поскольку человек, когда он задает эти вопросы, подкуплен своим желанием получать, ибо смотрит на то, какая выгода может получиться для него, он уже не способен видеть истину. И на это Писание говорит нам: «Взятку не принимай, ибо взятка ослепляет зрячих».
Поэтому нельзя сказать, что он прав согласно своему видению, ибо он получает взятку от желания получать. Поэтому у него уже нет открытых глаз, чтобы видеть истину. А он должен сказать: хоть я и слышал все твои правильные вопросы, но сейчас я не способен ответить тебе, а после того, как я удостоюсь желания отдавать и глаза мои будут открыты, тогда, если ты придешь ко мне со всеми твоими вопросами, тогда я, наверняка, дам тебе правильные ответы.
Но сейчас у меня нет другого совета, кроме как идти выше знания. Ведь всё знание, которое я вижу, идет лишь со стороны из взятки. Я вижу, и хотя я думаю, что все мои расчеты справедливы, на это следует сказать то, что говорит нам стих: «И извращает слова правых». Ведь я не способен увидеть, кто прав, т.е. сказать, что весь принцип, что нужно поступать ради небес, говорит не обо мне, а я – «среди народа своего живу я», как все, которым достаточно исполнять Тору и заповеди и которые говорят: что́ я должен делать, я делаю, а по поводу намерений – это относится к тому, кто чувствует в этом потребность, а я не чувствую, что я должен быть умнее всех, и я тоже удовлетворяюсь малым. Об этом сказано: «И извращает слова правых» – но я иду выше знания.
И это понятие величины важности «чистоты», которое приводится во всех книгах – что человек должен быть чистым перед любым действием заповеди, которое он собирается исполнить. Где чистота, как сказал мой отец и учитель, – в том, что человек во всем должен следить за тем, чтобы быть на стороне истины, и там не было бы примешено никакой лжи. И еще он сказал, что как есть разница между двумя людьми в соблюдении телесной чистоты в материальном, – чтобы не было никакой грязи на одежде. И есть люди, которые не особенно педантичны в этом, и лишь когда грязь видна глазу, они снимают ее. Иначе говоря, это зависит от меры отвращения – насколько грязь противна человеку.
Так же и в духовном, один не похож на другого, и это зависит от того, насколько человеку противна ложь. И в той мере, в которой он не может терпеть ложь, [именно] в этой мере он приближается к пути истины.
А еще он сказал, что следует знать, что эта грязь в отношении души является настоящим вредителем. А поскольку душа вечна, человек должен очень остерегаться лжи, чтобы истина его была чиста от всякого рода загрязнений ложью.
И отсюда поймем то, что сказали наши мудрецы: «Сказал рабби Хия бар Аба, сказал рабби Йоханан: «Всякий мудрец, на одежде которого есть жирное пятно, повинен смерти, как сказано: «Все, ненавидящие меня [т.е. Тору], любят смерть». Читай не «ненавидящие меня» 'месана́й', а «навлекающие на меня ненависть» 'масниа́й'»». И объясняет Раши: ««Навлекающие на меня ненависть» – делающие себя отвратительными в глазах творений, и творения говорят: Горе изучающим Тору, которые отвратительны и презренны. Получается, что это – «навлекающие ненависть на Тору»».
И, на первый взгляд, в простом понимании это понять трудно: если у него есть жирное пятно на одежде, ему уже полагается смерть? И [Талмуд] приводит доказательство из Писания, где сказано: «Все, ненавидящие меня, любят смерть». Это тоже следует понять: если он находится в состоянии «ненавидящие меня», это признак того, что он любит смерть?
И согласно тому, что мы объяснили выше, что под «чистотой» имеется в виду, что нужно быть чистым, чтобы там не было примеси лжи в то время, когда он хочет идти по пути истины, ибо «истина» называется «лишма», как говорит Рамбам: «Тот, кто работает из любви, занимается Торой и заповедями и идет путями мудрости не из-за чего-то в [этом] мире и не из страха перед бедствиями, и не чтобы унаследовать блага, а он творит истину из-за того, что это истина, и в итоге благо придет [к нему] благодаря ей».
В таком случае, исходя из этого, слова: «на одежде которого есть жирное пятно» означают, что облачения, внутрь которых получают благо и жизнь, должны быть чисты от всякой примеси эгоистической любви, и всё оно должно быть лишь ради небес. Отсюда следует объяснение, что значит: «Все, ненавидящие меня, любят смерть». И мы спросили, почему этот стих говорит: «Все, ненавидящие меня», т.е. причина «ненавидящих меня» в том, что он любит смерть?
И из сказанного выше это просто. Ведь смерть – выясняется, что именно тот, кто слит с Источником Жизни, обладает жизнью. Тогда как тот, кто находится в отрыве от него, отделен от жизни.
Поэтому сказано: «Все, ненавидящие Меня», т.е. он не любит Творца так, чтобы работать только ради Творца, а он примешивает туда немного эгоистической любви. А эгоистическая любовь есть состояние смерти, поскольку это ведет к отделению от Источника Жизни. Поэтому он любит смерть, т.е. любовь к себе, и поэтому он становится ненавистником Творца.
А Раши объясняет «ненавидящие меня» – что «делающие себя отвратительными в глазах творений, и творения говорят: Горе изучающим Тору, которые отвратительны и презренны. Получается, что это – «навлекающие ненависть на Тору»». И это тяжело понять: если на одежде его есть пятно, он уже противен в глазах творений? И Тора тоже ведет к тому, чтобы творения были ненавидящими Тору? До такой степени, что за это (наказание) [преступление] ему уже полагается смерть? Как сказали наши мудрецы: «Всякий мудрец, на одежде которого есть жирное пятно, повинен смерти».
В отношении работы следует объяснить, что «делающие себя отвратительными в глазах творений» – т.е. в своих собственных органах, и желаниях, и мыслях. Ведь тело человека, как известно, называется «самостоятельным миром». И органы тела говорят: «Горе изучающим Тору, которые отвратительны». Сказано: «Ибо они жизнь наша и долголетие наше», «вожделенней золота они и множества чистого золота, слаще меда и медовых сот». Но мы не видим этого у знакомых нам изучающих Тору.
И причина того, что мы не видим все эти ценные явления у изучающих Тору, состоит в том, что есть «пятно на одежде его», т.е. у знакомых нам изучающих Тору во время работы примешивается эгоистическая любовь. Получается, что это «жирное пятно» приводит к тому, что благо и жизнь, заключенные в Торе, не могут облачиться в эти одежды, так как они не чисты так, чтобы всё было ради небес. И тогда «творения в его теле» приходят к отчаянию. Выходит, что они приводят к тому, чтобы они ненавидели Тору.
Иначе говоря, в том месте, где изучающие Тору должны были раскрыть ценность Торы, как сказано: «Ибо это мудрость ваша 'хохма' и понимание ваше 'бина' в глазах народов», а тут они видят обратное. И кто привел ко всему этому? Всё это из-за того, что они не следили за чистотой, что называется «жирным пятном».
И отсюда поймем, почему: «Если есть жирное пятно на одежде его, повинен смерти». Это призвано сказать нам, что то «жирное пятно», которое он поставил на свою одежду, приводит его к отделению от Источника Жизни. Поэтому это считается, что он сам заставляет себя прийти к состоянию смерти. И всё это из-за того, что он не следил за чистотой, и к его работе примешалось также свойство лжи, называемое «ло лишма». Тогда как всё должно быть [направлено] ради небес. [РАБАШ. Статья 18 (1985). Об обвинителях]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:12) Так не понятно, я пытаюсь следить все время. РАБАШ с разных углов рассматривает это жирное пятно. Это хорошо или нет? Это является условием или нет?
М. Лайтман: Ты должен, для того чтобы исправить.
Ученик: Но чистота... никогда ведь нет чистоты. Сколько бы мы ни искали, мы раскрываем все больше лжи. Так где же...
М. Лайтман: Тем временем все-таки проходим состояния и чувствуем, что: то есть чистота, то нет чистоты, то – да, то – нет. Так мы передвигаемся со ступени на ступень.
Ученик: Так что такое он говорит в конце: но примешана в его работу также и ложь, что называется ло лишма, но все должно быть ради небес?
М. Лайтман: Что всё, на что он способен, должно быть ради Творца. Если он не может, не получается, он надеется, что Творец исправит за него.
Ученик: Так что здесь приводит к смерти?
М. Лайтман: Его выяснение.
Ученик: Когда он выясняет, что он повинен в смерти?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:43) Написано, что в той мере, в какой он не может вытерпеть ложь, в этой мере он приближается к пути истины. Еще написано, что следующий истине, поскольку она истинна... Что такое ложь, что такое истина?
М. Лайтман: По отношению к человеку, то, как раскрывается, в каком состоянии он находится. Если он в состоянии истины, то есть согласно тому, что он раскрывает, то он – да, в истине. Это все то, как он это чувствует, раскрывает. Если он раскрывает, что в нем есть еще свойство лжи, значит действует во всем, для того чтобы подняться над ней.
Ученик: Ложь относительно чего?
М. Лайтман: Ложь относительно Творца. Ты, может быть, хочешь спросить, измеряет ли он эту ложь относительно группы, относительно товарищей, десятки. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:27) Получается, если я не преувеличиваю, что мы должны прийти к состоянию, когда невозможно вытерпеть ложь, когда раскрываем всю ложь до конца, мы видим, что есть приговор смерти, и мы обращаемся к Нему, что только Он может спасти нас от этого?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:12) Я хотел спросить. РАБАШ пишет на протяжении всей статьи, что нет у него другого совета, кроме как идти выше знания. Все время повторяет это. Но как ты можешь идти выше знания, когда как бы... Что позволяет человеку вообще начать идти выше знания?
М. Лайтман: Что позволяет? То, что он представляет себе, что он полностью находится во лжи, хотя своими чувствами это не определяет; и он должен подняться из этого чувства, над этим чувством. Выше знания – это когда мы раскрываем, что должны так относиться к нашей ситуации, к нашему состоянию, что как будто бы мы раскрываем истину.
Ученик: Установление, что это мгновение является ложью. Как ты устанавливаешь, определяешь, что это ложь? В отношении чего ты это определяешь, в отношении чего это определяется как ложь?
М. Лайтман: По отношению к моему состоянию, у меня ничего другого нет.
Ученик: Хорошо, но мое состояние по отношению к чему? Для того чтобы определить, что что-то является ложью... это ты определяешь относительно чего-то. Относительно чего я это определяю?
М. Лайтман: Относительно того, что я сейчас нахожусь в отношении к Творцу.
Ученик: Если нет у меня правильного отношения к Творцу, это называется ложью?
М. Лайтман: Нет. Если вообще у тебя нет, так не о чем говорить, не можешь определить ничего.
Когда я должен определить, что Творец, это истина, что все Его действия, все Его свойства, все, что Он делает, это все истина, и это как эталон, абсолютный эталон – я нахожусь во лжи относительно этого.
Ученик: (27:17) Когда ты видишь, что ты во лжи – что является этим действием, когда ты поднимаешься выше знания?
М. Лайтман: Я ищу, что я могу сделать для того, чтобы подняться над состояниями, над своим состоянием.
Ученик: И твоя возможность установить истину относительно этого эталона, которым является Творец, в том, что ты делаешь это только выше знания или как? Где определяется эта истина?
М. Лайтман: Выше знания.
Ученик: Тогда получается, что в знании ты как бы всегда во лжи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Еще раз. В своем первом вопросе я спросил: как ты в этой лжи начинаешь подниматься выше знания, как ты можешь подняться выше Него?
М. Лайтман: Здесь как раз другой вопрос. Как, не будучи во лжи, подняться к вере выше знания?
Ученик: Понятно. Это слышится, что ты не можешь подняться выше знания, если нет лжи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В любом случае, это не в отношении методики. Но как входить в работу выше знания?
М. Лайтман: Из лжи, когда я хочу отменить это состояние, подняться выше него и требую от Творца, чтобы помог мне подняться выше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:05) Что значит «я должен установить, что Творец – это истина, и все Его действия – истина»?
М. Лайтман: Мы это, конечно же, получаем без проверки, без анализа, а принимаем как данное и согласно ему работаем.
Ученик: Что принимаем как данное? Что значит, что Творец – это истина?
М. Лайтман: Творец называется «истина».
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Истина – это значит, что Он находится на 100% в отдаче и не может хоть кому-то сделать что-то плохое.
Ученик: А почему это истина?
М. Лайтман: Мы это так принимаем.
Ученик: Почему отдача – это истина?
М. Лайтман: Мы это так определяем. Это определение. И тогда, когда мы принимаем Его, следуя за Ним, приходим к тому, что мы видим и чувствуем, и можем доказать для себя, что это так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:35) Другими словами, можно сказать, что есть как бы ложь, которую показывает мне Творец, и я над ней должен увидеть свою ложь, чтобы увидеть истину?
М. Лайтман: Это не ложь, просто у меня нет доказательств, поэтому я из ло лишма прихожу к лишма.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:28) Пишет нам РАБАШ, еще сказал, что нужно знать, что эта грязь в отношении души является настоящим вредителем, поскольку душа является вечной, поэтому человек должен очень остерегаться лжи, но чтобы истина его была чиста от всякой грязи лжи. И мой вопрос такой. Если душа… так что по сути дела та грязь, которая прилепляется к душе, которая является вечной?
М. Лайтман: Эта ложь, разные свойства, которые ради получения.
Ученик: Но если душа вечна, может прилепиться к ней на все время? Или только для выяснения, для того чтобы выяснить это?
М. Лайтман: Да, конечно. Для того, чтобы привлечь человека к выяснению.
Ученик: И тогда душа очищается?
М. Лайтман: Да, конечно. Это не принадлежит ей. Всё только ради выяснения в душе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:40) В чем разница между действиями и намерениями, которые человек не может сделать, и ложью?
М. Лайтман: Если ему не удается действовать, значит не удается. Это ни о чем не говорит – не получилось. Он не распознал то, где он находится.
Ученик: Так что такое ложь?
М. Лайтман: Ложь – это то, что он различает и говорит, что это ложь.
Ученик: Есть ложь и есть ложь, которую человек рассказывает самому себе, и это не то же самое. Как распознать ложь, которую я сам себе рассказываю и живу с этим?
М. Лайтман: Ты живешь этим.
Ученик: Но как это увидеть, чтобы не продолжать с этим жить?
М. Лайтман: Постепенно все раскроется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:46) Что такое грязь?
М. Лайтман: Грязь – это то, что не дает тебе увидеть истину (правду) в истинном виде.
Вопрос (Чтец): (34:07) Как увидеть эту грязь?
М. Лайтман: Это непросто. Это раскрывается в самых разных состояниях, между состояниями, но главным образом через работу между нами.
Ученик: Как этого не заметать под ковер? Как не скрывать это, чтобы это было всегда перед глазами?
М. Лайтман: Человек в одиночку тут не справится, это групповая работа.
Ученик: А что является здесь работой?
М. Лайтман: То, что он работает над этим вместе с товарищами, и тогда он видит, что он скрывает эту грязь или наоборот раскрывает ее и очищает из разных состояний.
Ученик: А что очищает эту грязь?
М. Лайтман: Истинный взгляд видения этой грязи и очищает грязь.
Ученик: А истинный взгляд, откуда он может его получить?
М. Лайтман: От товарищей, через товарищей.
Ученик: А как он получает такое правильное видение?
М. Лайтман: Когда он видит свою ложь по отношению к другим.
Ученик: А что является его ложью по отношению к другим?
М. Лайтман: Он видит, что по отношению к другим он находится во лжи. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:23) В продолжение товарища. Как не упасть в эту взятку? Как написано в статье, что ты как бы все время отвечаешь на эти вопросы, ты подкуплен, потому что ведь это желания получать отвечает.
М. Лайтман: Ты все время подкуплен, иногда ты можешь увидеть, что ты можешь выйти из нее.
Ученик: Можно это делать постоянно?
М. Лайтман: Нет. Это с помощью окружения и собственных усилий.
Ученик: Так работа всегда над тем, чтобы раскрыть, что есть нечистота, грязь, поискать это в себе, и тогда ты приходишь к молитве. Так?
М. Лайтман: Да. Всегда мы начинаем из состояния, когда человек хочет раскрыть, что он испачкан.
Вопрос (Интернет, KabU 4): (37:29) Как мы можем остерегаться, соблюдая чистоту? Как это возможно?
М. Лайтман: Когда мы очищаем себя и каждый раз стараемся быть все больше и больше чистыми в том, чтобы направлять себя на объединение и на единство все больше и больше выше знания, и тогда мы постепенно приходим к состоянию, когда мы как с ножом буквально идем вперед и очищаем всю территорию.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (38:22) Какими усилиями можно подняться в десятке в вере выше знания?
М. Лайтман: Только объединение между нами и ничто другое, и ничего другого.
Вопрос (Турция-2): (39:02) Как человек может убедить себя, чтобы вести с собой переговоры и по-настоящему видеть злое начало в себе, в конечном итоге прийти к той же чистоте только ради Творца, во благо Творца?
М. Лайтман: Чтобы поговорил сам с собой, и увидит, насколько он готов или не готов.
Вопрос (Турция-1): (39:40) Мое требование к истине должно быть направлено во благо моих товарищей?
М. Лайтман: Через Творца на благо товарищей, да.
Вопрос (Голландия-1): (40:19) В чем собственно обвинение, что человек хочет достичь?
М. Лайтман: Всевозможные силы, которые хотят нас увести с пути, они для того, чтобы направить нас в конечном счете на более правильный путь: более точный и прямой к цели. Потом мы это раскрываем, но пока что мы воюем с ними как бы.
Вопрос (W Latin 24): (41:41) Что нам ответить обвинителям, когда они появляются?
М. Лайтман: Что мы хотим очистить наш путь от них, чтобы они привели нас также к цели, потому что их предназначение тоже помочь нам, несмотря на то, что это долгий путь и не прямой, но они тоже действуют согласно той же цели.
Вопрос (Ж Турция-8): (42:26) Написано в отрывке, что человек задает разные вопросы, он подкуплен своим желанием получать, потому что смотрит на то, что может выйти и дать ему пользу, поэтому он не в состоянии видеть истину. Можете Вы объяснить этот отрывок? Потому что если это так, то как в конечном итоге человек может познать истинное состояние, в котором он находится.
М. Лайтман: Человек должен смотреть на Цель творения и не важно, насколько он чувствует – это ему на благо или нет. Но истина – это то, что ведет его. Понятно?
М. Лайтман: Ладно. Где мы Дуди? Дальше.
Чтец: Можно перейти к Птихе.
М. Лайтман: Хорошо.
Чтец: Переходим к «Введению в науку каббала». Прежде споем вместе песню.
Песня (43:30)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/aEKrE9FC