Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 марта 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе. 5 (1991) (в записи от 02.11.2003)
Чтец: «Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 2 ноября 2003 года. Урок основан на статье «Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1209.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе
РАШИ приводит комментарий мудрецов на стих: «Вот порождение Ноаха: Ноах муж праведный»1. Почему там не написаны имена сыновей Шема, Хама и Йефета? А сказано лишь: «Вот порождение Ноаха: Ноах муж праведный»2. Это учит тому, что главное порождение праведников – это их добрые дела.
И следует понять: то, что они сказали, что порождение праведников – это их добрые дела, это знание предназначено для того, чтобы остальные люди знали об этом, или сами праведники должны это знать? Известно, что в духовной работе всё, что мы изучаем, находится в одном человеке. Получается, что то, что другим людям нужно знать, что порождения праведников – это их добрые дела – это тоже находится в одном теле. То есть праведник сам должен знать, что его порождениями должны быть добрые дела. И это знание должно быть известно самому праведнику. Что же это знание добавляет ему в работе?
И чтобы понять это, сначала нужно знать, что значит в работе добрые дела и плохие дела. Добрые дела означают, как известно, что в выполнении Торы и заповедей нужно различать свойство действия, то есть когда человек исполняет Тору и заповеди практически. Иными словами, что он верит в Творца и исполняет Его заповеди, устанавливая время для Торы. Однако на намерение он не обращает внимания, иначе говоря, на благо кого он работает. Если его намерение ради собственной выгоды, то, исполняя Тору и заповеди, он получит вознаграждение, которое называется собственной выгодой, либо он трудится на благо Творца, то есть не ради получения награды.
И разница между ними в том, что пока человек работает ради собственной выгоды, и еще погружен в получение ради себя, на которое было сокращение и скрытие, то относительно цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить Его создания, он не способен получать благо и наслаждение. Получается, что действия, направленные на собственную выгоду, называются плохими, потому что эти действия отдаляют его от получения блага и наслаждения. Следовательно, когда человек совершает действия, он должен получать выгоду. А здесь он проигрывает от того, что находится в состоянии отделения от Творца.
Но если человек совершает все свои действия на благо Творца, чтобы Творец этим наслаждался, это значит, что он идет по пути достижения слияния с Творцом, что называется подобием по форме. А когда есть уподобление по форме, то автоматически исчезают сокращение и скрытие. И тогда человек удостаивается блага и наслаждения, которые заложены в замысле творения, насладить Свои создания. Поэтому действия, совершаемые человеком ради Творца, называются добрыми делами, так как эти действия помогают человеку удостоиться добра.
Согласно сказанному можно объяснить, что праведник должен знать, что порождения праведников – это добрые дела. Известно, что порождения называются плодами, которые являются результатом предыдущего состояния, что называется причиной и следствием или отцом и порождением. Следовательно, когда человек исполняет Тору и заповеди и хочет быть праведником, как он может знать, праведник он или нет, как сказали наши мудрецы: «Сказал Рава: чтобы человек знал про себя, является ли он праведником или грешником»3. Но откуда он может это знать?
(06:01) Поэтому сказано: «Порождения праведников – это добрые дела»4. Если человек видит, что его занятия Торой и заповедями порождают добрые дела, то есть Тора и заповеди, которые он соблюдает, способствуют потом тому, что он совершает все ради отдачи, как указано выше, то есть на благо Творца – это знак того, что он праведник.
Однако если Тора и заповеди, которые он исполняет, не приводят его впоследствии к порождению добрых дел, а плохих, когда он работает только ради своей выгоды, и не приводят к тому, что он может совершать добрые дела, то есть на благо Творца, то он не относится к праведникам, хотя и соблюдает Тору и заповеди во всех деталях и подробностях. Однако это так только относительно духовной работы. А относительно широких масс тот, кто соблюдает Тору и заповеди со всей точностью, называется праведником.
На стих: «Ноах, муж праведный, был непорочнейшим в поколениях своих»5 РАШИ приводит комментарий мудрецов, «что некоторые трактуют это как похвалу, а некоторые трактуют это как порицание»6. И необходимо пояснить, почему это трактуется как похвала, и почему – как порицание. То есть, где же правда.
Согласно духовной работе, когда мы говорим обо всем в одном человеке, получается, что даже поколения подразумеваются не в нескольких телах, а в одном теле в разное время. Если так, то что означают похвала и порицание? В Предисловии книги Зоар сказано: «День дню передает речение, и ночь ночи открывает знание»7. Управление добром и злом вызывает у нас многочисленные подъемы и падения. Но знай, что по этой причине каждый подъем считается сам по себе днем, так как из-за большого падения, в котором он пока находился, «раскаивается в прошлых [благих делах]»8, получается, что во время подъема он как новорожденный. И поэтому каждый подъем считается отдельным днем, и аналогично этому, каждое падение считается отдельной ночью. Ибо в конечном исправлении они удостоятся возвращения из любви, поскольку завершат исправление получающих келим, которые будут только чтобы доставлять наслаждение Творцу. И раскроется нам все благо и великое наслаждение замысла творения. И тогда мы ясно увидим, что все наказания, которые были в дни падения, все эти злодеяния, на самом деле, стали заслугами. И в этом значение стиха: «День дню передает речение»9.
И вышесказанным поясним, что «Ноах, муж праведный, был непорочнейшим в поколениях своих»10 можно объяснять как восхваление, а можно объяснять как порицание. И то, и другое правильно. Иначе говоря, если сказано «в поколениях своих» – во множественном числе, это означает, что поколение было разделено несколькими перерывами, и потому есть множество поколений. А это возможно, так как в духовной работе у него были падения и подъёмы, и поэтому они разделились на несколько поколений.
Получается, что время падения называется состоянием порицания, как говорится в комментарии «Сулам», что иногда входят в состояние «раскаивается в прошлых [благих делах]»11, и нет более порицаемого, чем это. Получается, что «можно объяснять как порицание», то есть – о падениях. Но также «можно объяснять как восхваление», то есть время подъема, что является восхвалением, ведь тогда у него есть соединение со святостью.
А «непорочным» называется, когда все поколения пришли к состоянию совершенства, называемому «непорочным». То есть он удостоился состояния Гмар Тикуна, то есть, как сказано выше, что закончили исправлять получающее кли, чтобы оно получало ради отдачи. Получается, что всё множество поколений, между которыми были перерывы, то есть падения, как сказано выше, получили исправление и стали «непорочными» в своих поколениях. И потому «можно объяснять как восхваление, а можно объяснять как порицание», и то, и другое верно, и из них обоих возникает одно целое, называемое «непорочным в поколениях своих»12.
(11:27) Однако обычно у тех, кто занимается Торой и заповедями в плане выполнения практических действий, нет подъемов и падений настолько, что они могут прийти к состоянию, когда будут сомневаться в первоосновах, потому что до тех пор, пока не хотят ущемлять желание получать, тело не очень противится работе. Поэтому такие люди считают себя совершенными. И когда они смотрят в Тору, то видят себя, что всё, слава Всевышнему, не так страшно, и с ними более-менее всё в порядке.
И это называется «70 'айн' ликов Торы», то есть здесь следует различать два аспекта:
1). «Завистливый» 'цар айн' (букв.: «узкий взглядом») обращает свое лицо к Торе, то есть он понимает Тору через «узкий взгляд», называемый «узкий относительно хасадим», то есть то, что не относится к собственной выгоде, он совершенно не понимает, как такое может быть. Поэтому он понимает Тору так, чтобы не было никакого вреда собственной выгоде. И это согласно сказанному мудрецами: «человек учится лишь там, где желает его сердце»13. Следовательно, если он «цар айн», то 70 'айн' ликов Торы приведут к тому, что любовь к себе будет расти.
2). Есть свойство «благословенный глаз», как написано: «Щедрый (букв. «добрый глазом») будет благословен»14, а это значит, что у кого «добрый глаз», доброжелательный, то есть любящий отдачу, что противоположно «завистливому», поэтому если он хочет работать ради отдачи, то когда он смотрит в Тору, он видит, что во всех местах в Торе сказано, где человек должен работать ради отдачи, это называется, что он учится из того места, где он находится. То есть он видит, что нужно работать только ради отдачи. Из этого следует, что доброжелательный удостаивается благословения, которое называется свойством милосердия (хесед), и удостаивается слияния. И благодаря этому впоследствии он заслуживает благо и наслаждение, которые были в замысле творения.
Получается, что человеку приходится трудиться, чтобы прийти к необходимости в помощи Творца, чтобы дал ему вторую природу, называемую желанием отдавать. Однако любой человек хочет в начале вознаграждение, а потом он может работать. То есть каждый человек хочет, чтобы сначала ему дали желание отдавать, хотя человек еще не понимает, что ему необходимо это желание. Но он слышал, что награда, которую получают за эту работу, в том, что ему дают свыше желание отдачи. Поэтому он хочет, чтобы ему дали такое желание. И все его намерение в том, чтобы ему не приходилось работать, чтобы достичь этого.
Однако, нет света без кли. То есть то, что человек должен прежде приложить усилие, чтобы у него было желание и потребность в этом, то это по той причине, что не бывает наполнения без хисарона, поэтому человеку каждый раз приходится получать падения, так как с помощью падений он получает потребность в том, чтобы Творец помог ему, дал ему силы, чтобы он смог победить свое желание получать и удостоиться свойства желания отдавать.
И поэтому когда мы просим Творца дать нам желание отдавать, чтобы быть в слиянии с Творцом, мы со своей стороны не способны преодолеть наше желание получать, и подчинить его, чтобы оно отменило себя и уступило место желанию отдачи, которое бы властвовало над телом.
И порядок молитвы таков, как написано: «Отец наш, Царь наш, сделай ради Тебя, если не ради нас»15. И это на первый взгляд сложно понять, так как принято, что когда человека просят об одолжении, то говорят ему – сделай мне одолжение ради тебя, то есть ради твоего же блага. И если ты не хочешь оказать мне услугу, чтобы это было для твоей же пользы, то сделай это только для моей пользы.
(16:33) Но несомненно, если он не захочет сделать одолжение, несмотря на то, что это и для его собственной пользы, но все-таки он не хочет, то конечно, если не получит от этого никакой пользы, конечно же, не сделает одолжения. Если так, то что означает «Сделай ради Тебя»16, а если нет, то есть если не ради Тебя, то «сделай ради нас», то есть только для нашей выгоды? Возможно ли такое?
Но это следует пояснить, как указано выше, мы говорим: «Отец наш, Царь наш, сделай ради Тебя»17. Мы просим, чтобы Творец дал нам силы, чтобы мы могли совершать все наши действия ради Тебя, то есть ради Творца. Если нет, то есть если Ты не поможешь нам, то все наши поступки будут только ради собственной выгоды. И это означает «если не», то есть если Ты не поможешь нам, то все наши действия будут только ради себя, ради собственной выгоды, ведь нет у нас силы преодоления нашего желания получать. Поэтому помоги нам, чтобы мы могли работать ради Тебя. Поэтому Ты обязан помочь нам. И это называется «сделай ради Тебя», то есть чтобы Ты сделал это действие, чтобы Ты дал нам силу желания отдавать. Иначе, то есть «если не», мы пропали. Это означает, что мы останемся в желании получать ради собственной выгоды.
Но человек должен знать, что нет света без кли, нет наполнения без хисарона. Поэтому человек должен сначала почувствовать, что ему не хватает желания отдавать. То есть то, что он хочет обрести желание отдавать, это для него не является излишеством, т.е. не так, что на самом деле он в порядке, и ему лишь не хватает быть более совершенным. Следует знать, что это не называется хисароном в духовном. Потому что в духовном все должно быть совершенным. Имеется в виду совершенный свет, совершенный хисарон. Однако излишества не называются полным хисароном, и потому совершенный свет не может войти.
Поэтому свет, называемый, что «Творец дает человеку желание отдавать», называется светом возвращения.
Потому что прежде, чем человек получит желание отдавать, он находится под властью желания получать, которое является противоположностью святости, называемой желанием отдавать, тогда как желание получать относится к клипот. Поэтому сказали наши мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»18.
И написано в ТЭС так: «Поэтому называются клипот мертвыми, так как из-за своей противоположности по форме Источнику жизни они оказываются отрезанными от Него, и нет у них от блага Творца ничего. Поэтому и тело, питаемое осадками клипот, также оказывается отрезанным от Источника жизни. И все это из-за заключенного в нем «желания лишь получать». И поэтому грешники при жизни своей называются мертвыми.
И согласно сказанному, человек не может получить желание отдавать, которое ему даст Творец, прежде чем у него есть совершенный хисарон, то есть он чувствует, что он грешник, так как он находится под властью желания получать и отделен от Творца, и он хочет возвратиться к Творцу, т.е. вновь слиться с Ним, чтобы не быть отделенным, ибо отделение создает состояние смерти, как сказано выше: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»19.
Получается, что если человек не ощущает себя грешником, у него нет полного хисарона в том, чтобы Творец помог ему и дал силу желания отдавать, которую мой отец и учитель Бааль Сулам называет второй природой. Поэтому нельзя сказать «совершил возвращение» в духовной работе прежде, чем он сначала ощутит себя грешником.
А потом он просит Творца помочь ему, так как хочет вернуться. Но он видит, что у него нет сил совершить возвращение без помощи Творца. Поэтому в таком состоянии, когда у него есть полный хисарон, который называется совершенное кли, тогда он готов получить полную помощь от Творца, то есть желание отдавать.
(22:16) Однако мудрецы сказали: «Человек не относит себя к грешникам»20. А причина в том, что в работе, если «преступил и повторил», как сказали наши мудрецы, «ему это стало, как будто разрешено»21. Поэтому человек не считает себя грешником, способным сказать, что есть у него полное кли, то есть что он на самом деле отдален от Творца настолько, что он чувствует себя мертвым. Иными словами сказанное «грешники при жизни своей называются мертвыми»22 следует понимать так, что когда человек может сказать, что он ощущает себя грешником перед Творцом? Следует ответить, что когда он чувствует себя мертвым. То есть он видит, что у него нет жизненной силы святости, тогда он чувствует себя грешником.
В таком случае, откуда у человека появляется это чувство? И ответ таков, как мы говорили в предыдущих статьях, что это знание и чувство приходят свыше, как написано в книге Зоар: «"Когда будет ему сообщено о грехе его"23. [Зоар] спрашивает: «Кто ему сообщает?» И отвечает: "Творец сообщает ему"»24. Из этого следует, что знание и чувство о грехе тоже приходят свыше. Другими словами, и хисарон, и наполнение, то есть и свет, и кли приходят свыше.
Но известно, что для всего необходимо пробуждение снизу. Ответ в том, что человек должен в первую очередь совершать добрые дела. То есть порядок работы начинается с того, что человек хочет совершать добрые дела, это называется, что он хочет совершать действия во благо Творца, что называется, ради небес. И тогда благодаря тому, что он хочет приблизиться к Творцу, и он думает, что ему не хватает лишь немного совершенства, но на самом деле у него все хорошо, но так как свыше видно, что он хочет приблизиться к Творцу, то ему начинают давать каждый раз хисарон, который есть в нем, что он совершенно отдален от Творца.
И это не так, как он думал прежде, что ему не хватает немного совершенства, а свыше ему раскрывают, как он далек от Творца до противоположности свойств, пока человек не ощутит себя грешником перед Творцом, и он не способен сделать ничего, чтобы доставить наслаждение своему Создателю.
Тогда он достигает ступени грешника и видит, что у него нет никакой жизненной силы святости, а он буквально мертв. И тогда у него появляется полный хисарон, называемый полным кли. Тогда становится возможным, чтобы Творец дал ему полный свет, то есть полную помощь, иными словами – желание отдавать. И тогда это называется, что он «совершает возвращение».
Однако нужно знать, что в порядке работы необходимо различать, что перед нами есть свойство веры, которая является свойством выше знания, называемое законом. И есть свойство Торы, называемое правосудием. И сказал мой отец и учитель Бааль Сулам, что «закон называется верой выше знания, а правосудие называется свойством Торы», которое находится как раз внутри знания. И он сказал: «Не знающий заповедей Господина своего, как может служить Ему?»25 Поэтому человеку следует стараться понять слова Торы, называемые свойством правосудия.
(27:32) И этим нужно пояснить стих: «И взял Лемех двух жен, имя одной – Ада, а имя другой – Цила»26. И следует понять, чему нас учит в работе то, сколько у него было жен. А также зачем знать их имена. Дело в том, что «Лемех» состоит из тех же букв, что и «царь» 'мелех', и подразумевает, что человек должен создавать добрые соединения, чтобы он удостоился почувствовать, что существует Царь мира, и что для человека это великая привилегия, если он служит Царю мира.
По поводу жен – это свойство помощниц, как написано: «Нехорошо человеку быть одному, создам ему помощь против него»27, – так что жена означает помощница. Имеется в виду, что помогая ему, она называется женой, то есть она дополняет его работу благодаря тому, что он пользуется ее свойством. Поэтому считается, что она помогает ему достичь совершенства.
И следует знать, что целостность работы заключается в двух свойствах:
1. В свойстве заповеди.
2. В свойстве Торы.
Известно, что заповедью называется свойство веры выше знания. А знание называется свойством солнца, как сказано «если тебе это ясно как день»28. Следовательно, выше знания означает противоположность солнцу. И это называется свойством тени. И согласно этому следует пояснить, что если человек хочет ощутить, что есть Царь, он должен придерживаться свойства тени, то есть веры выше знания, что и означает: «Имя одной – Цила 'тень'»29. Это значит, что он получает помощь, чтобы удостоиться служить Царю верой. Однако это еще не считается совершенством. Потому как есть тень на солнце, то есть выше знания, необходимое для веры, но это еще не считается совершенной работой.
Но необходимо также свойство Торы, которое называется правосудием. А знание того, чего мы не понимаем, не относится к категории Торы, а к категории веры. Торой же называется свидетельство. Известно, что свидетельство не бывает понаслышке, а воочию, ибо зрение называется знанием.
И в этом смысл написанного: «И имя одной – Ада»30, – от слова «эду́т» 'свидетельство', когда человек должен получить помощь в виде помощницы, называемой женой, которая помогает ему в свойстве Торы, которая является светом, а не тенью. И именно когда у него есть свойство Торы и заповеди, он называется совершенным человеком.
Ада = эд 'свидетель' Творца о Творце – это Тора, называемая «эду́т» 'свидетельство'.
Цила = цель 'тень' Творца, это тень, [бросаемая] на Творца, то есть вера. [РАБАШ. Статья 5 (1991). Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе]
Семинар: (32:26)
Чтец: (35:38) Переходим к уроку с Равом от 2 ноября 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из «Шлавей Сулам», том 1, относящуюся к разделу «Ноах», «Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе». Все, чего мы хотим достичь в духовном, мы можем достичь только при наличии предварительных келим, поскольку цель – прийти самим, своими силами, своими усилиями к степени Творца. И если сверху вниз все творение исходит от Творца и выходит, и развивается из Него, то приходит от совершенного к несовершенному.
Что приходит от совершенного к несовершенному, и выходит, что света предшествуют келим, и порождают келим, и упорядочивают келим, и затем раскрываются келим, но только по отношению к светам, а не по отношению к себе самим. То есть, еще нет творения, и творение начинает быть только тогда, когда завершилось нисхождение всех келим, завершилась связь между кли и светом полностью, и кли находится без света, как будто полностью находится в своей собственной власти, в отрыве от света. И тогда у кли может быть работа и усилие, чтобы раскрыть свое желание, и поверх своего желания выстроить еще и стремление.
(38:34) Это стремление не зависит от желания, не направлено в ту же сторону, и оно неестественно, что оно не приходит ни от света, ни из природы самого кли, а кли достигает стремления к Творцу, а не к наполнению. Вот это и есть, по существу, работа кли: в этом оно становится свободным, самостоятельным, и в мере стремления к Творцу, к тому, чтобы быть подобным Творцу, – что не является его природой и его склонностью, – если строит это из самого себя, конечно же, из тех данных, что в нем есть, но посредством своего усилия и своей работы, тогда выходит, что оно строит в себе, из самого себя, некое различение очень частное, личное, особое, самостоятельное. И это нам, по существу, нужно сделать.
Выходит, что человек, начинающий работать, не знает, как идти и каким путем идет, и потому проверка проста: направлено ли его намерение прийти к лишма или нет. Если он совершает разные действия. Если не совершает ничего, то к нему нет вопросов, но если выполняет действия, то есть вопрос. Эти действия с намерением прийти к некоему особому состоянию, называемому лишма, к слиянию с Творцом, что измеряется мерой раскрытия Творца ему, мерой уподобления формы Творцу, что приносит раскрытие Творца, слияние с Творцом, ощутимое соединение с Творцом, раскрывающееся во всем уровне человека?
Или же все действия, совершаемые человеком, совершаются без цели, а он называет эти действия заповедями, совершает их в действии, и цель ему неважна, он лишь считает свои действия, и в соответствии с этим оправдывает себя, видит себя правым, и все. Но отсюда, из этих двух подходов, у нас есть, по существу, как бы два учения: есть учение общее и учение частное. Учение общее – занимаются действием и не требуют результата, а само действие и есть результат. Что слава Богу, мы выполняем то, что нам положено выполнить, а награда – этот мир, будущий мир, или вовсе не требую награды. А если не требую награды, как будто ни там ни здесь, – это называется совершенный праведник на самом деле. То есть, действия сами по себе – это все, что должно быть.
(42:25) А второй тип – это он как будто хуже все время кажется себе самому. Он делает, но ничего ему не дают все его действия, усилия, которые он прилагает, учит, хочет чего-то достичь. Если хочет достичь, то кажется ему, что он находится в хисаронах, так где же совершенство? И того, чего хочет достичь, не раскрывается ему, что он достигает. Это учение частное, о котором написано: «мнение Торы противоположна мнению обывателей». И все же, когда доходит до проверки, то проверка – по результату.
И тогда нужно понять, что все прегрешения и ошибки, через которые проходит человек в начале своего пути, лишь впоследствии становятся настоящим кли, называемым заповедями, заслугами. То есть, раскрывается в человеке прегрешение и ошибка, то есть раскрывается его авиют всё более плохое, грубое, и раскрывается в виде провалов, что он хочет прийти к какому-то действию для отдачи, к действию, представляющемуся ему духовным, и обнаруживает, что не может, не способен, не хочет, и вовсе противится этому.
Когда раскрываются ему такие его собственные черты, что он буквально видит, до какой степени он – полная противоположность всему, что он виновен во всем, что он – наихудший, что из-за него все страдали и страдают, тогда он действительно приходит к констатации ошибок и прегрешений, что он идёт и оступается каждый раз, обнаруживает свои провалы. Так они, собираясь, превращаются в заслуги. Не на человека возложено исправлять свою природу. И если он направляет свою природу к Творцу, поскольку обвиняет Творца – это тоже неверно. Он должен понять, что все прегрешения и ошибки – это знаки раскрытия отделенности, чтобы на этом выстроил правильную молитву, правильную просьбу, правильное требование.
(45:36) Что хочет из этого – не чтобы эти черты исчезли, а чтобы они перевернулись, что они, такие, какими кажутся, – они противоположны свойствам Творца, и должны перевернуться и уподобиться Творцу. Если человек возвышается над этими свойствами и видит их как полезные, совершенные со стороны Творца, – тогда его молитва, несомненно, будет правильной, поскольку он приходит к правильному хисарону: исправить все свои изъяны ради отдачи Творцу. И не сожалеет о том, что причиняет им и другим вред, и что он плохой. Нет ничего плохого, а всякое раскрытие плохого есть лишь для того, чтобы увидеть свою противоположность по отношению к Творцу.
То есть вся наша работа отныне и впредь должна быть выстроена так: как выстроить нам обращение, формулировку, то, что я посылаю Творцу, – как выстроить это в правильной форме, в правильной формуле, выражающей то, что я готов принять Его исправление. Если правильно строю свое обращение к Нему, – это знак того, что я знаю самого себя, знаю, что должно во мне перевернуться, и я действительно готов к этому со своей стороны, – и тогда Он совершает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:58) Что такое проверка результатов во время подготовки?
М. Лайтман: Проверка результатов во время подготовки, когда мы еще не достигли раскрытия наших действий и раскрытия результатов, как мы можем проверять результаты? По признакам, которые дают нам наши учителя. Что они говорят? Если человек находится в группе, и группа все время давит на него, стережет его, чтобы он не убежал, и он чувствует, что ему постоянно нужно, что требуется усиление сил, чтобы держаться в группе и не убежать – ни в действии, ни в желании, ни в намерении – это называется, что он продвигается. Это одна проверка. Вторая проверка – насколько... это внешняя проверка, как будто, с группой.
Внутренняя проверка человека с самим собой – это насколько быстро сменяются в нем разные, неважно какие именно, но все внутренние действия, то есть все внутренние состояния, – в каком темпе они меняются в нем. Человек должен переживать в течение дня такие смены, что... Я помню, вышли мы однажды с Рабом – как обычно, в девять утра – и у нас было много событий в Тель-Авиве. И я неправильно припарковал машину на набережной, машину отбуксировали, взяли такси, поехали забирать машину со штрафстоянки, и вообще – одно за другим.
Тот день так получился, что вернулись мы к пяти вечера, как раз к уроку. И после пяти минут урока он говорит: «Ты помнишь, что мы пережили?» У меня голова пустая – как будто ничего не происходит. Я помню: это было в самом-самом начале, и тогда это было настоящим чудом – как может быть, что столько суеты, дел, беготни и всего этого – а после этого ничего. Даже не могу сказать, в каком темпе это было и что именно было и в каком порядке – настолько стерлось. Прошло, и ты живешь всегда настоящим. Я помню это, так как первое ощущение всегда такое – оставляет решимо.
Так что я хочу сказать? Насколько человек ощущает, что изменения проходят через него в течение дня – это хорошо. Могут проходить миллионы, но ты не чувствуешь, это все падает и уходит, падает и уходит. Ты как будто... это должно пройти через тебя пусть проходит – и все. Согласно этому судят о темпе. Но снова – что они проходят, потому что ты стремишься к одному, и тогда разного рода помехи, которые проходят, – ты принимаешь их в расчет на тот момент, и они сменяют друг друга, потому что ты быстро справляешься с ними.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:03) Тогда как я делаю выяснения, ведь Вы не раз говорили, что нужно много выяснять с самим собой...
М. Лайтман: Может, стоит делать это меньше, я вижу, что люди, я вижу… Что ты говоришь? Как я делаю выяснения?
Ученик: Да, продолжать идти вперед все время, не заниматься прошлым, не заниматься вещами, только принимать...
М. Лайтман: Прошлым не заниматься. Если ты занимаешься прошлым, ты поедаешь самого себя, или живешь в хорошей иллюзии, или в плохой иллюзии. Прошлое тебе не принадлежит – так же, как, по существу, будущее тоже тебе не принадлежит. Это вещи, которые, если не облачаются сейчас в тело, то ты с ними не работаешь, их просто не существует.
Прошлое уже прошло, а будущее – ты не знаешь, что оно. По правде, ты никак не можешь заранее предугадать ни одну форму из будущего, то, что это случится именно так. Так что тебе делать с этим?
Ученик: А когда я делаю выяснение, где и когда я провожу с самим собой расчет, – правильно ли я действую или нет? Когда делают выяснение?
М. Лайтман: Правильное выяснение – если в каждый момент своего существования в жизни, в осознании – жизнь называется в осознании, что я живу, я чувствую себя, и у меня есть некая задача – если ты прилепляешься к Творцу. Вот и все. Как написано в стихотворении: «Есть краткий миг между прошлым и будущим, и это называется жизнью». Все. Этот момент тебе нужно прилепить. Это то, что Он дает тебе, и так ты выясняешь решимот.
Здесь нет больше работы, если сосредоточиться только на этом, – это очень хорошо. Потому что прошлое и будущее порождают в нас, поскольку они исходят из мнимых вещей, они как клипот, они порождают в нас разного рода расчеты, страхи, всякие вещи, не связанные с реальностью.
Ученик: Да, но именно как люди с очень большим бременем вещей, информации – они все время сталкиваются с вещами.
М. Лайтман: Подождите, подождите. Я не говорю тебе о том, как ты работаешь на своей работе, где ты работаешь с неживым, с людьми, с программами. Ты делаешь какую-то работу, и должен знать, как ее выполнять. Я говорю о твоих внутренних различениях духовных, связанных с духовным, то есть с Божественным.
С Божественным у тебя простой расчет: я не хозяин – ни над прошлым, ни над настоящим, ни над будущим. Моя работа – только то, что у меня есть прямо сейчас, что Он дает. Это решимо я обязан реализовать сейчас. Моя реализация этого решимо – это слияние с Творцом в данный момент, точка.
Вот и все. Я не говорю, что так нужно относиться к жизни в целом. Нет. А к духовному в жизни, к нашим духовным состояниям, и в работе я могу планировать работу на месяц, на год вперед, делать ее. И одно к другому не относится. На работе я работаю с неживым.
Ученик: (55:43) Но что такое наша жизнь, состояния, которые нас готовят, они работают с нами ради этой цели, все состояния в жизни вообще? Ведь ничто на самом деле не является...
М. Лайтман: У тебя есть проблема, как связать свою животную жизнь со служением Творцу? Не связывай, не связывай. Иначе ты уподобишься всем тем, кто видит в каждом движении вокруг себя, что это «рука Б-га»: «Ах, это сделано и то случилось, и я делаю ему так, и он делает мне так руками и ногами». Это прямо духовность, и ангелы тут ходят. Только запутаешься, это неверно.
Духовное – это выше знания, это ради отдачи, это природа, которой нет в нашей материи, за пределами нашей материи. Ты хочешь раскрыть ее, ты можешь раскрыть – только работай на двух уровнях, совершенно отдельных друг от друга. Животное – животное, духовное – духовное. Иначе будет у тебя путаница, как у всех тех, кто как будто занимается духовностью. Все.
Так они смотрят на звезды, и по гороскопам делают разные вещи, и по картам, и по разным знакам, что есть у тебя на лице. И вешают тебе красную нить. Ты знаешь? Дай и корове красную нить. Она тогда даст немного больше молока? Не знаю. Есть что-то такое, что материя влияет на материю. Это дело психологии, и это отдельно. И действительно человек чувствует в этом некое психологическое укрепление, но это не духовное. Потому не связывай одно с другим. Нет связи между духовным и материальным, полный разрыв.
Поэтому я не просто так говорю, что все наши материальные действия не порождают духовности, а только если вкладываешь в них намерение прийти к духовному. Начнешь делать любовь к товарищам просто так – это приведет тебя даже к противоположному, а не к цели, потому что само действие ничего не делает. Противоположное делает даже – раскрывает тебе, как мало оно делает, и это называется, что разрушает тебя. Поэтому не вносите материальное в духовное и наоборот. Это просто неверно.
Духовное для тебя сейчас – как ты представляешь себе связь с Творцом, вот и все.
«Нет иного кроме Него, Добрый и Творящий добро»31 – для меня во всем, о чем я думаю, во всем, о чем могу думать. Все.
(58:42) Я понимаю, что это все же путает, потому что мы еще не можем различить в себе отношение к нашей жизни и отношение к духовному, не можем. Но постепенно это придет, и потом, когда раскроем Божественное на практике, мы постепенно увидим, как одно, как будто, облачается в другое – но в ином виде, нежели сейчас мы можем себе представить.
И все ошибки всего мира – во всех системах, религиях и всем – в том, что они вносят духовное внутрь материального, опускают его и думают, что в разного рода формах, разного рода вещах, разного рода объектах, разного рода телах есть у тебя некая часть духовного, святости. Целуют руку, целуют дерево, какую-то картину, какую-то куклу. В этом вся путаница человечества.
И при всём этом, сколько иудаизм не боролся с этим – не снаружи, а у себя, в народе, тоже не очень преуспевает. Делают амулеты, красные нити, всякого рода живую воду, меняют имена, делают всякие такие «сгулот» (чудесные средства), что называется. Думают, что этим притягивают к себе хорошее свечение сверху, изобилие сверху. Посредством чего? Посредством того, что с сегодняшнего дня назовем тебя вместо «Цахи», скажем, «Шмахи»? Ну, что будет, скажи, что будет? – «Так, это принесет удачу». Используют психологию человека, силы природы, но думают, что это духовное.
Конечно, мы можем делать в нашем мире, на уровне этого мира, много вещей силой человека, силой мысли даже, силой желания. Конечно, в нашем мире есть еще много законов, которые мы не понимаем – почему так происходит и почему так происходит, – и думают, что это исходит из духовного. Но это еще одна проблема. Не просто. Раскрыть и разграничить трудно. Видишь, даже люди, занимающиеся Торой, думают, что их учеба – это духовное.
Что духовного в этом? Духовное осталось ещё со времен разрушения Храма – наверху, отрезанная от нас. «Нет, мы учим, это называется "духовным"». Жизнь доказывает, что в этом нет ничего. Посмотри, что происходит со всем народом. Ну... духовное. То есть путаница очень глубокая.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:28) Мы говорим, что все желания... есть эта структура... У меня все время... это не обязательно... предыдущие вопросы, которые меня занимают. У меня иногда бывают тяжелые ощущения, и когда я действительно пытаюсь атаковать... и тогда я спрашиваю: что я делаю? Разве я не делаю это ради получения? Где граница, где это различение – если я... снять с себя плохие ощущения и мое настоящее желание идти другим путем? По существу, я чувствую, что в каком-то месте... с самим собой, потому что знаю, что делаю это как некий метод преодоления трудностей и тяжелых ощущений…
М. Лайтман: Ты говоришь так. Мне раскрывают нечто – кто я, что я, – и я вижу, что на самом деле я порой не совсем в порядке. Делаю ради своей пользы, а не ради пользы общего. Прежде всего думаю о своей выгоде, а не о близких или товарищах. Насколько я вижу это зло? В той мере, в которой мне раскрывают. Если бы не раскрывали – не видел бы.
Если бы раскрыли больше, я бы страдал от самого себя, убегал бы, готов был «выпрыгнуть из шкуры», я бы... не знаю, улетел бы от самого себя каким-то образом. Только бы отбросить все эти черты. Но и это не дают. Может, если бы дали мне однажды – насколько это тяжело выносить, это настоящий ад – тогда, может, я кричал бы так, что избавился бы от этих черт. Тоже не дают.
Как будто держат меня так или этак на малом огне со всех сторон. Вот так переворачивают меня так и этак – и это то, что происходит со мной в жизни. Отсюда, может, возникает вопрос: каков конец? Немного раскрывают мне, кто я, – и этого недостаточно. Не для хорошей материальной жизни, что я ничего о ней не знаю, и живу этим миром как обычно.
(01:05:29) Занимаюсь всякими глупостями, но такова жизнь. Так же, как в детском саду – маленькие, заняты... как ты видишь в новостях, как ты видишь, «мир идет своим чередом». Или же – уже выходить в духовное, и все. То есть пройти этот этап, когда я страдаю от своей природы, и хочу другого, и действительно как-то добраться до состояния, когда я не нахожусь в состоянии ради получения. Может, так. Чтобы раскрыли мне.
И верно, что может быть это будет трудный период – до тех пор, пока я на самом деле вижу и страдаю от того, что есть у меня, по сравнению с Творцом, ощутима эта противоположность, по-видимому, нехорошо, но проходят, и все. Если человек уже находится в таком роде решений, он уже в порядке, потому что показывает свою готовность – как можно больше преодолевать, атаковать состояние, пройти его, и все. Не оставаться между небом и землей.
И здесь ему нужны опоры – Творец, группа – чтобы вложить необходимую сумму усилий и быстро пройти этот этап. Но каждый раз, когда ты говоришь: «Я иногда чувствую так, иногда чувствую так, и себя хорошо, и себя не очень, иногда очень плохо, эксплуатирую ближнего, и так далее», – это не зависит от тебя. Так тебе раскрывают немного истины. Нужно всегда... ты знаешь, в полиции те, кто ведет допросы, они говорят: «Чтобы продвигаться в расследовании каждый раз правильно, ты должен каждый раз спрашивать: «Кому это выгодно?»» Ведь так?
Ученик: Что является мотивом?
М. Лайтман: Что является мотивом, да. Что является мотивом – кому это выгодно. Так то, что с тобой происходит, спрашивай об этом каждый раз: «Кому это выгодно?» То есть, что Творец делает со мной, чего Он хочет этим от меня?
Ученик: Да. И тогда я чувствую, что обращаюсь к Нему, чтобы исправить какое-то состояние, это как будто снова я возвращаюсь к состоянию желания получать. Зачем я это делаю, чтобы Он убрал от меня это состояние...
М. Лайтман: Никто не... Мы согласны с тобой, что твоя просьба – чтобы у тебя убрали желание получать, – это просьба на самом деле от всего сердца. Ты страдаешь, хочешь избавиться от него. Здесь есть еще, но еще несколько вещей. Прежде всего, тебе ещё не раскрыли всех твоих преступлений, что ты еще сделал. У тебя еще много дел там, которые нужно открыть одно за другим и показать тебе. И тогда ты поблагодаришь за каждое, и в соответствии с этим закроем каждое дело.
(01:09:05) И также, в соответствии с тем, до какой глубины ты видишь своё желание получать, насколько ты эгоист, и все-таки, все-таки, все-таки, несмотря на то, что ты думал прежде, что нет, ты обнаруживаешь здесь, что вместе с этим ты не просил в точности избавиться от желания получать, а просил избавиться от него потому, что тебе от него плохо, а не от этой черты как таковой, отделенной от тебя.
Что ты просто ненавидишь его – не потому, что мне от него плохо. Я ненавижу его потому, что он против Творца. И это раскрывается постепенно вместе с раскрытием желания. То есть, насколько ты опускаешься ниже по количеству эго, ты видишь также в качестве – насколько ты не просил об отрыве от желания получать, потому что оно само по себе является таковым, такое свойство само по себе, а не потому что тебе с ним нехорошо.
Ученик: Что такое «раскаивается в прошлых [благих делах]» (сожалеет о прошлом)?
М. Лайтман: «Раскаивается в прошлых [благих делах]» – начинает думать, зачем я вошел во все это дело. То есть начинает обвинять себя и других, и Творца – зачем он вообще вошел на этот путь, на эту дорогу. Довольствовался бы животностью, и все было бы хорошо. Зачем мне все эти дела? Я познакомился с каббалой, с этой группой, с этим равом. Зачем мне они нужны, зачем нужен он? И все это ложь, и невозможно понять, прийти к какому-то состоянию, и это все не для нас, и так далее – всякое такое. Кто способен на такое?
Ученик: Получается, что это такое понятие…
М. Лайтман: «Раскаивается в прошлых [благих делах]» – это если человек доходит до этого и действительно входит в это, и позволяет себе быть в этом, то он улетает со всего пути. Это буквально отрыв, противоположность формы. Прежде всего он также привязывает это к материальным вещам, а не к Творцу, то есть он уже совсем выходит из всего этого пути на самом деле.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:48) … более высокая ступень, ближняя к нам… это облачается всеми свойствами… о каких действиях идет речь?
М. Лайтман: Ближайшая ступень, или то, что человек… не ближайшая, а вообще то, что человек всегда должен держать перед собой – это раскрытие Шхины, как она облачается во весь мир, во все, что в нем, и в товарищах, и вообще во всем мире, и как эта единственная особая сила объединяет все действия в мире, и что он находится под управлением этой силы. Вот именно это мы видим из «нет никого кроме Него», из статьи – это нам просто нужно держать перед глазами все время.
Ученик: Мы говорили, чтобы не путаться с материальным…
М. Лайтман: Не путаться с материальным – это не так, что я пойду интерпретировать все материальные действия, не раскрыв это истинное состояние, что Шхина облачена во весь мир. Это уже называется раскрытием. Не раскрыв это – это чтобы не запутаться и не начать объяснять, интерпретировать каждое материальное действие как будто происходящее по какой-то духовной причине. Или вносить в каждый материальный предмет, объект, духовную силу, что я знаю, что это так.
Какая есть особая сила в красной нити – я пока не обнаружил. Поверь мне, не знаю, ну не знаю, что делать. В Зоаре написано, хорошо. Ну, мы читаем уже Зоар по ветвям или по корням? Если взять красную нить в ее корне – что это такое? И начать заниматься ею, как там написано, – тогда да, я понимаю, что это духовное действие. Какое это имеет отношение к тому, что ты берешь нашу красную нить и привязываешь на руку, или на ногу, не знаю где, на ухо, – что тебе от этого будет?
Используют это для укрепления человека, как делали в хасидизме. Что, наши праотцы две тысячи лет назад ходили в капоте, в вязаной шапочке (кипе) и всяких вещах, с поясом в таком халате, с особыми носками или что-то еще? Нет. Это дело... Я не отвергаю это, не дай Бог, это держит народ. Но не делать из этого и только из этого некую святость. Верно, это держит нас, держит нас в рамках, это обособляет наши действия и мысли и направляет человека. Но не вносить в это силы святости. А говори: «Да, мы животные, у которых психология устроена таким образом, что внешность такой или иной формы влияет на нас, укрепляет нас». Верно, используют это в разных течениях, в разных движениях, и всегда использовали.
Сколько есть таких примеров в армии? Всякие есть у тебя знаки, флаг, и всякое-этакое – только чтобы укрепить человека. Это точно. Иди к психологам, посмотри, какая у них целое учение о том, как влиять на человека. Но не вноси в это силы святости.
Ученик: (01:16:01) Что такое все-таки видеть на нас Его действия, в мире?
М. Лайтман: Что значит видеть, как Творец облачается во все творение? Не то что мы видим это и идем объяснять это, а мы хотим, чтобы раскрылось нам, хотим почувствовать, как это на самом деле происходит, существует. Но не то, что прежде чем это случится, мы уже начинаем тут согласно своему разуму разного рода связи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:53) Как может быть такое, что я согласно своему опыту представляю, как я поднимусь наверх? Можно согласно этим опытам на себе сделать так, что как бы я уже там нахожусь и это бы подняло тебя наверх?
М. Лайтман: Нет, нам нельзя воображать состояния. Нам нужно стремиться к этому, стремиться – и не воображать, как это в действительности так происходит. Потому что из воображения ты начинаешь выстраивать формы, которые уже происходят согласно твоей животности. Я говорю о стремлении, ведь спрашивают: к чему стремиться? Так он пишет, Бааль Сулам в «Нет иного кроме Него», – стремиться к раскрытию Шхины, что она облачена во весь мир. Вот и все.
Ученик: Но стремиться, нужно какое-то ощущение…
М. Лайтман: До того как раскроешь – у тебя не будет ощущения. До того как раскроешь – не будет у тебя картины, а лишь стремиться.
Ученик: Как можно это искать?
М. Лайтман: Искать – это называется, что ты стремишься к тому, чтобы это раскрылось, но не то, что до раскрытия ты уже выстраиваешь разного рода формы, разного рода... ты уже описываешь себе, что это такое.
Ученик: Если это должно быть в ощущении…
М. Лайтман: Я не могу больше объяснить, у меня нет больше слов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:45) Мы учили сегодня, что Творец – Он как мать, которая полметра тут и полметра там, и я поэтому не могу упасть, не может случиться какая-то беда, я могу, как ребенок убежать. Мой вопрос о прошлом состоянии. Как я смотрю на то, что Вы сказали, что «Нет никого кроме Него», и все, что произошло во мне – это то, что Творец хотел? Было полметра и я мог изменить… или ничего? И точка, в которой я нахожусь она абсолютная?
М. Лайтман: Если я должен сказать, что сейчас у меня есть свобода выбора, смогу ли я, глядя на прошлое, на свое прошлое, сказать, что у меня был свободный выбор? Нет. Нет. С чего вдруг? И на будущее тоже нет. А в настоящем? В чем у меня в настоящем есть свободный выбор? Только в том, чтобы укрепляться, соглашаться, желать, чтобы это произошло быстро, и чтобы это произошло в точности так, как Творец хочет.
Не в самом действии, в исполнении действия у меня есть свободный выбор, чтобы оно исполнилось. Не чтобы я хотел под давлением, угрозами и бедами, когда я соглашаюсь уже, пусть будет, а я по своей воле, устремляя себя вперёд, хочу, чтобы это случилось, каждая вещь, что заранее предусмотрено у Него. Насчет действий вообще, что случится с нами, мы вовсе не свободны, все предписано, что мне нужно пройти.
А если я не хочу этих состояний, не хочу каждый раз идти ко все большей отдаче, что с этого момента и впредь все мои ступени – это быть все более отдающим, и я не хочу этого, ненавижу это, – то я обнаруживаю эти состояния вынужденно, как страдание. И у меня нет выбора, я продвигаюсь, но в страдании, и страдаю все больше.
Или наоборот. Если убеждаю себя, что эти состояния хороши, они полезны, я хочу их заранее, то они раскрываются мне как добро, как наслаждение, как изобилие, как вечность. Но ступени, которые я прохожу, – это неизбежные ступени. Я могу определять темп, но не находиться в каждом состоянии.
Ученик: О темпе прошлого – это то что я выбрал или и этого не было?
М. Лайтман: О темпе прошлого – это называется, что ты не выбрал.
Ученик: То есть у меня по-настоящему не было выбора.
М. Лайтман: Выбор у тебя был, и ты не выбрал.
Ученик: (01:22:09) То есть у меня был выбор, но скажем у отклонился от выбора, но Творец устроил, чтобы я сейчас сидел верно…
М. Лайтман: Насчет темпа ты свободен, оставим. Насчет темпа ты свободен. Нет, я говорю тебе: насчет темпа ты свободен, я говорю тебе, ну.
Мы не сможем понять эти различения с большей точностью. Мы должны верить, и это действительно так, что в нашем нынешнем состоянии от наших усилий зависит наш темп, зависит ощущение того, как мы проходим, согласие, отношение к Творцу – зависит от наших усилий. Если я стараюсь, я в конечном счете хорошо отношусь ко всем этим вещам.
Я оправдываю Его, я приду к любви к Нему. А если нет – те же состояния я прохожу плохо.
Ученик: У меня было состояние в прошлом, было – налево и направо, и скажем, я ошибся. И сейчас Творец мне устроил, чтобы все получилось, что как бы я сделал верно?
М. Лайтман: Относительно прошлого ты не ошибся ни в чем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:41) Стоит ли вспоминать прежние хорошие состояния, чтобы получить укрепление для настоящего и будущего?
М. Лайтман: Стоит ли вспоминать прежние хорошие состояния, чтобы получить укрепление для настоящего и будущего?
Да. Так ты делаешь – не важно, стоит или не стоит, можно или нельзя. Но так делают. Человек, продвигающийся немного дальше вперед, не хочет получать укрепление из прошлого. Он всегда ищет укрепление в Творце, в отключении себя от прошлого. Это называется: «Каждый день пусть будет в твоих глазах как новый». Все новое. Я не хочу получать поддержку от прежнего, я каждый раз хочу от своего поиска в связи с Творцом получать поддержку.
Но пока что, когда тело действительно требует таким образом, тоже в порядке. Ничего не поделаешь, это ступени на пути.
Чтец: (01:25:21) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:31:41)
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 6:9.↩
Берешит, 6:9.↩
См. трактат Брахот, 61:2.↩
Комментарий РАШИ на Берешит, 6:9↩
Берешит, 6:9.↩
Комментарий Раши на Берешит, 6:9↩
Зоар, Предисловие, п. 140; Псалмы, 19:3.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Зоар, Предисловие, п. 140; Псалмы, 19:3.↩
Берешит, 6:9.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Берешит, 6:9.↩
Трактат Авода Зара, 19:1.↩
Притчи, 22:9.↩
Из молитвы на Йом Кипур.↩
Из молитвы на Йом Кипур.↩
Из молитвы на Йом Кипур.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч.1, п. 17.↩
Трактат Ктубот, 18:2.↩
Трактат Кидушин, 40:1.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Ваикра, 4:23.↩
Зоар, Ваикра, п. 404.↩
Зоар, Кдошим, п. 44.↩
Берешит, 4:19.↩
Берешит, 2:18.↩
См. трактат Санедрин, 71:1.↩
Берешит, 4:19.↩
Берешит, 4:19.↩
Дварим (Второзаконие), 4:35; Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 60б.↩