Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 1 июля 2022 года

Часть 2: Бааль Сулам. Суть науки каббала

Чтец: Мы с вами читаем книгу «Труды Бааль Сулама», 18-я страница, статья «Суть науки каббала». Мы продолжаем с заголовка «Передача из уст мудреца каббалиста получателю, который понимает из своего разумения»

М. Лайтман: Начнем.

Чтец: Передача из уст мудреца каббалиста получателю, который понимает из своего разумения

Так написал Рамбан в предисловии к своему комментарию к Торе, и в том же духе написал р. Хаим Виталь в статье о шагах. И таковы слова их: и пусть знают читатели, что не поймут ни одного слова из всего написанного в этих статьях, иначе как при их передаче из уст мудреца каббалиста в уши мудрого и понимающего из своего разумения получателя. Так же и в словах наших мудрецов: «Нельзя изучать [строение] колесницы ([Маасэ] Меркава) в одиночку, если только это не мудрец, который понимает из своего разумения».

И вот, слова их совершенно ясны в том, что они сказали, что нужно получить от мудреца каббалиста. Однако почему обязательно, чтобы сначала и ученик тоже был мудрецом и понимал из собственного разумения? А если это не так, даже если он будет самым большим праведником в мире, нельзя обучать его?! А, кроме того, если он уже мудрец и понимает из собственного разумения, в таком случае у него опять же нет потребности учиться у других?

И из выясненного выше пойми слова их в их конечной простоте. Ведь выяснилось, что при помощи любых слов и звуков, которые мы можем произнести, невозможно прояснить ни одного слова из божественных духовных явлений, которые выше воображаемого места и времени. Однако для этих явлений есть особый язык, и это «язык ветвей» согласно их указанию на их отношение к своему высшему корню.

Но этот язык, хоть он и очень подходит для своей функции быть средством общения в исследованиях по этой науке, гораздо больше, чем обычный язык, как объяснено выше, – тем не менее, всё это говорится только [о ситуации,] когда слушатель сам является мудрецом, то есть знает и понимает отношения ветвей к их корням.

Ведь эти отношения совершенно невозможно выяснить от нижнего к высшему. Другими словами, при взгляде на нижние ветви из них совершенно невозможно вывести какую-либо аналогию или представление о каком-нибудь соответствии в высших корнях.

И посему «от высшего научится нижнему». Другими словами, сначала нужно постичь высшие корни, как они есть в духовном, выше любого воображения, только лишь в чистом постижении, как это показано выше в параграфе «Реальность науки каббала». А после того, как он как следует постиг высшие корни из своего разумения, ему можно смотреть на ощущаемые [нами] ветви в этом мире, зная, как каждая ветвь относится к своему корню в высшем мире во всех своих аспектах, как по количеству, так и по качеству. (03:57)

М. Лайтман: Ты хочешь, чтобы мы прервались здесь и услышали бы вопрос? Но есть только один вопрос из Кармиэля.

Вопрос (Кармиэль): Можно ли на примере этого отрывка провести грань между мудрецом и учеником. Немного непонятно.

М. Лайтман: Мудрецом называется тот, кто изучает мудрость Торы, то есть изучает, как свет (Тора – это «ор», свет) воздействует на желание получать, и как желание получать приводит себя ко всё большему соответствию со светом. Учеником мудрого называется тот, кто учится у Творца действиям по отдаче.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Он пишет здесь: всё это говорится только [о ситуации], когда слушатель сам является мудрецом, то есть знает и понимает отношения ветвей к их корням. Мы ведь не умные, не понимаем пока еще. Так в чем здесь дело? Что происходит?

М. Лайтман: Но вы хотите знать, и поэтому вы приглашаетесь познать Творца постепенно − согласно, конечно, законам природы и подобию свойств, но вы хотите. Есть в каждом из вас желание (это желание называется «точка в сердце»), и вы приглашены к этому, не то что я вас пригласил. Вы пришли через разные ситуации, случаи, потом проверили себя, заинтересованы ли вы знать то, что мы учим, – и поэтому вы здесь.

Ученик: Я задам вопрос. Почему мы приходим изучать науку каббала?

М. Лайтман: Хисарон.

Ученик: Хисарон к чему?

М. Лайтман: Хисарон знать то, о чем говорит наука каббала. Эта наука рассказывает нам о душах, о высшей силе, о развитии человечества, о развитии человека и о том, как я могу узнать, что происходит во всех мирах – о всяких таких вещах. Эта наука содержит в себе вообще всю реальность – всю реальность, всё мироздание. И поэтому у вас есть желание. Есть люди, у которых есть желание только к этому миру, а есть люди, у которых есть желание узнать, что находится выше этого мира. (07:27)

Ученик: Известна причина, почему мы находимся в таком сокращении, и почему нас так мало в мире?

М. Лайтман: Да. Да, особые вещи – это на самом деле всегда редкие вещи. Сколько у тебя есть алмазов относительно щебенки?

Ученик: Так мы – жемчуг? 

М. Лайтман: Вы – алмазы, которые еще подлежат обработке, которые необходимо отшлифовать.

Ученик: Бааль Сулам говорит, что сначала нужно постичь высшие корни. Почему?

М. Лайтман: Потому что, конечно же, нужно сначала постичь связь с корнем, с Творцом, а затем раскрывать её всё больше и больше. Таков процесс. (08:20)

Вопрос (Италия-4): В последнем предложении в этом отрывке он говорит: … постиг высшие корни из своего разумения. Что значит, что человек постиг высшие корни своим разумом?

М. Лайтман: Так мы постигаем высшие корни через то, что они раскрываются перед нами в разных чувствах. И эти чувства мы стараемся решить, понять уже согласно нашему опыту и согласно разновидностям наших связей.

Вопрос (Киев-1): Тут написано: Другими словами, при взгляде на нижние ветви из них совершенно невозможно вывести какую-либо аналогию или представление о каком-нибудь соответствии в высших корнях. А как тогда каббалист приходит к этой связи?

М. Лайтман: Только из того, что каббалист соединяется с товарищами, и из связи с ними он начинает обретать связь с Творцом, потому что Творец связан только с десятками (ну, не с десятками, а имеет значение даже двое, которые хотят объединиться, чтобы достичь Творца), потому что иначе ты не почувствуешь Хозяина. Ты можешь сидеть перед Ним за столом, но ты не видишь Его, не чувствуешь, не понимаешь Его действий относительно себя. Тебе нужно, чтобы рядом с тобой был товарищ, хотя бы один. И тогда, в соответствие с тем, насколько ты стараешься отдавать товарищу, ты тем самым впечатляешься от того, как ты чувствуешь Творца, и как Творец относится к тебе.

Это называется «от любви к творениям – к любви к Творцу», по-другому это не работает. По-другому это не работает. Я понимаю, что мы пренебрегаем нашей связью с товарищами, и вообще: «Кто такие эти товарищи? А Творец – это всё! А эти – вообще такие, такие же, как и я, плоть и кости». Нет, мое отношение к ним выстраивает во мне связь с Творцом, и не может быть моя связь с Творцом больше, чем моя связь с товарищами – не может быть! Бааль Сулам пишет об этом.

Вопрос (Киев-3): Скажите, пожалуйста, всё же непонятно, и то, что Вы сейчас сказали, и то, что раньше говорили. Если «от любви к товарищам – к любви к Творцу», (еще разные есть такие высказывания), то почему всё равно тут написано, что каббалисту сначала нужно постичь высшие корни, как они есть в духовном, и что невозможно начинать с ветвей? Почему так?

М. Лайтман: Ты прежде всего должен получить связь от своего высшего корня, а потом развить эту связь из того, что ты соединяешься с ветвями, – такие законы природы. Ты должен быть всё-таки… Лучше всего если мы делаем это параллельно: и с Творцом, и с товарищами, насколько возможно, во всех видах возможных связей. И тогда мы начинаем видеть, как это работает.

Вы только поймите, что Творец не просто так создал одно желание, разбил его на тысячи частей, и дал нам в этом мире (то есть в состоянии, когда мы находимся в отрыве от Него) учиться из связей, из соединений, из исправлений и из разбиений, которые есть между нами. Потому что исходя из этого мы учимся тому, как выстроить связь с Ним.

В общем, я не раскрываю Творца. Я раскрываю правильный вид связи между товарищами, между творениями, между душами – и это называется «Борэ» («бо у-рэ» – приди и увидь). Он не раскрывается мне, как что-то находящееся вне меня. Он раскрывается мне только внутри связи между нами, правильной связи между нами. Это понятно? (14:00)

Ученик: Есть еще много вопросов. Здесь в статье говорится о мудреце, как о каком-то особом типе людей, не как о любом ученике каббалы?

М. Лайтман: Каждый человек, который хочет постичь Творца, называется «ученик мудреца», потому что он хочет понять, почувствовать, прочувствовать и уподобиться Творцу.

Вопрос (Latin 12): Можете ли Вы объяснить, что значит «строение» (меркава)? (14:53)

М. Лайтман: Меркава – это строение. Меркавой называется вся система: все миры, включая этот мир, включая клипот и их системы – всё-всё это называется «Меркава» (строение). И иногда его делят: есть высшая Меркава, Меркава святости, Меркава клипот, и так далее. Но в общем, Меркава – это система, через которую раскрывается Творец.

Вопрос (Петах-Тиква-9): Язык ветвей включает те же слова, что и обычный язык в иврите, правильно?

М. Лайтман: Есть еще много, кроме этого.

Ученик: Он написал раньше, что когда говорится «свет», он думает о свете солнца. Так если это те же слова, чем это отличается от обычного языка? Где это отличие? Внутри?

М. Лайтман: Отличие в том, что это связано с корнем.

Ученик: То есть отличие не в самих словах текста, а в том, кто слышит, верно?

М. Лайтман: Отличие в том, кто слышит, конечно. Каждый может взять книгу или наш урок, скажем, или еще что-то, но он поймет это из того, насколько понимает.

Ученик: Так как понять? Он до этого писал: В то же время в каббалистическом языке ветвей … со слушателями или читателями никогда не может случиться ошибки в понимании предложенных им слов. Ведь рамки природы достаточно абсолютны и являют собой непреложный закон. Но мы же всегда ошибаемся в понимании слов!

М. Лайтман: Мы не ошибаемся в понимании слов, а мы проясняем понимание слов – проясняем, и так и учимся, как и в другом любом языке. Только здесь язык особый: он всё время показывает нам корни.

Ученик: Не очень-то понял. Мы всегда говорим, что это не как другой язык. И он так пишет.

М. Лайтман: Ну, скажи – другой. Это неважно. Я не хочу спорить о названиях, а о сути, о содержимом. Этот язык особенный, потому что он показывает нам те высшие корни, которые мы хотим постичь. Вот и всё. 

Хорошо. Всё. Дуди, где ты там? Посередине остановился? (17:52)

Чтец: Да. Мы находимся во второй колонке: А после того, как он узнал…

А после того, как он узнал и понял всё это как следует, у него появляется общий язык с его учителем, то есть «язык ветвей», с помощью которого мудрец каббалист может передать ему все исследования в этой науке, имеющие место в высших духовных мирах – как то, что он получил от своих учителей, так и добавления к науке, найденные им самим. Ведь сейчас у них есть общий язык, и они понимают друг друга.

Однако, когда ученик не является мудрецом, понимающим из собственного разумения этот язык, то есть указания ветвей на их корни, само собой разумеется, что учитель не способен объяснить ему ни одного слова из этой духовной науки, тем более общаться с ним по поводу исследований в науке. Ведь у них абсолютно отсутствует общий язык, которым они могли бы пользоваться. И получается, что они подобны немым. И потому по необходимости Маасэ Меркава, то есть науку каббала, не передают никому кроме мудреца, понимающего из собственного разумения.

И можно еще спросить по этому поводу: откуда ученик получил такую мудрость, что он познал отношения ветви и корня, исходя из исследований в высших корнях?

И ответ, что тут «тщетна помощь человека», но в помощи Творца нуждаемся мы! (19:51)

М. Лайтман: Это очень важно, обратите внимание. И ответ….

Чтец: И ответ, что тут «тщетна помощь человека», но в помощи Творца нуждаемся мы! Ведь удостоившегося снискать милость в глазах Творца, Творец наполнит хохмой, биной и даатом (мудростью, интеллектом и знанием), чтобы он познал высшие постижения. И невозможно тут опираться на помощь смертных ни в чем. Однако после того, как он снискал милость в глазах Творца и удостоился высшего постижения, он готов прийти и принять [бескрайние] просторы науки каббала из уст мудреца каббалиста. Ведь сейчас у него есть с ним общий язык, и никак иначе. (20:48)

Вопрос (Чтец): Что значит снискать милость в глазах Творца?

М. Лайтман: Снискать милость в глазах Творца – это делать хорошие вещи ради отдачи. Что может быть еще? Нравиться людям, которые связаны с духовным, с Творцом. 

Еще раз прочитай. Я вижу, что вся эта часть статьи не очень-то понятна, хотя именно она важна. Подзаголовок: Передача из уст мудреца каббалиста получателю, который понимает из своего разумения. Пожалуйста. (21:38)

Чтец: Подзаголовок: Передача из уст мудреца каббалиста получателю, который понимает из своего разумения.

Так написал Рамбан в предисловии к своему комментарию к Торе, и в том же духе написал р. Хаим Виталь в статье о шагах. И таковы слова их: и пусть знают читатели, что не поймут ни одного слова из всего написанного в этих статьях, иначе как при их передаче из уст мудреца каббалиста в уши мудрого и понимающего из своего разумения получателя. Так же и в словах наших мудрецов: «Нельзя изучать [строение] колесницы ([Маасэ] Меркава) в одиночку, если только это не мудрец, который понимает из своего разумения».

М. Лайтман: То есть, что называется, быть мудрецом и понимающим из собственного разума. (22:35)

Чтец: И вот, слова их совершенно ясны в том, что они сказали, что нужно получить от мудреца каббалиста. Однако почему обязательно, чтобы сначала и ученик тоже был мудрецом и понимал из собственного разумения? А если это не так, даже если он будет самым большим праведником в мире, нельзя обучать его?! А, кроме того, если он уже мудрец и понимает из собственного разумения, в таком случае у него опять же нет потребности учиться у других?

И из выясненного выше пойми слова их в их конечной простоте. Ведь выяснилось, что при помощи любых слов и звуков, которые мы можем произнести, невозможно прояснить ни одного слова из божественных духовных явлений, которые выше воображаемого места и времени. Однако для этих явлений есть особый язык, и это «язык ветвей» согласно их указанию на их отношение к своему высшему корню.

М. Лайтман: То есть прежде всего нужно выучить язык ветвей, связь между высшим корнем и нижней ветвью. (24:00)

Чтец: Но этот язык, хоть он и очень подходит для своей функции быть средством общения в исследованиях по этой науке, гораздо больше, чем обычный язык, как объяснено выше, – тем не менее, всё это говорится только [о ситуации,] когда слушатель сам является мудрецом, то есть знает и понимает отношения ветвей к их корням.

Ведь эти отношения совершенно невозможно выяснить от нижнего к высшему. Другими словами, при взгляде на нижние ветви из них совершенно невозможно вывести какую-либо аналогию или представление о каком-нибудь соответствии в высших корнях.

И посему «от высшего научится нижнему». Другими словами, сначала нужно постичь высшие корни, как они есть в духовном, выше любого воображения, только лишь в чистом постижении, как это показано выше в параграфе «Реальность науки каббала». А после того, как он как следует постиг высшие корни из своего разумения, ему можно смотреть на ощущаемые [нами] ветви в этом мире, зная, как каждая ветвь относится к своему корню в высшем мире во всех своих аспектах, как по количеству, так и по качеству.

А после того, как он узнал и понял всё это как следует, у него появляется общий язык с его учителем, то есть «язык ветвей», с помощью которого мудрец каббалист может передать ему все исследования в этой науке, имеющие место в высших духовных мирах – как то, что он получил от своих учителей, так и добавления к науке, найденные им самим. Ведь сейчас у них есть общий язык, и они понимают друг друга.

Однако, когда ученик не является мудрецом, понимающим из собственного разумения этот язык, то есть указания ветвей на их корни, само собой разумеется, что учитель не способен объяснить ему ни одного слова из этой духовной науки, тем более общаться с ним по поводу исследований в науке. Ведь у них абсолютно отсутствует общий язык, которым они могли бы пользоваться. И получается, что они подобны немым. И потому по необходимости Маасэ Меркава, то есть науку каббала, не передают никому кроме мудреца, понимающего из собственного разумения.

И можно еще спросить по этому поводу: откуда ученик получил такую мудрость, что он познал отношения ветви и корня, исходя из исследований в высших корнях?

И ответ, что тут «тщетна помощь человека», но в помощи Творца нуждаемся мы! Ведь удостоившегося снискать милость в глазах Творца, Творец наполнит хохмой, биной и даатом (мудростью, интеллектом и знанием), чтобы он познал высшие постижения. И невозможно тут опираться на помощь смертных ни в чем. Однако после того, как он снискал милость в глазах Творца и удостоился высшего постижения, он готов прийти и принять [бескрайние] просторы науки каббала из уст мудреца каббалиста. Ведь сейчас у него есть с ним общий язык, и никак иначе. [Бааль Сулам. Суть науки каббала] (28:17)

М. Лайтман: Мы быстро переходим к Учению десяти сфирот. Вы подумайте и прочитайте это в течение дня, и завтра мы вернемся к этому. Хорошо, вперед!

Чтец: Перейдем к следующей части урока. Учение десяти сфирот. (28:43)

Набор: Э.Ларош, Э.Лавут, И. Нейман, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Э.Малер, И.Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/a5ber8ur