Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 28 мая 2021 года
Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 1. Внутреннее созерцание, глава 8, пункт 31
Чтец: Мы читаем Учение десяти сфирот, пункт 31-й, страница 25-я.
Четыре стадии, имеющиеся в желании, – это внутренний смысл четырех букв АВАЯ, и они представляют собой КаХаБ ТуМ (кетер, хохма, бина, тиферет и малхут)
31) И вот внутренний смысл 4 букв четырехбуквенного имени. Кончик буквы йуд означает Бесконечность, или действующую силу, содержащуюся в замысле творения: «Чтобы доставить наслаждение Его творениям». И это – кли кетер. Йуд – хохма, или стадия 1, представляющая собой силу в действующем, сразу же включенную в свет распространения Бесконечности. Первая хей означает бину, или стадию 2, то есть этап выхода этой силы в стадию действия. Иными словами, это свет, приобретший авиют больший, чем у хохмы. Вав – зеир анпин, или ХаГаТ НеХИ, то есть распространение света хасадим, вышедшего при посредстве бины, и это стадия 3, или потенциал для проявления действия. Нижняя хей в АВАЯ означает малхут, то есть стадию 4 – стадию проявления действия в завершении кли получения, которое усилилось, чтобы привлечь дополнительное наполнение, больше меры его распространения из бины. И тем самым установилась форма желания получать в окончательном виде, и свет облачается в свое кли – желание получить, заканчивающееся только лишь в этой четвертой стадии, и не раньше.
Из этого пойми просто, что нет у тебя в высших и нижних мирах света, который бы не был выстроен в порядке четырехбуквенного имени, обозначающего четыре вышеуказанных стадии, поскольку без этого не устанавливается желание получать, обязанное присутствовать в любом свете. Так как желание это является местом и мерой света. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 1. Внутреннее созерцание, глава 8, пункт 31] (03:08)
М. Лайтман: Давайте начнем выяснять дальше. (Чертеж 1/12; 03:11) Вот эти четыре стадии. Нулевая стадия – это сам свет, который распространяется. Это в принципе присутствие Творца над нами.
Первая стадия – это свет, который распространяется уже внутри желания, и это стадия называется хохма, а свет, который распространяется здесь, называется светом хохма, и кли хохма.
А потом вместо этого уже приходит стадия бина. Бина, которая полностью наполнена светом хасадим, который распространяется противоположным образом: снизу-вверх, не хочет получать, а хочет отдавать. И так она вся целиком.
Потом следующая стадия – зэир анпин, и в нем свет хохма и свет хасадим находятся вместе.
И тогда четвертая стадия, которая уже целиком в большом свете хохма, называется малхут.
И эти келим называются: кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут. (Чертеж 2/12, 3/12; 05:46) Так мы называем эти пять стадий.
Так вот стадия кетэра – это пока еще свет Бесконечности (Чертеж 4/12; 06:27), а из него уже распространяется свет хохма, и кли тоже называется хохма.
Свет, который распространяется внутри желания получать, внутри кли хохма, воздействует на это кли, и тогда это кли становится светом хасадим, и поэтому они как бы противоположны. Вот эти стрелочки: стрелка сверху-вниз и стрелка снизу-вверх – мы так можем это всё обозначить (Чертеж 5/12; 07:41), что это кли для света хохма и называется хохма, а это кли для света хасадим и будет называться бина.
Кли для обоих этих светов в сочетании называется зэир анпин. Это зэир анпин (маленькое лицо), потому что есть здесь чуть-чуть света хохма, поэтому называется маленький. Зэир – это маленький, а анпин – лицо, лик, это обозначение света хохма.
И малхут – которая уже получает свет хохма полностью, как это было в кетэре. Это действительно проходит через все состояния и включается в малхут, и малхут целиком – желание получать, и уже может получать свет хохма.
Это распространение от Творца, который называется кетэр, и до творения, которое называется малхут. Так распространяется высший свет, отдача Творца творению по четырем стадиям. (08:50)
Начните задавать вопросы, мы будем это выяснять.
Вопрос (Петах-Тиква-19): По чертежу 6/12. Четвертая сфира, то есть бхина далет, это полное получение, она самая важная из всех сфирот?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А почему?
М. Лайтман: Ну, сейчас мы не говорим, почему, мы говорим: вот так свет распространяется сверху-вниз.
Ученик: То есть малхут – самая важная из всех сфирот.
М. Лайтман: Малхут самая важная, там раскрывается всё желание и всё наполнение.
Вопрос (Флорида): Что представляют все эти сфирот? Они получили свои названия из того, что каббалисты почувствовали на каждой ступени?
М. Лайтман: Все эти названия названы по имени келим и светов в них. То есть соответственно, кетэр – так называется, потому что он первый и он, собственно, венчает всё, от него всё исходит.
Хохма – потому что свет хохма наполняет желание получать, и желание получать раскрывает наслаждение от того, что получает, и это называется хохма.
Бина – это желание отдавать, где желание получать хочет уподобиться свету, который его наполняет, и тогда он становится желанием отдавать. Поэтому это называется бина, и в ней распространяется только желание отдавать, то есть она не хочет получать, она не хочет быть как кли хохма. Она противоположна тому, что сотворил Творец.
Потом есть, как некий такой компромисс между первым и вторым, он называется зэир анпин. Его цель – смешать чуть-чуть, насколько это возможно, две первых: хохму и бину, и выстроить из них нечто общее.
А потом, когда проверяется, что может быть общего и можно сравнить желание получать и желание отдавать, и так же свет в желании получать и свет в желании отдачи, тогда приходит четвертая стадия, которая целиком хочет получать то, что есть в кетэре. Весь свет кетэра она хочет получить внутрь себя, – поэтому это полное желание получать, и поэтому так и называется малхут. То есть она управляет, она царствует над своим желанием, властвует. (12:21).
Здесь много, о чем можно говорить, но давайте мы почитаем хотя бы еще один пункт, до десятой главы.
Чтец: 32-й пункт.
Буквы йуд и вав имени АВАЯ тонкие, потому что являются лишь стадиями силы
32) Но может возникнуть вопрос: йуд ведь указывает на хохму, а хей – на бину, при этом вся сущность света, который только содержится в десяти сфирот, находится в сфире хохма, а бина, зеир анпин и малхут только одеяния относительно хохмы – в таком случае хохма должна была бы взять себе самую большую букву в четырехбуквенном имени?
Но дело в том, что буквы четырехбуквенного имени не показывают и не намекают на величину и количество света в десяти сфирот, а показывают степени реагирования кли. Так, белый цвет на пергаменте Торы указывает на свет, а черный, то есть буквы Торы, указывает на качество келим.
Поэтому кетер, являясь лишь стадией шореш де-шореш (досл. корень корня) для кли, обозначается только кончиком буквы йуд. Хохма представляет собой силу до ее проявления в действии, потому обозначается она самой малой из букв, а именно йуд. А бина, в которой вышла и проявилась эта сила в действии, обозначается широкой буквой хей. Зеир анпин, являясь ничем иным как силой для проявления действия, обозначен буквой длиной и тонкой – вав. Эта тонкость показывает, что пока еще реальность кли затаена в нем в скрытой силе. Удлиненность же линии показывает, что в конце ее распространения раскрывается благодаря ей законченное и полное кли, так как хохма еще не успела своим распространением раскрыть полное кли, ведь бина еще не является кли в полном смысле этого слова, а только этапом образования кли. И потому «ножка» у йуд короткая, чтобы показать, что пока еще эта линия коротка, так как она еще не раскрыла, благодаря таящейся в ней силе и вследствие своего распространения, состояние завершенного кли. И малхут тоже обозначается буквой хей, как и сфира бина, – широкой буквой, раскрывающейся в завершенности формы. (Чертеж 7/12)
И пусть не смущает тебя, что и у бины, и у малхут одинаковые буквы. Именно потому, что в мире исправления они действительно похожи одна на другую и одалживают свои келим друг другу, как написано «и пойдут они вдвоем». И это будет выяснено далее. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 1. Внутреннее созерцание, глава 8, пункт 32] (16:14)
М. Лайтман: Да, его написание непростое. Есть еще много вещей, которые мы не можем прояснить сейчас, потому что он пишет и даже подводит итог всему этому.
Поэтому я рад, что у вас есть вопросы, но давайте мы остановимся на этом, и я попробую объяснить это простым образом.
У нас есть высший свет, который распространяется сверху-вниз – это стадия (бхина) шорэш (нулевая). Бхина алеф – высший свет сотворил для себя кли и входит внутрь этого кли (желания). Так свет входит внутрь кли. И состояние, когда свет входит и наполняет кли – называется первым (алеф) состоянием – хохма. (Чертеж 8/12; 17:39)
Кли сопротивляется, начинает получать от света то свойство, как и сам свет, то есть он хочет отдавать, поэтому он не хочет удерживать в себя внутри свет, как получающий, а хочет в ответ отдавать этот же свет. Это называется бина, это желание отдавать. (Чертеж 9/12 – 10/12; 18:03)
Потом есть желание, которое соединяет первое и второе вместе, это стадия гимель (3), и называется зэир анпин. Состоит из первого и второго вместе, в нем есть свет хохма и свет хасадим. (Чертеж 11/12; 18:31)
И из того, что они действуют внутри кли, оба вместе, кли решает, что хочет получать, как свет хохма, так и свет хасадим. Появляется кли, которое хочет получать оба эти света внутрь и наслаждаться. И это называется бхина далет (четвертая стадия), малхут. То есть малхут хочет наслаждаться всем, чем только возможно: получением, отдачей, от всего. Главное – наслаждаться для себя! И это называется малхут. (Чертеж 12/12; 19:10)
Вопрос (Беларусь): Первая и вторая стадии – желание отдавать создает такое же желание получать, равнозначное. Где берется излишек света, чтобы вторая стадия начала отдавать?
М. Лайтман: Она не отдает, она только решает, что хочет быть такой.
Вопрос (Киев-3): В пункте, который читали перед этим, сказано, что кли бина состоит из трех видов светов. То есть, первый вид – это хохма, который он получает от своего кетэра, от хохмы, и третий – это его сущность, это хасадим. А вот второй описан буквально в двух словах, если можно, нарисуете эту механику чуть подробнее.
М. Лайтман: Не буду я этого делать! Ты видишь, что делает Бааль Сулам? Бааль Сулам два слова только написал об этом, – я не собираюсь давать подробнее, он знает, что он делает. Вы хотите запутаться? А я не хочу. Учитесь так, как это написано. Вы не понимаете, насколько его текст – это как лекарство, получи чуть-чуть и выздоровеешь, продвинешься. А если будешь получать много, – запутаешься, останешься на месте и не продвинешься. Не мудри. Мы не учимся так, как учатся в университете или в школе, это не то же самое. Поэтому не мозгами учимся, так и написано «не умный учится». Поэтому если вы хотите получить это мозгами, – ничего у вас не получится.
Вы должны это получить только для того, чтобы уподобиться тем самым келим. Что называется, что я чувствую наслаждения? Что значит, что я хочу давать наслаждения? Быть внутри кли, как вот это кли, в ощущении. Потому что всё это – желание, а желание – это ощущение. Ты не сможешь мозгами понять, что такое стадия алеф или бэт, или гимэль, или далет – ты не сможешь это понять. Сделай из себя первую стадию – когда ты хочешь получить весь высший свет. Давай посмотрим, как тогда ты будешь действовать.
Но прежде, чем мы ощущаем, мы это учим только в виде особого средства. Что такое особое средство? – Чтобы свет подействовал на нас и выстроил в нас такие желания, как: один, два, три, четыре. И внутри этих желаний мы начнем ощущать эти проявления света, и тогда этот свет будет работать в нас, и даст нам результаты, и мы сможем уподобиться кетэру, Творцу. Только таким образом.
Не начинайте путать меня тем, что вы хотите здесь быть физиками. Вы не поймете так ничего. Не мозгами учимся! А только уподобиться этим келим – это то, что поможет вам понять, что там происходит.
Вы думаете своими животными мозгами подняться из этого мира и почувствовать духовные явления? Не получится. Так не пойдет. Поэтому давайте вместе пройдем этот путь, я вас буду сопровождать – нет проблем, но сделаем это так, чтобы мы захотели быть в этих келим. Захотели бы почувствовать, что там есть.
И поэтому Бааль Сулам пишет коротко: здесь побольше, там поменьше, но это всё из его ощущений. Он хочет помочь нам почувствовать, потому что главное – это ощущение – как мы ощутим себя внутри этих келим. (24:11)
Вопрос (USA LA): Свет хохма наполняет первую стадию и четвертую стадию. Говорит ли это о том, что малхут по своей сути находится в подобии со светом хохма?
М. Лайтман: Нет, малхут противоположна свету хохма. Свет хохма приходит для того, чтобы наслаждать кли, творение, а малхут – противоположна, она хочет получать и наслаждаться светом хохма.
Вопрос (Salt Lake City): В этом процессе четырех стадий, в каждой стадии это другое кли, или это всё одно кли?
М. Лайтман: Кли называется желанием. Стадия называется авхана, состояние, определение. То есть в каждом кли, в каждом желании это другое состояние. Оно отличается от других в силу своего желания. В чем разница между первой стадией и второй? Разные желания.
Разные желания: первая стадия – это желание получать, а вторая стадия – это желание отдавать. Они противоположны, обратны эти желания, один и два, – поэтому это обратно друг другу, противоположно. Третья стадия – зэир анпин – это сочетание желания отдавать и желания получать, для того чтобы из них создать сравнение. А из сравнения между ними приходит решение четвертой стадии: «Я хочу получать всё. Во второй и третьей стадии я хотела отдавать, а здесь я хочу получать. Хочу наслаждаться и получением, и отдачей. Всем!»
Поэтому четвертая стадия – это завершение желания получать. Хочет наслаждаться и тем и другим. Я получаю от кого-то что-то, – наслаждаюсь, я отдаю кому-то что-то, – и этим тоже я хочу наслаждаться. Только наслаждаться! И действием отдачи, и действием получения. (27:14)
Вопрос (Мерказ-32): Могли бы Вы немножко углубиться, почему бина и малхут – это те же буквы?
М. Лайтман: Нет-нет, потом. О чем мы еще не говорили, – не спрашивай.
Ученик: Это было в тексте, он говорил об этом.
М. Лайтман: Не сейчас, не сейчас. Ты еще увидишь, насколько это сложно.
Вопрос (Реховот): Почему малхут – это конечное состояние? Что есть в малхут, что она завершает?
М. Лайтман: Власть желания получать. В малхут раскрывается полное желание получать на всё, что приходит от Творца сверху-вниз. Малхут всё хочет получать. Всё! Это завершение развития желания, потому что некуда дальше развиваться. Всё, что Творец хочет дать, и в силу того, что Он дает свет хохма, и в том, что Он пробуждает реакцию в кли – хасадим, – всё малхут хочет получать и наслаждаться. Поэтому она и является завершением развития кли. (28:58)
Вопрос (Петах-Тиква-2): Бааль Сулам использует такие понятия, как потенциал и сила. Что такое потенциал и действие?
М. Лайтман: Нет-нет, оставь. Я не хочу путать всех людей. Есть такие, которые первый раз это слышат. Мы еще поработаем над этим. Это сейчас не так важно.
Вопрос (Zafon 1): Вторая стадия ведь уже отдающая, – чего же еще недостает? Здесь есть подобие с Творцом, зачем продолжать дальше?
М. Лайтман: Потому что это не кли. Вторая стадия – это бина, она хочет отдавать, как Творец, а это не цель, чтобы творение отдавало Творцу. Кому он будет отдавать в ответ? У Творца нет недостатка, что ты Ему будешь отдавать? Поэтому бина, это совершенно не завершение кли. Бина – это свойство Творца внутри желания получать, когда на фоне желания получать он хочет быть отдающим – получил такой свет, впечатлился. Это как ты заходишь к какому-то большому человеку, – ты впечатляешься от него и хочешь быть таким как он. Но это же не так.
Вопрос (Сантьяго): Какая добавка или какой хисарон дает зэир анпин для развития четвертой стадии?
М. Лайтман: Зэир анпин дает сравнение желания получать и желания отдавать, свет хасадим и свет хохма. И тогда, как результат этого, кли выбирает – я хочу получать оба: и свет хасадим, и свет хохма, и желание получать, и желание отдавать, неважно что, я хочу наслаждаться всем.
Ученик: Четвертая стадия и вторая стадия противоположны друг другу и приходят к полному совершенству в Конечном Исправлении?
М. Лайтман: Да, в Конце Исправления все эти четыре стадии возвращаются и включаются в стадию шорэш – в кетэр (в корень) и этим постигают полное слияние творения в Творце. (32:34)
Вопрос (Ашкелон): Формированием света в желании проявляется осознание желания, или…
М. Лайтман: Нет, нет, не дай бог. Если желание не участвует, то остается таким, как было. Желание должно уподобиться Творцу и быть вместе с Творцом во взаимном познании, в участии.
Ученик: Можно ли сказать, что здесь развивается из четырех стадий свобода в желании?
М. Лайтман: Это еще далеко. Нет, в этих четырех стадиях есть всё, но это пока еще не раскрыто.
Вопрос (KabU-7): В малхут мы получаем ради получения, и даже когда малхут получает или отдает – всё это ради получения. Как же мы можем понять из этого места идею отдачи ради отдачи?
М. Лайтман: Еще не можем. Вы уже хотите перескочить вперед. Нет, может быть, вы уже эти вещи изучали. Но мы идем поступенчато. Для нас не очень важно понять эти вещи, всю эту механику. Эта механика от нас не убежит.
Для нас главное – почувствовать внутри. Внутри почувствовать: первая стадия, вторая, гимэль, далет, как мы устроены, как мы существуем тем, что Творец управляет нами сверху всё время, как марионетками на веревочках: хохма-хасадим, хохма-хасадим, хасадим-хохма. Так Он управляет нами от края до края. Всеми творениями, всех миров! Мы об этом поговорим в следующий раз. (34:56)
Вопрос (Нью-Йорк-3): Когда мы работаем со своими желаниями и пытаемся проанализировать эти четыре стадии распространения света, мы также включаем желания нашего материального мира, или только желания по отношению к десятке?
М. Лайтман: Все желания, включая желания в этом мире. У нас же нет желаний других, пока что желания этого мира, всё включается в нашу духовную работу.
Мы закончим на этом урок. Мы продолжим, не волнуйтесь. Для нас главное все-таки то, что мы изучаем на первом уроке – доставить наслаждение Творцу, – это главное. Потому что, в конечном счете, все действия, которые мы будем изучать здесь с этими стадиями первой, второй, третьей, четвертой – это всё должно быть направлено на то, чтобы доставлять наслаждение Творцу. Ради этого и есть нисхождение Творца к нам, и ради этого есть подъем нас к Творцу. Поэтому удачи. И до завтра. (36:31)
Объявления (36:31-37:19)
Песня (37:19-40:14)
Набор: Т. Ярошевская
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: